A Fazenda

Cronologia da Fazenda

1966 (março): Stephen Gaskin ofereceu aulas, incluindo cursos intitulados “Bruxaria Branca Norte-Americana” e “Educação Metafísica (Meta PE),” como parte da San Francisco State Free University.

1967 (fevereiro): Gaskin iniciou o Monday Night Class, um encontro aberto com espaçamento projetado para explorar a consciência psicodélica dentro dos quadros da religiosidade (mística), no Gallery Lounge no San Francisco State College.

1969: atraindo mais de 1,000 participantes por semana, a classe Monday Night foi transferida para o Family Dog, um salão de rock; a aula é visitada por um grupo de teólogos e ministros da Academia Americana de Religião que convenceu Gaskin a fazer o curso “na estrada” no ano seguinte.

1970: Junto com seus “alunos”, Gaskin suspendeu a aula de Monday Night para viajar pelos Estados Unidos como parte da Caravana.

1970 (12 de outubro) a 1971 (setembro): Gaskin e um grupo de aproximadamente 200 frequentadores do Monday Night Class conduziram The Caravan, trazendo o cadinho psicodélico para as cidades americanas, enquanto experimentava seu próprio crescimento de vinte e trinta ônibus para mais de sessenta ônibus e dezenas de outros veículos.

1971: Após retornar à Califórnia, Gaskin e os membros da Caravan se comprometeram a reunir seus recursos a fim de comprar um terreno no Tennessee para estabelecer uma comunidade.

1971: Gaskin e The Caravan chegaram a Martin Farm em Summertown, Tennessee, um terreno de 650 acres que o grupo usou para estabelecer a residência inicial.

1971: A Fazenda foi fundada oficialmente com o primeiro pagamento de 1,050 acres do Rancho Black Swan ao sul de Nashville, Tennessee.

1971: A loja de artigos secos é inaugurada.

1972: A banda local de rock n 'roll de Farm faz uma turnê de costa a costa com Gaskin, promovendo a adesão por meio de shows gratuitos em parques e centros estudantis.

1972: The Farm Clinic e The Farm School foram fundados.

1973: A Fazenda foi invadida por cultivar maconha, um momento que levou a uma tentativa (malsucedida) da Fazenda para que a maconha fosse validada como sacramento religioso; Gaskin, junto com três outros foram presos.

1974: The Farm estabeleceu a Plenty International, uma organização sem fins lucrativos 501 (c) 3 criada para ajudar a proteger e compartilhar a abundância e o conhecimento do mundo para o benefício de todos.

1974: Publicação de The Book Publishing Company Ei Beatnik! Este é o Farm Book, um texto que capturou a orientação organizacional e espiritual de The Farm.

1974: Gaskin e três “Farmies” foram presos por um ano por cultivarem maconha na propriedade The Farm.

1975: A comunidade Farm continuou a se expandir, com mais de 750 chamando The Farm de casa. Muitos centros começam a surgir, com exemplos notáveis ​​no South Bronx, Miami, St. Louis, Washington DC, Chicago, Caribe, Guatemala, América Central, África e Bangladesh.

1976: Ina May Gaskin publicado Obstetrícia Espiritual, que introduziu uma geração de mulheres ao conceito de parto natural e conquistou a fama nacional e internacional de Gaskin.

1977: Peter Jenkins, narrando sua visita a The Farm, publicou “Walk Across America” em Geografia nacional, ganhando atenção nacional para a comunidade The Farm.

1978: Plenty fundou o Bronx Center e deu início ao Serviço de Ambulâncias Plenty, que operava no South Bronx de 1978 a 1984, realizando resposta a emergências e transporte, bem como treinando residentes de South Bronx como Técnicos de Emergência Médica para que pudessem garantir empregos na cidade.

1978: A Fazenda abriu sua primeira piscina; um surto de hepatite fechou temporariamente o portão da Fazenda para novos membros, fazendo com que as populações aumentassem em várias fazendas satélites.

1979: A equipe do rádio amador desenvolveu o “Nuke Buster”, um contador Geiger portátil agora chamado Radiation Alert que continua a vender internacionalmente. Peter Jenkins publicou Atravesse a América em forma de livro.

1980: Plenty, com seu fundador Stephen Gaskin, recebeu o primeiro Right Livelihood Prize, que é concedido anualmente em Estocolmo, Suécia, para homenagear e apoiar aqueles que “oferecem respostas práticas e exemplares para os desafios mais urgentes que enfrentamos hoje”.

1980: As dezessete fazendas satélites existentes venderam suas propriedades, com muitos desses residentes se mudando para a Fazenda Tennessee.

1980: A polícia estadual invadiu The Farm à noite em 11 de julho em busca de plantas de maconha, convergindo em vez disso para um campo de ambrósia. Esse ataque começou o Festival Anual do Dia da Ragweed em 11 de julho.

1981-1982: The New York Farm iniciou o programa Kids to the Country, trazendo jovens urbanos e em situação de risco para The Farm para desfrutar da natureza e estudar educação para a paz.

1982: A população da Fazenda aumentou para mais de 1,200 membros, com mais da metade dos filhos; o número de visitantes anuais aumentou para mais de 20,000.

1983: Devido ao crescimento populacional e às crescentes preocupações econômicas, “The Changeover” ocorreu, modificando a estrutura da Fazenda de ser totalmente coletiva, com todas as coisas consideradas comuns, para uma cooperativa. A terra permaneceu em comum, mas taxas mensais foram cobradas para contabilizar as despesas da comunidade. A população da Fazenda diminuiu dramaticamente.

1984: A Fazenda fundou Rocinante, projetada para ser um centro de parto com um centro de treinamento de parteiras e um centro de convivência completo para idosos. Os serviços variavam de vida assistida e creche para adultos a um hospício para moribundos.

1984: O negócio Farm, Solar Electronics, tornou-se SE International, Inc., um desenvolvedor, fabricante e distribuidor de contadores Geiger, detectores de radiação e muito mais.

1987: O último pagamento feito na propriedade The Farm, que foi inicialmente comprada em 1971 por setenta dólares por acre.

1990: A Fazenda sedia sua primeira Feira de Energia Alternativa.

1992: Swan Conservation Trust foi criado como um meio de proteger as florestas de cabeceiras e riachos nas bacias hidrográficas Big Swan e Big Bigby.

1992: A Feira de Energia Alternativa se torna o Festival da Colheita.

1993: Foi criado o primeiro site da Fazenda, com links para todos os empreendimentos e programas atuais.

1994: Swan Conservation Trust comprou 100 acres perto de Summertown nas cabeceiras de Big Bigby Creek, agora conhecido como “The Highland Woods Preserve”.

1994: A Farm Community abriu o Ecovillage Training Center, uma escola de imersão em vida sustentável, comprometida com a restauração da terra por meio da transformação cultural, explorando soluções criativas para os desafios contemporâneos.

1997: O primeiro UnityFest foi realizado na Fazenda.

2000: O Swan Conservation Trust recebeu o Prêmio de Conservação do Patrimônio Natural do Departamento de Meio Ambiente e Conservação do Tennessee. O Farm Yoga Studio e o centro The Farm Recycling foram inaugurados.

2002: Ex-membros e atuais membros da The Farm fundaram a Peaceroots Alliance, uma rede de pessoas de todo o mundo que buscava criar um mundo pacífico, justo e sustentável para as gerações futuras, enfatizando a humanidade comum, promovendo a não violência e trabalhando para remover as raízes da guerra.

2002: The Farm School estabeleceu More Than Warmth, um projeto educacional 501 (c) 3 para ajudar alunos de todas as idades a promover a compreensão, o conhecimento e a compaixão entre as culturas mundiais por meios não violentos, não políticos e não religiosos. Até o momento, More Than Warmth alcançou quase 10,000 alunos que criaram e enviaram mais de 1,000 colchas em todo o mundo.

2005: Após a chegada do furacão Katrina, mais de cinquenta voluntários da Plenty participaram de atividades de ajuda emergencial ao longo da Costa do Golfo, chegando em 30 de agosto de 2005 e permanecendo pelos próximos três anos.

2006: A Fazenda atingiu trinta e cinco anos de existência.

2006: Os visitantes agora podem desfrutar de todos os recursos do The Farm, incluindo o recém-inaugurado campo de golfe do disco, por meio do The Farm Experience Program.

2010: Plenty respondeu ao terremoto que devastou o Haiti em 12 de janeiro enviando suprimentos de socorro e apoiando voluntários médicos.

2010: O quadragésimo aniversário da Caravana saindo de São Francisco aconteceu.

2011: O quadragésimo aniversário da fundação da The Farm Community aconteceu.

2014 (1 de julho): Stephen Gaskin faleceu em sua casa.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

A fim de entender completamente a Fazenda, uma comunidade ainda próspera situada no sul do Tennessee, devemos inicialmente procurar em outro lugar epara outra época, a 2,300 milhas de distância na São Francisco dos anos 1993, quando um grupo de hippies se uniu em torno dos ensinamentos espirituais psicodélicos de Stephen Gaskin. Descrita pelo residente da Fazenda Albert Bates como "um filósofo eclético carismático, um proto-hippie na veia Gary Snyder / Albert Hoffman / Lou Gottlieb" (Bates 1976), a história de Gaskin geralmente começa com o início de sua aula de segunda à noite, um tempo dedicado para explorar o “plano astral”, reinos de consciência tornaram-se possíveis, pelo menos inicialmente, por meio da experimentação com psicodélicos. [Imagem à direita] No entanto, à medida que a classe crescia, o que se tornou mais aparente para os envolvidos foi a crescente sensação de que o grupo não apenas descobriu uma ferramenta poderosa para desconstruir os quadros da cultura americana do pós-guerra, mas, mais importante, descobriu uma verdade religiosa básica (por meio o que o grupo chamou de consciência telepática) a respeito da interconexão absoluta entre todos os seres, bem como entre o homem e a natureza. A avaliação de Bates, que invoca o ativismo budista de Snyder, a encenação política carregada de justiça de Hoffman e a abertura comunal descarada representada pela comuna dos anos 165 de Gottlieb, Morning Star Ranch (também conhecida como comuna Morningstar ou The Digger Farm), posiciona Gaskin's ensinamentos religiosos e práticos, como um projeto espiritual para transformar a sociedade de relações baseadas em modos de consumo, em modelos de responsabilidade. Com o tempo, essa dedicação religiosa à compaixão e ao ativismo congelaria com The Farm, uma comuna dedicada a cultivar os recursos e a energia para “mudar o mundo” (Gaskin XNUMX: XNUMX).

Nascido em 1935 em Denver, Colorado, Gaskin teve uma educação americana relativamente tradicional, culminando com sua decisão, como muitos jovens americanos de sua época, de ingressar no Corpo de Fuzileiros Navais aos dezessete anos. Enviado para a Coreia em 1953, Gaskin experimentou em primeira mão os horrores da guerra, contando como foi forçado a carregar “amigos mortos e feridos de volta da terra de ninguém” (Gaskin 2005: 8). Essas experiências fortaleceram sua dedicação ao pacifismo e a convicção de que a violência leva apenas a uma violência maior, preparando o cenário para as crenças fundamentais que acabariam por surgir em seus ensinamentos quinze anos depois. Depois de ser dispensado do Corpo de Fuzileiros Navais em 1955, Gaskin voltou para os Estados Unidos com a alma quebrada, vagando e bebendo enquanto procurava discernir seu futuro papel dentro do que ele sentia ser uma sufocante sociedade americana do pós-guerra. Finalmente fazendo seu caminho para a educação, Gaskin recebeu um BA em 1962 e um MA em 1964 do San Francisco State College (Gaskin 1990). Entre 1964 e 1966, ele ensinou inglês no primeiro ano, redação criativa e semântica geral na faculdade, uma experiência que acabou impulsionando Gaskin para fora dos corredores da educação institucional e para as zonas experimentais de aprendizagem, sendo ativamente descoberto e explorado pelo hippie em crescimento contracultura.

In Haight Ashbury Flashbacks, Gaskin relata seu despertar inicial para uma contracultura florescente que (ele acreditava) era a chave para a descoberta do eu e da comunidade. Em 1967, San Francisco emergiu como o lar da cena hippie flower power, um conjunto contracultural de tribos, gurus e almas ativistas que desceu ao distrito de Haight com “Flowers in Your Hair” em busca de soluções espirituais e alternativas culturais. a uma sociedade americana do pós-guerra definida pelo materialismo conformista, consumo apático e desigualdades amplamente aceitas (raciais, de gênero, de classe). Seguindo as ações de vários alunos, Gaskin optou por abandonar culturalmente ao abraçar o estilo de vida hippie. Como ele observa mais tarde em A caravana, esse processo não se afastou da educação, mas sim da busca de uma nova estrutura educacional com Gaskin emergindo como professor: “Senti que alguém precisava fazer isso, e fui procurar alguém para fazer isso, e procurei alguém para fiz isso por anos, e não consegui encontrar ninguém para fazer isso, e senti que alguém deveria ser ”(Gaskin 2007: 66). Em março de 1966, Gaskin começou a oferecer aulas informais na Universidade Livre do Estado de São Francisco que combinavam literatura sobre misticismo, magia, filosofia popular e psicologia. Essas aulas, combinadas com sua aceitação total (e estética) do estilo de vida hippie, levaram à rescisão de seu contrato com a faculdade. Ainda mais significativo, esses cursos (com títulos que variam de "Experimentos em Teoria de Campo Unificado", "Einstein, Magia e Deus", "Bruxaria Branca Norte-Americana" e "Educação Metafísica (Meta PE)") evoluíram para a estrutura que iria definir a classe da noite de segunda-feira de Gaskin e preparar o terreno para uma cultura religiosa que culmina com a fundação de The Farm.

Gaskin iniciou o primeiro Monday Night Class em Fevereiro 1967 no Gallery Lounge no San Francisco State College, procurando, emsuas próprias palavras, para "aconselhar-se com meus colegas viajantes ... a idéia era comparar notas com outros viajantes sobre tropeçar e todo o mundo psíquico e psicodélico" (Gaskin 2005: 9). Como Timothy Hodgdon pontua mais adiante, “Gaskin concebeu a Segunda-Feira à Noite como um veículo para os viajantes sérios se elevarem e permanecerem altos, com ou sem o auxílio de drogas, para realizar o trabalho vital de neutralizar as tendências entrópicas da civilização industrial. ”(2008: 117). O que começou como uma reunião relativamente pequena para discutir como as experiências psicodélicas se relacionam com as religiões do mundo, acabou se tornando uma peregrinação hippie semanal para aqueles que buscam um espaço seguro para explorar os níveis de consciência e novos modos de sabedoria. Combinando experimentação psicodélica com tópicos que vão desde "geometria hermética, misticismo maçônico-rosacruz, ECKANKAR ..." (Bates e Miller 1995: 373) para "magia, telepatia, superstição, psicologia, percepção extra-sensorial, contos de fadas, [e] coletivo inconsciente… ”(Gaskin 2005: 25), a classe forneceu espaço para cultivar a crescente consciência religiosa de que a consciência psicodélica faz mais do que“ manifestar a mente ”(o significado etimológico do termo). Por fim, conforme capturado nas discussões gravadas coletivamente publicadas como Segunda-feira à noite[Imagem à direita] psicodélicos divulgou "sua responsabilidade por este pedaço do universo" (Gaskin 2005: 25).

No final de 1967, esse pequeno grupo de estudantes e buscadores floresceu em uma comunidade psicodélica baseada em “uma base de amor e confiança e ser pacífico e muito feliz e muito saudável e muito são” (Gaskin 2005: 6). Em seu primeiro ano, Gaskin mudou a classe para o porão da Igreja Metodista Unida Glide Memorial para dar conta dos novos membros. Gaskin e seus alunos “focaram em colocar as experiências psicodélicas compartilhadas do grupo na perspectiva das religiões do mundo” (Gaskin 2005:9) para “acalmar a mente e nutrir o espírito” (Fike 2012:10). Guiada informalmente por Gaskin por meio de um formato de perguntas e respostas, a Classe de Segunda à Noite funcionava como uma igreja viva, ajudando a empurrar os presentes a surfar nas ondas do plano astral, a fim de compreender a “consciência religiosa da interconexão de toda a vida”. ” (Gaskin 2005:13). Como “aficionados do Espírito”, a classe de segunda à noite abraçou o despertar pessoal e a iluminação interpessoal, substituindo a compreensão técnica e a consciência funcional por uma jornada arcaica na alma individual (e coletiva). The Class, e o amálgama de Gaskin de revelações psicodélicas, ocultismo ocidental, Vedanta e Zen Budismo, forneceram uma nova saída para desafiar as calamidades, violência e alienação que o indivíduo e a comunidade enfrentavam na América do final da década de 1960. Totalmente enredado em um movimento cultural de possibilidades transformadoras, os ensinamentos religiosos de Gaskin falavam do abandono espiritual de uma geração perdida, um abandono eventualmente superado pela fundação de uma comuna religiosa.

Em março 1969, a classe atraiu mais de 500 pessoas; dentro de nove semanas a turma atingiu o seu auge de pessoas 1,500, liderandoGaskin para se mudar novamente para o salão de dança na Pacific Coast Highway operado pelo Family Dog. [Imagem à direita] Com as portas da percepção totalmente abertas, Gaskin e seus alunos procuraram atualizar as lições de acessar telepaticamente uma realidade compartilhada de interdependência. Este senso de propósito é melhor exemplificado durante uma reunião após o massacre no Estado de Kent, no qual a classe mudou de pensando de uma certa maneira, para atuação de acordo com determinados princípios-chave. Este encontro, que também capturou a crescente divisão entre os políticos dos anos 60 (por exemplo, Estudantes para uma Sociedade Democrática ou o Partido dos Panteras Negras) e hippies (posicionados como culturais e religiosos, mas não políticos), levou o grupo a considerar as implicações de um visão espiritual induzida por psicodélicos que, ao tornar a vida absolutamente valiosa, compeliu o indivíduo a um espaço sagrado de vida em benefício de e para todos os outros. Ao final de um encontro contencioso, o grupo, baseado principalmente no reconhecimento de que a consciência psicodélica reforçava a honestidade religiosa, a compaixão e a justiça social, percebeu que "mais violência não era a resposta" (Stevenson 2014a: 10; Gaskin 2007: 134- 36).

No inverno de 1969, a Academia Americana de Religião e a Sociedade para o Estudo da Literatura Bíblica realizaram sua reunião anual em San Francisco; um pequeno grupo de ministros e teólogos assistiu a uma aula de segunda à noite. Acreditando que a filosofia espiritual e os ensinamentos religiosos de Gaskin “poderiam ajudar a curar a fenda crescente entre as gerações” (Fike 2012: 10), o grupo “me colocou [Gaskin] em uma turnê de palestras em todas as suas igrejas” (Gaskin 2007: 6) . Espelhando o formato de discussão informal da aula de segunda à noite, a Caravana literalmente levou Gaskin e sua classe de buscadores espirituais na estrada. Mais de 200 pessoas seguiram Gaskin em uma miscelânea de vans e ônibus enquanto ele cruzava os Estados Unidos, levando as pessoas à percepção central de que "o que se passa dentro de você é igual ao que você faz sair de dentro de você, e que tudo o que manifestamos em nosso nível aqui na Caravana ... é um microcosmo de toda a humanidade. Então, estamos aqui trabalhando para todos enquanto estamos de passagem ”(Gaskin 2007: 11).

Composto por aproximadamente trinta e dois ônibus escolares, quarenta outros veículos, incluindo vans de pão convertidas e caminhões de entrega, e até 250-300 hippies, o Caravan cruzou o país de 12 de outubro de 1970 a setembro de 1971, “ligando” os habitantes de quarenta e dois estados às revelações compartilhadas do grupo e verdades espirituais recuperadas. Conforme narrado em A caravana, Gaskin e sua tribo de buscadores espirituais fizeram a aula de segunda à noite na estrada, uma experiência que se tornaria “o palco para a comunidade The Farm… um veleiro” (Stevenson 2014a:14). [Imagem à direita] Estrutural e espiritualmente, essas classes itinerantes “ofereceram uma análise abrangente dos males da sociedade americana e uma visão utópica de como os seres humanos deveriam viver juntos” (Hodgdon 2008:xxxv). Ou seja, a aula não visava apenas revitalizar os valores religiosos, mas procurava fazê-lo dentro dos marcos de uma visão utópica dedicada à ação altruísta, engajamento compassivo e projetos altruístas de justiça social. Depois de viajar milhares de quilômetros, a Caravana retornou a São Francisco em 1º de fevereiro de 1971 um grupo transformado. Tendo crescido em tamanho (mais de 100 veículos agora acompanhavam o grupo) e dedicação espiritual, “por suas experiências compartilhadas na estrada, os Caravaners tornaram-se uma comunidade – uma igreja” (Fike 2012:12); nesse ponto, não havia retorno à sociedade tradicional.

Em 10 de fevereiro de 1971, Gaskin realizou uma reunião final da Caravana. Descrevendo a sociedade moderna e a paisagem urbana como corrosiva e destrutiva para a consciência espiritual e responsabilidade comunitária, o grupo decidiu reunir seus recursos para encontrar um espaço permanente para atualizar e manter seu sentido sagrado de interconexão absoluta (Gaskin 2007: 252). Com base na percepção de Gaskin de que "a coisa mais importante a sair das reuniões da aula de segunda à noite, e a cola que nos mantinha unidos, foi a crença no imperativo moral em relação ao altruísmo que estava implícito na comunhão espiritual telepática que experimentamos juntos" ( Gaskin 2005: 11), a Caravana demonstrou “o credo de Gaskin de que se você está cuidando de alguém que não seja você mesmo, suas próprias necessidades serão satisfeitas” (Bates 1993). A cidade pós-industrial não construiu, nem pôde, construir e manter o espaço necessário para estabelecer uma comunidade em torno dos princípios do altruísmo, compaixão, comunalismo e justiça social.

Um imperativo moral levou Gaskin and the Caravan a fundar The Farm em 1971, uma comunidade ainda em funcionamento em Summertown, Tennessee, que interpretava a unidade da consciência mística como um catalisador para o ativismo engajado local e global. A transição da cena libertina de São Francisco do final dos anos XNUMX para o idílico afastamento de Summertown, Tennessee, não era, então, “conseguir um lugar para estar, não era para ir buscar uma fazenda, era”, enfatiza Gaskin. , "para faça a diferença. Afinal, estamos apenas trabalhando naquele velho sonho hippie: Paz e amor para o mundo inteiro ”(citado em“ A Good Look at the Farm ”março / abril de 1980: 141). O que começou como 250 indivíduos em busca de sanidade e possibilidade cresceu cerca de 600% entre 1971 (250 membros) e 1982 (1,500 membros). De acordo com membros atuais e ex-membros, o fio condutor que conectava The Farm aos seus membros era “um compromisso profundamente compreendido em criar uma comunidade espiritual e cuidar uns dos outros” (Fike 2012: vii). Na própria The Farm, esse compromisso encontrou várias expressões: da vida vegana aos serviços de obstetrícia; da produção do primeiro contador individual Geiger ao estabelecimento da Plenty International, a organização sem fins lucrativos de The Farm que busca, “sem desculpas”, “Salvar o Mundo” (Fike 2012: 14-15). Como Gaskin lembrou em 1987, Plenty representa “uma resposta a uma necessidade de uma Fazenda ... quando eu estava na estrada, as pessoas perguntavam se corríamos o risco de nos tornar uma comunidade 'tranquila'. Respondi que não, estamos envolvidos no mundo e seus problemas são nossos problemas. Conte-nos na força. E tivemos que mudar para tornar isso real - não apenas algo que dissemos aqui na floresta ”(Gaskin, abril de 1987: 10).

Por exemplo, em 1978, estimulado pela crescente consciência do que foi descrito como um "país do Terceiro Mundo no meio da cidade mais rica do planeta", trinta e cinco membros da The Farm viajaram mais de 950 milhas para South Bronx na cidade de Nova York com o desejo singular de ajudar a melhorar as condições médicas negligenciadas de um povo e lugar esquecidos (Fike 2012: 194). Uma "área de 20 milhas quadradas de devastação urbana repleta de 600,000 pessoas", o South Bronx existia na periferia dos serviços sociais de Nova York,conhecido incrivelmente por ter o “tempo de resposta de ambulância mais lento do país” (uma ambulância por 100,000 residentes levou a um tempo médio de resposta de quinze minutos em toda a cidade, e trinta a quarenta e cinco minutos para o South Bronx (Waldholz abril de 1981: 1). Composto por doze homens, oito mulheres e quinze crianças, este grupo de membros da Fazenda operava como um programa de ajuda à justiça social da Plenty International. Com base na crença de que "se os recursos do mundo fossem compartilhados de forma equitativa, haveria muitos para todos", o Plenty Ambulance Service forneceu atendimento de emergência e transporte gratuitos para residentes de South Bronx de 1978-1984 (Fike 2012: 14). [Imagem à direita] O grupo deixou a área somente depois que seu programa de “Técnico em Emergência Médica” formou mais de 200 em Nova York EMTs licenciados pelo estado que, por sua vez, assumiram o atendimento de emergência como funcionários municipais. Um serviço vencedor do Prêmio Jefferson que reduziu o tempo de resposta de "45 minutos para 7 minutos", o Plenty Ambulance Service resume o en práxis controlada que cresceu a partir das crenças religiosas que norteiam a Fazenda.

A Fazenda foi fundada como uma verdadeira comuna, com indivíduos reunindo recursos e compartilhando coletivamente nas colheitas, projetos e trabalhos baseados no Livro de Atos 2:44-45: E todos os que criam estavam juntos e tinham tudo em comum; e vendiam seus bens e bens, e os repartiam entre todos conforme a necessidade de cada um. Tal perspectiva não apenas fortaleceu o “objetivo primordial” da A Fazenda, que era “instigar a mudança… para influenciar a sociedade, sendo um exemplo vivo para outros usarem como modelo”, mas fez o alcance (tanto na propriedade da Fazenda quanto na esfera global mais ampla) o modo de vida das Fazendas ( Stevenson 2014a: 16). Por 1975, mais de 750 pessoas chamado The Farm home, incluindo casais 160 e 250 crianças. Além de entregar crianças para residentes na comunidade, as parteiras da The Farm, lideradas por Ina May Gaskin, revolucionaram o parto em casa natural, ao mesmo tempo em que defendiam a santidade da vida. [Imagem à direita] Essas crenças culminaram com a decisão de fazer um convite em Ei Beatnik! (um texto sobre a florescente comunidade Farm) para qualquer mulher considerando um aborto para ter seu bebê entregue na Fazenda gratuitamente, ou para qualquer criança indesejada para encontrar casas com famílias Farm (Fike 2012: 15-16).

Essa crença fundamental (de que a Fazenda poderia proporcionar refúgio aos necessitados) capturava a abertura e a compaixão essenciais aos hippies em geral, e Farmies mais especificamente: “os hippies tendiam a ter um otimismo ingênuo sobre a natureza humana, uma crença de que se simplesmente ser resgatado do pesadelo da cultura americana e colocado em um ambiente de apoio, um responderia em espécie e contribuiria para a harmonia do grupo. Qualquer um que quisesse rejeitar a cultura mainstream - desistir, como o jargão tinha - foi bem-vindo ”(Bates e Miller 1995: 373). No entanto, com o passar dos anos, e a afiliação aumentou, enquanto as opções de emprego nunca foram completamente atendidas, a Fazenda foi forçada a olhar para sua própria estrutura para tornar real “um ambiente de apoio” que contribuiria para a “harmonia grupal” as paredes da Fazenda e para todos aqueles fora da própria Fazenda. Por 1977, agravada pela crescente cobertura da mídia, os residentes permanentes da Fazenda tinham aumentado para mais de 1,100, com 6,000 dos visitantes anuais 14,000 ficando por tempo prolongado usando o The Farm como um santuário. Porque The Farm apoiou-se através de empresas on-the-Farm, como uma editora (The Book Publishing Company) e Solar Energy Works, uma empresa dedicada a projetar casas solares, bem como equipes de construção que trabalhavam em toda a área de Nashville, Esse crescimento expansivo e o desejo de permanecer aberto aos necessitados levaram a Fazenda a seus limites financeiros e estruturais. A população atingiu o pico em 1982, com a Fazenda contando agora com aproximadamente 1,500 residentes permanentes, mais da metade dos quais eram crianças. Além disso, o The Farm recebeu mais de 20,000 visitantes em 1982 sozinho, com 200 permanecendo em qualquer noite.

À medida que o grupo se encontrava cada vez mais endividado, também lutava para fornecer um meio de vida adequado na Fazenda, com “doenças relacionadas ao saneamento ... [se tornando] um fato da vida” (Fike 2012: 20). De acordo com Kathleen Platz, uma ex-Farmie crítica da estrutura da Fazenda, “éramos camponeses voluntários. Não devíamos reclamar. Gaskin dizia aos domingos que vivíamos melhor do que os camponeses da Guatemala e de Bangladesh. Saneamento e saúde não são prioridades na Fazenda ”(citado em Liberatore 1981: 3). Em 1983, como reflete o membro Douglas Stevenson, “o sonho havia perdido seu brilho. Afundado em dívidas, seus membros desiludidos, frustrados e não mais dispostos a suportar um voto autoimposto de pobreza, The Farm fez uma mudança radical que será para sempre conhecida como The Changeover ”(Stevenson 2014b: viii). A fim de evitar a dissolução total da comunidade, a Fazenda mudou sua estrutura econômica básica; enquanto a terra permaneceria em comum, as taxas agora seriam cobradas de todos os membros adultos. Através desta decisão específica, a Mudança, ao invés de se tornar uma marca de declínio e fracasso, provou ser mais profética na nomenclatura, capturando como uma profunda mudança na estrutura organizacional / econômica permitiu que a Fazenda (e sua dedicação em fazer a diferença) continuasse . Embora a transição tenha levado a "lutas pelo poder sobre as empresas agrícolas", que foram acompanhadas por "sentimentos ruins", a mudança ajudou a fazenda a sobreviver ao se aposentar "de uma dívida de centenas de milhares de dólares" ao "mudar para a responsabilidade individual pelas finanças pessoais" (Fike 2012: 20).

Embora o sonho comunal tenha terminado em 1983, The Farm continua hoje quase da mesma maneira que sua intenção fundadora. Ao oferecer um “híbrido new age, uma mistura de estilos de vida rurais e de alta tecnologia, individualismo clássico e o poder da coletividade”, The Farm apresenta “um modelo de como nós, cidadãos planetários, podemos escolher viver… experimente como os seres humanos podem estar juntos de maneira significativa e pessoal, conectados ao mundo natural ”(Stevenson 2014b: viii). Nunca projetada para ser uma bolha isolada (uma utopia isolada do resto do mundo), a Fazenda continua a ser um espaço para cultivar, apoiar e compartilhar formas sustentáveis ​​e de compaixão de viver e compartilhar espaço juntos. A Fazenda agora pode contar apenas com 200 residentes permanentes, com casas agora unidimensionais em vez de transbordarem, mas sua “visão e voz não estão acabadas” (Fike 2012: 20), pois a Fazenda e seus membros continuam a se expressar. serviços de obstetrícia, o Centro de Treinamento em Ecovilas da Fazenda, projetos Plenty e dentro de “cerca de duas dúzias de pequenas empresas, desde a impressão de livros de receitas vegetarianas até a confecção de camisetas tingidas” (Bates e Miller 1995: 375).

Ao contrário da maioria das outras comunas inspiradas nos anos 2008, a Fazenda continua a funcionar de acordo com o princípio básico de que todos são um. Este preceito subjacente derivou originalmente da diretriz orientadora que ditava a estrutura interna e orientação externa da Fazenda: “Gaskin exortou os Farmies a conceber sua comunidade como um santuário para todos os necessitados” (Hodgdon 144: XNUMX). Como a ex-Farmie Erika Anderson escreveu em um artigo de opinião recente para Feira da Vaidade, “O legado da Fazenda vai muito além do guru que a construiu: os milhares que lá viviam, nasceram lá, seus visitantes, seus vizinhos, os parentes e as comunidades que receberam os que partiram, as parteiras e mães que seguiram Ina Maio e qualquer pessoa que leu um livro Farm ou assistiu a um documentário da Farm ”(Anderson 2014). Uma comunidade no verdadeiro sentido de estabelecer espaço para a comunhão com os outros, Gaskin observa que para fazer o trabalho da Fazenda, e o que permitiu que a Fazenda sobrevivesse ao seu próprio tumulto interno, está aceitando a proposição espiritual de que “cada um de nós tem um obrigação incontrolável de descobrir o mundo por nós mesmos da melhor maneira possível. A maneira como nos comportamos como resultado dessa investigação é a nossa religião real e praticada ”(Gaskin 1992).

DOUTRINAS / CRENÇAS

Como resumido em The Mother Earth News, a “cola” que une a Fazenda é uma crença na “ESPIRITUALIDADE… a Fazenda é umacomunidade religiosa, e - sem sombra de dúvida - a unidade espiritual comum do grupo fornece seu propósito geral de orientação ”(“ A Good Look at the Farm ”1980: 138). [Imagem à direita] Como uma igreja viva, a marca registrada da Fazenda, que Timothy Miller e Albert Bates resumem como um "serviço aos outros" (Bates e Miller 1995: 375), defendia um mundo definido pela Regra de Ouro, um religioso princípio encontrado dentro da estrutura das religiões do mundo e expresso mais claramente para A Fazenda pelo mantra “o que semearem, colhereis” (Gaskin 2005: 117). Localizadas inicialmente através da percepção purificada oferecida pelos psicodélicos, o que Gaskin e The Farm chamam de "sacramentos" (ver seção abaixo), as crenças de The Farm não podem ser facilmente categorizadas, mas sinalizam a evolução de uma religiosidade sincrética definida pelo desejo de vadear através das diferenças de nível superficial que dividem os sistemas tradicionais de fé a fim de descobrir um núcleo unitivo, uma crença na unidade universal "não se limitando à família humana, nem era [a crença na unidade] algum sentido abstrato de amor cristão" (Bates e Miller 1995: 374). No final, experimentar, pelo menos momentaneamente, a harmonia e unidade absolutas oferecidas pela percepção psicodélica direcionou The Farm a viver por um princípio religioso básico: “não vamos conseguir a menos que todos o façam” (Gaskin 2005: 188).

De acordo com o ethos religioso de The Farm, porque “somos todos Um” (Fike 2012: 23), “devemos considerar que todos que temos são necessários e que ninguém é dispensável” (Gaskin 2007: 23). Os ensinamentos religiosos de Gaskin e os projetos da Fazenda seguem essa narrativa essencial, detalhando como a religiosidade é expressa ao assumir total responsabilidade pelas realidades diárias e contingências enfrentadas por todos os outros. Nesse sentido muito específico, ao escolher viver uma vida religiosa moldada por uma crença incondicional na reciprocidade interdependente, The Farm modelou a unidade da consciência mística não como um ponto de e para a salvação individual, mas como um catalisador para o ativismo engajado local e global . Gaskin entendia a consciência mística comunal e socialmente, como uma ética do altruísmo absoluto revelada mais claramente na verdade perene “pertencemos a todos” (Gaskin 1977: 55). Fortalecido por princípios religiosos que tornaram a telepatia "real" e a raiva e o medo "opcionais", aceitando e aderindo à crença fundamental de que "somos todos partes do todo" produz o imperativo ético, como Gaskin ensina, que "tudo o que prejudica qualquer um dos nos prejudica a todos nós ... não podemos ter pessoas de quem gostamos e pessoas de quem não gostamos, e amigos e inimigos - não podemos ter isso de forma alguma ”(Gaskin 1996: 1, 29).

Inspirado pelos escritos Zen de Shunryu Suzuki, especificamente no que se refere às implicações éticas e baseadas na compaixão de “Vida Correta”, vazio (sunyata) e originação dependente (pratityasamutpada), a divindade pessoal encontrada nos escritos de transcendentalistas como Emerson e Thoreau, e a unidade perene estabelecida nos ensaios e textos religiosos de Aldous Huxley, que Gaskin rotula de “santo”, Gaskin e os Farmies encarnaram a crença religiosa que começa com o reconhecimento da unidade unitiva e leva à aceitação de que “nós são os guardiões do nosso irmão. E nosso irmão é a população do planeta” (Gaskin 1977:55). A “experiência do Uno” é “não uma revelação única na vida”, mas, como propõe Gaskin, é “o pão de cada dia – é o que nos torna possível fazê-lo no planeta”, fornecendo o suco político para assumir “responsabilidade por toda a humanidade” (Gaskin 1996:31). Estabelecida através da aceitação original do grupo da base comunal descrita no Livro de Atos, as crenças religiosas da Fazenda produziram uma comunidade de camponeses voluntários, uma “família 'multistério' coletiva (em comparação com um mosteiro) na tradição das Índias Orientais de 'chefe de família' yogis', onde a descoberta espiritual e a vida familiar andavam de mãos dadas” (Fike 2012: 13). Por exemplo, tal crença se manifestou na rejeição do “ícone hippie do amor livre” (Bates e Miller 1995:374) e na proibição de estimulantes (café) e drogas pesadas; no entanto, esses acordos específicos refletem a convicção de que mudar o mundo começa com autodisciplina consistente e constante auto-sacrifício. Esses últimos ideais, embora se manifestem no que visitantes, críticos e membros descreveram como modos “tradicionais” de ser, em última análise, expressam a natureza altruísta dos princípios religiosos da Fazenda.

Os ensinamentos apresentados por Gaskin combinavam virtudes de senso comum e valores aplicados filtrados por sistemas religiosos tradicionais e tradições nativas americanas, bem como vários sistemas de crenças místicas, ocultas e esotéricas (por exemplo, Gaskin cita o ditado hermético "como acima, abaixo ”Durante a aula de segunda à noite, a caravana e durante os cultos matinais de domingo na fazenda). A visão religiosa de Gaskin, como Arthur Versluis resume, "abrangia tradições esotéricas ocidentais, religiões asiáticas, experiências parapsicológicas russas, britânicas e americanas, filosofia, ocultismo, magia, Tantra - uma gama estonteante de assuntos esotéricos tratados de uma forma folclórica, atraente, muito maneira direta ”(Versluis 2014: 190). Ao refletir sobre a aula de Monday Night, Gaskin enfatizou que embora “ame os ensinamentos éticos de quase todas as religiões”, ele “não acredita em nenhum de seus dogmas” (Gaskin 2005: 12). Posteriormente, ele esclarece em um adendo que “meu carma atropelou meu dogma” (Gaskin 2005: 122), sinalizando a maneira pela qual a ação moralmente responsável definiu a natureza da orientação religiosa de Gaskin (e da Fazenda). Na verdade, em 1996 Gaskin meditou sobre a verdadeira natureza da religião e espiritualidade, escrevendo como “a religião é como a água ... [se] sacia a sua sede, então é água. Se a religião é compassiva e se não exclui ninguém e se não custa dinheiro e se realmente ajuda você aqui e agora, então é religião de verdade ”(Gaskin 1996: 10). Ou seja, a religião na Fazenda não é encontrada dentro do cânone ou dogma, mas dentro da contingência de estar neste mundo com os outros; surge do fato espiritual de que “somos todos um e podemos compartilhar uma alma e podemos nos comunicar telepática e vibracionalmente” (Gaskin 1996: 30).

Para Gaskin e The Farm, essa exigência moral espelhava o caminho do bodhisattva no budismo Mahayana, revelando como a iluminação religiosa é encontrada, em última análise, sacrificando a busca individual para aumentar a “felicidade” de todos no aqui-e-agora. Com o tempo, esses princípios religiosos evoluíram para o que os Farmies chamam de “acordos”, crenças, doutrinas e práticas explicitamente declaradas e tácitas destinadas a tornar real o ethos de justiça social que definiu os ensinamentos de Gaskin e ditou a espiritualidade da Fazenda: “ninguém pode se considerar iluminados ou permanentemente apedrejados até que todos estejam” (Gaskin 2007:150). Derivado do princípio religioso básico de que “todos somos Um”, o acordo fundamental da Fazenda (“se ​​você mora na Fazenda, você dá tudo à Fazenda, porque a Fazenda cuidará de suas necessidades”) (Stephen e A Fazenda 1974), fala diretamente dessa dinâmica. Funcionando como "Instruções de viagem" para ajudar os membros da comunidade a remover "o que podemos querer pessoalmente... e interpessoalmente honesto. Reconhecendo que “como uma cultura não somos compassivos conosco mesmos, e nós damos a alguns de nós um trabalho duro e deixamos alguns de nós ficarem muito chiques e ricos” (Stephen e The Farm 1974), os acordos incorporavam a crença disciplinada de que “nós todos devem ser muito gentis e compassivos uns com os outros sobre como damos nossa atenção uns aos outros. O que você realmente faz com as pessoas é que você ama o melhor delas” (Stephen e The Farm 1974). Isso levou os Farmies a fazer um voto voluntário de pobreza absoluta. O voto rejeitou, em outras palavras, a própria natureza dos fundamentos capitalistas da sociedade moderna, estruturando suas vidas de acordo com o imperativo comunitário encontrado no Livro de Atos, 1974:2-44: “E todos os que criam estavam juntos, e tinham todas as coisas comum” (Stephen e The Farm Legal Crew 45:1974).

Em um nível mais prático, “a comunidade refinou continuamente seus acordos para ser compassiva, não violenta e vegana ... para evitar o fumo, o álcool e as drogas pesadas; evitar o consumismo e ser um bom cidadão planetário, um 'camponês voluntário' ”(Fike 2012: 14). Os acordos da Fazenda, portanto, neutralizaram ativamente o potencial para a consciência psicodélica deslizar para a megalomania niilista, ou para a tradição religiosa reificar tendências autoritárias e isolacionistas, situando a consciência mística como uma demanda ética diretamente contra as expectativas ideológicas do capitalismo moderno baseado no consumo e engrandecimento de grupo ou individual. Experimentar o “Espírito” significava receber o chamado para compartilhar com “todos os homens, conforme a necessidade de cada homem”. Em vez de adiar a responsabilidade ou renunciar a cuidados externos, a ênfase de Gaskin no bodhisattva (que, como um ser iluminado, jura "salvar todos os seres sencientes em todos os mundos e universos") (Gaskin 2005: 25) emerge como o reais modelo de vida na fazenda. Entendendo-se como uma comunidade de bodhisattvas, o relatório de The Farm de 1978 capta esse sentimento religioso de viver com compaixão pelos outros: “somos mais do que apenas uma comunidade ... compartilhamos a visão de um mundo cheio de amor e sabemos que o Espírito é real. A maneira como sabemos que podemos fazer a diferença é ... alimentar os famintos, dar abrigo aos sem-teto, curar os enfermos e compartilhar o que aprendemos ”(Farm Report 1978: O Ano da Soja). Isso significa que Gaskin e as Farmies enfatizam: “nós não somos apenas por uma religião. Somos uma aldeia / igreja espiritual viva ... tentamos ser espirituais em tudo o que fazemos. ”O que isso em última análise destaca, como conclui o relatório 1978,“ é a ideia de que nós não estamos fazendo isso por nós mesmos"(Farm Report 1978: O Ano da Soja).

Com suas raízes políticas e carregadas de justiça em experiências religiosas compartilhadas, os membros da Fazenda partiram do fato essencial da unidade, aceitando uma realidade religiosa na qual a conexão sentida entre as pessoas transcende quaisquer fronteiras políticas ou sistemas exclusivos. Reconhecendo um mundo em que realmente há o suficiente para circular, o tema de unidade espiritual e mutualidade interpessoal de The Farm capta a crença de que “o Espírito é a única maneira de mudar as pessoas” (Stephen e The Farm 1974) . De acordo com Gaskin, ao aceitar que “Deus somos nós e o edifício e a grama e as árvores, o total de tudo… a coisa resultante somos nós. Não está fora. Somos parte do Todo. Não há entidade externa” (Gaskin 2007:129, 145), os membros da comunidade The Farm fizeram da salvação individual um projeto de empoderamento comunitário. Informada pela visão de inspiração psicodélica de que “religião é re-legião: pessoas se reunindo novamente” (Gaskin 2007:128), e sustentada pelos acordos, essa experiência de unidade (de ser “parte do Todo”) inspirou Gaskin e os Farmies a agir para fazer do altruísmo a expressão da espiritualidade e da religião um projeto de justiça social.

RITUAIS / PRÁTICAS

No nível do ritual e da prática, a Fazenda engajou-se na religião não por meio de “processos intelectuais”, mas sim como uma experiência imediata da centelha divina responsável pelas variadas tradições religiosas do mundo. "O que você faz", Gaskin aconselha, "é telepaticamente acessar uma grande religião mundial, que é apenas uma, que não tem nome, e todas as outras religiões são meramente mapas dele” (Gaskin 2007:122). Aparecendo no auge da consciência psicodélica, essa visão sincrética e perenialista “parecia com o cristianismo, e parecia com o budismo, e parecia com todas as religiões, porque é isso que religião é” (Gaskin 2007:128). Em outras palavras, a religião é sobre unidade, não divisão. Para ajudar a devolver a religião ao seu significado etimológico (religio, vincular) em oposição às suas manifestações institucionais, Gaskin e The Farm contaram com uma combinação de sacramentos psicodélicos [Imagem à direita] e sessões meditativas em grupo para cultivar sua visão mais ampla de que a prática religiosa é encontrado não apenas no ritual, mas na e através da “vocação correta”, trabalhando em nome e para a Fazenda e todos os outros.

Como se percebe em The Farm, o valor dos psicodélicos como forma de acesso ao reino religioso reside em uma capacidade dupla de descondicionar o indivíduo das armadilhas e jogos modernos do ego (para sem o indivíduo), ao mesmo tempo que situa esta liberdade dentro de uma forma espiritual de estar e estar junto. Dentro da consciência psicodélica, as divisões que impulsionam o período moderno para frente (entre indivíduo e sociedade, entre produtores e consumidores, entre os que têm e os que não têm) provam ser meras ilusões, discursos falhos aprisionados em uma compreensão defeituosa que constrói a liberdade em torno do capacidade de controlar e manipular para seu próprio interesse. Contra essa visão estruturada da sociedade moderna, a consciência psicodélica revelou um reino místico de sabedoria, expondo para The Farm como ser livre significa estar conectado com o Todo. Em outras palavras, os psicodélicos forneceram os meios para residir em uma posição de interdependência espiritual, metafísica e física a fim de realizar os “frutos” de justiça social da ação coletiva.

Onde as religiões ortodoxas estabelecem limites de crença e muitas vezes priorizam o poder espiritual sobre e contra as instituições civis, os psicodélicos (e a consciência telepática de estar juntos) revelam uma religião subterrânea baseada em uma política radical de responsabilidade social universal. Ao confiar em psicodélicos como seu sacramento, The Farm explorou como a religião começa “de coração a coração, mente a mente, olho a olho, entre pessoas reais... isso realmente ajuda você no aqui e agora, então é religião real” (Gaskin 1996:10). Em um mundo moderno definido cada vez mais por ideologias de competição, consumo e divisão, os psicodélicos ofereciam um meio de reencantamento religioso. Ele revelou a visão religiosa de que “se você realmente quer mudar o mundo, você tem que mudar sua alma – você tem que mudar”, especifica Gaskin, “coisas do nível espiritual” (Stephen e The Farm Legal Crew 1974:11) . Uma vez realizada, essa crença oferece “um estilo de vida barato, habitável e gracioso”, tornando a prática religiosa, como Gaskin consistentemente declarou, um modelo de compaixão prática, que é, no nível espiritual, “uma das coisas mais importantes que podemos transmitir. para a humanidade” (Gaskin citado em “A Good Look at the Farm” 1980:139). Como Gaskin e The Farm demonstram, a sabedoria religiosa e os rituais a que recorrem tornam-se valiosos quando realizados em projetos mundanos de empatia, cuidado e altruísmo. Tomando emprestado a compreensão de William James sobre a natureza existencial da vida religiosa, Gaskin e The Farm captam como o significado espiritual está localizado não nas “raízes” da inspiração religiosa, mas nos “frutos” da vida religiosa: “pelos seus frutos conhecê-los, não por suas raízes... raízes das virtudes de um homem são inacessíveis para nós. Nenhuma aparência são provas infalíveis da graça. Nosso prática é a única evidência certa, até para nós mesmos ”(James 1902: 20).

Nesse sentido, Gaskin e The Farm ilustram como a ingestão de psicodélicos abriu mais do que uma porta para a mente. Ao produzir uma experiência de unidade, essas substâncias, conforme atuadas na vida diária de Gaskin e dos Farmies, tornaram-se um catalisador para transformar radicalmente a forma como os indivíduos, grupos e sociedades interagem. Como um catalisador, os psicodélicos ensinaram aos Farmies “como o universo funciona”, uma perspectiva que religiosamente ligava os membros da Fazenda ao imperativo ético “como você semeia, você colherá” (Gaskin 2007: 60). Para cultivar esse imperativo de cuidado irrestrito e responsabilidade total, The Farm manteve as estruturas iniciadas originalmente dentro dos quadros da classe Monday Night, rituais concebidos para produzir mudanças no nível espiritual a fim de manifestar transformação no que Gaskin referiu como o "material avião." Contando com uma combinação de meditação em grupo (reuniões da aula de segunda à noite até a Fazenda geralmente começavam cantando Om) e psicodélicos para concretizar uma sensação de união telepática, Gaskin e seus alunos buscaram rituais para solidificar sua dedicação ao serviço e uns aos outros . Através da consciência telepática possibilitada por ser coletivamente ligado (comunalmente "apedrejado" na linguagem de Gaskin), Gaskin e seus alunos passaram a acreditar que "não pode haver discórdia final dentro de um sistema que começa de um, porque tudo nele volta para isso ”(Gaskin 2005: 79). A única condição resultante, continua Gaskin, é “amar todos os seres sencientes” (Gaskin 2005: 151); ninguém, ou nada, pode ser dispensado quando tudo é visto, engajado e entendido como uma expressão do Um.

Isso não significa, no entanto, que Gaskin e The Farm perseguiram os psicodélicos como uma “panaceia” ou acreditavam “que eles necessariamente irão iluminar você. É por isso ”, Gaskin continua,“ não dizemos que eles do maneira. Mas temos que dizer que eles são a caminho ”(Stephen e The Farm Legal Crew 1974: 16). A consciência telepática (a experiência direta de interdependência) tornada possível no auge do êxtase psicodélico provou ser muito mais significativa do que a ingestão de substâncias psicoativas, pois foi esse senso de harmonia interpessoal que resultou em uma comunidade espiritualizada onde as relações humanas e os a dor ou a felicidade do outro são mais importantes do que os bens materiais. Para os membros da Fazenda, os psicodélicos revelaram uma compreensão infinita da realidade em que um espírito de amor imanente por todos os seres sencientes validou como os membros da Fazenda, sem restrições, já eram sempre seus “guardiões do irmão” (Gaskin 1976: 106).

Na Fazenda, designar a vida como “vocação correta” solidificou esse sentimento ao levar o ritual sagrado à prática diária. Este processo,enquanto institui uma comunidade aparentemente voltada para os valores individualizados frequentemente associados à liberdade americana e à contracultura hippie, destaca como a relação imanente entre a consciência psicodélica e um senso místico de unidade exigia auto-sacrifício para tornar real uma vida de empatia e socialização. justiça. De acordo com David Shi, que traça projetos de “vida simples” nos Estados Unidos, trabalhar em direção a uma visão de responsabilidade total muitas vezes exigia um afastamento tanto do radicalismo progressivo da Nova Esquerda quanto da decadência associada ao ethos contracultural da desistindo. “Sem refúgio para indolentes, libertinos ou indiferentes, a Fazenda valorizava muito o trabalho, o casamento e o serviço social. [Imagem à direita] na vida familiar tradicional”, enfatiza Shi, “foi santificada e a moralidade pessoal regulamentada” (Shi 2007: 260). Tais regulamentos surgiram na forma de normas culturais (por exemplo, era necessária uma dieta vegana, que expressava o compromisso da Fazenda em proteger todas as formas de vida) e proibições comportamentais concretas (por exemplo, estimulantes como café, álcool e drogas artificiais, incluindo LSD, foram desencorajados ou totalmente banidos).

O próprio comportamento foi modificado ainda mais (ou, pelo menos, mantido sob controle) por “resolvê-lo”, um acordo para explicita e diretamente “dizer um ao outro onde ele está. É uma boa coisa a se fazer. É uma boa prática ... você deve ser organizado e seus amigos vão incomodá-lo se você não for descolado ”(Stephen and The Farm 1974). Ser descolado (estar “ligado” ou iluminado) tornou-se uma expressão direta da dedicação de alguém ao trabalho altruísta. Fortificado por meio de expectativas espirituais e, portanto, lembra menos os revolucionários radicais e mais uma perspectiva religiosa antiga capturada, por exemplo, na ética dos Shakers de "mãos para trabalhar, corações para Deus", Gaskin "pregou a necessidade de espiritualizar o trabalho" (Shi 2007: 260), para, nas palavras de um Farmie, “fazer trabalha uma meditação ”(“ A Good Look at the Farm ”1980: 139). Como lembram os membros da Fazenda, “uma das maneiras pelas quais os membros aceleravam o crescimento pessoal era concordar em se envolver em intervenções interpessoais ininterruptas, uma espécie de grupo de encontro sem fim. Seu negócio interno era assunto de todos. Cada pessoa tinha a responsabilidade de sugerir mudanças para os outros, enquanto aceitava graciosamente (em teoria) informações sobre si mesmas, a fim de elevar sua consciência ”(Fike 2012: 13). Em um nível prático, trabalhar com ele não deve ser lido estritamente como um confronto, mas sim como uma expressão da insistência da Fazenda em permanecer interconectado, honesto e aberto. Por meio da comunicação direta, The Farm procurou neutralizar momentos e conflitos que perturbam (ou podem perturbar) o senso de harmonia que os membros da Farm sentem “telepaticamente” e “vibracionalmente” uns com os outros. Nos momentos em que a raiva surge ou sentimentos feridos emergem, “nós saímos e fazemos o que fazemos para ficarmos relaxados: meditar, fumar maconha, dar um passeio na floresta e recuperar nossa paz. Dessa forma, retiramos a raiva do sistema e ninguém mais sofre com isso ”(Gaskin 1996: 30-31). Essas práticas afirmam o compromisso da Fazenda com uma forma natural de comunhão espiritual, um sistema religioso, como Arthur Versluis resume, em que "a cannabis pode ser sacramental, e também os psicodélicos, mas, em última análise, o que importa é a compaixão e a unidade com os outros" (Versluis 2014: 195).

Expresso com mais habilidade dentro dos limites dos Serviços de Manhã de Domingo, reuniões religiosas de uma hora realizadas todos os domingos durante os primeiros dez anos na Fazenda, essas reuniões semanais de membros da Fazenda produziram o espaço sagrado para cultivar e fortalecer a religiosidade e dedicação da comuna à espiritualidade. altruísmo baseado. Conforme observado em Volume Um: Serviços da Manhã de Domingo na Fazenda, "Quando você vier para esta meditação em um domingo de manhã, você deve começar a ficar quieto e colocar sua cabeça no lugar para um estado de espírito sagrado a cerca de quatrocentos metros de distância, para que você possa colocar uma cabeça em conjunto nisso, em respeito à chama da Santidade que é criada por várias centenas de pessoas tentando passar ”(Gaskin 1977: 10). Por meio da meditação coletiva, do canto do Om e dos ensinamentos semelhantes a sermões de Gaskin, a crença ritualizada da Fazenda por meio da prática expressiva, os cultos matinais de domingo ajudando os membros a recuperar um "bom lugar apedrejado" a fim de ajudar cada indivíduo a "lembrar como devemos ser juntos, e fazer de novo por uma semana ... ”(Gaskin 1977: 21). Os serviços, então, funcionaram como expressões de toda a comunidade de "resolver", um momento no início de cada semana para renovar os sentimentos coletivos, um processo ritualizado pelo qual as empresas individuais de cada membro da Fazenda são capazes de se reconectar e fortalecer a harmonia telepática que produziu a dedicação de The Farm em mudar o mundo.

Na vida cotidiana dos membros da Fazenda, a consciência telepática produzida pelos psicodélicos e a harmonia e o altruísmo renovados por meio dos Serviços de Manhã de Domingo ou sessões de "trabalho para fora" desenvolveram-se em um estilo de vida voltado para a práxis que começou com o reconhecimento básico de que, para sobreviver individual e comunitariamente, todo ser senciente deve "parar de gratificar tanto o sentido da matéria densa, porque custa muito para toda a humanidade gratificar esses sentidos, e vamos começar a aprender a gratificar nossos sentidos mais sutis, que são espiritual, e há material espiritual suficiente para circular o tempo todo ”(Gaskin 2007: 133). Quando se trata de práxis, o que se materializa como “verdadeiramente revolucionário” para The Farm é cultivar sua própria comida em vez de apoiar o sistema de lucro. É revolucionário ter seus próprios bebês em vez de pagar milhares de dólares por cabeça a hospitais e médicos com fins lucrativos. É revolucionário tirar o conhecimento da faculdade e fazer com que você não precise vender sua alma para aprender alguma coisa. É revolucionário aprender a consertar coisas, em vez de descartá-las ou levá-las para serem substituídas (Gaskin 1976: 119). 

Seja escolhendo uma dieta vegana, fornecendo cuidados de saúde totalmente naturais por meio de sua clínica de obstetrícia mundialmente famosa administrada pela esposa de Gaskin, Ina May Gaskin, ou combatendo a proliferação nuclear, os rituais e práticas da Fazenda foram "concebidos como um catalisador para salvar o planeta" ( Bates e Miller 1995: 375). Motivado "diretamente por amor e devoção altruísta", o "objetivo", enfatiza Gaskin, "é fazer tudo melhor ... não pode ser para si mesmo. Não pode ser para lucrar ninguém ”(Gaskin 2007: 16-17).

Trabalhando ativa, honesta e amorosamente, The Farm procurou manifestar o senso de união telepática que eles compartilhavam em meio à consciência mística como uma condição de responsabilidade absoluta em suas próprias realidades e nas realidades cotidianas do mundo mais amplo. Esse desejo por parte de Gaskin e The Farm de “fazer a diferença” demonstra como, se a religião tem valor diário, ela reside em um chamado universal de cuidado altruísta. O que os psicodélicos ensinaram a Gaskin é que “o espírito só pode se manifestar no plano material por meio da ação de seres humanos compassivos que se tornarão um reservatório para ele” (Gaskin 2007: 140). Compreender o trabalho como um imperativo espiritual não era, portanto, instituir autoridade, mas exemplifica o subproduto imediato do auto-sacrifício intuído e esperado dentro de uma experiência religiosa de unidade. Durante um culto de domingo de manhã, por exemplo, Gaskin condenou "sentimentos ruins" como sintomáticos de uma doença que atingiu os residentes da Fazenda: "não há pessoas suficientes na Fazenda pessoalmente em seu íntimo íntimo [estão] sendo bons 'iogues' e com o bem integridade ... mantendo suas mentes unidas. O navio está todo tripulado e sem passageiros ”(Gaskin citado em Robinson 1977: 46). A última frase mostra-se crucial, indicando como a Fazenda existe de acordo com sua “vocação certa” coletiva e não com projetos autocentrados de abandono; ele existe, em outras palavras, para ajudar a modelar um mundo “mais cooperativo, mais espiritual e materialmente ecológico”, como reflete o diretor da Plenty, Peter Schweitzer (citado em Bates e Miller 1995: 375).

LIDERANÇA / ORGANIZAÇÃO

Estruturar a vida em torno de uma dedicação aos outros não ocorreu, porém, sem um trabalho sustentado e a implementação de processos muitas vezes tradicionais de e para a organização comunitária. Para os Farmies, um imperativo de responsabilidade incessante necessitava da institucionalização de um estilo de vida carregado de valores, para construir uma comunidade em torno de princípios de amor e projetos de compaixão altruísta, começou disciplinando o comportamento individual e organizando a coesão social. Em outras palavras, para tornar realizáveis ​​seus objetivos de justiça social mais amplos, a Fazenda teve que primeiro tornar a responsabilidade dependente a estrutura de ordenação da Fazenda e de seus membros. Como Gaskin enfatizou, “temos que começar a assumir a responsabilidade por toda a humanidade, e não podemos fazer isso se não podemos nem mesmo assumir a responsabilidade por nós mesmos” (Stephen e The Farm Legal Crew 1974: 12). Em sua formulação mais básica, conforme descrito na página de direitos autorais do Volume Um: Serviços da Manhã de Domingo na Fazenda, “A Fazenda é uma comunidade espiritual pertencente e operada pelo povo. Stephen é nosso professor. PLENTY é a nossa organização internacional de caridade sem fins lucrativos ”(Gaskin 1977). Dentro desta declaração, testemunhamos a estrutura central que conduziu a Fazenda desde sua fundação inicial em 1971 até a Mudança em 1983. Como observa o membro Douglas Stevenson, de uma perspectiva organizacional, “O maior sucesso da Fazenda, aquele que garantiu sua sobrevivência por meio de múltiplos décadas, foi sua capacidade de ir além de um líder carismático central para um sistema de trabalho onde cada pessoa tem a oportunidade e o livre arbítrio de controlar não apenas seu próprio destino, mas também a direção da comunidade conforme ela se move em direção ao futuro ”(Stevenson 2014b : 1).

Durante os primeiros doze anos após sua fundação, a The Farm foi organizada em uma base estritamente comunitária, aderindo a dois acordos básicos. O primeiro estabelecia como “qualquer pessoa que se tornasse membro da comunidade tomava Stephen como mestre espiritual”; e a segunda estabeleceu a dedicação da Fazenda em seguir o imperativo comunitário apresentado no Livro de Atos: “E todos os que creram estavam juntos e tinham tudo em comum; e vendeu suas posses e bens, e os repartiu com todos como cada homem precisava ”(Fike 2012: 13). Quando combinados, esses acordos solidificaram a "disciplina espiritual que pode conduzir toda a humanidade em direção à paz por meio da iluminação espiritual"; isso não significa, no entanto, que apenas Gaskin tenha influência (Hodgdon 2008: 102). Por um lado, como Timothy Miller e o residente da Fazenda Albert Bates enfatizam, Gaskin consistentemente “negou qualquer crença em profecia e argumentou que cada indivíduo tinha que ver sua própria iluminação” (Bates e Miller 1995: 374). E por outro lado, como os residentes da Fazenda refletem, o papel de Gaskin como professor espiritual “significava coisas diferentes para pessoas diferentes. Para alguns, a relação entre o professor espiritual e o aluno era formal, como a relação entre o abade e o noviciado, em que o professor era procurado para orientação em todos os aspectos da vida. Para outros, um professor espiritual era um bom amigo com bom senso e bom senso, alguém a quem você poderia recorrer quando estivesse em apuros e precisasse de conselho, como um tio ou tia de confiança ”(Fike 2012: 13-14). Embora Gaskin tenha assumido e mantido um papel de liderança, que é discutido mais adiante, sua posição nas atividades do dia a dia muitas vezes serviu "como a voz da maturidade e experiência que ajudou a orientar todos os esforços" (Stevenson 2014b: 5).

Além da influência imediata de Gaskin, precedentes organizacionais, incluindo "os acordos", uma dedicação à "vocação certa" e rituais como "trabalhar fora", sacralizaram uma visão religiosa fundada no princípio perene de que a saúde social não é determinada pelos mais bem- fora de uma sociedade, mas pelas condições de vida dos menos favorecidos. A Fazenda expressou um modo de vida espiritualizado definido por uma ideia singular de que o amor cooperativo (e não o consumo competitivo) deve dirigir e ditar as relações pessoais, intrapessoais e interpessoais. Em um nível muito prático, e com base principalmente em sua população sempre crescente, a Fazenda foi organizada em várias equipes lideradas por "chefes de palha", com equipes "representando um aspecto diferente do desenvolvimento da comunidade ... grupos maiores, como aqueles dedicados à agricultura e a criação de alimentos, pode ter vários chefes de palha, cada um trabalhando com uma equipe de quatro ou cinco para assumir uma função específica ou gerenciar uma cultura específica ”(Stevenson 2014b: 5). [Imagem à direita] Chefes de tripulação e chefes de palha se reuniam para coordenar seus esforços, ajudando a superar possíveis conflitos e divisões ao compreender os projetos díspares e elementos específicos da Fazenda como partes do todo (Gaskin frequentemente discutia o valor da Gestalt durante a segunda-feira Aula noturna). Ao reunir os vários papéis na Fazenda (por exemplo, comida, construção, saúde, finanças e educação), os membros unificaram suas funções individualizadas, usando a discussão e a governança coletiva para capacitar o esforço pessoal e, ao mesmo tempo, fortalecer a coesão do grupo. Estruturado principalmente por meio de órgãos governamentais para facilitar o trabalho, as decisões e os conflitos, é importante reiterar que, embora a estrutura inicial da Fazenda permitisse a tomada de decisões individuais e a liberdade (tanto pessoal quanto comunitária) por meio das tripulações e órgãos governamentais comparativamente abertos, Gaskin “Freqüentemente intervinha e exercia sua autoridade para contratar e demitir, instalando ou removendo alguém em uma posição de poder” (Stevenson 2014b: 60). Em um sentido ideal, Gaskin era “considerado como o guia espiritual apontando o caminho, enquanto a população da Fazenda deveria descobrir como administrar o crescimento e o desenvolvimento da comunidade” (Stevenson 2014b: 9).

Um órgão central de governo (ou conselho de diretores) existiu ao longo da história da Farm para assumir um papel de gerenciamento e, enquanto Gaskin originalmente escolheu os diretores, a Farm se organizou amplamente em um modelo de consenso, expandindo-se de sua base comunitária para tomar decisões como um coletivo e todo igual. Por exemplo, as famílias existiram comunalmente durante a primeira década, com até quarenta pessoas compartilhando e governando a vida doméstica individual. À medida que a população da Fazenda continuou a crescer ao longo da década de 1970, esse modelo de consenso se tornou mais formal por meio da eleição de "anciãos" da comunidade, indivíduos "de dentro da comunidade que incorporavam integridade e credibilidade ... pessoas que poderiam ser procuradas para orientação espiritual, para ajudar resolver disputas e se envolver em determinar a direção da comunidade ”(Stevenson 2014b: 13). Em um verdadeiro momento de ajuste de contas democrático, os residentes foram solicitados a simplesmente listar dez candidatos que eles acreditavam exemplificar mais habilmente esses ideais e os valores da Fazenda. Não se tratava de fazer campanha, mas de permitir que os membros tirassem livre e igualmente de seu próprio lote para determinar o futuro e o crescimento da Fazenda. Embora a ideia fornecesse um impulso de energia, não fez quase nada para alterar as atividades do dia a dia, pois o grupo nunca foi imaginado como um órgão governamental, mas sim como uma rede de apoio espiritual. “Quase tão rapidamente quanto foi concebido”, reflete o membro Douglas Stevenson, “os anciãos voltaram para o tecido da Fazenda” (Stevenson 2014b: 13). Como resultado, ao longo da primeira década de existência da Fazenda, Gaskin consistentemente emergiu tanto como o “guia espiritual apontando o caminho” e o árbitro final, particularmente quando se tratava de decisões finais em relação aos recursos cada vez mais escassos da Fazenda.

Após uma série de decisões financeiras imprudentes (que incluíam Gaskin defendendo a agricultura progressiva em vez de jardinagem orgânica e viagens caras pela Europa e Austrália para apoiar as atividades da Fazenda e aumentar o número de membros), as finanças da Fazenda provaram ser uma tensão interna excessiva (Holsinger 1991: 60). Com a população excedendo 1,400 em 1982 (mais da metade das crianças), e com 15,000-20,000 visitantes anuais, o objetivo de compartilhar tudo em comum começou a desmoronar; o desejo, no entanto, de preservar The Farm como um catalisador para a mudança permaneceu. O desafio para aqueles que continuaram em The Farm era como passar de uma sociedade comunitária organizada em torno de uma voz central para uma verdadeira democracia; dentro da mitologia da Fazenda, este momento foi imortalizado como “A Mudança”. Ao longo da década de 1970, grupos de construção conhecidos como “meninos boogies de orçamento básico” forneceram o principal apoio financeiro aos residentes da Fazenda. Em 1981, no entanto, os efeitos combinados de uma crise internacional do petróleo, a queda da economia doméstica, que resultou em uma diminuição maciça nos projetos de construção para as tripulações da Fazenda, e uma série de decisões erradas sobre a alocação de recursos na Fazenda, deixaram a comunidade centenas de milhares de dólares em dívida. Como consequência direta, entre 1982 e 1984 centenas de moradores deixaram a comunidade, um momento de despovoamento que viu a população da Fazenda cair de mais de 1,200 para cerca de 700. Em meados da década de 1980, a população caiu para cerca de 250, ou “aproximadamente 100 adultos e 150 crianças ”(Stevenson 2014b: 21).

No entanto, parte do sucesso duradouro da Fazenda reside em sua capacidade de lutar direta, aberta e honestamente sobre seus próprios sucessos e fracassos internos. Para responder a esta crise crescente da Fazenda, em 1983 um Comitê Constitucional organizado informalmente foi incumbido de reexaminar as regras e estatutos da Fundação, a estrutura legal da Fazenda. Fundada como 501 (d), "um status estabelecido pelo IRS para instituições, como mosteiros cristãos", a fazenda era tecnicamente obrigada a ser governada por oficiais reconhecidos, um requisito formalizado por meio do Conselho de Administração recém-estabelecido (e eleito) , “Indivíduos plenamente capacitados para tomar todas as medidas necessárias para salvar a comunidade do colapso financeiro” (Stevenson 2014b: 18). Após uma auditoria completa das finanças da Farm and Plenty, um “All Farm Meeting” foi convocado em setembro de 1983. A partir de então, “The Farm Community não pagaria mais por nenhuma despesa de subsistência” (Stevenson 2014b: 18). Embora a propriedade geral da Fazenda fosse mantida em comum por meio de um fideicomisso, os membros agora eram responsáveis ​​pelas finanças pessoais e suas famílias individuais, um processo formalizado em 1983 por meio de "taxas [que] eram cobradas de todos os membros adultos que permaneceram" (Fike 2012: 20). Esse momento, embora sinalizasse que “o grande experimento de manter todas as coisas em comum ... acabou”, finalmente salvou “a terra ... para a próxima geração” (Fike 2012: 20).

Por fim, trabalhando para aposentar a totalidade das dívidas pendentes da Fazenda, "A Mudança" também transformou a comunidade em uma democracia funcional, incluindo a reorganização da Fazenda de uma entidade de divisão de renda 501 (d) para uma sociedade sem fins lucrativos (sem imposto federal isenção). Após “A Mudança”, o Conselho de Administração eleito assumiu total responsabilidade pela operação, manutenção e gerenciamento das atividades e finanças da Fazenda. Em oposição a definir sua condição de membro por meio da aceitação de Gaskin como seu professor espiritual, os residentes permanentes agora “se tornaram membros da Fundação ... considerados acionistas, co-proprietários dos ativos da comunidade” (Stevenson 2014b: 20). Como partes interessadas na comunidade revitalizada, os membros, enquanto se afastavam de sua organização comunitária, não abriram mão dos motivos pelos quais encontraram a Fazenda originalmente. Como Arthur Versluis reflete, “The Farm tomou Stephen como seu professor espiritual, mas no que certamente deve ser uma reviravolta incomum de eventos, se não única, houve um golpe de estado, e Gaskin foi posteriormente um membro orientador da comunidade , mas não seu guru ... [isso] representa algo bastante raro: uma figura de guru que permanece na comunidade, mas que não mantém mais o papel de guru ”(Versluis 2014: 194). O resultado, os membros Rupert Fike, Cynthia Holzapfel, Albert Bates e Michael Cook observam em sua introdução ao Vozes da fazenda, é aquele

Hoje, A Fazenda parece a mesma, apenas com várias centenas de pessoas cuidando silenciosamente dos negócios, em vez de vários milhares indo em muitas direções diferentes. Casas que antes abrigavam dezenas de pessoas agora abrigam famílias individuais. Os projetos internacionais da Plenty continuam como antes, financiados por doações externas. Um consórcio de terras foi desenvolvido e apoiado por membros atuais e anteriores para preservar grandes extensões da floresta adjacente do Tennessee. O Centro de Treinamento de Ecovilas acolhe visitantes de todo o mundo que podem fazer cursos de curta duração em energia alternativa, edifícios, cuidados de saúde e permacultura ... o grupo principal que ficou e garantiu a terra está sendo acompanhado por recém-chegados e ex-membros que estão voltando (Fike 2012: 20).

No final, a Fazenda sobreviveu ao seu próprio tumulto interno porque os membros, então e agora, compartilham uma visão espiritual do mundo na qual a justiça, a não-violência e a paz, em vez de exploração, consumo e indiferença, determinam a natureza dos relacionamentos.

PROBLEMAS / DESAFIOS

A Fazenda, como muitas comunas de volta à terra, experimentou o desafio fundamental de organizar a vida de maneira diferente daquela apresentado pelas paisagens urbanas pós-modernas da América dos anos 1960. A Fazenda sofreu dores de crescimento enquanto buscava estabelecer uma base verdadeira no Tennessee, incluindo encontrar terras adequadas (e acessíveis), enquanto também fazia a transição da casa de ônibus e vans para caravanas para residências mais permanentes de vida coletiva. A existência de terras relativamente selvagens [Imagem à direita] exigia disciplina; também exigiu crescimento por tentativa e erro, uma realidade exemplificada melhor durante o primeiro inverno em The Farm, quando os encanamentos de água da comunidade congelaram depois de inicialmente serem instalados acima do solo.

Essas preocupações e complicações pragmáticas foram aumentadas pelo próprio desafio de reorganizar a vida em torno de uma dedicação espiritual ao trabalho altruísta ("vocação correta") e às exigências coletivas que esse desafio produziu. Questões de vida coletiva forçaram a Fazenda a reavaliar sua conexão com os valores muito contraculturais que geraram sua existência. Enquanto os psicodélicos naturais (por exemplo, cannabis ou psilocibina) e a compaixão produzida por esses sacramentos permaneciam consistentes, a Fazenda se afastou de substâncias mais duras e da liberdade decadente associada à vida hippie para manter o tom religioso e a praxe altruísta da comunidade. Parte disso foi devido à pura necessidade comunitária; foi também um resultado da transformação religiosa.

Em 1973, enquanto o The Farm ainda estava tentando ganhar força e aceitação dentro de sua nova casa no Tennessee, todo o experimento quase falhou quando as autoridades locais invadiram um grande jardim de maconha na propriedade do The Farm (Stevenson 2014a: 25). Gaskin, junto com três outros, foram oficialmente acusados ​​e considerados culpados de cultivar maconha. Enfrentando um a três anos de prisão, a Fazenda decidiu apelar com base na religião, argumentando que a maconha representava um sacramento da “igreja” da Fazenda. Anos mais tarde, Gaskin descreve a espiritualidade de participar deste sacramento, que torna a religião uma expressão de interconexão universal. Refletindo, Gaskin enfatiza como, ao fumar maconha coletivamente, as pessoas “podem se encontrar reunidas em comunhão. Esta não é uma comunhão de palavras, mas uma comunhão de mentes e espíritos e almas ”(Gaskin 1996: 59). Embora o “Caso Grass” chegasse à Suprema Corte dos Estados Unidos, em última análise, todos os tribunais de apelação (incluindo a Suprema Corte) se recusaram a decidir sobre o caso, levando Gaskin e seus três co-réus a aceitar uma sentença de um ano de prisão.

Tais momentos, juntamente com as contingências constantemente adaptadas de viver comunitariamente, produziram uma comunidade que muitos (especialmente de fora) viam como tradicional e autoritária. Quando se tratou da santidade da vida, Gaskin não enfatizou limites ou fronteiras, uma posição que empurrou de volta contra os ganhos do movimento feminista e de identidade do período pós-guerra. Gaskin “era tão contrário ao aborto que durante anos a Fazenda teve uma oferta permanente: uma mulher grávida poderia ir à Fazenda, receber quarto, pensão e assistência médica, ter o bebê entregue, deixar o bebê na Fazenda se quisesse, e ainda estar livre para recuperar a criança em qualquer data futura - tudo sem custo ”(Miller 1991: 65). Como o repórter James Robinson escreve em um artigo da 1977, a fim de realizar esses princípios e práticas,

Os antigos 'hippies' da Fazenda agora aderem a valores antiquados e rigidez restrita. Os papéis masculinos-femininos tradicionais são a norma, e as mulheres são sempre chamadas de 'mulheres'. O trabalho é uma obsessão ... selos da previdência não são aceitáveis. Os meios artificiais de controle de natalidade estão fora. A Fazenda é tão contrária aos abortos que convida as pessoas de fora com gravidezes indesejadas a terem seus bebês na Fazenda… drogas pesadas também estão fora. O casamento é considerado compromisso permanente. Estimulantes - tabaco, álcool e café - são desencorajados (Robinson 1977: 46).

Para alguns, essas proibições e regras (exemplificadas melhor no afastamento do ethos hippie do amor livre e dos casamentos em grupo para a crença de que "se você está fazendo sexo, está noivo ... [e] se está tendo bebês , você é casado ”) (citado em Bates e Miller 1995: 374) [Imagem à direita] demonstra o fracasso (percebido) do projeto dos anos 1977, bem como a incapacidade de The Farm de ir além de Gaskin. Por exemplo, como Kate Wenner escreveu em um artigo de opinião de XNUMX no The Farm,

Parece que esses 'hippies' se tornaram mais americanos do que americanos ... [Gaskin e Farmies] parecem ter cumprido seus ideais dos anos 60 ao se afastar dramaticamente das próprias liberdades que deram origem a esses ideais. Pessoas que antes promoviam o amor livre agora proíbem o adultério e insistem no casamento. Onde antes viviam de vale-refeição, agora trabalham noite e dia (Wenner 1977: 74).

“Talvez o mais extraordinário de tudo”, lamenta Wenner, considera uma realidade em que “as mesmas pessoas que antes se levantaram firmemente e ruidosamente contra qualquer autoridade substancial, seja seus pais ou o estado, agora aceitam Stephen Gaskin como seu líder inquestionável e incontestável ”(Wenner 1977: 74). Robinson vai além, enfatizando como “à primeira vista, há um mistério no que mantém a fazenda unida”, mas, com o tempo, fica claro que “o verdadeiro segredo da estabilidade da fazenda é Stephen. Ele é o chefe. O que ele diz é lei. Ele é o juiz e o júri. E é isso que os fazendeiros querem, é isso que parecem gostar. Vários dias passados ​​na Fazenda revelaram uma lealdade inflexível a Stephen em uma conversa após a outra ”(Robinson 1977: 48).

Para os de fora, a cola que mantinha a comunidade unida era o próprio Gaskin; para Farmies, entretanto, a cola se estendeu além do indivíduo, enfatizando a essência de seus ensinamentos. “Estamos aqui neste Universo” e, porque “somos assim inter-relacionados e interligados”, viver “não é uma coisa individual; nesse sentido, The Farm pertence a todos. Pertencemos a todos ”(Gaskin 1980b: 155-56, 172). Ainda assim, a necessidade de administrar a experiência vivida diariamente na Fazenda funcionou para reificar Gaskin e outras autoridades “anciãs”; essa autoridade também se estendia ao quase mítico “Portão”, a entrada principal para a propriedade da Fazenda e os meios pelos quais a Fazenda procurava ordenar e regular sua população em constante expansão e aparentemente interminável fila de visitantes. Enquanto observadores como Wenner e Robinson enfatizaram a manifestação de estruturas de poder tradicionais e dinâmicas de autoridade, as decisões para regular o comportamento do grupo ou para proibir certas atividades e substâncias resultaram diretamente do reconhecimento interno (religioso) de que a comunidade requer trabalho sustentado e, mais significativamente, para os membros da Fazenda , sacrifício. O desafio básico de abrigar milhares de residentes e visitantes colocava o problema diretamente no rosto dos residentes da Fazenda. No entanto, era frequentemente durante os cultos matinais de domingo de Gaskin que os membros eram diretamente lembrados (e alguns dizem que eram pressionados) a manter seu sacrifício em benefício dos comunidade e aqueles fora dos muros da própria fazenda.

De acordo com Kathleen Platz, uma ex-Farmie crítica da estrutura da Fazenda, “éramos camponeses voluntários. Não devíamos reclamar. Stephen dizia aos domingos que vivíamos melhor do que os camponeses da Guatemala e de Bangladesh. Saneamento e saúde não são prioridades na Fazenda ”(citado em Liberatore 1981: 3). Como o comentário de Platz sugere, enquanto o idealismo de The Farm delineia a "vocação correta" como a única resposta possível a uma crença de que tudo é um, a implementação real do trabalho e os padrões diários de conduta reificaram arranjos sociais muitas vezes tradicionais baseados em uma renúncia total de individualidade / interesse próprio. Talvez o papel do dinheiro e as decisões que o acompanham sejam a melhor demonstração disso. Como tudo deveria ser mantido em comum, o dinheiro deveria ser agrupado e alocado com base nas várias estruturas que definiram a primeira década da Fazenda, com Gaskin muitas vezes sendo a voz final da mediação. Para alguns, essa estrutura de poder assimétrica levou a Fazenda lentamente à dissolução, levando a uma realidade no início da década de 1980 em que a transformação da estrutura interna da Fazenda, ou desistindo totalmente do projeto, se desenvolveu como a única solução concebível para salvar a comunidade. Para Martin Holsinger, Gaskin carrega o fardo da responsabilidade em relação à desaceleração econômica muito rápida no início dos anos 1980, ao pressionar "por uma agricultura progressiva em vez da jardinagem orgânica, uma decisão da comunidade que quase levou à falência". Ele também é considerado responsável por “abandonar o comércio de construção, a única grande fonte de renda além da agricultura, porque competia com o sustento dos vizinhos” (citado em Bates e Miller 1995: 376fnt16; ver também Holsinger 1991: 60).

Esta posição de autoridade, no entanto, emergiu menos de um exercício aberto de influência e poder politizados, e mais das estruturas religiosas específicas, símbolos e mecanismos adotados por Gaskin e The Farm. Ao tomar inicialmente Gaskin como seu professor espiritual, The Farm estruturou-se ao longo das linhas religiosas tradicionais, posicionando-se menos como uma comunidade contracultural e mais como um mosteiro, com Gaskin como o abade. Enquanto a estrutura imitava superficialmente comunidades ou religiões emergentes devidas exclusivamente a um líder religioso carismático, para Gaskin e The Farm, o potencial para abusar de relacionamentos assimétricos resultou de uma confusão geral sobre a distinção entre liberdade, na qual você permanece “responsável por tudo que faz ”E licença, na qual“ você acha que pode fazer qualquer coisa ”(Gaskin 1980b: 39). Entendendo a facilidade com que a liberdade pode se transformar em licença, Gaskin enfatizou a importância de ensinar engajamento responsável e liberdade altruísta. Essas lições exigiam que o autocontrole se originasse de dentro de cada pessoa e nunca do professor.

Enfrentando dívidas extensas e despovoamento massivo, The Farm reconheceu que seu propósito se estendia além da voz de seu fundador e a manutenção de sua estrutura interna; o que importava é que a Fazenda e os projetos que surgiram da vida na Fazenda continuassem. Nesse sentido, e como os pesquisadores da Fazenda e estudiosos do comunalismo freqüentemente apontam, realidades de desradicalização e descomunalização, como a testemunhada em A Fazenda, se desenvolvem orgânica e necessariamente a partir dos limites e expectativas das comunidades coletivas. Ao se afastar das demandas progressivas da sociedade contemporânea em favor de um estilo de vida mais simples, as comunas muitas vezes devem replicar as fronteiras conservadoras a fim de conter as necessidades e demandas subjetivas de membros individuais. Em seu agora clássico volume editado sobre movimentos comunais, Donald Pitzer descreve o "comunalismo desenvolvimentista" como uma maneira de explicar por que as comunas devem se adaptar às condições internas e externas ou enfrentar a extinção. Essa trajetória dura ajuda a explicar a decisão de The Farm de se coletivizar em 1983, quando os membros enfrentaram a dura realidade econômica de mudar sua estrutura interna ou renunciar a seu objetivo mais amplo de justiça social. Como Pitzer escreve, “tudo menos estático ... as comunas dos movimentos históricos e atuais mais vitais estão criativamente engajadas em um processo de desenvolvimento que tanto precede como pode se estender bem depois de sua fase comunal” (Pitzer 1997: 12). Em relação ao The Farm, como afirma Pitzer, “o que você está descobrindo no The Farm é o comunalismo desenvolvimentista. É a ideia de que muitos movimentos ... em seus estágios iniciais, usam a vida em comunidade como uma forma de se organizar ... e com o tempo eles podem se desenvolver fora ou fora da comunidade. E ainda ”, como Pitzer acrescenta de forma importante,“ seu movimento pode continuar a ter os elementos muito fortes de ideologia, o compartilhamento e o cuidado que estavam lá desde o início ”(citado em Wilson, 1991). The Farm and Plenty exemplificam esta última proposição - mesmo em face de mudanças internas, a ideologia de "compartilhar e cuidar" criou as condições não apenas para salvar The Farm, mas para continuar a usar The Farm como uma base para engajar o mundo altruisticamente.

A disciplina e o poder de permanência da Fazenda não são, então, coagidos nem aleatórios. Em vez disso, reflete um marcador chave da diferença entre o ethos religioso inspirado psicodelicamente de The Farm - assumir "responsabilidade por tudo o que você faz" - e a capacidade da consciência psicodélica (ou pensando mais amplamente, misticismo e pensamento contracultural) para se transformar em acreditar “você pode fazer qualquer coisa” (Gaskin 1980b: 39). Na Fazenda, como dentro do espaço seguro da Classe de Segunda à Noite e da Caravana, ninguém, especialmente Gaskin, estava “de forma alguma interessado em alguém ser detonado ... Eu quero que as pessoas cuidem de suas cabaças. Porque realmente está fora de minhas mãos. Daqui vai para Por seus frutos você deve conhecê-los ... o que é evidente sobre a Fazenda, principalmente para os empresários, é que todos nós devemos querer muito fazer isso, ou não teríamos sido capazes de fazer ”(Gaskin 1980b: 38-9).

Hoje, como afirma o site oficial da comunidade, “A Fazenda continua a servir de modelo para uma maneira pela qual os humanos podem viver juntos em paz”. Por meio de divulgação e educação, a Fazenda procura inspirar, “transmitindo os ideais fundamentais para uma geração futura que definirá a sustentabilidade para a comunidade”, enquanto ajuda mais distintamente aqueles dentro da comunidade e sem “impulsionar o cumprimento de sua visão de criar um mundo melhor” (thefarmcommunity.com).

IMAGENS

Imagem # 1: Fotografia em preto e branco de Stephen Gaskin falando no The Farm's Sunday Service. A fotografia é propriedade de David Frohman e usada com permissão do WRSP. Todos os direitos reservados.

Imagem #2: fotografia colorida da capa do livro de Segunda-feira à noitede autoria de Stephen Gaskin.

Imagem #3: Fotografia a cores de Stephen Gaskin Falando na Monday Night Class, São Francisco, 1969. A fotografia é de propriedade de Gerald Wheeler e usada com permissão da WRSP. Todos os direitos reservados.

Imagem # 4: Fotografia a preto e branco de Stephen Gaskin e dos autocarros Caravan in1971. A fotografia é de propriedade de Gerald Wheeler e usada com permissão da WRSP. Todos os direitos reservados.

Imagem # 5: Fotografia em preto e branco de The Plenty Ambulance Crew, no sul do Bronx. Licenciado para Plenty International.

Imagem #6: Fotografia em preto e branco de Ina May Gaskin e criança. A fotografia é de propriedade de David Frohman e usada com permissão da WRSP. Todos os direitos reservados.

Imagem #7: fotografia colorida de pessoas meditando em um culto de domingo na fazenda. A fotografia é de propriedade de David Frohman e usada com permissão da WRSP. Todos os direitos reservados.

Imagem # 8: Fotografia colorida da capa do livro Cannabis Spirituality, de autoria de Stephen Gaskin.

Imagem # 9: Fotografia em preto e branco de um grande grupo de pessoas trabalhando nos campos. A fotografia é de propriedade de David Frohman e usada com permissão da WRSP. Todos os direitos reservados.

Imagem #10: Fotografia colorida de pessoas carregando cana-de-açúcar na Fazenda em 1973. A fotografia é de propriedade de Gerald Wheeler e usada com permissão da WRSP. Todos os direitos reservados.

Imagem #11: fotografia aérea colorida da fazenda. A fotografia é de propriedade de David Frohman e usada com permissão da WRSP. Todos os direitos reservados.

Imagem #12: Fotografia colorida do casamento de um casal de Stephen Gaskin em um culto dominical. A fotografia é de propriedade de David Frohman e usada com permissão da WRSP. Todos os direitos reservados.

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Data de publicação:
18 de Janeiro de 2016