THE TABLIGH JAMA'AT
TABLIGH JAMA'AT LINHA DO TEMPO
1885 Mawlana Muhammad Ilyas nasceu Aktar Ilyas em sua casa de avós maternas em uma pequena cidade de Kandhla em Utar Pradesh, na Índia.
1896 Ilyas, com a idade de 10 anos, mudou-se para Gangoh onde seu irmão mais velho, Mohammad Yahya, viveu e começou a receber ensinamentos sobre o Islã dele.
1908 Ilyas se matriculou em Darul Uloom Deoband para estudar o Alcorão, o Hadith e a Jurisprudência Islâmica.
1918 Após a morte de seu irmão mais velho, Muhmmad Yahya, Ilyas foi feito o imã na mesquita de Nizam u'd-din.
1926 O movimento Tabligh Jama'at foi formado.
1941 (novembro) A primeira conferência Tablighi foi realizada em Basti Nizam u'd-din e contou com a presença de pessoas 25,000.
1944 (julho 13) Mawlana Muaammad Ilyas morreu.
1944 A liderança do Tabligh Jama'at passou para Muhammad Yusuf, o filho de Ilyas, após a morte de Ilyas em 1944.
O 1926-2012 Tabligh Jama'at cresceu para se tornar o maior movimento revivalista transnacional do mundo, com uma adesão de oitenta milhões de pessoas presentes em mais de países 200 que cobrem os cinco continentes.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
O fundador do Tabligh Jama'at (Grupo de Transporte [Mensagem do Islã]), Mawlana Muhmmad Ilyas, nasceu Aktar Ilyas em 1885 
e era o mais novo dos três filhos. Seu pai era Mawlana Muhammad Ismaill, um homem erudito e piedoso que era um respeitado professor religioso. Ele ensinou o Alcorão aos filhos de Mirza Ilahi Bakhsh, que foi relacionado por casamento a Bahadur Shah Zafar, o último governante Mughal de Delhi. Sua casa era um pequeno prédio sobre o portão vermelho perto do túmulo de Hazrat Nizam u'd-din Awliya, no sul de Delhi. Ismail também era o imã (líder) do Banglawali Masjid (que ficava no complexo Nizam u'd-din) e praticava o Sufismo (misticismo islâmico).
Ilyas cresceu em Kandhela onde sua mãe nasceu. No entanto, ele também passou parte de sua infância em Nizam u'd-din. Sua mãe, Bi Safiya, era uma mulher piedosa com uma notável memória que era conhecida por recitar com grande facilidade todo o Alcorão várias vezes durante o Ramadã (mês muçulmano de jejum). Como seus dois irmãos mais velhos, Ilyas recebeu sua educação do maktab (escola primária), e sua educação envolveu estudos corânicos e instrução religiosa. Ele entregou todo o Alcorão à sua memória em uma idade muito jovem e foi muito especial em oferecer seus cinco salat diários (orações rituais). Seu ambiente familiar não era apenas amigável, mas carregado de espiritualidade e piedade. Sua piedosa mãe e avó freqüentemente narraram histórias do Profeta Muhammad e seus companheiros para ele e “a atmosfera de piedade em que ele viveu, iluminada pelos eventos e incidentes nas vidas de homens e mulheres notáveis que ele conheceu ou ouviu falar, espalhou essa faísca. ”(Haq 1972: 82).
A primeira verdadeira educação islâmica de Ilyas começou durante seus dez anos de desenvolvimento sob Mawlana Rashid Ahmad Gungohi. Por causa de doença grave, no entanto, Ilyas teve que suspender seus estudos (Hasni nd), mas ele os retomou após a recuperação e quando Gungohi faleceu, Ilyas encontrou um novo professor em Mawlana Khalil Ahmad, sob cuja orientação ele completou os níveis de su ' luk (jornada sufi mística para Deus) (Azzam 1964) e tornou-se um seguidor da ordem Sufi Nakshbandiyya. Posteriormente, ele foi para Deoband (norte de Delhi, agora no distrito de Saharanpur, Utthar Pradesh) onde estudou Tirmidhi e Sah ih al-Bukhari (livros de hadiths) sob Mawlanas Mahmud-ul-Hasan Deobandi, Ashraf Ali Thanawi e Shah Abdur-Rahim Raipuri, que foram sucessores de Gungohi. Ilyas recebeu o bay'at (juramento de lealdade) de Mawlana Mahmud-u'l-Hasan Deobandi.
A madrasa Deoband desempenhou um papel significativo na formação do intelecto de Ilyas, particularmente na teologia islâmica. A madrasa Deoband foi fundada em 1867 como um instituto reformista islâmico, numa época em que os britânicos estavam no auge de seu governo na Índia. A madrasa Deoband foi uma resposta islâmica direta à abordagem adotada pelo governo britânico ao empregar livros missionários cristãos que instruíam os alunos nos princípios do cristianismo. Deoband madrasa como um instituto reformista islâmico tinha sua base no islamismo sunita com uma abordagem jurisprudencial Hanafi e gradualmente se tornou um proeminente movimento reformista representando um islamismo "purificado" no sul da Ásia (Metcalf 2005).
Muitos dos 'alims (estudiosos islâmicos) em Deoband adotaram um estilo de vida ascético simples que atraiu muitos estudantes que buscavam a iniciação para se perderem no Amor Divino. No entanto, como reformistas, os Deobandis (muçulmanos que seguem a metodologia do movimento islâmico Deoband fundado na própria Deoband em 1866) compreenderam bem os problemas mundanos e, assim, embarcaram no caminho para imitar a prática do período anterior do Islã de instruir os muçulmanos em sua missão de transmitir a palavra de Allah tanto aos ímpios quanto aos ignorantes. Eles eram bem versados nas escrituras do Alcorão e usaram seu poder de conhecimento para denunciar as práticas costumeiras sincréticas. Estes incluíam celebrações e rituais do ciclo de vida, adoração de santos e tradições do Shi'ah (o grupo religioso-político islâmico cujos adeptos acreditam que 'Ali, o primo e genro do Profeta Muhammad foi o sucessor de Muhammad), como o taziyah (uma reconstituição xiita da paixão e morte de Hussein - neto do profeta Muhammad), como práticas islâmicas inautênticas. Ilyas era parte integrante desse fenômeno intelectual e mais tarde em sua vida juntou conhecimento com prática para lançar o que se tornou o Tabligh Jama'at de renovação espiritual.
Foi em 1918, após a morte de seu irmão mais velho Muhammad, que Ilyas foi feito o imã na mesquita de Nizam u'd-din e começou a ensinar na madrassa (Haq 1972). Apesar de ter ocupado cargos de professor no passado, como no seminário de Mazahirul Ulum em Saharanpur, Uttar Pradesh, esta nomeação na mesquita de Nizam u'd-din levou-o a novos patamares em sua carreira. A madrassa estava fisicamente e financeiramente em muito mau estado e havia apenas alguns alunos pobres do Meo e não-Meo matriculados (Haq 1972). A tarefa de administrar a madrassa com recursos limitados era difícil e, em muitas ocasiões, Ilyas usava seu próprio dinheiro para facilitar o funcionamento contínuo da madrassa, permanecendo otimista (Haq 1972). Ele continuou seus esforços no ensino e pregação islâmicos e estabeleceu várias madrassas de pequena escala (Marwah 1979).
“No entanto, ele logo ficou desiludido com a abordagem madrasa da islamização” (Ahmad 1991: 512) e, ciente da lenta propagação dos princípios fundamentais do Islã em Mewat e da presença de elementos sincréticos na vida do Meo, Ilyas embarcou na missão. por uma maneira melhor de reformar os Meos que abandonaram os princípios islâmicos básicos. Em 1926, durante seu segundo ajj (peregrinação a Meca, que todos os muçulmanos são obrigados a fazer uma vez em sua vida, se puderem), a intuição de Ilya o estava direcionando para um rumo divino maior, e ao retornar à Índia isso se manifestou. na forma do Tabligh Jama'at.
O Tabligh Jama'at surgiu em Mewat em uma resposta direta à ascensão da seita Hindu 'Arya Samaj. Desta seita surgiram dois movimentos de proselitismo de Shuddhi (Purificação) e Sangathan (Consolidação). Eles estavam envolvidos em esforços em grande escala para “reconquistar” os hindus que aceitaram o Islã durante a hegemonia política muçulmana na Índia. Os 'Arya Samajis, que afirmavam ser os novos defensores do hinduísmo, que eles alegavam ter se tornado uma fé esquecida e caído em decadência nas mãos dos brâmanes, concentraram-se principalmente em “reconquistar” os muçulmanos marginais. Os muçulmanos marginais eram aqueles que, embora tivessem aceitado o Islã anteriormente e adotado muitos rituais e práticas islâmicas, nunca desistiram completamente das práticas essenciais do hinduísmo e, portanto, eram vistos como muçulmanos apenas no nome.
Para combater o proselitismo de Arya Samaj entre os Meos, o Tabligh Jama'at embarcou em uma missão de renovação e despertar da fé islâmica entre os Meos de Mewat e a população muçulmana mais ampla da Índia. O Tabligh Jama'at percebeu que os verdadeiros ensinamentos do Islã tinham sido grosseiramente negligenciados pelos muçulmanos, particularmente aqueles que viviam na Índia. Achava que a burguesia muçulmana estava muito à vontade no colo da vida luxuosa e, em geral, renunciara à sua obrigação para com Allah. Além disso, alegou que os 'ulama (estudiosos islâmicos) tinham se concentrado excessivamente na construção do conhecimento dentro dos limites de instituições educacionais e mesquitas e haviam negligenciado a pregação para a maioria dos muçulmanos leigos. A negligência dos ulama criou uma lacuna entre os muçulmanos instruídos e leigos, o que levou muitos muçulmanos a questionar a validade das injunções do Alcorão (Marwah 1979: 88). Esta tendência ameaçou um novo declínio do Islã na Índia.
Para combater essa divisão entre muçulmanos instruídos e leigos, Ilyas invocou os princípios fundamentais do Islã nessas comunidades. Ele argumentou que a responsabilidade de espalhar o Islã não se limitava aos "ulamas", mas era responsabilidade de todo muçulmano. Ele reiterou o que muitos outros alims haviam afirmado que, após a morte do Profeta Muhammad, que era o último na cadeia de profetas, nenhum outro profeta desceria à terra para espalhar a palavra de Allah. Portanto, o cumprimento das "responsabilidades proféticas" era obrigação de todo muçulmano; cada um deve encorajar o louvor a Allah e convidar os muçulmanos a fazer o bem e evitar fazer o mal. Nesse sentido, o objetivo do Tabligh Jama'at centrava-se em purificar os muçulmanos do sincretismo religioso e não na conversão de não-muçulmanos. Não obstante, a conversão ocorreu incidentalmente, não de forma programática, e continua ocorrendo de tempos em tempos em diferentes contextos.
DOUTRINAS / CRENÇAS
A ideologia Tablighi centra-se na relação entre os fiéis e Allah (Deus). Sua afirmação central é que nada é tão importante e valioso quanto estabelecer e, então, cuidar desse relacionamento. De acordo com a ideologia Tablighi, o Islã consiste primeiramente em certas crenças, como acreditar em um único Deus, a existência de anjos, acreditar nas revelações de Deus e nos profetas, o Último Dia e a próxima vida. Igualmente importante é a manifestação dessas crenças na forma de adoração, como salat (oração), caridade e jejum, todos relacionados ao relacionamento do fiel com Deus. Em segundo lugar, o Islã consiste em uma estrutura de moralidade que se relaciona com as relações dos seres humanos entre si e que se manifesta em instituições e leis específicas, como família, casamento e leis sociais e criminais. No entanto, a base desta fé, o espírito que lhe dá sentido e vida, é a relação do fiel com Allah. Adoração, expressa externamente em termos de rituais e práticas, é o meio físico dessa relação. A esta relação cabe a origem, a importância e a aprovação final dos valores da moral e a sua incorporação numa estrutura sociocultural e jurídica distinta. Se o interior está em comunicação direta com Allah e recebe orientação e inspiração Dele, isso se compara ao espírito dentro da essência da religião exterior. No entanto, se isso diminuir, enfraquecer ou desaparecer totalmente, a aparência externa ou a essência externa da fé perderá o sentido e a relação entre o fiel e Allah permanecerá meramente no nome. Em outras palavras, é o relacionamento interno do fiel com Allah que dá significado e valor à sua expressão externa de crença e ao desempenho de suas obrigações religiosas. Toda a vida, de acordo com a ideologia Tablighi, depende dessa relação. Por esta razão, os fiéis tenazmente abraçam a noção de que uma atitude “amiga de Allah” pode ser evocada e a vida pode ser orientada para os comandos de Allah. A atitude dos fiéis para com Allah deve ser inspirada por amor, gratidão, paciência, abnegação e devoção completa. Os fiéis devem sentir a proximidade constante de Allah. Essa é a interioridade da crença. O relacionamento com Allah torna a experiência diária do fiel repleta de alegria. Os fiéis então buscam a “graça” de Allah por meio do cumprimento de uma variedade de rotinas e rituais obrigatórios. No contexto do Tablagh Jama'at, na “relação entre um tablighi e Allah, um alter e um ego estão interligados como em qualquer relacionamento social no mundo secular” (Talib 1998: 312).
A relação entre o Tablighi e Allah está embutida em uma certa base sócio-fisiológica comum, que em si é social. Um Tablighi consegue isso através de sua iniciação no movimento e, subseqüentemente, nas rotinas e rituais do tabligh, através dos quais ele aprende sobre Allah, fica sabendo sobre Sua onisciência e onipotência e, finalmente, através da devoção espiritual pura, sente uma proximidade constante de Allah. O comando para tabligh (convey) pode ser entendido como um convite para se juntar ao Tabligh Jama'at e participar de suas rotinas e rituais para praticar a fé na onipresença de Allah, que está sempre com os fiéis. Os fiéis são ordenados a cumprir os mandamentos de Allah na prática, para que possam ter uma noção real da ontologia de Allah e verdadeiramente apreciá-Lo.
RITUAIS
O Tabligh Jama'at é estabelecido em seis princípios dos quais os dois primeiros são parte dos cinco pilares do Islã. Eles são: shahadah; salat; 'ilm e dhikr; ikram i-muçulmano; ikhlas i-niyat; e tafriq i-waqt.
Primeiro é a shahadah, ou a Artigo de Fé, que é uma afirmação de que não há divindade além de Allah e que o Profeta Muhammad é Seu mensageiro. O Artigo de Fé tem dois aspectos: um é a aceitação da existência de Allah e Sua grandeza e unidade, e o outro é testificar para a Profecia de Maomé e obediência a Ele.
O segundo é os cinco salatários rituais (orações). Estes são mais cruciais para uma vida prática e eles são vistos para abrir a porta para a elevação espiritual e piedade em ações.
O terceiro princípio é ilm e dhikr (conhecimento e recordação de Deus). Um curto período de tempo pela manhã após o ritual salat e um pouco de tempo à noite após o salat devem ser gastos para esses propósitos. Nestas sessões realizadas em uma mesquita, além de ouvir a pregação pelo 'emir (líder), a congregação realiza orações nafl (supererrogativas), recita o Alcorão e lê hadiths. Eles também tomam seu café da manhã e jantam juntos, e durante toda essa sessão, pode-se ver facilmente um senso de fraternidade islâmica, solidariedade e humildade expressas abertamente entre a congregação. Tudo isso incentiva a maioria dos participantes regulares a permanecer no movimento (Sikand 2002).
O quarto princípio é ikram i-Muslim (respeite todo muçulmano). Honra e deferência precisam ser demonstradas para os companheiros muçulmanos. No caso dos jovens muçulmanos, eles devem ser tratados com bondade e afeição pelos muçulmanos mais velhos, e em relação aos muçulmanos mais velhos, devem ser mostrados reverência e deferência pelos jovens muçulmanos.
O quinto princípio é ikhlas i-niyat (emenda de intenção e sinceridade). Um muçulmano deve realizar cada ação humana por causa de Allah. Isto está ligado ao propósito da vida como sendo uma servidão permanente a Allah.
O sexto é tafriq i-waqt (para poupar tempo). A preservação do tempo está ligada à noção de khuruj (turnê de pregação). Participar no khuruj é central para os esforços de tabligh ou da'wah (pregação) onde os jama'ats (grupos) de dez homens (às vezes mais ou menos dependendo do tamanho do jama'at original) viajam de casa em casa e pregação de lugar-a-lugar e convidando os muçulmanos para a justiça e práticas islâmicas. A ideologia de Tabligh Jama'at defende que um novo membro deve inicialmente poupar tempo para três chillahs (40 dias fazem um chillah) para aprender sobre o Islã, para o trabalho de tabligh, e reformar a si mesmo para benefício pessoal e coletivo. Uma vez que tenha feito isso, então deve-se pelo menos poupar tempo para um chillah a cada ano e sair em um khuruj de três dias a cada mês, a fim de sustentar o conhecimento e a prática assim adquiridos. A prática normal dos Tablighis, no entanto, excede estes tempos e muitos passam períodos prolongados, enquanto outros dedicam toda a sua vida ao trabalho de tabligh.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Aproximadamente vinte minutos de carro de Nova Deli fica o subúrbio de Nizam u'd-din, onde a sede do Tabligh Jama'at está situado. A sede já foi uma pequena mesquita conhecida como a Masjid de Bangalawali, mas hoje, depois de renovação e extensão estrutural, tornou-se um grande edifício de sete andares que pode abrigar aproximadamente dez mil Tablighis de cada vez. Várias mudanças estruturais ocorreram em torno e no topo do antigo Masjid de Bangalawali, deixando a maior parte da estrutura antiga intacta.
Dentro deste grande edifício de sete andares encontram-se o movimento Madrasa Kashf-ul 'Ulum, várias salas para hóspedes e visitantes importantes, algumas salas de conferências e pequenas salas para estudiosos residentes e pregadores seniores. Também localizado no edifício no nível do solo ao lado do antigo Masjid de Bangalawali estão duas sepulturas cercadas que pertencem a Mawlana Ilyas e Mawlana Zakariya.
A sede era sempre administrada por um único "amir", embora desde 1995 tenha sido dirigido por dois "amires, Mawlanas Sad e Zubair. Em um estágio, o "mir" recebeu a assistência de vinte tablighis seniores e cinquenta voluntários, cada um com diferentes responsabilidades (Durrany 1993: 24). No presente, entretanto, a informação disponível sugere números tão altos quanto algumas centenas de trabalhadores. A sede do Nizam u'd-din é um centro de atividade durante todo o ano, com os jama'ats entrando e saindo o tempo todo. Eles vêm para aprender o trabalho de tablighis e acadêmicos, discutir com os funcionários as atividades do Tablighi em suas próprias áreas ou países e receber diretrizes dos líderes.
Além da adoração, como orações rituais, orações supererrogatórias, recitação do Alcorão, lembrança de Allah e leitura dos h adiths, a sede de Nizam u'd-din oferece acomodação para pelo menos dois mil Tablighis em um dado momento, bem como como três refeições diárias. Também organiza as exigências de visto para Tablighis locais e estrangeiros e organiza os requisitos de transporte, especialmente para seus membros estrangeiros.
Na sede, todas as decisões são tomadas pelo shura (comitê consultivo) durante o mushawara (discussão ou consulta) que acontece diariamente. Por exemplo, um assunto pequeno, como um membro do Tablighi querendo quebrar seu khuruj por meio dia para atender a um assunto pessoal, requer a aprovação da shura. O mushawara é realizado diariamente, uma vez que surgem muitos problemas diferentes que exigem resolução devido ao grande número de membros presentes. Ordinariamente, o mushawara é convocado por qualquer membro shura, a menos que um 'amir esteja presente para assumir o papel. Os membros da Shura ainda são obrigados a fazer turnês e, por essa razão, o mushangara diário nem sempre é agraciado pela presença de todos os membros.
Dentro da Índia, o Tabligh Jama'at tem sedes regionais nas capitais de quase todos os estados. Ao contrário da elaborada sede Nizam u'd-din, estes são arranjos simples, geralmente nas pequenas salas dos fundos das mesquitas cujos membros mantêm uma relação cordial com os tablighis ou são tolerantes com o trabalho pesado. Cada estado indiano tem seu próprio 'emir' que opera sob instruções diretas da sede do Nizam u'd-din. Nos níveis de distrito, subúrbio e cidade, existe a mesma estrutura organizacional. Este modelo é reproduzido em países onde o Tabligh Jama'at é uma organização estabelecida. Por exemplo, na Austrália, a estrutura organizacional do Tablighi se assemelha ao quartel-general do Nizam u'd-din nos níveis estadual e territorial, em níveis regionais e em cidades pequenas.
O Tabligh Jama'at sempre se concentrou na expansão de sua rede organizacional e não na consolidação. A fim de manter suas atividades expansionistas, o movimento por mais de 80 anos não desviou de sua estratégia original de recrutamento de trabalhadores da Tablighi que saem em khuruj. A fluidez da liderança, fundamentada na noção de shura e localismo, ajudou o Jamal de Tabligh a continuar suas atividades sem qualquer associação com instituições políticas ou sociais.
Embora o Tabligh Jama'at seja uma organização muito grande, não tem pessoal remunerado ou uma hierarquia burocrática estruturada e bem definida. O trabalho administrativo ou de organização é essencialmente realizado por colaboradores da Tablighi, alguns dos quais oferecem seus serviços gratuitamente em tempo integral.
Com a transnacionalização do movimento, a necessidade de uma abordagem organizacional coordenada está crescendo rapidamente. Portanto, um diretório internacional está agora disponível contendo detalhes e endereços dos centros Tabligh Jama'at no mundo. No nível local dentro de países individuais, a necessidade de mais planejamento e uma abordagem organizacional mais estruturada tem surgido e os centros agora estão mantendo entradas de diário do trabalho de tabligh em geral, e atividades de khuruj mais especificamente. Isso não apenas facilita uma cobertura coordenada dos muçulmanos locais para recrutamento e pregação, mas também ajuda na organização do trabalho de tabligh com eficácia e eficiência.
PROBLEMAS / DESAFIOS
O Tabligh Jama'at, com seu foco no revivalismo islâmico está preocupado com a negociação e reconstrução de uma identidade muçulmana separada na estrutura mais ampla da sociedade (Ali 2012). Nesta era da pós-modernidade, as identidades que fornecem aos indivíduos uma noção de quem são se tornaram fluidas e porosas. A identidade firmemente localizada em um meio social é uma festa móvel que é formada e é sempre transformada em relação às formas pelas quais somos representados ou tratados nos sistemas culturais. Então, para o Tabligh Jama'at, uma nova identidade coletiva é uma questão importante. Para alcançar uma nova identidade coletiva, os Tablighis adotam uma estratégia de unir os muçulmanos na sociedade por meio da reconstrução de "fronteiras". Velhas fronteiras baseadas em seitas, escolas de pensamento, língua, etnia, classe social e status socioeconômico são reduzidas, em favor de novas fronteiras sociais fixas relacionadas a todos os aspectos da vida cotidiana. As novas fronteiras são baseadas na tradição islâmica primitiva ou no Alcorão e nos hadiths. O foco muçulmano comum, de acordo com Tablighis, está no mundo presente, o Aqui, e não no próximo mundo no Além. Para muitos Tablighis, então, mudar de associações existentes e rotinas da vida mundana para atividades espirituais, ou a busca por Allah, é participar do processo de formação de uma nova identidade.
A transformação provocada pelo Tabligh Jama'at nas vidas dos muçulmanos é na verdade uma transformação de identidade. 'Essa transformação busca então anular os modos dominantes de existência material e práticas modernas que impedem a piedade, a elevação espiritual e a criação de uma ummah muçulmana' (Ali 2003: 179). O mundo em que a vida é perseguida torna-se um significante de identidade em constante mudança. “A identidade tablighi enquanto se alicerça nos comandos de Allah e no reconhecimento de akhirat como o início de uma vida eterna, transforma as identidades forjadas para e através deste mundo” (Talib 1998: 339).
Com relação à negociação e reconstrução da identidade muçulmana, Tablighis retira seu foco dos valores sociais e tradições culturais da comunidade muçulmana dominante e até mesmo da sociedade em geral. Para os Tablighis, a atenção está fixada no “eu” como centro do mundo, como epicentro para a produção de significados; e o indivíduo é responsável por sua própria salvação. Assim, as orações rituais, vestindo trajes islâmicos tradicionais, homens usando barbas, maior vigilância para distinguir halal (prática permitida pela lei islâmica) de haram (atividade ou objeto proibido), para mencionar apenas alguns, são aspectos importantes da imagem Tablighi ou identidade.
É por essa razão que eles adotam uma atitude "excludente", mas não maliciosa, em relação aos não-muçulmanos, ao mesmo tempo que se misturam com cautela ao que consideram muçulmanos "nominais" para superar as barreiras da exclusão real ou percebida que existe. A adoção de uma orientação excludente, é claro, atrai oposição e atrai críticas contra o Tabligh Jama'at. Os oponentes mais veementes do Tabligh Jama'at são os Barelwis, que são seguidores do indiano Ahmad Raza Khan Barelwi (1856-1921). Ahmad Raza Khan Barelwi estabeleceu a tradição Barelwi ou movimento contra-reformista na cidade de Bareilly, no norte da Índia, durante a década de 1880. Ao contrário dos ensinamentos de Tablighi, a tradição Barelwi dá ênfase específica à visitação de santuários, rituais de adoração a santos e enfatiza a veneração do Profeta Muhammad por meio da celebração de seu aniversário e realizando milad ou mawlid (cantando louvores ao Profeta Muhammad em uma reunião em uma tentativa para invocar sua alma para visitá-los) (Sanyal 2005).
REFERÊNCIAS
Ali, janeiro 2012. O Revivalismo Islâmico Encontra o Mundo Moderno: Um Estudo do Tabligh Jama'at. Nova Deli: Sterling Publishers.
Ali, janeiro 2003. "Revivalismo islâmico: o caso da Tablighi Jama'at". Jornal de casos de minoria muçulmana 23: 173-81.
Ahmad, Mumtaz. 1991. “Fundamentalismo islâmico no sul da Ásia: o Jamaat-i Islami e o Tablighi Jamaat do Sul da Ásia.” Pp. 457-530 in Fundamentalismos observados: o fundamentalismoProjeto, editado por Martin Marty e Richard Appleby. Chicago: University of Chicago Press.
Azzam, Abd al-Rahman. 1964. A eterna mensagem de Maomé. Nova York: Nova Biblioteca Americana.
Durrany, KS 1993. Impacto do fundamentalismo islâmico. Bangalore: Instituto Cristão para o Estudo da Religião e Sociedade.
Haq, Muhammad. 1972. O movimento da fé de Mawlana Muhammad Ilyas. Londres: George Allen e Unwin.
Hasni, Mohammad. nd Savaneh Hazrat Maulana Mohammad Yusuf, Amir Tablighi Jamaat Pak-o-Hind. Lahore: Nasharan-e-Alcorão
Marwah, IS 1979. “Movimento de tabligh entre os Meos de Mewat.” Pp. 79-100 in Movimentos Sociais na ÍndiaVolume II, editado por M Rao. Nova Deli: Manohar.
Metcalf, Barbara. 2005. Reavivamento Islâmico na Índia Britânica: Deoband, 1860-1900. Nova Deli: Oxford University Press.
Sanyal, Usha. 2005. Ahmad Riza Khan Barelwi: No Caminho do Profeta. Oxford: Oneworld.
Sikand, Yoginder. 2002. As origens e o desenvolvimento do Tablighi Jamaat (1920-2000): um estudo comparativo entre países. Nova Deli: Orient Longman.
Talib, Mohammed. 1998. “Os tablis na criação da identidade muçulmana”. Pp. 307-40 in Islã, Comunidades e a Nação: Identidades Muçulmanas no Sul da Ásia e Além, editado por Mushirul Hasan. Nova Deli: Manohar.
Autor:
Jan A. Ali
Publicar Data:
2 de fevereiro de 2013
