Sufismo

CRONOGRAMA DO SUFISMO

610-632: O Islã foi revelado ao Profeta Muhammad, visto pelos Sufis como o primeiro Sufi.

700-800: Certos muçulmanos viviam vidas santas e mais tarde foram identificados como sufis.

850-950: As práticas do Sufismo foram padronizadas.

922: Mansur al-Hallaj foi executado.

1000-1111: A literatura clássica inicial do Sufismo foi escrita.

1166-1236: As primeiras ordens sufis foram fundadas.

1200-1240: Ibn Arabi escreveu suas obras místicas sunitas clássicas.

1258-1431: Novas ordens sufis continuaram a ser fundadas.

1248-1273: Jalal al-Din Rumi escreveu poesia mística clássica em persa.

1293-1328: Taqi al-Din Ahmad ibn Taymiyya criticou práticas aceitas, especialmente as Sufi.

1389-1431: Novas ordens sufis continuaram a ser fundadas.

1501: Ismail Fui coroado Shah em Tabriz.

1612-1640: Mulla Sadra escreveu suas obras místicas xiitas clássicas.

1744-1818: As forças sauditas inspiradas por Muhammad ibn Abd al-Wahhab perseguiram os sufis.

1815-1859: Novas ordens sufis continuaram a se basear no modelo clássico.

1826: A ordem Bektashi foi abolida pelo Estado otomano em modernização.

1870-1920: Os reformadores modernistas atacaram o sufismo como retrógrado.

1883-1927: Uma nova ordem importante, os Mourides, foi fundada no Senegal.

1914: A primeira ordem Sufi ocidental importante foi fundada, a Ordem Sufi de Inayat Khan.

1924: O sufismo foi banido em Meca como heterodoxo.

1925: O sufismo foi proibido na Turquia como retrógrado.

1925-1960: Said Nursi promoveu visões sufis modernizadas na Turquia.

1974-2014: A primeira ordem global sufi importante, a ordem Haqqani, foi fundada.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Para os sufis, o fundador do sufismo é o profeta Maomé, que também é o fundador do islamismo. Cada ordem Sufi conhece o espiritual Genealogia (silsila) do seu mestre (Shaykh or murshid), e toda genealogia sufi começa com o mestre vivo, volta para seu próprio mestre (geralmente morto), depois para o mestre de seu mestre, e daí de volta para o Profeta e, portanto, para Deus. Em certo sentido, os sufis estão certos em ver o Profeta Muhammad como seu fundador. O sufismo é parte do Islã, e o Islã remonta ao Profeta Muhammad. Em outro sentido, entretanto, os sufis estão errados, uma vez que não há vestígios do que hoje é chamado de sufismo no registro histórico até o século IX DC, 200 anos após a morte do profeta Muhammad. Isso, um sufi responderia, é porque a prática do sufismo era então tão geral que o sufismo não podia ser distinguido do islamismo como um todo.

Nenhum único fundador do Sufismo além do Profeta foi identificado pelos historiadores, embora haja consenso de que uma das figuras centrais é Junayd de Bagdá, então o centro político e cultural do mundo muçulmano, que morreu em 910. Alguns muçulmanos anteriores fizeram contribuições importantes para o que mais tarde se tornaria o sufismo, no entanto, incluindo Rabia al-ʻAdawiyya, que morreu em 801. Ela é lembrada por suas orações e jejum, e representa a linha ascética no sufismo. O ascetismo faz parte das práticas padrão do Islã, todos os muçulmanos praticantes jejuam, mas Rabia levou o ascetismo mais longe do que a maioria. Havia outros como ela, e uma prática ascética que alguns ascetas seguiam era usar roupas rústicas, feitas de lã. Esta é a provável origem do termo "Sufi", que significa literalmente "lanoso". Entre aqueles que deram contribuições significativas ao Sufismo antes de Junayd, está também Harith al-Muhasibi, que escreveu sobre disciplina espiritual, notadamente sobre a necessidade de arrependimento e técnicas para o exame cuidadoso da consciência. A disciplina espiritual é o segundo aspecto principal do Sufismo. Finalmente, fornecendo um terceiro aspecto importante antes da época de Junayd, há Bayazid al-Bistami, que parece ter sido um dos primeiros muçulmanos a aplicar os entendimentos da filosofia ao entendimento dos estados espirituais. Três aspectos principais do Sufismo são visíveis antes de Junayd, então, assim como o próprio Islã, que é o quarto (ou talvez o primeiro) aspecto principal do Sufismo. O significado de Junayd é que na época de sua morte em 910, as práticas e doutrinas distintas do Sufismo são todas visíveis em um só lugar. Isso aconteceu em um ponto da história do Islã quando muitas outras doutrinas e instituições islâmicas também estavam atingindo suas formas maduras.

O processo do surgimento da prática e doutrina sufi foi acompanhado por controvérsias. Alguns Sufis estavam tão imersos no divino que se distraíram e se comportaram de maneiras inaceitáveis. Mansur al-Hallaj é dito ter causado escândalo em Bagdá por seu estranho comportamento, e especialmente por anunciar “Eu sou a verdade”, reivindicando assim para si um dos nomes de Deus (a Verdade). Ele foi executado em 922, um evento raro na história do Islã, pois as execuções por motivos religiosos são extremamente incomuns. De fato, alguns argumentam que al-Hallaj foi executado por suas atividades políticas, não por suas opiniões religiosas, e que, na realidade, ele nunca pronunciou as palavras famosas pelas quais é lembrado. Seja qual for a verdade, ele se tornou um dos sufis conhecidos cujas biografias ajudaram a fixar a identidade sufista, junto com outros santos cujas hagiografias foram registradas em obras como a Tabaqat al-Sufiyya de Abu Abd al-Rahman al-Sulami, uma obra concorrida pela 1021. As doutrinas e práticas do Sufismo foram formalizadas no próximo século, notavelmente por Abu Ḥamid al-Ghazali, cuja longa e abrangente Ihya ulum al-din também visava reconciliar as visões sufistas com as dos estudiosos muçulmanos não-sufistas. Essas duas variedades de literatura, então, foram acrescentadas às práticas e doutrinas do Sufismo que já haviam surgido.

O corpo da prática, doutrina e literatura Sufi foi amplamente completado pela morte de al-Ghazali em 1111, mas as organizações sufis, as ordens sufis, surgiram apenas mais tarde, principalmente durante os séculos XII e XIII. Estes incluíam a ordem Qadiri ou Qadiriyya, o Chishtiyya e o Shadhiliyya. Uma grande ordem sufi, a Naqshbandiyya, não surgiu até o século XV, e novas ordens sufis continuaram a ser fundadas ao longo dos séculos subseqüentes, com importantes novas ordens sufis aparecendo até mesmo no século XX.

No século XIV, o Sufismo, tal como existe hoje, torna-se totalmente visível. As ordens sufis foram então encontradas em todo o mundo muçulmano e tornaram-se parte do establishment religioso. Eles eram importantes na vida religiosa de comunidades e indivíduos, e também em outras áreas da vida além da esfera religiosa. Sufis estavam entre os poetas mais populares em árabe, e o poeta sufi Jalal al-Din Rumi, que morreu em 1273, compôs algumas das mais belas poesias até escritas em persa. Alguns sufis eram guerreiros, ocupando fortes um dos limites do mundo muçulmano. Um mestre Sufi da ordem safávida, Ismail, liderou seus seguidores em uma campanha de conquista bem sucedida que o viu coroado Shah Ismail I em Tabriz, na Pérsia, em 1501. Ele fundou a dinastia Safávida que governou a Pérsia até a 1736. Outros sufis tornaram-se governantes em outros lugares em outras épocas, mas nenhum estabeleceu uma dinastia que governasse tão amplamente por tanto tempo. Na vida comercial, alguns sufis eram comerciantes de longa distância, pregando o sufismo e o islamismo enquanto viajavam. A propagação do Islã na África Subsaariana e no Sudeste Asiático foi principalmente o trabalho dos sufis, trazendo o Islã, assim como os bens que comercializavam. Do século XIV ao século XVIII, então, o Sufismo foi fundamental para a religião do Islã e também de grande importância para a vida artística, militar, política e comercial do mundo muçulmano.

Durante o século XIX, no entanto, os Sufis começaram a experimentar dificuldades. O sufismo havia sido criticado como não-islâmico no século XVIII por um pregador revivalista radical, Muhammad ibn Abd al-Wahhab, e a partir do século XIX essas críticas começaram a ter algum impacto. O século XIX também viu programas de modernização em muitas partes do mundo muçulmano e, à medida que os estados começaram a se modernizar, o poder e a influência das ordens sufistas começaram a parecer problemáticos. Em 1826, o governo do Império Otomano proibiu e dissolveu a ordem Bektashi, que estava intimamente associada com a ordem militar Janissary, privilegiada por si mesma, destruída como um obstáculo à construção de um Estado forte e moderno. No final do século XIX, a crítica ao sufismo se espalhou em outros círculos. Intelectuais modernistas como Muhammad Abduh, no Egito, começaram a criticar o Sufismo como atrasado e supersticioso.

As dificuldades que começaram no século XIX pioraram no século XX. A década de 1920 foi a pior década para os sufis desde a execução de al-Hallaj em 922. Primeiro, em 1924, as forças sauditas inspiradas pelo renascimento anti-sufi de Muhammad ibn Abd al-Wahhab conquistaram Meca, a cidade mais sagrada do Islã, e baniram o ensino sufi e prática lá como não islâmica. O sufismo continua proibido na Arábia Saudita hoje. Então, em 1925, a modernização da República da Turquia baniu as ordens e práticas sufistas como retrógradas, confiscando propriedades e ativos sufis. O sufismo ainda é tecnicamente ilegal na Turquia hoje, embora na prática as restrições tenham sido amenizadas informalmente na década de 1950, e as ordens sufistas agora operem novamente na Turquia, não oficialmente.

Apesar desses contratempos, o sufismo continua importante. Notáveis ​​novos pedidos foram criados fora dos principais centros urbanos durante o século XIX, notadamente Tijaniyya e Sanusiyya. Mesmo no século XX, existem alguns lugares onde nem os revivalistas anti-Sufi nem os modernistas anti-Sufi fizeram muito progresso, e isso inclui o Senegal na África Ocidental, onde durante a primeira parte do século XX Amadou Bamba estabeleceu o novo e rápido crescente ordem Mouride como uma das influências mais importantes de seu país. A sede do Mouride em Touba cresceu e se tornou uma cidade com mais de 500,000 habitantes. Em outros lugares, alguns Sufis se adaptaram com sucesso às condições hostis da época. Na Turquia, Said Nursi observou a proibição das ordens sufis, mas escreveu e publicou livros extremamente bem-sucedidos que promoviam visões sufis modernizadas, espalhando os ensinamentos sufis para novos públicos. No Marrocos, a ordem Boutchichi usou uma variedade de técnicas para estabelecer um grande número de seguidores entre grupos como estudantes universitários que haviam se tornado hostis ao sufismo em outros lugares.

No Ocidente do século XX, o Sufismo começou a se espalhar entre aqueles que estavam desencantados com o materialismo moderno e em busca de alternativas espirituais satisfatórias. Rumi tornou-se um dos poetas mais vendidos da América e as ordens dos sufis ocidentais foram estabelecidas. O primeiro deles, a Ordem Sufi fundada em Londres em 1914 por um sufista indiano, Inayat Khan, adotou uma versão do sufismo que foi amplamente adaptada para o público ocidental, e não era especialmente islâmica. Essa e outras ordens sufis “universalistas” semelhantes pavimentaram o caminho para o sufismo islâmico mais clássico, como a Haqqaniyya de Nazim al-Haqqani, um sufi turco, que se tornou a primeira ordem sufista verdadeiramente global do mundo. Essa e outras ordens sufis semelhantes estão entre as principais causas da conversão ao islamismo no Ocidente hoje.

O sufismo, então, originou-se do islamismo, tornou-se visível no século IX e teve sua idade de ouro entre os séculos XIV e XVIII. Ele declinou em importância no mundo muçulmano desde o século XIX, mas continua importante e está se movendo para novas áreas.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Os sufis compartilham as crenças e doutrinas padrão de outros muçulmanos nos lugares onde vivem. Existem, portanto, sufis sunitas nas comunidades muçulmanas sunitas e sufis xiitas nas comunidades muçulmanas xiitas. O sufismo às vezes é entendido pelos ocidentais como uma denominação distinta dentro do Islã, como o sunismo ou o xiismo, mas isso é incorreto.

Além das crenças e doutrinas padrão de outros muçulmanos, sunitas ou xiitas, os sufis também enfatizam certas crenças que os muçulmanos que não são sufis não enfatizam ou não defendem. A mais importante delas é a crença de que certos seres humanos estão especialmente próximos de Deus. Todos os muçulmanos acreditam que o Profeta Muhammad era especialmente próximo de Deus, de quem recebeu as revelações que são a base do Islã, e tanto os muçulmanos sunitas quanto os xiitas acreditam que certas outras pessoas no início da história do Islã também eram especialmente próximas de Deus, embora não tão próximo quanto o Profeta. Os sufis colocam muito mais pessoas, incluindo pessoas em idades posteriores e até hoje, na mesma categoria. Eles chamam essas pessoas walis. Wali é traduzido como "santo", mas na verdade significa "amigo" ou "protetor". Aqueles a quem os sufis chamam walis são na verdade walis de Deus, amigos de Deus, uma frase usada no Alcorão, onde se diz que o walis de Deus não precisa temer nem lamentar.

A crença sufi nos santos leva a outras crenças. Uma é que é bom seguir um professor ou mestre que é um santo, como tal professor tem acesso especial ao divino. Outra é que um santo é uma fonte de bênçãos divinas (baraka) Todos os muçulmanos acreditam que as bênçãos divinas trazem benefícios espirituais e materiais, mas são os sufis que vêem os santos como a principal fonte de tais bênçãos. Essa crença abrange tanto os santos vivos quanto os mortos, e leva os sufis a buscarem bênçãos nas tumbas dos santos mortos. Não são apenas os sufis que acreditam em santos e visitam tumbas em busca de bênçãos, no entanto. Muitos muçulmanos sunitas comuns também fazem isso, e todos os muçulmanos xiitas praticantes visitam os túmulos de seus primeiros líderes, os imãs. Nem todos os muçulmanos visitam túmulos, enquanto todos os sufis acreditam em santos, e a maioria dos sufis, portanto, visita tumbas e também segue santos vivos como senhores.

A segunda crença sufi mais importante é que uma distinção pode ser feita entre dois tipos de self, a alma (ruh) e o ego (nafs). A alma é imortal, enquanto o ego não, e o ego deve ser colocado sob controle. Os animais são puro ego, seguindo todos os caprichos ou desejos, e isso é bom, porque foi assim que Deus os criou. Os seres humanos, ao contrário, devem aprender a não seguir seus caprichos e desejos e, em vez disso, exercer disciplina sobre seus egos. A Sharia, o código divinamente ordenado do Islã que abrange a adoração e o comportamento, bem como a lei, não é apenas uma lista de instruções a serem seguidas sem pensar, mas também um caminho que leva a esse objetivo. Um muçulmano pode seguir as exigências mínimas da Sharia e esperar pela misericórdia de Deus no dia do julgamento, e isso é bom e apropriado para a maioria das pessoas. Alternativamente, um muçulmano pode seguir um programa muito mais exigente, incluindo uma variedade de práticas extras destinadas a subjugar completamente o ego, e é isso que muitos sufis acreditam ser o sufismo.

A terceira crença sufi mais importante está na experiência mística, às vezes chamada união ou iluminação (fana or fath) Os estudiosos ocidentais da religião também acreditaram na existência de uma experiência mística, que alguns estudiosos viam como central para a religião, mas a tendência geral hoje é tratar qualquer experiência dita mística com extrema cautela. Quer a experiência mística “realmente” exista ou não, no entanto, certos sufis, de Bayazid al-Bistami do século IX aos nossos dias, relataram essa experiência, que constitui uma das bases da doutrina sufi. A maioria dos sufis relata apenas formas menores de experiência religiosa, mas a maioria dos sufis acredita que a união com o divino é possível. Em geral, espera-se que os santos tenham passado por isso.

A união mística é entendida pelos Sufis parcialmente em termos derivados do Alcorão, algumas passagens em que fornecem amplo escopo para interpretação e parcialmente em termos derivados da filosofia. Como a filosofia árabe foi desenvolvida com base na antiga filosofia helenística antiga, os conceitos e entendimentos neoplatônicos e gnósticos fazem parte da doutrina sufi, embora pouquíssimos sufis tenham a compreensão necessária da história intelectual para perceber isso. Os grandes escritores místicos do Sufismo, como Ibn Arabi e Mulla Sadra, são assim parte da grande tradição filosófica universal que o mundo helenístico, o islamismo, o judaísmo e o cristianismo têm em comum, uma tradição que é familiar a muitos no Ocidente. como escolástica.

Para alguns sufis, outras crenças seguem essa tradição filosófica. A alma (ruh), por exemplo, pode ser visto como uma emanação da Inteligência Universal, que pode ser vista como uma de uma série de emanações do Ser Necessário, que podem ser descritas apenas em termos de atributos negativos. Em certo sentido, então, a alma humana compartilha da divindade enquanto se esforça para retornar à sua origem. Tal filosofia, no entanto, não é fácil de seguir, e é um interesse minoritário entre os Sufis, a maioria dos quais não são filósofos. A maioria dos sufis em eras anteriores, na verdade, era analfabeta (como, claro, a maioria dos não-sufis).

O interesse em imagens poéticas é mais difundido. Deus é descrito na poesia escrita por Sufis como Rumi como a amada, e a experiência mística é descrita como intoxicação. A taverna pode assim ser descrita como preferível à mesquita, ou a mesquita descrita como de não mais importância que a igreja ou o templo do idólatra. Tais imagens são deliberadamente arriscadas, o que é uma fonte de seu poder literário. Eles podem, no entanto, facilmente dar origem a mal-entendidos. Eles são uma fonte de um desentendimento de longa data entre os comentaristas ocidentais sobre a atitude dos sufis em relação às outras religiões. Alguns argumentam que o Sufismo é essencialmente tolerante e amigável para com os cristãos e agnósticos. Outros argumentaram que uma imagem não deveria ser entendida literalmente, e que os sufis tomam seu entendimento de outras religiões do Islã em geral, não do sufismo ou da poesia.

Como muitos sufis existem há muitos séculos, grupos particulares de sufis em tempos e lugares específicos acreditaram em muitas coisas, além das crenças descritas acima. Alguns, por exemplo, acreditaram que a batalha para dominar o ego pode ser ajudada pela condenação pública, e que a condenação pública pode ser utilmente atraída por mau comportamento público. Alguns acreditam que os narcóticos ajudam na meditação. Alguns acreditam que um santo em particular é muito mais do que apenas um santo, talvez um deus. Alguns tomaram crenças das denominações islâmicas menores, incluindo os ismaelitas e os drusos. Existe considerável variedade na doutrina Sufi, então. Mas quase todos os sufis acreditam em santos e bênçãos, na necessidade de controlar o ego e na possibilidade de união mística. Muitos sufis se basearam nas tradições filosóficas e poéticas. Apenas poucos Sufis encontraram benefícios espirituais em narcóticos, ou tomaram santos como deuses.

RITUAIS / PRÁTICAS

Sufis seguem as práticas padrão do Islã, embora tenha havido exceções ocasionais a essa regra, especialmente nos séculos anteriores, quando alguns sufis ignoraram partes da Sharia. Eles rezam as orações rituais, dão esmolas aos pobres se tiverem os meios para fazê-lo, jejuam durante o Ramadã e, se podem pagar, vão em peregrinação a Meca. Eles podem, no entanto, ir além do que os muçulmanos não-sufis. Assim como as orações rituais obrigatórias, existem opcionais (sunna) orações, e os sufis são mais propensos do que a maioria a realizá-los e realizar mais deles. Alguns Sufis dão muito mais em esmolas do que são obrigados, talvez mantendo apenas o mínimo para si. Muitos sufis jejuam não apenas durante o Ramadã, mas também em outros dias em outras épocas, e alguns jejuam não apenas de comida e bebida como é normal, mas também do sono ou da fala ou mesmo da sociedade humana. O ascetismo era uma das práticas originais dos primeiros sufis, e continua sendo uma prática importante hoje em dia, embora o retiro de quarenta dias da sociedade humana, outrora bastante padrão, seja agora muito menos comum do que costumava ser. Além de ir em peregrinação a Meca, os sufis também visitam os túmulos dos santos em busca de bênçãos, assim como muitos outros muçulmanos. Em muitos países muçulmanos, celebrações anuais de aniversário (mawlid ) são organizados nos túmulos dos grandes santos, às vezes durando dias, e muitos ou mesmo a maioria das pessoas locais participam da celebração geral, sejam ou não Sufis.

Além dessas práticas, existem práticas individuais e grupais específicas dos sufis. A principal prática individual é a devoção ao mestre da ordem à qual pertence um sufi ou, no caso de um sufi que é o mestre de uma ordem, ao seu antigo mestre, agora falecido. Um sufi ama seu mestre e segue seu exemplo em todas as coisas, não apenas em questões de ritual, mas também em modos de comportamento e até mesmo de vestuário. Um sufi também obedece a seu mestre em todas as coisas, pedindo o conselho e permissão de seu mestre antes de tomar decisões importantes, mesmo em sua vida privada. Amor e obediência são práticas espirituais importantes.

Além disso, a principal prática individual formal de um Sufi é a ladainha (wird or wazifa). Isto consiste na repetição repetidade passagens específicas do Alcorão e de outras orações. As orações são geralmente curtas, mas cada uma pode ser repetida centenas ou mesmo milhares de vezes, de modo que a litania como um todo possa levar muito tempo para ser executada. Picadas de contas (sibha) são usados ​​para contar as repetições. A ladainha é normalmente repetida todos os dias após a oração ritual da manhã e da noite. Isso varia de pedido para pedido, e o mestre de uma ordem pode variar as ladainhas dadas a diferentes indivíduos. De certa forma, é uma forma de meditação e às vezes é acompanhada por outras formas de meditação, que podem, por exemplo, envolver a formação de uma imagem mental do mestre sufi e por vários exercícios de auto-exame.

A principal prática comunal do Sufismo é a dhikr, nomeado após a palavra árabe para lembrança, e geralmente realizada uma vez por semana. o dhikr é uma ladainha coletiva, durante a qual um número de sufis, normalmente entre 20 e 200, reúnem-se para rezar repetidas orações, seguindo um ritmo particular, às vezes marcado por um tambor. Outros instrumentos musicais, como canos ou gongos, também são usados ​​em algumas ordens. O canto é geralmente acompanhado por movimentos físicos, tipicamente da parte superior do corpo, e padrões respiratórios. Durante dhikrSufis geralmente se sentam ou ficam em círculo, mas às vezes uma linha é usada em vez de um círculo.

A forma precisa do dhikrcomo as palavras da litania, varia de uma ordem para outra. O grau de coreografia também varia. Alguns dhikrs são atuações contidas e cuidadosas, enquanto outras são irrestritas e até selvagens. o dhikr de uma ordem urbana com muitos membros educados normalmente será mais contido do que o dhikr de uma ordem rural com poucos membros educados. Estilos de dhikr também variam de acordo com a região: Africano dhikrs e malaio dhikrs, por exemplo, tem estilos distintos. Todos dhikrs, no entanto, são experiências significativas, tanto para os envolvidos como para os espectadores. Alguns participantes caem em estados de êxtase, especialmente em certas ordens. Os espectadores às vezes estão presentes em pequenos números por convite, e às vezes em maior número quando dhikr é realizado em um local público. Eles são geralmente bem-vindos, dhikr serve como publicidade para o pedido, e todos os pedidos recebem novos membros.

Duas variedades incomuns de dhikr são especialmente dramáticos e costumam atrair grandes multidões. Um está associado principalmente à ordem Rifa'i e envolve participantes que demonstram a extensão do controle sobre o material perfurando partes do corpo com espetose cospe, ou manipulando cobras venenosas e permanecendo ileso. A outra variedade de dhikr está associado à ordem Mevlevi e envolve "girar", geralmente chamado de "rodopio". Os Mevlevis são frequentemente conhecidos em inglês como "dervixes rodopiantes", dervixe sendo uma palavra persa-turca para Sufi. Ao invés de apenas mover a parte superior do corpo como é padrão durante dhikr, os Mevlevis transformam o corpo inteiro em graus 360, várias vezes. A técnica de virar sem ficar tonto é mais facilmente aprendida do que a técnica de furar com espetos e espetos sem se machucar, e parte do ponto de virada é sua beleza, que é acentuada pelo vestido branco ondulante e o boné alto usado pelos Mevlevis. e pela música da flauta que acompanha a sua virada. A virada de Mevlevi é agora frequentemente realizada na Turquia como uma forma de dança folclórica para o entretenimento de turistas, não como um ritual religioso. Ainda há, no entanto, alguns Mevlevis que se transformam como uma forma de dhikr.

O Rifa'i dhikr e o Mevlevi sema (como o Mevlevi dhikr é chamado) são ambos atípicos. Quanto mais normal dhikr é realmente o forma comunitária da ladainha, e é muito mais representativa da prática sufi padrão. O coração da prática Sufi, embora não seja o ritual dramático, mas a autodisciplina silenciosa e invisível, aprendida através da prática ascética e também através da submissão ao mestre Sufi. Mestres sufis usam uma variedade de técnicas para ensinar, testar e treinar seus seguidores.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Não existe uma organização Sufi única. Sufis são organizados em ordens sufis (tariqa) liderada por mestres (Shaykh). A ordem sufi é a estrutura para as práticas sufistas, e o mestre é o diretor espiritual. Tanto a ordem quanto o mestre também são importantes fontes de identidade e um foco de atividade social e companheirismo. As ordens sufis se assemelham a ordens monásticas cristãs, mas diferem porque são meio período. Os monges cristãos deixam o mundo para uma ordem monástica e permanecem lá, às vezes em reclusão de clausura, mas os sufis vivem no mundo, com empregos e famílias, enquanto também pertencem a uma ordem sufi.

Logicamente, somente os santos devem ser mestres sufis, mas na prática essa lógica pode ser invertida, e o fato de uma pessoa ser um mestre sufi pode levar à crença de que ele é um santo. Muitos mestres sufis tornam-se mestres não porque são obviamente santos, mas porque são os candidatos mais adequados para substituir outro mestre que acabou de morrer, e muitas vezes a razão pela qual eles são o candidato mais adequado é que eles são o filho do falecido mestre. Isso dá origem a dinastias hereditárias de santos, cuja posição pode ser reforçada pela herança de imóveis adequados, incluindo locais de sepultamento.

Embora não haja distinção formal entre santos hereditários e santos "reais", na prática uma pessoa que parece ser um "verdadeiro" santo, e que talvez tenha tanto aprendizado quanto carisma, tem muito mais probabilidade de formar um séquito maior do que um santo meramente hereditário, e pode até mesmo encontrar uma nova ordem sufista. Um santo hereditário, em contraste, freqüentemente preside uma ordem que está diminuindo em tamanho e importância. Embora sempre haja algumas encomendas em expansão, há também outras que estão em declínio. Aqueles pertencentes a uma ordem nova e em expansão estarão freqüentemente profundamente comprometidos com ela, com seu mestre, com o sufismo e o islamismo, enquanto aqueles que pertencem a uma ordem decadente podem pertencer simplesmente por tradição familiar, participando de atividades apenas ocasionalmente. Se alguém que pertencia a uma ordem declinante se tornasse especialmente comprometido com o sufismo, eles poderiam mudar para uma nova e crescente ordem. Mesmo entre os Sufis profundamente comprometidos, existem variações. Alguns Sufis profundamente comprometidos vivem para o seu mestre e ordem, viajando com ele quando ele viaja, prestando pouca atenção à vida fora da ordem. Alguns Sufis profundamente comprometidos concentram suas vidas em seu mestre e ordem, visitando sempre que tiverem tempo livre. Alguns Sufis, no entanto, lembram-se de seu mestre e da ordem somente quando não têm mais nada para ocupá-los. E alguns lembram de sua ordem apenas quando lembrados dela, e nem sempre são escrupulosos em seu Islã.

Embora o gênero faça pouca diferença para os sufis em termos de crenças ou práticas, a organização sufi é normalmente dividida por gênero, assim como todos os outros tipos de organização no mundo muçulmano. Mestres sufis são quase sempre masculinos. A maioria dos membros publicamente ativos das ordens sufis também é do sexo masculino, já que os sufis normalmente seguem as mesmas práticas de gênero de outros muçulmanos e, na maior parte do mundo muçulmano, os rituais religiosos públicos são atendidos principalmente por homens (mulheres rezam em casa). Certos túmulos são visitados especialmente por mulheres, no entanto, e as mulheres também podem pertencer a ordens sufis. Como os papéis de gênero dentro do Sufismo normalmente seguem as normas locais, e as normas locais estão atualmente mudando, especialmente nas áreas urbanas, então os papéis de gênero dentro do Sufismo também estão mudando. Nas sociedades em que se tornou normal que as mulheres sejam educadas, muitas vezes há arranjos paralelos para as mulheres nas ordens sufis. Nas sociedades em que agora é normal que as mulheres sigam profissões em níveis avançados, as mulheres também podem ocupar altos cargos nas ordens sufis. As professoras universitárias ocuparam recentemente posições proeminentes nas ordens sufis no Líbano e no Marrocos, por exemplo. Na América, as mulheres podem até executar ordens sufis.

Sufis seguem a liderança de outros membros da ordem a que pertencem, bem como a liderança de seu mestre. Alguns as ordens são pequenas o suficiente para que todos os sufis tenham contato pessoal frequente com seu mestre, mas muitas são tão grandes que tudo o que é possível é um vislumbre ocasional do mestre, talvez em uma grande reunião pública. Em grandes encomendas, uma estrutura hierárquica é encontrada. Isso pode ser informal ou formal. Quando é informal, os novos Sufis simplesmente ouvem e aprendem com aqueles que passaram mais tempo na ordem do que eles. Quando for formal, o mestre designará representantes (vários termos são usados) para ajudar em tarefas específicas ou para administrar pequenos grupos em outras cidades ou aldeias. Estes representantes podem receber autorização (idhn) admitir novos membros no pedido. Algumas ordens também desenvolveram sistemas complexos de classificações e graus abaixo do mestre e de seus representantes, mas isso é incomum.

As encomendas variam consideravelmente em tamanho. Uma pequena ordem pode consistir de não mais do que vinte pessoas, não ter propriedade e ser liderada por um mestre que vive meio período e vive de alguma outra atividade, talvez como professor ou comerciante. Uma grande ordem pode ter muitos milhares de seguidores, túmulos e mesquitas e albergues próprios, e ser liderada por um mestre em tempo integral que vive dos dons de seus seguidores. Ocasionalmente, um pedido pode ter milhões de seguidores e uma equipe em tempo integral para executá-lo, mas isso é muito incomum. O sufismo é mais sobre contato pessoal do que sobre tamanho.

As ordens sufis podem ser confusas porque as ordens maiores de todas não têm existência organizacional. Por quase mil anos, ordens antigas como Qadiriyya ou Naqshbandiyya se espalharam por todo o mundo muçulmano e entre as minorias muçulmanas fora dele. Existem Qadiris na China, Egito e Califórnia. Todos esses Qadiris têm em comum uma reverência por seu fundador, Abd al-Qadir al-Jilani, e o uso de certas orações e práticas, mas nada mais. O Qadiriyya mundial não tem liderança central. Em vez disso, há uma liderança local em cada área onde o Qadiriyya opera. Na província de Gansu da China, por exemplo, existem agora pelo menos doze ordens Qadiri independentes, uma das quais foi fundada recentemente, na década de 1950. Um sufi na província de Gansu, então, pode pertencer à ordem Gaozhaojia Qadiri, assim chamada porque foi fundada por Mashihaya de Gaozhaojia, ou à ordem Yatou Qadiri, assim chamada porque foi estabelecida na aldeia de Yatou. Mashihaya, o fundador do Gaozhaojia, era ele próprio um ex-membro do Yatou, uma forma típica pela qual uma ordem se espalha. O Gaozhaojia agora tem cerca de 200 membros e, portanto, não tem grande significado em uma escala global. O sufismo como um todo, entretanto, é significativo em uma escala global, e os sufis individuais são sufis como resultado de sua filiação a pequenas organizações locais como a Gaozhaojia. Os pedidos sufis seriam mais fáceis de entender se houvesse termos diferentes para pedidos globais como o Qadiriyya e para pedidos locais como o Gaozhaojia, mas infelizmente o mesmo termo é usado para ambos.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Desde a execução de Hallaj no 922, o Sufismo tem sido controverso. A partir do século X, os Sufis explicaram que o Sufismo respeita a Sharia e que a Sharia é o recipiente essencial que contém as verdades do Sufismo. O fato de tantos sufis terem explicado isso tantas vezes ao longo dos tempos mostra a persistência da suspeita entre outros muçulmanos de que há algum problema fundamental com o sufismo.

Uma questão com o Sufismo é que sua ênfase na experiência pessoal do divino inevitavelmente parece desvalorizar outros aspectos do Islã. Se a Sharia é um meio para a união mística, que necessidade alguém que tenha experimentado a união mística tem com a Sharia? Como a poesia sufi às vezes pergunta, a taberna não é mais atraente do que a mesquita? E talvez alguns sufis não sejam realmente encontrados em tavernas reais, não apenas simbólicas?

Suspeitas desse tipo criaram problemas para os místicos de outras religiões, não apenas para os sufis. Os sufis também sofreram acusações de que suas doutrinas e práticas são anti-islâmicas e, portanto, islamicamente inaceitáveis. Um dos primeiros grandes críticos do sufismo como não-islâmico foi Taqi al-Din Ibn Taymiyya, um erudito sírio de mente independente do século XIII que criticou muitas práticas religiosas e sociais de seu tempo e entrou em conflito repetido com as autoridades civis como um resultado. Ele se opôs especialmente à teologia mística de Ibn Arabi, à ideia de que os santos poderiam intervir com Deus em favor de outros humanos e com a visita de tumbas. Sua voz solitária, porém, morreu na cadeia. Suas críticas tiveram pouco ou nenhum impacto sobre o status do Sufismo na época.

Idéias semelhantes, no entanto, foram expressas quatro séculos depois por outro estudioso de mente independente, o pregador hardline revivalista Muhammad ibn Abd al-Wahhab, que viveu e ensinou à beira do mundo muçulmano, nos desertos esparsamente povoados. da Arábia centro-oriental. Enquanto Ibn Taymiyya entrou em conflito repetido com as autoridades civis na Síria e no Egito, Ibn Abd al-Wahhab fez uma aliança com um governante local na Arábia, Muhammad ibn Saud. Essa aliança garantiu a posição de Ibn Abd al-Wahhab e sua doutrina, e forneceu a base para o que é agora o Reino da Arábia Saudita. Como mencionado acima, o Sufismo foi proibido em Meca em 1924, e desde então tem sido amplamente anexado por aqueles que compartilham as perspectivas de Ibn Abd al-Wahhab. Isso inclui membros do movimento Salafi, que é o movimento islâmico mais importante do mundo atualmente. O salafismo é tão grande que sua diversidade dificulta a definição e, às vezes, parece que a única coisa que todos os salafistas têm em comum é o ódio ao sufismo. Os salafistas do chamado Estado Islâmico frequentemente destroem os túmulos sufis. Os sufis, em resposta, rejeitam o salafismo.

Há alguma base para o argumento de que o Sufismo é não-islâmico, já que não há evidência da existência de doutrinas ou práticas Sufis na época do Profeta. Os versos do Alcorão que os sufis usam para justificar suas posições realmente não fornecem muita justificativa. Certamente, é afirmado no Alcorão que o walis de Deus não precisa temer nem afligir, por exemplo, mas não há nada para mostrar que o que Sufis quer dizer com wali é o mesmo que o significado de wali no Alcorão. Misturar a terminologia do Alcorão com as perspectivas derivadas da filosofia helenística não muda o fato de que essas perspectivas são em sua origem helenística, e não do Alcorão. Em certo sentido, então, os críticos islâmicos do sufismo estão certos. O problema com o argumento deles, porém, é que não foi apenas o sufismo que se tornou visível no registro histórico dois ou três séculos após a morte do Profeta, mas também muitos outros aspectos do Islã. Muito da Sharia é baseado no consenso posterior dos estudiosos, e não no texto do Alcorão. Muitos conceitos usados ​​na teologia de todos os estudiosos muçulmanos posteriores, incluindo Ibn Taymiyya, são de origem helenística. A palavra “Sharia” aparece apenas uma vez no Alcorão e, quando aparece, significa claramente algo muito diferente. O Islã pode ter se originado com o Profeta Muhammad, mas sua interpretação e institucionalização foi obra de gerações posteriores. No final, então, a visão do sufismo como não islâmica não pode ser sustentada.

Assim como os opositores islâmicos do Sufismo argumentam que ele é anti-islâmico, alguns entusiastas não islâmicos do sufismo argumentam que ele é não-islâmico.Islâmico. Isso inclui muitos dos seguidores da Ordem Sufi estabelecida por Inayat Khan em Londres em 1914, que agora tem filiais em todos os lugares, incluindo as costas oeste e leste da América. Argumentos semelhantes são apresentados pelos leitores de Idries Shah, cujo trabalho era extremamente popular no Ocidente nas décadas de 1970 a 1990, e os seguidores de algumas ordens sufis ocidentais “universalistas”. Existe novamente alguma base para este argumento. O sufismo pode ser entendido como misticismo, e o misticismo não é apenas islâmico. Algo que pode ser identificado como misticismo existia antes do Islã e existe fora do Islã. O problema com este argumento, entretanto, é que embora seja possível encontrar misticismo dentro do Sufismo, muito do que está dentro do Sufismo não é misticismo. Como vimos, muito é especificamente islâmico. No final, então, a visão do sufismo como não islâmica também não pode ser sustentada. O sufismo faz parte do Islã.

REFERÊNCIAS

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Publicar Data:
10 agosto 2015