A SOCIEDADE DOS IRMÃOS MUÇULMANOS
A SOCIEDADE DOS IRMÃOS MUÇULMANOS LINHA DO TEMPO
1928 Hasan al-Banna fundou a Sociedade dos Irmãos Muçulmanos em Isma'iliyya, Egito, e mudou a base de operações para o Cairo em 1932.
1949 (janeiro) Hasan al-Banna foi assassinado, supostamente por agentes do governo.
Revolução de 1952 liderada pelos Oficiais Livres.
1954 O novo regime reprimiu a Sociedade dos Irmãos Muçulmanos e declarou-a uma organização ilegal.
1966 O ideólogo do Irmão Muçulmano, Sayyid Qutb, foi executado por seu envolvimento em uma conspiração contra o estado.
1970 Anwar Sadat assumiu o poder e começou a melhorar as relações governamentais com a Sociedade dos Irmãos Muçulmanos.
1981 O presidente Anwar Sadat foi assassinado pelo Jihad, um grupo islâmico radical.
1981-2011 A Sociedade dos Irmãos Muçulmanos operou dentro da limitada sociedade civil do Egito para expressar sua oposição ao governo secular e fortalecer sua posição.
2011 (janeiro) A Sociedade dos Irmãos Muçulmanos juntou-se aos manifestantes de rua na Praça Tahrir, no Cairo, levando em fevereiro à queda do presidente Hosni Mubarak.
2011 (abril) A Sociedade dos Irmãos Muçulmanos fundou o Partido da Liberdade e Justiça para se engajar na política pós-revolucionária.
A aliança do Partido Liberdade e Justiça de 2011-2012 ganhou a maioria dos assentos nas eleições parlamentares.
2012 (julho) O Irmão Muçulmano e candidato do Partido da Liberdade e Justiça, Muhammad Morsi, foi eleito presidente do Egito nas primeiras eleições democráticas do país.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
A Sociedade dos Irmãos Muçulmanos (doravante a Irmandade Muçulmana) criou raízes em um Egito repleto de sentimento anti-imperialista, fermento nacionalista e lutas políticas internas. Foi um movimento nascido de um momento político particular e que reinventou sua prática operacional, se não sua ideologia, repetidamente para se adaptar às novas circunstâncias. Na verdade, a história e o desenvolvimento do movimento são paralelos à experiência egípcia mais ampla com a modernização política - da consciência nacional ao governo autoritário e (muito recentemente) à democratização.
Hasan al-Banna (1906-1949) fundou a Irmandade Muçulmana em 1928 em Isma'iliyya, Egito, a cidade para a qual foi designado
como instrutor de árabe depois de se formar na escola secular de treinamento de professores do Cairo, Dar al-'Ulum. Na época, Isma'iliyya, localizada ao longo do Canal de Suez, era o centro do domínio colonial britânico no Egito, aquartelando um forte contingente de tropas britânicas e a Companhia do Canal de Suez, de propriedade britânica. Al-Banna, de acordo com relatos da Irmandade Muçulmana, sentiu-se compelido a aceitar o posto de liderança de uma nova organização dedicada a restaurar a glória do Islã e o respeito aos egípcios, ambos sofrendo sob a humilhação da ocupação estrangeira e a consequente perda de identidade tradicional ; sua educação como um jovem piedoso, que havia participado de grupos religiosos ativistas e do sufismo, preparou-o para assumir essa tarefa (Mitchell 1968: 1-11).
A Irmandade Muçulmana pode ter se formado em Isma'iliyya, mas testemunhou seu verdadeiro nascimento como um movimento no Cairo, onde estabeleceu sua sede em 1932. Digitar o movimento se mostrou difícil porque ele assumiu muitas responsabilidades, e porque al- Banna, desde o início, imaginou-o como uma exceção aos tipos ativistas então vigentes no Egito e no mundo islâmico: “Brethern, você não é uma organização benevolente, nem um partido político, nem uma associação local com objetivos estritamente limitados. Em vez disso, você é um novo espírito abrindo caminho para o coração desta nação e revivendo-a através do Alcorão; uma nova luz despontando e espalhando as trevas do materialismo por meio do conhecimento de Deus; uma voz retumbante se levantando e ecoando a mensagem do Apóstolo de Deus ... Se alguém lhe perguntar: Para que fim é feito o seu apelo ?, diga: Estamos chamando você para o Islã, que foi trazido a você por Muhammad: o governo faz parte de e a liberdade é um de seus deveres religiosos. Se alguém lhe disser: Isso é política !, diga: Isso é o Islã e não reconhecemos tais divisões. Se alguém te disser: Vós sois agentes da revolução !, dizei: Somos agentes da verdade e da paz em que acreditamos e exaltamos. Se você se levantar contra nós e oferecer um obstáculo à nossa mensagem, Deus nos deu permissão para nos defendermos, e vocês serão rebeldes injustos ”(al-Banna 1978: 36).
Para al-Banna, a missão da Fraternidade abrangeu a gama de necessidades humanas, materiais e espirituais. Foi uma missão enraizada na fé, na capacidade do Islã de enfrentar os desafios mundanos que os egípcios e todos os muçulmanos enfrentam. Era também uma missão, como al-Banna reconheceu, que estava competindo com outras “missões” (isto é, sistemas ideológicos) de uma variedade mais secular que dominou o Ocidente e fez incursões na sociedade muçulmana.
Nas décadas de 1930 e 1940, a Irmandade Muçulmana competiu contra uma série de partidos e facções políticas, a maioria dos quais avançou uma forma de nacionalismo que refletia os padrões europeus de construção nacional, incluindo um apelo à religião (Islã) para moldar a identidade cultural e criar unidade . A Irmandade, no entanto, não se contentou com a noção de religião como glosa cultural em uma estrutura política cívica, pois acreditava que o Islã oferecia um sistema prático de organização política e social - uma reivindicação que está no cerne do islamismo ou do Islã político . (Fuller 2003: xi) Como um movimento, então, a Irmandade Muçulmana se definiu acima e contra as expressões de unidade política que haviam moldado os povos modernos, como o patriotismo e o nacionalismo, juntamente com as economias políticas favorecidas pelos Estados modernos, como socialismo, comunismo e capitalismo. Todos esses “ismos” modernos eram, na avaliação de al-Banna, carentes de autenticidade islâmica e, portanto, incompatíveis com as tentativas muçulmanas de modernização e desenvolvimento. Mas não foram simplesmente as teorias de modernização que al-Banna e a Fraternidade rejeitaram; eles também protestavam contra o status quo político do Egito que havia dado poder a uma classe de notáveis que governavam as massas (Lia 1998: capítulo 7).
A Irmandade Muçulmana se distinguiu não apenas em sua compreensão da identidade política moderna, mas também na maneira como se engajou em influenciar a opinião pública e conquistar corações e mentes. Ao contrário de outros movimentos políticos, a Irmandade estabeleceu uma série de empreendimentos de bem-estar, publicações e negócios: estabeleceu clínicas de saúde; distribuiu alimentos e roupas; ajudaram os alunos com guias de estudo, suprimentos e transporte; livros publicados, panfletos e revistas; fundou empresas e ajudou a organizar sindicatos. Essas atividades refletiam o compromisso da Fraternidade de fazer contribuições práticas para a vida da nação e de demonstrar o que o Islã, corretamente entendido e instituído, poderia realizar. Aqui, o ativismo da Fraternidade também foi além dos famosos reformadores Jamal al-Din al-Afghani e Muhammad 'Abduh, os predecessores intelectuais do islamismo, que demonstraram a compatibilidade do Islã com a modernidade por meio da palavra escrita e de declarações públicas. O sucesso do alcance da Fraternidade pode ser medido, pelo menos em parte, por seus membros, que no final da década de 1940 eram estimados em 500,00, sem incluir simpatizantes (Mitchell 1969: 328). Foi a base popular do movimento que o tornou tão atraente para os Oficiais Livres que lideraram a revolução de 1952 no Egito, derrubando a monarquia e estabelecendo uma república moderna.
Antes da revolução, a Irmandade Muçulmana se envolveu em uma série de confrontos com o Estado, o mais dramático dos quais foi o assassinato, em dezembro de 1948, do então primeiro-ministro Nuqrashi Pasha. O conflito público trouxe maior atenção do público, tanto positiva quanto negativa. Em fevereiro de 1949, al-Banna foi assassinado, no que a maioria dos observadores considera um ato de retaliação do governo. Embora a política nacionalista do Egito às vezes pudesse ser sangrenta, o período que marcou a ascensão da Irmandade Muçulmana (na década de 1920) à revolução de 1952 foi referido como "a experiência liberal", porque foi uma época de debate livre e político atividade. Com a revolução, o experimento chegou ao fim, e uma nova fase de nacionalidade 
consciência e propósito começaram. Militares por treinamento, os Oficiais Livres tinham um relacionamento conturbado com a Irmandade Muçulmana, mas reconheceram a utilidade de recorrer a um movimento com uma base tão ampla de apoio popular e organização de base. Após a revolução, uma lei foi aprovada proibindo o ativismo político. A Irmandade Muçulmana, no entanto, foi inicialmente autorizada a continuar suas operações, sob o pretexto de que o grupo tinha uma agenda religiosa. As tentativas de atrair a Irmandade a apoiar o regime recém-criado falharam e uma dura repressão ao movimento ocorreu, em 1954, depois que um Irmão Muçulmano foi implicado em uma tentativa de assassinato de Gamal Abdul Nasser, uma figura importante entre os Oficiais Livres e os primeiro presidente do Egito.
Os julgados pela tentativa de assassinato foram condenados à morte ou à prisão. Centenas acabaram na prisão e a Irmandade Muçulmana foi declarada uma organização ilegal. Seus membros foram torturados na prisão e perseguidos nas ruas. A repressão durou ao longo dos anos Nasser, 1952-1970, quando as políticas de desenvolvimento socialistas coletivistas e o governo autoritário se tornaram os pilares do regime. O período de prisão serviu como uma ocasião para os Irmãos debaterem os meios e fins islâmicos. (Kepel 2003: capítulo 2) Para a maioria,
sob a liderança de Hasan al-Hudaybi, que herdou o manto de Guia Geral da Irmandade Muçulmana após a morte de al-Banna, a maneira mais viável de avançar era se concentrar na pregação, ensino e quaisquer atividades sociais de alcance que o estado pudesse permitir. Hudaybi foi condenado à morte em 1954, embora sua sentença tenha sido posteriormente comutada para prisão perpétua. Enquanto na prisão, ele escreveu Du'ah… la qudah (Pregadores, não Juizes), em que ele defendeu a moderação e contra as táticas radicais. Para outros islâmicos, a brutalidade, a traição e as políticas anti-islâmicas do regime de Nasser exigiam uma resposta militante - jihad ou guerra santa era a resposta. Sayyid Qutb, um ideólogo da Fraternidade cumprindo uma sentença de quinze anos, descreveu o caso para enfrentar a violência do estado secular com violência ordenada por Deus em seu livro agora famoso Ma'alim fi'l-tariq (Placas de sinalização ao longo da estrada, às vezes traduzido simplesmente como Milestones) Qutb parecia um radical improvável, começando como crítico literário e ganhando a reputação de moderado, que fornecia base intelectual para os ideais islâmicos. Sua transformação - de militante moderado a relutante - fala sobre a ligação entre governança autoritária e radicalização no Egito e em outras partes do mundo islâmico 
mundo. Libertado cedo da prisão, ele logo foi preso novamente após a descoberta de uma conspiração islâmica contra o regime; ele foi julgado e executado em 1966. Hudaybi e Qutb passaram a simbolizar os métodos contrastantes do islamismo moderado e militante, embora seus objetivos permanecessem basicamente os mesmos: a formação de um estado islâmico que implementasse a lei islâmica.
O tratamento dado aos Irmãos mudou drasticamente após a morte de Nasser em 1970 e a sucessão de Anwar Sadat à presidência. Sadat, um dos líderes originais do Free Officer, libertou muitos islamistas da prisão e permitiu que a Irmandade retomasse seus esforços de divulgação, com a estipulação de que a organização se mantivesse fora da política e denunciasse a militância islâmica. E havia muita ação militante para denunciar. Ao longo da década de 1970, surgiu uma série de grupos islâmicos independentes que desafiaram direta ou indiretamente a autoridade do Estado e se voltaram para a violência. Fiel à sua palavra, a Irmandade falou contra a violência, mas apoiou os grupos islâmicos que se manifestaram contra o regime e questionaram a autenticidade islâmica do estado e de sua classe dirigente. As manifestações aumentaram à medida que os islamistas ficavam frustrados com as políticas de Sadat e seu impacto na sociedade egípcia. Nas esferas econômica e política, Sadat reverteu o curso do socialismo de Nasser e da adesão à União Soviética, mudando para o capitalismo de mercado (a política de “portas abertas”) e a amizade com os Estados Unidos. O influxo de bens e investimentos criou uma nova elite endinheirada e gerou preocupações sobre a distribuição desigual da riqueza e a corrupção envolvendo contratos estatais. A nova abertura de Sadat para o mundo exterior também trouxe sinais de corrupção que os islâmicos consideraram inaceitáveis, como boates, cassinos, consumo de álcool e prostituição. A crítica islâmica se tornou ainda mais aguda depois que Sadat assinou os Acordos de Camp David e o subsequente tratado de paz com Israel - uma mudança na política externa que chocou muitos egípcios que foram expostos à propaganda anti-sionista e anti-israelense na imprensa estatal por décadas .
No final da década de 1970, a Irmandade Muçulmana, apesar de seu acordo tácito com Sadat, começou a ter um papel mais ativo no 
protestos contra o regime. E não foram apenas os islamitas que ficaram frustrados com os acontecimentos no Egito; Cristãos (coptas), comunistas, jornalistas e facções empresariais começaram a expressar sua raiva. Em 1981, Sadat se viu cercado de oponentes de todo o espectro político e respondeu reunindo líderes da oposição. Como Sadat pretendia resolver essas tensões tornou-se discutível em outubro de 1981, quando membros de um grupo islâmico chamado Jihad assassinaram Sadat enquanto ele examinava as tropas egípcias durante uma celebração nacional. Seu sucessor, Hosni Mubarak, estava sentado no mesmo banco de revisão. É importante notar que, embora Sadat tenha concedido permissão à Irmandade para operar na sociedade civil limitada do Egito, ele não derrubou a lei que havia declarado a organização ilegal. Desta forma, o presidente poderia suprimir a Irmandade à vontade, sempre que parecesse dar um passo além dos limites adequados. Na verdade, Sadat mantinha praticamente o mesmo controle autoritário de seu predecessor e estava igualmente preparado para suprimir suas críticas se necessário. Hosni Mubarak continuou sua política de lidar com a Irmandade, mas ele também, como seu antecessor, se viu negociando com o movimento tanto quanto o confrontava. Na verdade, a relação entre o estado egípcio e a Irmandade evoluiu, ao longo do tempo, para uma de oscilações pendulares de conflito e cooperação. Foi uma relação enraizada em um reconhecimento relutante de que ambos precisavam um do outro para sobreviver no ambiente político autoritário do Egito.
Nem Sadat nem seu sucessor, Mubarak, pretendiam abrir o sistema político, democratizar, apesar da retórica em contrário. Sem o apoio popular que vem das eleições, o estado dependia da autoridade das instituições sociais - algumas filiadas ao governo, outras não - para emprestar legitimidade às massas. Desde o período de Nasser, o estado egípcio costumava olhar para al-Azhar, o centro de aprendizagem islâmica no Egito (e famoso em todo o mundo muçulmano), para fornecer sanção religiosa para decisões políticas. Mas al-Azhar descobriu sua reputação comprometida quanto mais se tornou a voz do estado, uma visão que a própria Irmandade ajudou a nutrir porque discordava de al-Azhar sobre o Islã e seu papel adequado na política egípcia. O crescimento generalizado de grupos islâmicos (violentos e não violentos) a partir da década de 1970, a religiosidade crescente da sociedade egípcia em geral e as atividades contínuas de divulgação da Irmandade deram ao movimento um prestígio religioso com as massas e, por extensão, com o estado. A Irmandade, então, alavancou sua posição vis-à-vis o estado “no pressuposto de que a elite do estado é modernista em atitude e não é capaz de representar política e ideologicamente o humor conservador das classes médias, muito menos subjugar os radicais islâmicos ”(Auda 1994: 393). Por sua vez, a Irmandade, uma organização ilegal, dependia da latitude do estado para continuar seu trabalho. A Irmandade havia aprendido que não era páreo para o poder do estado e seus instrumentos de violência. A única alternativa era viver dentro dos limites estipulados e empurrar esses limites tanto quanto possível. A relação entre a Irmandade e o estado permaneceu tensa e repleta de tensão, porque ambos os lados perceberam a fraqueza do outro, compreenderam seus próprios limites e, ainda assim, ansiavam por remover o outro da equação política. O resultado foi, como observou um observador, um “processo de normalização” que consolidou rodadas contínuas de “conflito, concessão e cooperação” (Auda 1994: 35).
Esta situação continuou durante o governo de Mubarak, 1981-2011, até que a primavera árabe perturbou o status quo. Em janeiro de 2011, quando os manifestantes tomaram as ruas pela primeira vez no Cairo, capital do Egito, a Irmandade Muçulmana permaneceu à margem, relutante em arriscar a perda de sua propriedade e liberdade operacional limitada no caso de uma repressão do governo. Uma vez que o potencial transformador da oposição de rua ficou claro, a Irmandade juntou-se aos protestos em vigor, contribuindo com quadros e organização disciplinados. Para grande desgosto dos líderes originais e seculares do levante, a Irmandade provou ser um aliado seminal em
a luta contra Mubarak. Em fevereiro de 2011, Mubarak foi afastado do cargo e um regime militar provisório, comandado pelo Conselho Supremo das Forças Armadas (SCAF), assumiu o poder, prometendo eleições livres. Dois meses depois, a Irmandade Muçulmana fundou o Partido da Liberdade e Justiça (FJP) para competir na nova política eleitoral do Egito. Como muitos comentaristas previram, a vasta experiência organizacional e administrativa da Irmandade se traduziu em sucesso eleitoral: após vários turnos de eleições parlamentares, a aliança FJP emergiu com cerca de 45% dos assentos; e em junho de 2012, o candidato do FJP, Muhammad Morsi, tornou-se o primeiro presidente eleito livremente do Egito. Antes de assumir o cargo, Morsi renunciou formalmente à Irmandade Muçulmana e ao FJP, declarando que estava comprometido em representar todos os egípcios. Ele ainda está negociando, em público e nos bastidores, com o SCAF sobre a extensão dos poderes presidenciais na política pós-revolucionária e democrática do Egito.
DOUTRINAS / CRENÇAS
A Irmandade Muçulmana foi freqüentemente criticada por ser ou se comportar como os Kharijites, um grupo sectário militante que havia surgido no século 7 e tinha sido severamente condenado nas fontes clássicas. Essa acusação surgiu na troca política de discussões públicas sobre o islamismo, radical e moderado, e reflete os usos propagandísticos da tradição islâmica no discurso moderno (Kenney 2006). Em um sentido estrito, a Fraternidade sempre manteve os pontos de vista doutrinários convencionais associados ao Islã sunita ortodoxo. Mas a noção de doutrina do movimento foi além dos fundamentos usuais da fé, os chamados “cinco pilares” do Islã. A Irmandade transformou a doutrina e a prática em ideologia e ativismo político, embora afirmasse que essa transformação estava de acordo com os padrões estabelecidos pelo Profeta Muhammad e os Califas Corretamente Guiados (os primeiros quatro líderes após a morte de Muhammad no Islã sunita). “O crente”, de acordo com al-Banna, é “qualquer pessoa que tem fé em nossa missão, acredita no que dizemos, aprova nossos princípios e vê neles algum bem em que sua alma pode se satisfazer ...” (1978: 11). Assim, a Irmandade deu a impressão de que ser muçulmano significava adotar a visão de mundo ideologicamente infundida que o movimento defendia - uma sugestão que incomodou muitos egípcios que sentiam que o movimento os acusava de insuficiência de fé.
A ideologia / doutrina da Fraternidade estava ligada à sua leitura da experiência moderna dos povos muçulmanos, à reversão da fortuna histórica sinalizada pela ocupação estrangeira, falta de desenvolvimento e uma fé enfraquecida. A resposta a esta situação assumiu a forma de uma afirmação da capacidade do Islã, como sistema total, de fornecer aos muçulmanos soluções do mundo real, afirmação que se tornou a bandeira dos Irmãos que concorrem nas eleições parlamentares a partir dos anos 1980: “O Islã é a solução . ” A crença no Islã, então, foi o ponto de partida da "doutrina" da Fraternidade, mas foi um Islã que, como al-Banna colocou em um de seus tratados, atendeu às múltiplas necessidades da "nação renascente": esperança, grandeza nacional , militares, saúde pública, ciência, moralidade, economia, direitos das minorias e relações com o Ocidente (al-Banna 1978: 107-22). O conteúdo da solução islâmica residia nas fontes sagradas geminadas da tradição - o Alcorão e a sunna (ditos e atos do Profeta Muhammad e seus primeiros companheiros) - ambos os quais al-Banna citou frequentemente como prova de compatibilidade do Islã com questões modernas de governança, organização social e desenvolvimento econômico. A condição doutrinária final da Fraternidade, e dos islâmicos em geral, era, e ainda é, a lei islâmica (Sharia): uma sociedade islâmica não existe sem ele e é dever de um estado islâmico implementá-lo. Sem a lei islâmica em vigor, de acordo com a Irmandade, um muçulmano não é capaz de viver uma vida verdadeiramente islâmica.
Os críticos da Fraternidade frequentemente a acusam de oferecer passagens vagas do Alcorão para abordar questões complexas e bordões em vez de políticas bem definidas. Mas é precisamente a imprecisão da doutrina da Fraternidade que serviu bem como o movimento adaptado às circunstâncias em mudança. Al-Banna, por exemplo, rejeitou a economia capitalista, a unidade árabe, a política partidária e a democracia, mas a Fraternidade mais tarde veio a abraçar essas idéias (Aly e Wenner 1982). Isso pode parecer inconsistente, mas os movimentos mantêm sua relevância em contextos voláteis ao mudar o curso, e o campo político do Egito certamente teve sua parcela de volatilidade. Também é importante notar que, embora a implementação da lei islâmica tenha permanecido uma demanda constante da Fraternidade, as opiniões dentro da organização sempre diferiram sobre exatamente como a lei islâmica seria quando implementada. Para alguns, significa um sistema político aberto, com independência e supervisão judiciária, que implementa a vontade do povo; para outros, significa que os líderes buscarão o conselho de especialistas religiosos; e para outros ainda, requer uma visão geral completa do atual sistema secular de lei. Essa gama de significados possíveis frustra os críticos (e alguns Irmãos), mas historicamente permitiu à organização falar para públicos diferentes e moderar suas demandas de acordo com o que o contexto suportaria.
RITUAIS
A Irmandade Muçulmana sempre aderiu aos rituais islâmicos tradicionais: oração, jejum (durante o mês do Ramadã), doações de caridade e a peregrinação a Meca. Era necessária a observância desses rituais para atingir o terceiro nível mais alto de filiação, o do membro “ativo” (Mitchell 1969: 183). Suas próprias atividades rituais, como um movimento, visavam criar um senso de unidade e propósito entre os membros. Essas atividades incluíam um juramento de lealdade, feito ao superior imediato da pessoa ou em um ambiente de grupo; comícios de massa, onde palestras foram feitas ao público; e, por um breve período, vigílias noturnas lideradas por al-Banna para um “batalhão” especial, durante as quais ele pregaria sobre uma variedade de assuntos. Cânticos e slogans de orientação religiosa eram comuns nas reuniões da Fraternidade (Mitchell 1969: 188-97). A Irmandade estabeleceu uma série de mesquitas, e outras mesquitas às vezes eram usadas para fins de recrutamento, mas nenhum ritual específico da Irmandade estava envolvido ali.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
A sobrevivência e o sucesso final da Irmandade Muçulmana repousam firmemente em sua organização e disciplina. No topo da organização está o Guia Geral, que supervisiona o Conselho de Orientação Geral (GGC) e a Assembleia Consultiva (CA). Como o primeiro Guia Geral, al-Banna estabeleceu um alto padrão de probidade, carisma e humildade. Ele era muito amado pelos membros e respeitado até mesmo por aqueles que discordavam da política islâmica. O GGC é responsável por moldar e executar a política. O CA consiste de membros de diferentes ramos de todo o país e funciona como meio para que os membros façam ouvir suas vozes dentro da liderança. Apesar da importância estrutural do GGC e CA, foi al-Banna, devido à sua personalidade e influência superdimensionada, que definiu a agenda e o estilo das atividades da Fraternidade. A administração diária era feita por “Seções” que cuidavam de assuntos relacionados à ideologia / treinamento e “Comitês” que tratavam de finanças, políticas, serviços e questões jurídicas. As diretrizes do Guia Geral ou do comitê / seção de liderança passaram por um “aparato de campo” que organizava os membros de acordo com “distrito”, “ramo” e “família” (Mitchell 1969: 164-80). As quotas cobradas dos membros garantem as atividades da Fraternidade.
Os membros ingressam na organização após um período provisório durante o qual demonstram sua capacidade de cumprir as obrigações exigidas. Nos estágios iniciais do movimento, essas obrigações incluíam “treinamento físico, realização no aprendizado do Alcorão e cumprimento das obrigações islâmicas, como peregrinações, jejum e contribuições para o tesouro zakat” (Mitchell 1969: 183). Os membros também fazem um juramento de ofício que formaliza sua admissão à Irmandade, e que exige que eles "adiram firmemente à mensagem dos Irmãos Muçulmanos, se empenhem em seu nome, vivam de acordo com as condições de seus membros, para ter confiança em sua liderança e obediência absoluta, em todas as circunstâncias ”(Mitchell 1969: 165). A responsabilidade de disciplinar os irmãos que não cumprem o juramento é dos líderes do ramo. Que a Fraternidade leva a sério a disciplina de filiação ficou claro após a revolução de janeiro de 2011. O partido da Irmandade, o FJP, inicialmente declarou que não iria candidatar-se ao cargo de presidente, mas um membro da Irmandade decidiu concorrer ao cargo como candidato independente. A associação do homem foi prontamente encerrada.
Embora as operações no Egito tenham sido a medida da Irmandade Muçulmana, organizações afiliadas e partidos políticos existem em todo o Norte da África, Oriente Médio e até mesmo na Europa. Na Tunísia, onde a primavera árabe começou, o al-Nahda ou Partido Renascentista, inspirado na Irmandade Muçulmana, sobreviveu a décadas de repressão governamental para ganhar a maioria dos assentos na Assembleia Constituinte (outubro de 2011). Na Jordânia, os atuais e ex-reis tiveram uma relação difícil com a Irmandade: às vezes, a organização participou livremente das eleições parlamentares e ganhou; os governantes, entretanto, não hesitaram em ir atrás do grupo quando sua mensagem e atividades ameaçavam os interesses do governo. A Irmandade Muçulmana opera na Síria desde a década de 1940, e sua história ali é paralela aos altos e baixos da experiência da organização no Egito. A família governante Assad não mostrou tolerância para a oposição violenta e pouca tolerância para a dissidência política, mas a Irmandade conseguiu sobreviver e agora está participando do levante generalizado que ameaça o regime de Bashar Assad (Talhamy 2012). A Irmandade Muçulmana no Sudão canalizou suas atividades por meio da Frente Nacional Islâmica, liderada por um tempo pelo pensador islâmico Hassan al-Turabi. Sucessivos governos no Sudão se inclinaram para a política islâmica, incluindo a implementação da lei islâmica, criando conflito entre o norte muçulmano do país e o sul cristão e animista.
A Irmandade Muçulmana fez incursões na Europa por meio de estudantes e imigrantes. Na Inglaterra e na França, as comunidades muçulmanas refletem praticamente a mesma diversidade de atitudes em relação aos islamistas que se pode encontrar no mundo islâmico. Grupos afiliados à Fraternidade e simpatizantes da Fraternidade nesses países exibiram tendências políticas moderadas, para grande decepção dos militantes muçulmanos que favorecem a jihad global (Leiken e Brooke 2007: 117-120). Organizações muçulmanas nos Estados Unidos têm sido frequentemente acusadas de serem frentes da Irmandade Muçulmana, mas essas acusações costumam fazer parte de uma teoria conspiratória mais ampla sobre o Islã e sua natureza “radical”. Para alguns “observadores muçulmanos” auto-ordenados, seja na Europa ou nos Estados Unidos, qualquer afirmação pública da identidade muçulmana ou questionamento por muçulmanos sobre a política externa ocidental no mundo islâmico indica um elemento subversivo entre a população muçulmana doméstica. No pós-Guerra Fria, na era pós-9 de setembro, o medo e a suspeita dos muçulmanos e do Islã se tornaram parte integrante da cultura ocidental. A história da política milenar da Irmandade Muçulmana e confrontos com regimes seculares a tornaram um foco conveniente dos temores ocidentais.
Organizações afiliadas e ramos da Irmandade Muçulmana compartilham visões comuns sobre a necessidade de revitalizar o Islã e implementar os ideais islâmicos, mas carecem de uma conexão institucional abrangente. Em cada caso, a política e as questões nacionais determinaram a maneira como a ideologia islâmica é destacada e posta em prática. E líderes em diferentes países, e em diferentes organizações no mesmo país, têm protegido sua própria autoridade e autonomia (Leiken e Brooke 2007: 115-117).
PROBLEMAS / DESAFIOS
Os dramáticos eventos em torno da primavera árabe transformaram o ambiente político no Egito e criaram novos desafios para a Irmandade Muçulmana se reinventar. A Irmandade já se reinventou antes, mudando as expectativas milenares para acomodar as mudanças nas circunstâncias (Kenney 2012), mas nunca o fez a partir de tal posição de força e com tanto potencial para influenciar a sociedade egípcia. A força e o potencial da organização já estavam à mostra na eleição 
resultados após a revolta. Ainda assim, a cultura política egípcia permanece em sua infância, e talvez o maior teste da Irmandade seja se ela pode contribuir para o amadurecimento político da nação. A Irmandade pode fazer a transição de movimento de oposição oprimido para ator político dominante? Ele pode fazer essa transição enquanto mantém sua identidade islâmica e ajuda a resolver os problemas econômicos urgentes do Egito?
O novo ambiente político aberto exigirá mais abertura por parte da Fraternidade, um movimento secreto e desconfiado que aprimorou suas habilidades de sobrevivência sob três governos autoritários sucessivos. Também exigirá que a Fraternidade repense seus compromissos ideológicos e faça concessões em alguns deles, na troca de idéias sobre políticas públicas. Movimentos reprimidos operando fora dos corredores do poder podem facilmente expressar ideias que não têm esperança de serem implementadas como políticas; aqueles que agora fazem parte do sistema político devem ser capazes de tomar decisões e compromissos no mundo real. Divisões internas dentro da Irmandade, apesar das negações oficiais, vieram à tona ao longo dos anos, indicando divergências sobre a liderança e a melhor forma de interagir com o governo; essas divisões não foram reparadas desde a primavera árabe e podem se multiplicar enquanto a organização tenta reformular sua missão. Durante todo o tempo, a Irmandade estará sob o escrutínio de forças políticas seculares e um estabelecimento jornalístico inclinado a criticar cada movimento da organização. Por sua vez, o establishment militar, por muito tempo o poder por trás do Estado autoritário, esperará nas alas políticas; poder sem as responsabilidades do governo parece ser seu objetivo, junto com a manutenção de seus amplos ativos financeiros. Finalmente, a ascensão da tendência salafista, demonstrada em sua exibição de segundo lugar (atrás do FJP) nas eleições parlamentares, significa que a Irmandade agora será desafiada por islâmicos mais conservadores. Em uma reviravolta interessante, os salafistas podem permitir que a Irmandade se posicione como uma força mais moderada nas guerras culturais do Egito.
O que está claro é que a política islâmica se tornou a nova norma no Egito, pelo menos no futuro próximo. A Irmandade Muçulmana se tornará apenas mais um partido político competindo pelo poder? A integração do islamismo à corrente dominante poderia de fato sinalizar, como alguns estudiosos sugeriram, uma "virada pós-islâmica" nas sociedades muçulmanas - um período em que os movimentos islâmicos reformularam a si mesmos e a seu papel na sociedade que perderam sua vantagem como instrumentos de mudança (Bayat 2007). Estudantes do islamismo e dos movimentos sociais certamente estarão atentos para ver o que o futuro pode trazer. Ciente de sua situação, a Irmandade tentará criar uma nova política no Egito e provar que seus críticos estão errados.
REFERÊNCIAS
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Autor:
Jeffrey T. Kenney
Publicar Data:
23 agosto 2012
