Nikky-Guninder Kaur Singh

Sikhismo

CRONOGRAMA DO SIKHISMO

1469-1539: Nasce o Guru Nanak.

1604: A escritura Sikh foi compilada por Guru Arjan.

1699: Khalsa foi criado por Guru Gobind Singh.

1708: Guru Gobind Singh fez Granth o Guru para a perpetuidade.

1799: O Império Sikh foi estabelecido pelo Maharaja Ranjit Singh.

1849: O Punjab foi anexado pelos britânicos.

1873: O Movimento Singh Sabha foi lançado.

1919: O Massacre de Jallianwallah ocorreu.

1947: O Punjab foi dividido.

1984: O Templo Dourado foi invadido.

2012: O massacre no Gurdwara Sikh em Milwaukee ocorreu.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

A palavra Sikh significa “discípulo” ou “estudante” (do sânscrito shishyaPali sekha). Com seu espírito de aventura e habilidades empreendedoras, os sikhs migraram de sua terra natal - Punjab, a terra dos cinco rios - por toda a Índia e ao redor do mundo. Existem hoje 25 milhões de Sikhs. Evoluindo histórica e geograficamente entre o Sul da Ásia e a Ásia Ocidental,
O sikhismo é atualmente a quinta maior religião do mundo. Suas origens podem ser rastreadas até Guru Nanak
(1469-1539), [Image à direita] e desenvolvido através de seus nove Gurus sucessores dentro de um rico ambiente pluralista do noroeste da Índia. Sikhs acreditam em um Ser Divino. Seu espaço sagrado é chamado de Gurdwara. Seu texto sagrado é o Guru Granth Sahib, que é o centro de todos os seus ritos e cerimônias. Tanto homens como mulheres sikhs mantêm os cinco símbolos de sua fé dados por seu décimo Guru, Gobind Singh (1666-1708), popularmente chamado de “os“ cinco ks ”(veja abaixo,“ o Khalsa ”). Os homens sikhs podem ser reconhecidos por seus turbantes e barbas coloridos, e as mulheres sikhs pelo cabelo bem trançado e estilizado, por suas longas camisas (kameez)calças largas (salvar) e lenços de fluxo (dupatta). O marcador de sua identidade é o sobrenome "Singh" (para homens) e "Kaur" (para mulheres). Os sikhs se cumprimentam (seja oi ou o adeus) juntando as mãos e dizendo Sat Sri Akal (A verdade é o eterno).

A religião sikh começou com o nascimento de seu fundador, Guru Nanak, em 1469. Embora não haja muita documentação histórica, aprendemos sobre sua vida a partir dos Janamsakhis (histórias de nascimento), que circularam por via oral após a morte do Guru em 1539. Similar às narrativas de Buda e Cristo, os Janamsakhis mostram o Guru Nanak como divinamente configurado, cujo conhecimento e inspiração foram capazes de criar uma nova religião. Ouvimos sobre como os elementos mais perigosos da natureza o protegem (como uma cobra oferecendo sua sombra para o Guru dormir), e até são controlados por ele (o Guru Nanak interrompe uma pedra atirada contra ele com a palma da mão). Quando ele faleceu, o sudário que deveria estar cobrindo seu corpo estava simplesmente escondendo uma cama de flores, que tanto os hindus quanto os muçulmanos levaram para cremar ou enterrar, dependendo de seus respectivos rituais de morte (Harbans Singh 1969: 63-99) .

Desde o nascimento até a morte, os Janamsakhis retratam o Guru Nanak como rejeitando os limites prevalentes de casta, gênero, religião e etnia, apenas para ressaltar que todos os seres humanos são iguais. Quando menino, ele se recusa a passar pelo rito de passagem reservado aos meninos da casta superior de sua sociedade. Em vez de um fio externo usado nos corpos dos machos hindus nascidos duas vezes, ele propõe um fio feito da fibra interna da compaixão para todos. Em palavras consagradas nas escrituras sikh, ele até condena as práticas costumeiras que subjugavam as mulheres - purdah (a segregação e o véu das mulheres), horas (viúvas de classe alta obrigadas a queimar vivas na pira funerária de seus maridos) e tabus associados à menstruação e ao parto. Criticando os “prós e contras” predominantes, o Guru Nanak abre o caminho para celebrar uma humanidade igualitária e justa.

Os Janamskahis contam sua experiência reveladora do Divino. Depois disso, ele viaja muito com seu companheiro músico, que era muçulmano. Enquanto Bhai Mardana interpreta seu rabab, Guru Nanak explode em versos poderosos exaltando a realidade suprema, literalmente Ikk Oan Kar (Um Ser é). Seu uso do numeral afirma o Divino compartilhado entre as religiões. Em suas longas jornadas, Guru Nanak não apenas encontra homens santos de diferentes culturas e religiões, mas também tem conversas significativas com eles. Uma vez ele sobe uma montanha onde um grupo de veneráveis ​​homens santos estão sentados em círculo. Suas cabeças raspadas, lóbulos das orelhas alongados, brincos compridos (kan-phat, “Orelha dividida”), e corpos cheios de cinzas indicam suas árduas práticas de Hatha yoga e ideais ascéticos. Guru Nanak começa a discutir com eles suas responsabilidades humanas. Ele os incita a voltar à vida social normal e a exercer suas funções cívicas. Onde quer que ele fosse, as pessoas eram impactadas pelo conteúdo de sua mensagem e pelo estilo simples de sua comunicação. Muitos começaram a se chamar seus “siques” (discípulos).

O guru Nanak acabou se instalando nas margens do rio Ravi. A primeira comunidade sikh cresceu nesta bela paisagem com Guru Nanak no centro. Homens e mulheres vieram ouvir as palavras do Guru e praticar os valores da igualdade, ação cívica e inclusividade. Envolvidos em ocupações comuns da vida, negaram práticas monásticas e afirmaram um novo sentido de família. Seu padrão de seva (Serviço voluntário), langar (cozinhar e comer juntos, independentemente de casta, religião, sexo ou status), e sangat (congregação), criou o modelo para a doutrina e prática sikh.

O Décimo e último Guru, Gobind Singh, estabeleceu a Khalsa (Comunidade do Puro). Através de uma coreografia radical de socialigualdade, ele concretizou o ideal Sikh do Divino Inclusivo. [Image at right] Para as celebrações de ano novo da 1699 em Anandpur, ele convidou homens e mulheres de longe e de perto. Ele preparou uma bebida mexendo água em uma tigela com sua espada de dois gumes enquanto recitava hinos sagrados. Sua esposa, Mata Jitoji, adicionou sachês de açúcar, misturando a força do aço com a doçura do açúcar. Os cinco primeiros que levaram isso amrit bebida constituem os membros fundadores da família Khalsa. Esses iniciados vieram de diferentes classes, regiões geográficas e profissões, mas beberam amrit da mesma tigela. Esta foi uma promulgação espetacular de suas estruturas hegemônicas vomitando e prometendo lutar contra a opressão social e a injustiça em prol da liberdade e da igualdade. (Nikky-Guninder Kaur Singh 2005: 35-67). Na memória sikh, o Guru também revogou a linhagem patriarcal opressora dando o sobrenome “Singh” (significado “leão”) aos homens e “Kaur” (significando princesa) às mulheres. Na nova família dos Khalsa, todos compartilhavam o mesmo nome e valor. Seu forte senso de identidade foi amplificado pelos cinco marcadores externos:

* Kehsa, cabelo sem cortes que denota o caminho da natureza (os homens usam um turbante).
* Kangha, um pente enfiado no cabelo para mantê-lo arrumado, em contraste com os reclusos que mantinham o cabelo emaranhado como uma expressão de renúncia.
* Kirpan, uma espada que simboliza a autodefesa e a luta contra a injustiça.
* Kara, uma pulseira de aço usada no pulso direito. O aço da pulseira representa a coragem espiritual, e sua circularidade lembra o portador da unidade, infinitude e proximidade do Divino.
* Kaccha, calções curtos usados ​​pelos soldados na época do Décimo Guru, representam a castidade e a contenção moral.

Pouco antes de seu falecimento no 1708, o Guru Gobind Singh realizou um fenômeno único na história da religião: ele identificou o sagrado livro como o Guru vivoe assim o Guru Granth Sahib tem sido venerado por gerações.

Devido às batalhas internas no Punjab e invasões externas por afegãos e persas, o período seguinte ao Guru Gobind Singh foi repleto de enormes dificuldades para os sikhs. No entanto, em meados do século XVIII, eles se tornaram uma grande força política e, no final do século, estabeleceram um Estado próprio. Em 1799, Ranjit Singh, o líder de dezenove anos de uma banda de Khalsa, tomou o poder pacificamente na cidade de Lahore. Guiado por sua sogra Sada Kaur (1762-1832), ele integrou doze bandos sikhs em guerra em um estado soberano, e foi coroado marajá em 1801. Conhecido como o Leão do Punjab, Ranjit Singh governou por quarenta anos. Ele criou um exército formidável e acrescentou Multan, Caxemira e Peshawar ao seu reino. Sua corte representava uma pompa e brilhantismo incomparáveis. Ele usava o maior diamante do mundo (o Kohinoor) em seu braço direito. O marajá permaneceu um sikh devoto que construiu e renovou muitos santuários. Mesmo seus empregados estrangeiros tinham que viver de acordo com o código sikh: tinham que usar as barbas por muito tempo e abster-se de comer carne e fumar tabaco. Após a Batalha de Waterloo, vários soldados que perderam seu emprego com Napoleão - incluindo o francês Allard e o italiano Ventura - vieram trabalhar para Ranjit Singh (Harbans Singh 1985: 130-67). Mas apenas uma década após a morte de Maharaja Ranjit Singh, os sikhs perderam seu enorme reino para os britânicos. Por um curto período, sua esposa Maharani Jindan (1817-1863) serviu como regente para seu filho. Ela era famosa por sua inteligência afiada e estadista aguda, e os britânicos estavam maravilhados com ela. Por fim, eles a aprisionaram e seu jovem filho Dalip (1838-1893) foi convertido ao cristianismo e exilado para a Inglaterra. O diamante do marajá foi cortado para encaixar na coroa da rainha Vitória (Axel 2001: 39-78). Gerações de sikhs heróicos começaram a servir o exército britânico, valendo a pena lutar na Europa, na África e na Ásia. Sikhs formaram uma parte importante do exército imperial na Primeira Guerra Mundial.

Após a Primeira Guerra Mundial, o relacionamento anglo-sikh sofreu grandes mudanças. Estes ocorreram na Índia colonial, mas foram compostos por forças inflamadas. O mau tratamento e as políticas racistas impostas aos imigrantes sikhs no Canadá no início do século XX desiludiram os filhos leais do Império. Simultaneamente, houve um despertar revolucionário contra o colonialismo britânico, provocado pelo movimento Ghadar, que teve sua origem na costa oeste do Novo Mundo. As idéias revolucionárias compartilhadas através de redes de comunicação nos continentes, alimentaram os sentimentos dos sikhs no Punjab colonial.

Abril 19, 1919 foi um momento crítico na transformação da atitude sikh em relação ao Raj. Para suas celebrações Baisakhi, os Sikhs, como de costume, chegaram ao sagrado Templo Dourado. Bem ao lado do santuário há um jardim fechado com altas paredes de tijolos, chamado Jallianwallah Bagh. Aqui, uma grande multidão reuniu-se para uma reunião pública pacífica, apesar da proibição de tais reuniões pelas autoridades britânicas. Quando o oficial do Exército Britânico da Índia, brigadeiro-general Dyer, descobriu a respeito, ele trouxe suas tropas. De pé na entrada estreita do complexo, ele ordenou a seus homens que atirassem no grande grupo de homens, mulheres e crianças inocentes desarmados. De acordo com estimativas oficiais, quase civis 400 foram mortos e outro 1,200 foi deixado ferido sem cuidados médicos. Dyer, que alegou que sua ação era necessária para produzir um "efeito moral e generalizado", não sentiu nenhum remorso. Baisakhi 1919 intensificou a urgência da independência da Índia. Os sikhs mudaram de partidários para nacionalistas fervorosos. Eles queriam que os britânicos deixassem a Índia. Vinte e um anos depois, um jovem sobrevivente do massacre chamado Udham Singh foi a Londres e assassinou Michael O'Dywer em Caxton Hall. O'Dywer tinha sido o governador do Punjab na época da tragédia de Jallianwallah Bagh.

A pátria dos Sikhs foi dividida ao longo da Radcliffe Line, apressadamente desenhada por Sir Cyril Radcliffe em 1947. Hindus, muçulmanos e sikhs juntos lutaram pela independência de seu país do domínio britânico. Mas, à medida que o movimento ganhou impulso, os líderes políticos não conseguiram chegar a um acordo sobre como seu novo poder seria compartilhado. Os muçulmanos que tinham governado a Índia até os britânicos assumirem, exigiram o seu próprio estado do Paquistão. Os sikhs eram de uma Índia unida. Mas se o Paquistão fosse concedido, os líderes sikh expressaram sua demanda por um Estado sikh separado com o direito de se federar com a Índia ou o Paquistão. Desde a época do Guru Gobind Singh, o conceito de um estado soberano sikh foi impresso na psique sikh; "raj karega khalsa”(O Khalsa governará) é lembrado na oração litúrgica diária. Maharaja Ranjit Singh havia concretizado sua aspiração. Agora que os britânicos estavam partindo, sentiram que o Punjab deveria pertencer a eles novamente. Se iria haver um “Paquistão” e um “Hindustão”, também teria que haver um “Sikhistão” (às vezes chamado de “Azad Punjab” ou “Khalistan”). Na véspera da partida dos britânicos, as divisões muçulmano-hindu-sikh ganharam enorme força. A política colonial de “dividir para governar” teve um final horrível. Hindus, muçulmanos e sikhs foram tomados por um frenesi comunitário louco. Nessa fúria cega, incontáveis ​​homens, mulheres e crianças inocentes foram assassinados; seus corpos, suas psiques, suas famílias, suas casas e seus santuários foram brutalmente desmembrados.

O ano de 1984 experimentou o conflito violento entre a comunidade Sikh e o Estado Indiano. Durante a primeira semana de junho de 1984, as tropas indianas invadiram o santuário mais sagrado do Templo Dourado sob as ordens da primeira-ministra Indira Gandhi. Isso deu início a uma cadeia de eventos que levou a distúrbios anti-sikhs, tirando a vida de três mil sikhs inocentes. A comunidade espera a construção de um memorial nas instalações do Templo Dourado para lembrar os militantes e devotos mortos durante a “Operação Estrela Azul” do Exército em 1984.

Em agosto 5, 2012, um supremacista branco declarado invadiu o espaço sagrado de uma comunidade sikh diaspórica reunidos para o culto em Oak Creek, um subúrbio de Milwaukee. Ele atirou em adoradores inocentes, matando seis e ferindo vários outros. Cego pelo racismo contra a "cor de lama" e entorpecido pela música "hatecore", ele não podia ver a riqueza na diversidade nem ouvir as melodias universais tocando no Gurdwara ... Em face de toda tragédia, a história documenta um compromisso renovado entre os Sikhs.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Pouco antes de ele falecer, Guru Nanak entregou suas composições para seu discípulo Lahina, e nomeou-o como seu sucessor. Desta forma, a mensagem e missão iniciada pelo Primeiro foi realizada através de dez gurus vivos. Preocupado com as necessidades de sua comunidade em expansão, o Quinto Guru (Arjan) compilou a escritura no 1604. Este volume não-paginado de 1430 inclui não apenas a voz de seu predecessor Sikh Gurus, mas também a dos homens santos hindus e muçulmanos, muitos dos quais foram duramente discriminados apenas por causa de seu nascimento biológico em uma classe baixa. Ao incluir diversas vozes, o livro sagrado Sikh oferece uma expressão paradigmática do espírito humano coletivo. Sua universalidade é a marca da identidade sikh.

Poético em sua forma, o Guru Granth Sahib [Imagem à direita] expressa o anseio espiritual pelo infinito. Em vez das línguas do sânscrito
e o árabe que havia sido usado pela elite religiosa hindu e muçulmana, usa os vernáculos acessíveis às massas. O objetivo do Guru Arjan era fornecer uma visão profunda da natureza do Divino e como alguém poderia alcançar e viver com esse entendimento. Ele colocou a maioria dos versos em medidas musicais para melhorar sua beleza estética. A técnica artística canaliza o Divino metafísico para os mais profundos recessos humanos. A escritura sikh começa com a celebração do infinito por Guru Nanak. Termina com a analogia de Guru Arjan do texto como um prato, que contém três pratos: verdade (sáb.) contentamento (santokh) e reflexão (vigário). Assim, o Guru percebeu o volume como algo acessível e necessário para todos: ele detém o conhecimento da Verdade universal, traz sustento emocional a cada leitor / ouvinte e promove a interação social com os semelhantes através da reflexão mútua. Os ingredientes deveriam ser saboreados e absorvidos - não meramente comidos ou repetidos como papagaios - para que seus nutrientes literários criassem um modo de existência pacífico para sua comunidade e para as futuras gerações. A literatura, como toda arte, tem profunda influência na formação de visões de mundo, atitudes e comportamento. A fim de provocar uma transformação moral em sua sociedade discordante, os Gurus ofereceram seu sublime verso, o gurbani. Eles não deram nenhuma regra ou prescrição. Em ritmos esteticamente edificantes, suas letras evocam o amor pelo Divino e inspiram as pessoas a agir moralmente para com seus semelhantes.

Sikhs acreditam na Realidade Divina Única (Ikk Oan Kar) permeando toda e qualquer criatura finita e transcendendo simultaneamente todo o espaço e o tempo. O numeral primário Um com seu crescente arco geométrico é uma modalidade universal que todos podem usar. Este infinito está além do gênero. É chamado Verdade e é o criador de todos os seres. Mas mais importante que a crença no Um, é o vida de verdade. Consequentemente, não há divisão entre o sagrado e o secular, nem entre religião e ética.

Sem prescrever regras, a escritura sique ensina os leitores e ouvintes a permanecerem sintonizados com a Verdade universal a cada momento. Tal consciência produz naturalmente um comportamento ético. A moralidade não é fomentada em alguma caverna distante ou uma vez por semana em um espaço religioso, ao contrário, é praticada nos atos triviais cotidianos, no mundo imediato da família, das classes, dos esportes e da profissão. A vida humana é preciosa. O mundo é bom. Em vez de transferir a atenção para um céu ou eternidade após a morte, a escritura sique chama a atenção para a realização do potencial moral, estético, intelectual e espiritual dentro desse mundo temporal e espacial comum. A exclamação sikh comum “Waheguru”Surge com a maravilha e magia (wah + guru) da proximidade Divina sentida aqui e agora.

Cinco propensões psicológicas são consideradas prejudiciais para a raça humana - luxúria, raiva, ganância, apego e orgulho. Estes são os chamados ladrões que residem dentro, que roubam a preciosa moralidade com a qual os seres humanos são igualmente dotados. Sua causa raiz é haumai, literalmente, "eu mesmo". Centrando-se constantemente no egoísta “eu”, “mim” e “meu”, os indivíduos são separados de seu núcleo Divino; eles estão separados das pessoas ao seu redor. É quando as desigualdades e as hostilidades assumem o controle.

Estes são superados ouvindo sobre o divino (por isso que as escrituras são tão importantes), mantendo-o constantemente em mente e amando aquele infinito (o Guru Nanak articula este triplo processo: sunia, mania, homem kita bhau). O amor abre artérias emocionalmente entupidas e estimula o respeito e a alegria com os semelhantes. A percepção teísta sikh é relevante hoje: somente quando temos uma sensação real de que unidade Todos nós compartilhamos, seremos capazes de viver com responsabilidade e implementar nossas políticas sociais, políticas, econômicas e ambientais. Se nos alinharmos com Aquele, daremos passos construtivos em direção à igualdade, saúde, educação e ecossistema para a nossa comunidade global.

RITUAIS / PRÁTICAS

Seja em santuários ou em casa, o volume sagrado é o centro da adoração sikh. É tratado com o maior respeito. É sempre envolto em sedas e brocados rumala), colocado em esteiras acolchoadas e apoiado por almofadas. Um dossel está suspenso para proteção, e um batedor é agitado por um atendente. Tais símbolos culturais como o whisk e o dossel para a realeza afirmam o status soberano do Guru das escrituras. Homens e mulheres tiram os sapatos e cobrem as cabeças antes de entrarem em sua presença. Todas as manhãs o livro sagrado é cerimoniosamente aberto, e à noite dobrado juntos, e depois levado para um lugar especial para o seu descanso noturno. As práticas religiosas incluem ver e se curvar diante dele e sentar-se em sua proximidade (darshan); lendo a passagem que aleatoriamente abre como a mensagem pessoal do dia (hukam); cantando seus versos (kirtan); recordando momentos históricos e fazendo desejos para o futuro em pé antes dele (ardas); e saboreando em sua presença o prato quente feito de farinha, açúcar, manteiga e água (karahprashad).

Sikh espaço sagrado é o Gurdwara (literalmente, porta /dwara para o Guru) com o Guru escritural como o ponto focal. Na Índia e em
comunidades diaspóricas, os Gurdwaras servem como recursos para informação, assistência, comida, abrigo e companheirismo. O Templo Dourado [Image at right] emergindo de uma piscina cintilante em Amritsar é o santuário sikh mais popular. Suas quatro portas simbolicamente recebem pessoas de todas as classes, religiões e etnias. A visão do edifício se fundindo de imediato com as águas transparentes e a luz do sol radiante faz o espectador entrar em um redemoinho sensorial. Um visitante do Templo Dourado sente a visão do infinito do Guru Nanak. E sua cozinha coloca sua percepção em prática. Os visitantes da 80,000 diariamente comem refeições preparadas por voluntários entusiastas, e nos finais de semana, quase o dobro são servidos! o New York Times chama de "o maior restaurante gratuito do mundo".

Os quatro ritos de passagem marcam eventos significativos na vida sikh. Como sempre, o Guru Granth Sahib é o agente presidente.

* Dar nome. As crianças são nomeadas em consulta com o texto sagrado. Enquanto sua espinha repousa sobre almofadas, ela é aberta de forma reverente ao acaso, e a criança recebe um nome que começa com a primeira letra aparecendo na página da esquerda.
* Iniciação Amrit. Este é o rito de iniciação sikh, que essencialmente reencena o nascimento histórico do Khalsa de Guru Gobind Singh. Marca a devoção à fé e aos ideais de igualdade e justiça. De acordo com o Código Ético Sikh (Rahit Maryada), “Qualquer homem ou mulher de qualquer nacionalidade, raça ou posição social, que esteja preparado para aceitar as regras que governam a comunidade sique, tem o direito de receber amrit iniciação."
* casamento. O rito sikh do casamento é chamado Anand Karaj (“Evento de felicidade”). Nenhuma palavra ou gestos são trocados diretamente entre a noiva e o noivo. Como o hino do casamento (lavan) é lido do Guru Granth Sahib, o casal circula quatro vezes. Depois de cada círculo, tanto a noiva quanto o noivo tocam suas testas no chão em uníssono, um gesto de aceitação de um ao outro com o Guru textual como testemunha e companheiro constante. Durante a quarta rodada, a congregação de familiares e amigos banha o casal com pétalas.
* Morte. Sikhs cremam seus mortos. O corpo do falecido é levado em uma maca pelos parentes mais próximos do sexo masculino e amigos da família para o funeral. Seguindo costumes antigos, o filho mais velho ilumina a pira funerária. As cinzas e ossos (chamados phul, “Flores”) são coletadas por parentes e imersas nas águas correntes de um rio ou riacho. Na casa do falecido, os membros da família se consolam com a leitura, a audição e a presença física do Guru Granth Sahib.

A gurbani inspirador fornece sustento para os sikhs. Os Gurus eram prolíficos. Um segmento de cada um alimenta a comunidade diariamente. Abaixo estão alguns exemplos.
* Japji de Guru Nanak é o hino matinal. É recitado ao raiar do dia, quando a mente está fresca e a atmosfera é serena. Descrito como a hora ambrosial no Japji, o amanhecer é considerado o mais propício para a compreensão da Realidade singular denominada Verdade desde o início. O hino lança os leitores em uma intensidade mais profunda através dos reinos de Dharam, Gyan, Saram, Karam e Sach - Terra, conhecimento, estética, ação e verdade. Esta jornada quíntupla não é uma ascensão em algumas regiões superiores além da vida e do mundo, mas sim um puxão do Divino para a situação humana. Aquele é conhecido por refinar as capacidades morais, intelectuais, estéticas e espirituais. Assim, a vida é vivida no sentido mais verdadeiro - livre e expansivo - como seria em Sach Khand, o reino da verdade. O Nome do Absoluto não é diferente de experimentar a Verdade. Esta primeira oração no GGS encapsula as crenças filosóficas e éticas fundamentais dos sikhs.
* Shalok do Guru Angad no final do Japji é recitado várias vezes durante o dia pelos devotos. Pode ser encontrado na p. 8 e p. 146 do GGS (o termo divas muda ligeiramente para dinas no ultimo). Apresenta uma cena memorável em que o “universo inteiro” (sAgal Jagat) com sua multiplicidade variegada e complexa “plays” (Khele) no colo de “dia e noite, as duas enfermeiras femininas e masculinas” (divas rati dui dai daia). O hino Japji constitui um corpo textual notavelmente orgânico: enquanto seu prólogo introduz a infinidade do Ser, seu epílogo ressoa os seres humanos e a natureza comodamente aninhados no Corpo do Um metafísico. Também exemplifica como os diferentes Gurus se tornam uma voz unânime, inspirando os leitores tanto com alegria espiritual quanto com a motivação para interagir de verdade - em sintonia com a Única Verdade, seu criador.
* As cinco primeiras e últimas estrofes de Anand Sahib, de Guru Amar Das, são recitadas em todas as cerimônias e ritos de passagem, e também incorporadas à oração diária da noite Sikh (Rahiras), permitindo que cada sikh refine suas dinâmicas internas. "Anand" significa felicidade, e "sahib" denota seu status reverenciado. O hino Anand completo tem estrofes 40, que constituem as páginas 917-22 do GGS. Tanto individual quanto coletivamente, o Anand Sahib desempenha uma função crucial na vida sikh. Guru Amar Das compartilha sua experiência feliz para motivar os outros. De fato, o hino de Anand pretende alcançar e transformar sua comunidade. O Guru convida seus contemporâneos: “vem santos amados, vamos falar sobre o Inefável - avaho sant pirario akath ki karo kahani ” (#9) A expressão poética é a revelação do insondável Um. A palavra sagrada (sabade or bani) é a fusão de conteúdo e forma. A Verdade cintilante é o Divino, assim é o verdadeiro verso (sachi bani # 23). E assim como “o Divino em si é diamante, ele mesmo jóia (macaco heera rattan # 25)), “a palavra do Guru é uma jóia cravejada de diamantes - Guru ka sabadu ratanu hai heerai jitu jarau”(# 25). A alegria deslumbrante do Guru é um efeito do brilho auditivo. Guru Amar Das artisticamente transmite que a própria linguagem é o sujeito Divino e a própria fonte de seu êxtase. No geral, o hino Anand torna o leitor / ouvinte sensível à sensibilidade da poesia espiritual e os inspira a reviver a plena fisicalidade, dinamismo e élan vital das palavras dos gurus. A música que o Guru ouve é entregue a partir de anahad - o "som sem som!" Este som sutil de autoprodução, ou o que é chamado de “som não tocado”, vibra constantemente no universo. Mas fica-se ciente disso ouvindo (sunia) as melodias sagradas. O verso do Guru eleva a consciência humana e evoca o desejo pelo Divino.
* Os versos do Guru Ram Das também fazem parte da oração da noite Rahiras e da noite Kirtan Sohila. O quarto Guru estende a mensagem do amor não-egoístico:sakat hari ras sadu na jania estanho antar haumai kanda hai - os iludidos não conhecem o sabor do elixir do amor, são perfurados pelo espinho do ego ”. O egoísta “eu” e “meu” não apenas picam o indivíduo como um espinho, mas também prejudicam os relacionamentos com os outros.
* A composição de Lavan do Guru Ram Das também é convincente. Ela soleniza as núpcias matrimoniais no sikhismo. Aqui o Guru expressa a união entre o casal como uma passagem para círculos de existência cada vez mais altos. As quatro estrofes de “Lavan” (que significa “círculo”) descrevem uma jornada que começa com a determinação de fazer uma ação justa. No segundo círculo, a melodia mística é ouvida nas profundezas do eu. No terceiro círculo, esse sentimento surge mais alto e o eu fica totalmente absorvido no amor Divino. Quando a quarta rodada começa, a doçura divina começa a permear todo o eu e une o indivíduo com o Eu Infinito. A união entre um casal é dotada de significado macrocósmico.
* O Mundavani do Guru Arjan é o final do GGS. Parte da liturgia diária, prevê o Granth (como discutido anteriormente), como um prato com três pratos: verdade, contentamento e reflexão. A degustação é de vital importância para a cognição e experiência do Divino e para o desenvolvimento da moralidade individual.
* Guru Arjan'sSukhmani, Uma composição quase 2,000 linhas de comprimento, é artisticamente excelente e muito popular. Sukh significa paz e mãos poderia ser pérola ou mente (da palavra homem), então o título pode ser traduzido como Pérola da Paz ou Mente da Paz. Todo o hino exalta a importância do Nome.
* Os shaloks do Nono Guru chegam ao final do GGS. Estes dísticos 57 foram compostos pouco antes da execução do Guru no 1675. Eles são proeminentes no bog cerimônia com a qual cada leitura do GGS é concluída. Como seus predecessores, ele também louva aqueles que consagram o Divino em si mesmos, porque "Entre o Divino e eles, não há diferença!" (43) O uso do nono Guru de símiles animais é muito eficaz: "adorar o divino obstinadamente, como o cão fiel ”(45); mas “quando há orgulho no coração, peregrinações, jejuns, caridade e outros atos são tão fúteis quanto o banho de um elefante” (#46). A poesia do Guru Tegh Bahadur está tocando em sua brevidade e simplicidade.
* O Jaap do Guru Gobind Singh é recitado pela manhã e é uma parte essencial da cerimônia de iniciação Sikh. É uma oferenda poética ao Divino. Em 199 dísticos, é uma profusão espetacular de atributos divinos que brilharam na consciência artística do Guru Gobind Singh. Curiosamente, o Guru termina no dístico 199, em vez de em uma figura redonda para significar que não há ponto culminante. O derramamento de palavras saudando a Realidade Infinita é extremamente rápido. O Guru exalta Aquele que anima e gera vida, que flui e interliga as miríades de criaturas: “namo sarab dese namo sarab bhese - saudações a Ti em todos os países, em todas as vestes ”(Jaap: 66); novamente, "ki sarbatr desai ki sarbatr bhesai - Você em todos os países, em todas as formas ”(Jaap: 117). Como o Japji de Nanak, o Jaap do Guru Gobind Singh se regozija na presença do Transcendente dentro da gloriosa diversidade do cosmos: "Você está na água, você está na terra - jale hain thale hain”(Jaap: 62); “Você é o sustentador da terra - dhrit ke dhran hain ” (Jaap: 173), e repete com uma ligeira variação, “Dharni dhrit hain - sustentador da terra você é ”(Jaap: 178). Como seus predecessores, o Décimo Guru reconhece o Um como o ritmo vocal e cinético universal: “Você é a linguagem de todas as línguas - samustal zuban hain”(Jaap: 155). A poesia dos vários Gurus é um meio estético para absorver o Ser infinito gerado no Japji de Guru Nanak.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

De acordo com sua filosofia igualitária, não há sacerdócio e nenhuma classe estabelecida de clero no sikhismo. Sob os britânicos, o governo geral dos Gurdwaras passou para as mãos dos Mahants (clérigos com gerentes), que não se importavam muito com o sentimento sikh. Apropriação indébita de fundos e desvio das normas sikh tornaram-se prática comum. Os sikhs queriam libertar seus Gurdwaras dos recalcitrantes Mahants para que pudessem administrá-los coletivamente e utilizar suas rendas para a educação e o bem-estar da comunidade. O Comitê Sikh Shromani Gurdwara Prabhandak (SGPC) foi constituído em novembro 15, 1920 com membros 175 para administrar e reformar os santuários sikhs. A remoção de imagens, ícones, práticas e ideologias hindus foi crucial para o SGPC. Os sikhs travaram batalhas contra os Mahants e os administradores britânicos para assumir o controle de seus gurdwaras e restabelecer os essenciais sikhs em seus espaços sagrados.

O SGPC é composto por representantes eleitos dos sikhs. Este órgão estatutário continua administrando Gurdwaras no Punjab, Haryana, Himachal e Chandigarh, e serve como ligação com organizações sikhs e comunidades sikhs ao redor do mundo. Colabora com o Shiromani Akali Dal, um partido político que representa as massas sikhs. O SGPC também administra escolas e faculdades, administra cozinhas gratuitas, administra fazendas agrícolas em terras gurdwara, promove pesquisas e publicações sobre religião e história sikh. Organiza visitas de peregrinos sikhs aos santuários históricos do Paquistão. Apresenta interesses ou queixas siques ao governo. (Harbans Singh 1985).

Os gurdwaras no exterior são entidades autônomas administradas pela congregação local. Um conselho executivo é eleito em cada gurdwara. De acordo com as constituições legalmente aprovadas, os curadores são nomeados juntamente com os comitês de gerenciamento. Os membros da congregação se oferecem para servir os gurdwara com seus talentos individuais. O Código Ético Sikh (Rahit Maryada) fornece a orientação necessária para conduzir seus assuntos religiosos, sociais e comunitários.

Encarando o fundador Guru que viajou muito de sua casa no Punjab, um movimento dinâmico de e para a terra natal tem sido um aspecto vibrante da história sikh. Em geral, o fenômeno da migração sikh remonta à anexação britânica do Punjab em 1849. Sikhs foram privilegiados por causa de sua lealdade ao Império, sua força marcial e seus valores religiosos, incluindo a condenação do tabaco (Ballantyne 2006: 72). Os primeiros sikhs a serem recrutados pelos britânicos para a força policial chegaram a Hong Kong em 1867 e, até 1952, continuaram a servir na polícia e nas forças de segurança da ilha. O primeiro Gurdwara em Hong Kong, projetado por um arquiteto inglês, foi construído para soldados sikhs em 1901. Naquela época, o maior Gurdwara no Sudeste Asiático foi construído em Penang durante o ano do Jubileu de Diamante da Rainha Vitória (1897) e recebeu o nome da rainha. Milhares de sikhs haviam chegado à Malásia como empregados dos britânicos ou como trabalhadores das plantações de borracha e das fazendas leiteiras malaias. De Hong Kong e do Sudeste Asiático, os sikhs começaram a migrar para a Austrália nos 1880s, e através do Mar da Tasmânia, para a Nova Zelândia, e atraídos por histórias de cana-de-açúcar, ainda mais para Fiji (McLeod 1997: 251-62 ). Eles vieram para a Austrália para trabalhar como vendedores ambulantes e cortadores de cana de açúcar. Nos últimos anos, no entanto, o número de sikhs na Austrália cresceu consideravelmente: professores, médicos e profissionais de software estão chegando a um ritmo rápido. Os sikhs que migraram para a China, as Índias Orientais Holandesas e as Filipinas deixaram poucos vestígios, mas grupos significativos permanecem em Cingapura, Malásia e Tailândia.

Seguindo o mesmo padrão de recrutamento do exército, os sikhs migraram para várias colônias e protetorados da África Oriental. Muitos foram contratados em 1895, quando os britânicos estabeleceram os Rifles da África Oriental, uma força de base militar com sede em Mombasa. Dois anos depois, mais siques foram trazidos pelo Império para acabar com o motim das tropas sudanesas. Os homens sikhs constituíam uma grande proporção da mão-de-obra importada do Punjab para a construção do projeto das Ferrovias de Uganda durante o final do século XIX. A maioria deles eram artesãos. Eles construíram seu primeiro Gurdwara na África Oriental em Kilindini em 1892. Uma vez que o Quênia ganhou a liberdade em 1960, muitos sikhs - até segunda e terceira geração - foram forçados a sair devido às políticas de “africanização”. Houve um grande êxodo sikh de Uganda depois que Idi Amin deu suas ordens para uma expulsão imediata de 80,000 asiáticos em agosto, 1972.

Ironicamente, os sikhs migraram para outras partes do Império antes de virem à pátria mãe. O exilado Maharaja Dalip Singh (1838-1893) é considerado o primeiro colono sikh na Grã-Bretanha. Como a Grã-Bretanha tinha esse lugar especial na imaginação da colônia, outros maharicos siques, viajantes, escritores, estudantes, soldados e até alguns trabalhadores chegaram à ilha. A maioria deles eram visitantes. O primeiro Gurdwara na Grã-Bretanha foi fundado em Shepherds Bush em 1911. Além do grupo transitório de príncipes, soldados e estudantes, os Bhatras eram a mais antiga presença sikh nas Ilhas Britânicas e também os primeiros a se estabelecerem permanentemente. Especialistas em sua ocupação tradicional como vendedores ambulantes, eles se espalharam para o norte da Inglaterra e Escócia, indo de porta em porta, vendendo roupas em áreas remotas. Eles preencheram a necessidade criada pela migração de vendedores judeus da Europa para os EUA. Com seu sucesso comercial, Bhatras hoje são proeminentes proprietários de barracas de mercado, lojas, supermercados e armazéns atacadistas. A comunidade é creditada com a construção de muitos Gurdwars. A escassez de mão-de-obra em tempo de guerra na Grã-Bretanha abriu portas inicialmente fechadas para pessoas de cor, e os pioneiros siques imediatamente se aproveitaram. A angustiante partição de sua terra natal em 1947, quando incontáveis ​​siques perderam suas vidas, casas, empregos e terras, os forçou a procurar emprego em outro lugar. A Lei de Nacionalidade Britânica da 1948, aprovada em resposta à independência da Índia, deu aos cidadãos da Commonwealth o direito de se estabelecer e trabalhar na Grã-Bretanha. Homens sikhs se reuniram para trabalhar em fundições e fábricas têxteis, fornecendo mão-de-obra barata em uma economia deprimida do pós-guerra.

O censo da 2001 listou 336,179 Sikhs na Grã-Bretanha, e eles são influentes em todas as esferas da vida britânica. Muitos estabeleceram firmemente suas raízes, já que a comunidade está agora em sua terceira e quarta gerações. 56.1 por cento dos sikhs são britânicos nascidos. No resto da Europa existem outros 100,000 Sikhs. A Alemanha tem a maior comunidade com 25,000, seguida pela Bélgica e Itália em torno de 20,000 cada. Ucrânia, Grécia, França, Espanha, Dinamarca, Suécia, Suíça, Holanda, Noruega, tem alguns milhares cada. (Para estas estatísticas populacionais, ver Singh e Tatla 2006: 32.) Sikhs vêm para a Europa principalmente para trabalhar e ganhar dinheiro, e cada vez que visitam suas famílias e amigos na Índia, suas malas estão cheias de presentes caros. Suas histórias de sucesso seduzem os outros a chegarem ao Ocidente.

A descoberta das vastas reservas de petróleo e a riqueza repentina que trouxe para o Oriente Médio no início e no meio dos 1970s abriram outra frente para os imigrantes sikhs. As novas infraestruturas e projetos de construção atraíram milhares de sikhs. De operários a engenheiros altamente qualificados, foram trabalhar em Dubai, Omã, Arábia Saudita, Bahrein e Iraque. Embora os números exatos para a migração sikh não estejam disponíveis, estima-se que atualmente haja 60,000 para 175,000 Sikhs nos Estados do Golfo. Os números podem ter sido mais altos anteriormente. O Oriente Médio tem servido frequentemente como um trampolim para a migração para o Ocidente ou o Extremo Oriente.

Os primeiros Sikhs a visitar o Novo Mundo foram Sikh Lancers e Infantaria do Regimento de Hong Kong que vieram para Vancouver, British Columbia, depois de celebrar o Jubileu de Diamante da Rainha Victoria em Londres em 1897. Eles foram atraídos pelas oportunidades de agricultura do Novo Mundo, e sonhava em se estabelecer aqui. Enquanto uma grave fome no Punjab os expulsava, anúncios de empresas de navios a vapor e recrutamento para trabalhar na Canadian Pacific Railroad atraíram os primeiros “passageiros” migrantes sikhs para o continente norte-americano. Eles geralmente vinham de barco por Hong Kong e desembarcavam em Vancouver ou na Ilha Angel (o equivalente asiático da Ilha Ellis na Costa Oeste). Como a Índia e o Canadá eram domínios britânicos, o visto não era necessário para viajar para o Canadá, então Vancouver era o destino preferido. Ao longo do caminho, eles parariam em Hong Kong, recebendo apoio do Gurdwara local. Após a chegada, os migrantes rapidamente se mudaram para o sul da Califórnia para trabalhar em fazendas nos vales de Sacramento, San Joaquin e Imperial, ou se estabeleceram em Washington, Oregon e British Columbia para trabalhar nas indústrias madeireiras e na ferrovia do Pacífico. Os novos imigrantes trabalhavam duro e aceitavam salários mais baixos. Houve um influxo de migrantes sikhs entre 1905 e 1908. Eles conseguiram construir seu primeiro Gurdwara na América do Norte em 1909 em Vancouver, seguido por outro em Victoria.

A população local foi ameaçada pela concorrência de mão-de-obra dos recém-chegados de baixa renda. Em 1908, o Canadá aprovou o Ato de Viagem Contínua, barrando pessoas que não podiam viajar em uma viagem contínua de sua terra natal para o Canadá. Esta lei pôs fim às migrações do Punjab. No entanto, um grupo de determinados sikhs tentou cumprir as obrigações legais e fretou um navio japonês, Komagata Maru. Coletando passageiros 376 de Hong Kong e Xangai, eles chegaram ao porto de Victoria, mas com exceção de apenas um punhado, os funcionários de imigração canadenses não permitiram a entrada deles. Após uma batalha legal prolongada, o Komagata Maru foi forçado a voltar para casa, apenas para ser atendido por uma polícia hostil em seu desembarque em Calcutá. Este incidente do Komagata Maru carbonizou a psique dos orgulhosos súditos britânicos. A aclamada diretora de cinema Deepa Mehta está atualmente fazendo um filme sobre a tragédia do Komagata Maru.

Os jornais americanos também começaram a noticiar a maré de "invasão hindu". Não familiarizados com a fé característica dos Sikhs, eles deram-lhes a designação genérica de “hindu”. Aqueles que usavam os turbantes, o marcador de sua identidade religiosa, eram chamados de “Rag Heads”. Em 1907, houve distúrbios racistas (violência “anti-hindu”) em Washington, Califórnia e Alasca. Os sikhs foram incluídos na lista de inimigos da Liga de Exclusão Asiática da Califórnia, formada em 1907. As leis dos Estados Unidos eram repressivas e discriminatórias. Em maio de 1913, o California Alien Land Act restringiu o direito de registrar terras apenas para cidadãos americanos. Em 1917, os sikhs foram proibidos de entrar no país. Em 1923, eles perderam o direito de se naturalizar. No mais citado Bhagat Singh Thind CaseO Supremo Tribunal dos EUA decidiu que os índios asiáticos não eram "pessoas brancas livres" e, portanto, não poderiam se tornar cidadãos americanos. Até tirou a cidadania dos sikhs que já haviam sido naturalizados. Os imigrantes asiáticos não podiam votar, não podiam possuir terras, não podiam se tornar cidadãos americanos e não podiam patrocinar seus familiares.

A terra dos seus sonhos se transformou em um pesadelo. Desapontados com a discriminação e a exclusão das liberdades individuais básicas, muitos começaram a abandonar o novo mundo. A população sikh diminuiu. Índios da Costa Oeste começaram a se organizar para a independência da Índia. Em 1913, o revolucionário Partido Ghadar foi formado, e muitos Sikhs se juntaram a ele. A primeira edição do Ghadr Este artigo foi publicado pela Universidade da Califórnia em Berkeley, declarando seu manifesto por uma Índia livre e independente, com direitos iguais para todos os seus cidadãos. O Partido publicou várias revistas e panfletos e organizou demonstrações e palestras para aumentar a conscientização pública contra o Raj britânico. Sikhs na Costa Leste pressionaram a Casa Branca para pressionar a Grã-Bretanha a conceder liberdade à Índia. Enquanto muitos estavam ativamente envolvidos em tais atividades, vários sikhs voltaram para casa para se juntarem ao Movimento da Liberdade.

Aqueles que continuaram a permanecer nos Estados Unidos foram severamente isolados de suas famílias. Eles viviam como “solteiros”, embora alguns tivessem se casado na Índia. A esperada ausência temporária do Punjab frequentemente se transformava em uma vida inteira no exterior. Quase não havia mulheres sikhs nesse primeiro grupo de imigrantes, e os homens sikhs costumavam se casar com mulheres que falavam espanhol na borda oeste. Como os casais que se candidatavam ao escrivão do condado para obter licenças de casamento deviam ser parecidos para serem da mesma raça, foram as mulheres hispânicas que atendiam ao requisito. Assim, eles criaram uma comunidade biétnica erroneamente denominada “mexicanos-hindus” (também “Mexidus”). Alguns de seus descendentes hoje estão entre os fazendeiros mais bem-sucedidos, possuindo enormes pomares de nozes, pêssegos, ameixas e outras frutas. O filme Raízes na Areia por Jayasri Majumdar Hart oferece um retrato multi-geracional desses pioneiros mexicanos Punjabi.

Desde o relaxamento das leis de imigração após a Segunda Guerra Mundial, e especialmente após a eliminação das cotas nacionais em 1965, houve um aumento dramático na população sikh, tanto masculina quanto feminina, em toda a América do Norte. Isso inclui homens e mulheres sikhs profissionais altamente qualificados. As crises políticas na Índia também impulsionaram o aumento das migrações nas últimas décadas. Na década de 1980, a busca Sikh por um Khalistan independente levou a uma situação política trágica, levando muitos jovens Sikhs para a América do Norte. Outro conjunto é o caso dos “duas vezes migrantes” que inicialmente se estabeleceram em Uganda, Quênia e Irã, mas devido à turbulência política em seus países de adoção, famílias foram forçadas a emigrar e muitos se estabeleceram neste continente.

Existem cerca de 250,000 Sikhs nos Estados Unidos, e os números são ainda maiores para o Canadá. Na British Vancouver, eles constituem 2.3 por cento da população. Embora o terreno parecido com o Punjab da Califórnia ainda atraia os sikhs (os condados de Yuba e Sutter formam as maiores e mais prósperas comunidades agrícolas siques fora da Índia), os imigrantes sikhs recentes são altamente urbanos.
Sediada. A história foi feita quando o primeiro asiático-americano ganhou uma cadeira no Congresso dos Estados Unidos no 1956. Um sikh, Dalip Singh Saund, veio fazer um trabalho de pós-graduação em matemática em Berkeley e acabou se tornando um agricultor de sucesso no Vale Imperial. No entanto, ele lutou contra inúmeras leis discriminatórias contra seu povo. Em 1949, os indianos finalmente ganharam o direito de se tornar cidadãos dos EUA, e em 1956, Saund foi eleito para o Congresso. Em 2004, Ruby Dhalla fez história como a primeira mulher sikh a ser eleita para um parlamento nacional no mundo ocidental. Ela era um membro liberal do Parlamento para Brampton-Springdale (Ontário, Canadá). Existem vários outros sikhs norte-americanos agora na vanguarda da política canadense e americana. As mulheres sikhs chegam ao Novo Mundo não apenas em vistos para esposas, mães, filhas e irmãs, mas também independentemente para buscar educação ou ingressar em uma variedade de carreiras. Como os homens, eles são enérgicos e empreendedores e altamente bem-sucedidos em suas profissões.

Claramente, as migrações sikhs seguiram padrões únicos em diferentes partes do mundo e diferiram muito dependendo do momento histórico. Os diferentes fatores de “atração” do país anfitrião e os diferentes fatores “impulsionadores” do país têm dependido das mudanças na economia e política mundiais. A personalidade e o talento de cada migrante individual contribuem grandemente para a experiência diaspórica da comunidade sique. De fato, os sikhs fizeram suas casas em paisagens culturais e religiosas extremamente diferentes. A recente revolução nas comunicações - viagens, correio eletrônico, telefones e skype - facilitou o fator de saudade. Com televisão por satélite da Índia, eles podem desfrutar de seus filmes e shows. Star e Alpha Punjabi estão disponíveis em vários países. Nos centros metropolitanos, os membros da comunidade recebem programas de rádio e televisão. Com sua energia ilimitada, trabalho árduo, empreendedorismo e atitude alegre, homens e mulheres sikhs obtiveram grande sucesso. Eles fazem parte da comunidade transnacional que promove redes sociais, econômicas, políticas e religiosas domésticas. Consciente ou inconscientemente, eles vivem sua máxima ética: “kirat karni, nam japna, te vand chhakna- trabalhe honestamente, lembre-se do Divino e compartilhe os bens. ”Onde quer que eles vão, eles adaptam suas distintas normas e valores Sikhs a novos desafios.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Ao mesmo tempo que oferece oportunidades interessantes, a presença global dos Sikhs também gera desafios complexos. Para começar, os itens distintivos da fé Sikh estão freqüentemente em desacordo com a legalidade dos países anfitriões. No início da década de 1960, a Inglaterra proibiu o uso de turbantes no local de trabalho e, portanto, a grande população de imigrantes que trabalhava em ônibus, trens e a força policial não teve permissão para manter sua identidade formal. Nos Estados Unidos, o Exército proibiu em 1981 artigos religiosos "conspícuos" para seus militares e, após 9/11/2001, a autoridade de trânsito exigiu que os trabalhadores que usassem turbantes executassem tarefas onde o público não os visse ou colocassem um logotipo “MTA” em seu cocar. Na França, a lei aprovada em 2004 proíbe o uso de símbolos religiosos conspícuos nas escolas públicas, o que inclui o uso de turbantes. Vários meninos sikhs foram expulsos de escolas na França por desafiar a proibição. No Canadá, em junho de 2012, uma liga de futebol sediada em Montreal proibiu os sikhs de turbante e patins de jogar futebol. O símbolo Sikh da espada cerimonial tem sido motivo de grande preocupação em escolas e aeroportos. Os sikhs foram impedidos de trabalhar em locais que exigem uma aparência bem barbeada por razões de segurança alimentar. Usar o kara também tem sido problemático para os preparadores de comida em restaurantes.

Mas com seu compromisso, sinceridade e esforços incansáveis, os sikhs estão sensibilizando seus países anfitriões para seus itens de fé. E eles estão tendo sucesso. Em 1969, a Grã-Bretanha revogou a proibição do uso de turbantes. Em 2009, a rainha Elizabeth II confiou dois soldados sikhs em turbantes para protegê-la, o que é aplaudido pelos sikhs como uma aceitação de seus artigos de fé. Na França, os sikhs chegaram a um acordo, o que lhes permite usar o keski uma versão menor do turbante. Nos EUA, os sikhs recuperaram o
direito de usar turbantes no Exército (National Public Radio 2010). O capitão Kamaljit Singh Kalsi, um médico, e o segundo tenente Tejdeep Singh Rattan, um dentista, estão servindo com sucesso no Exército dos Estados Unidos com seus turbantes, cabelos e barbas não tosados. Em 2 de maio de 16, o Departamento de Polícia Metropolitana de Washington DC anunciou a decisão de permitir que os Sikh-americanos sirvam como oficiais uniformizados em tempo integral, mantendo seus artigos de fé. A cidade de Nova York agora também permite que os oficiais de trânsito sikh usem turbantes e barbas - o turbante deve ser azul como o uniforme do MTA. O Sikh American Legal Defence and Education Fund (SALDEF), uma organização nacional de direitos civis e educacional com sede em Washington DC e a Sikh Coalition que surgiu imediatamente em Nova York após 2012/9/11, estão assumindo vigorosamente a questão do uso turbante no local de trabalho, carregando o símbolo Sikh da espada nas escolas públicas e os direitos religiosos dos Sikhs durante viagens em aeroportos. Esta jovem geração de Sikhs está empenhada em garantir os direitos cívicos dos Sikhs da diáspora na terra da liberdade e oportunidades iguais.

Estereótipos e preconceitos internalizados representam um problema ainda maior. Os sikhs têm sido vítimas de crimes de ódio e de confusão de identidade em solo americano desde o final do século XIX, quando chegaram para trabalhar na ferrovia, na indústria madeireira e em fazendas. Em 1907, houve revoltas racistas contra esses primeiros imigrantes em Washington, Califórnia e Alasca. Conforme mencionado anteriormente, sob as leis anti-asiáticas, eles não podiam possuir terras ou casar com pessoas brancas. Aqueles que usavam os turbantes como um símbolo de sua religião eram chamados de "ragheads". Ainda em 2010, o senador Jake Knotts fez uma observação contra a deputada estadual da Carolina do Sul e candidata ao governo Nikki Haley, filha de imigrantes sikhs: “Já temos um raghead na Casa Branca, não precisamos de outro raghead no governador mansão. ”) Sempre que há uma tragédia nacional, como a crise dos reféns no Irã, o atentado de Oklahoma City ou 9 de setembro de 11, os sikhs são imediatamente enganados e tomados como alvo. Com suas barbas e turbantes, eles são confundidos com
aqueles terroristas vistos na mídia. Depois do 9 de setembro, mais de duzentos sikhs foram vítimas de crimes de ódio nos Estados Unidos. Naquela primeira semana de reação, um barbudo e turbante Balbir Singh Sodhi, [Imagem à direita] proprietário de uma bomba de gasolina sikh em Phoenix, foi assassinado em raiva cegante. Sikhs foram vítimas de bullying em escolas, perfis em aeroportos, barrados de locais de trabalho e alvos de violência de ódio - incluindo o massacre brutal em 11 de agosto de 5. Os americanos tradicionais continuam não familiarizados com os sikhs.

Por décadas, os sikhs empreendedores têm promovido o conhecimento de sua fé no Ocidente. A Fundação Sikh da América foi estabelecida em 1967 pelo Dr. Narinder Singh Kapany. Criou programas de estudos de Punjabi e permanentes cadeiras sikh em várias universidades americanas de prestígio, bem como a primeira galeria de arte permanente Sikh no Museu de Arte Asiática de São Francisco em 2003. É animador ver os sikhs de segunda geração perseguindo o estudo acadêmico de sua herança. As recentes tragédias provocaram um profundo despertar. Homens e mulheres estão iniciando inúmeros projetos nas áreas de defesa, educação e relações com a mídia. O processo de cura para os sikhs foi capacitar a si e sua comunidade. Organizações e instituições como o Conselho Sikh de Religião e Educação, o Instituto de Pesquisa Sikh, a Fundação Kaur, a Fundação Sikh de Arte e Cinema, SikhLens, Chardi Kala, o Movimento Jakara e os Sikhs Unidos estão trabalhando incansavelmente para aumentar a conscientização e compreensão de a religião sikh. Outra organização vital, o Grupo de Pesquisa Feminista Sikh, procura promover e sustentar a pesquisa feminista sikh, a práxis e o ativismo. Colabora com instituições acadêmicas para aumentar a conscientização sobre os valores igualitários dos Gurus Sikh e busca maneiras de colocá-lo em ação. Da mesma forma, o movimento EcoSikh traz uma perspectiva sikh para as questões ambientais desafiadoras que o mundo enfrenta. Em vários contextos, as comunidades da diáspora organizam oficinas e conferências e produzem livros, materiais visuais e filmes. Enquanto eles estão aumentando a conscientização sobre sua religião, história, cultura e tradição, eles estão trabalhando simultaneamente para tornar o nosso mundo um lugar melhor para todos nós.

Como estamos testemunhando, seus esforços conjuntos estão produzindo resultados com firmeza. Em 2010, o Conselho de Educação do Estado do Texas aprovou por unanimidade uma emenda ao seu currículo para incluir informações sobre a cultura e religião sikh em estudos sociais e currículos de história. Na Califórnia, a estrutura de história e estudos sociais das escolas incluirá o ensino sobre a religião, a história e a cultura de seus imigrantes siques. Sikhs e não Sikhs estão fazendo pesquisas inovadoras em uma variedade de áreas: literatura, história, filosofia, estudos de gênero, teoria pós-colonial, teoria da performance, cultura popular, arte e arquitetura. As comunidades sikhs e não-sikhs estão se unindo. Depois da tragédia de Milwaukee, profunda empatia se espalhou pela comunidade sikh. A mídia mostrou grande sensibilidade. Em vez da excitação das Olimpíadas ou da de Rover pousando em Marte, a CNN cobriu continuamente os trágicos acontecimentos em Oak Creek. Jornais, rádio e TV em todo o país tentaram divulgar informações sobre a fé sikh. Sikhs e não Sikhs juntos ofereceram suas condolências às famílias das vítimas e rezaram pela rápida recuperação dos feridos. Eles se uniram em vigílias à luz de velas por todo o país. Sikhs celebram grandes eventos de seus países de acolhimento. No Dia de Ação de Graças, a comida é cozida em Gurdwaras e depois distribuída aos famintos e aos desabrigados.

Os sikhs também enfrentam desafios inter-familiares e inter-comunitários. Como manter a identidade sikh no novo mundo? Numa sociedade em que todos se vestem da mesma maneira, falam a mesma língua e valorizam o individualismo, é difícil manter o formato sikh, manter a língua punjabi e priorizar valores e comportamentos culturais tradicionais. É admirável que, para sua fé, meninos em tranças ou pães suportem provocações de seus pares. Os pais precisam trabalhar duro para transmitir, preservar e transmitir seu legado em uma nova cultura dominante. Voluntários em Gurdwaras ensinam a língua punjabi, a história sikh e o kirtan. O objetivo é claramente articulado pelo programa da Escola Khalsa em San Jose Gurdwara: “incutir amor à religião sikh, suas crenças, valores e costumes entre as jovens crianças sikhs”. Muitos Gurdwaras organizam acampamentos de jovens, que fornecem conhecimento religioso, vínculo social e treino Atlético. Esses campos são notavelmente transnacionais, pois reúnem crianças da América do Norte, Europa e Índia. Aqui orações, kirtan, langar são combinados com canoagem, cavalgadas e conversas sobre marshmellows em torno de fogueiras. Os acampamentos sikhs desempenharam um papel fundamental na criação e manutenção de fortes redes sociais.

A diversidade da população sikh em si complica o quadro. Nos primeiros dias, quando o número de imigrantes siques era pequeno, eles frequentavam o mesmo Gurdwara. Não importava se eles eram jovens ou velhos, pioneiros ou recém-chegados, barbados ou iniciados com amritas, comunistas ou akali em sua ideologia. Muitas vezes a reunião semanal aconteceria em uma casa ou em um lugar alugado. O primeiro Gurdwara nos Estados Unidos foi construído em Stockton, Califórnia, no 1912. Não era apenas um centro religioso, mas também um centro de tempestades para atividades políticas do Partido Ghadar. Hoje há cerca de 40 gurdwaras na Califórnia sozinho! O San Jose Gurdwara, com vista para a baía, é o maior da América do Norte. Quando havia poucos imigrantes, um grupo potencialmente diverso de Panjabis seria espontaneamente ligado. Mas hoje, mesmo pequenas diferenças dentro da crescente comunidade sikh tendem a produzir grandes conflitos faccionais. As divisões pertencentes à classe, clã, educação, política e estruturas econômicas do subcontinente são facilmente transportadas para a nova terra e são rigorosamente reforçadas. Como Inderpal Grewal (2005: 26) expõe, as conectividades transnacionais têm seus próprios dispositivos e conjuntos de poder para fomentar as diferenças.

Seja no Punjab ou no exterior, os Sikhs não são homogêneos por qualquer meio. Diferenças na educação, idade, profissão, gênero, crenças, práticas (alguns mantêm seus símbolos externos, outros não), interesses políticos e sociais, refletem sua diversidade múltipla. O ambiente social do seu país de acolhimento tem o seu próprio impacto. Mas há um espírito sikh fundamental que é compartilhado por todos. Os laços transnacionais e as redes sociais mantêm esse espírito vivo e ligam suas práticas. Entrar em um Gurdwara em Patiala (Índia) é o mesmo que entrar no Gurdwara em Richmond (Virgínia). Com os mesmos hinos, linguagem, langar refeição, Sikhs se conectam espacialmente com suas comunidades em todos os lugares, e até mesmo temporalmente com suas gerações passadas e futuras. Os padrões litúrgicos permanecem uniformes à medida que seguem o Código Ético Sikh. A história recente documenta um momento muito importante e interessante: Gursimran Kaur, de dezenove anos, e duas outras mulheres em uma lista de jovens da 18 foram eleitas para o comitê administrativo de um dos maiores gurdwaras sikhs da América do Norte (Guru Nanak Sikh Gurdwara). em Surrey, Colúmbia Britânica). Esses jovens visionários planejam desenvolver programas para combater o uso de drogas e a violência de gangues, e realizar workshops sobre escrituras e ética sikh em inglês para que a geração mais jovem possa entender sua herança. No topo de sua agenda está a igualdade de gênero e o combate à violência doméstica (Matas 2009). Com uma geração jovem tão empreendedora, os sikhs viverão plenamente os princípios igualitários de seus gurus.

Para concluir, há uma nova confiança entre os sikhs diaspóricos que os capacita com uma identidade que é igualmente americana, britânica ou canadense, assim como é sikh. Músicos, romancistas, escritores de contos, designers de moda, cineastas, estão explorando sua herança sikh e criando novos arabescos com de outros culturas que eles encontram em suas vidas. Os sikhs são cidadãos orgulhosos que celebram suas tradições com grande júbilo em vários locais culturais e acadêmicos. E eles estão fazendo novos. O ar está especialmente agitado com entusiasmo em torno de Baisakhi, o Ano Novo Sikh (na primavera), e para o aniversário de Guru Nanak (no outono). Grandes procissões sikhs com carros alegóricos coloridos carregando o Guru Granth Sahib e representando diferentes aspectos da vida sikh estão se tornando uma visão familiar em metrópoles em todo o mundo. Em novembro 16, 2009, o aniversário de Guru Nanak foi celebrado na Casa Branca pela primeira vez. Música sacra sikh foi executada por ragis que foram trazidos do Templo Dourado em Amritsar, e hinos foram cantados por dois Sikhs americanos da tradição Happy, Healthy, Holy (3HO). Para a comunidade sikh, foi uma poderosa afirmação de sua própria identidade e de sua presença nos Estados Unidos da América. Em suas procissões religiosas, os sikhs carregam confiantemente tanto o Nishan Sahib quanto o Stars and Stripes - simbolizando sua adesão simultânea à sua fé e seu novo país. Homens e mulheres sikhs tornaram-se atores importantes no campo global. Sua casa está agora em seus novos países; eles não têm mais o mito de retornar ao Punjab. Estabelecidas com segurança em diferentes regiões do globo, elas estão fazendo contribuições vitais para seus países adotivos; simultaneamente, eles estão financiando infra-estruturas educacionais, médicas e de negócios para seus colegas sikhs na Índia. Sua religião regional do Punjab tornou-se realmente uma religião mundial.

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RECURSOS ADICIONAIS

Para uma tradução acessível e neutra em termos de gênero Nit Nem, o séquito sikh diário, ver Nikky-GK Singh, O nome de meu amado: versos dos gurus sikh (Pinguim 2001).

Publicar Data:
20 de Janeiro de 2013

 

 

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