LINHA DO TEMPO DO SHILOH YOUTH REVIVAL CENTERS
1968 O primeiro “Casa dos Milagres”, em Costa Mesa, Califórnia, foi patrocinado pela Calvary Chapel.
1969 Todas as Casas de Milagres "submetidas" a John J. Higgins, Jr., Randy Morich e Chuck Smith como "anciãos".
1970 As Casas dos Milagres mudaram-se para Oregon e adotaram o nome “Shiloh” a convite dos pastores do “Padrão da Bíblia Aberta”.
1970 Rev. Wonleey Gray (OBS Pastor) deu a estrutura corporativa do “Oregon Youth Revival Center” para Shiloh.
1970 Shiloh comprou 70 acres perto de Dexter, Oregon (“a Terra”) para construir uma comuna central e escola bíblica (o “Centro de Estudo Shiloh”).
1971 O primeiro Encontro Comunal de Pastores foi realizado na “Terra”.
1971 Shiloh começou sua “Fundação Agrícola do Ministério”, eventualmente comprando ou arrendando cinco fazendas em Oregon; sociólogos da Universidade de Nevada, Reno, começaram a estudar Shiloh.
1971-1978 Shiloh enviou várias equipes nos Estados Unidos, territórios dos EUA e Canadá para abrir “Shiloh Houses” e “Fellowships”; membros que circulem entre o Shiloh Study Center, partidos de trabalho, e as equipes evangélicos, que fez novas comunais “fundações”.
1974 Shiloh centralizou seus recursos para permitir o planejamento e controle central sob a rubrica de “um pote comunal” e começou a dar “alocações pessoais” com base na classificação.
1975 Shiloh abandonou o comunitarismo total (“um pote”) em face do crescimento de sua população casada e iniciou “comunhões” (igrejas) para casados.
1978 O ciclo Centro de Estudos / Trabalho / Equipe foi suspenso; ministério “Bishop,” John J. Higgins, Jr. foi suspenso e disparou pelo Conselho Shiloh de Administração; os membros começaram um movimento de massa a partir das 37 comunas abertas naquela época. Higgins mudou-se para o Arizona para iniciar a Calvary Chapels.
1978-1982 Ken Ortize presidiu a contenção de Shiloh para “a Terra” sozinho. Ele partiu para começar uma Calvary Chapel em Spokane, Washington.
1982-1987 Joe Peterson, líder da Casa de Elijah em Yakima, Washington, foi convidado para liderar Shiloh e fazer da “Terra” um centro de retiro.
1986 A Receita Federal processou Shiloh por “Imposto de Renda de Negócios Não Relacionado” não pago devido à renda auferida pelas equipes de trabalho de plantio de árvores de Shiloh.
1987 A "Última Reunião" dos membros de Shiloh foi realizada na "Terra".
1989 “Shiloh Youth Revival Centers” desincorporados.
1993 Lonnie Frisbee, um dos líderes originais de Shiloh, morreu de complicações após contrair AIDS.
1998 A “Shiloh 'Twentieth' Reunion” foi realizada em Eugene, Oregon.
2002 Keith Kramis e outros criaram sites de Shiloh e fóruns de discussão como espaços virtuais para aqueles na diáspora Shiloh.
2010 Shiloh apareceu no Facebook.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
O Movimento de Jesus na América do Norte do final dos anos 1960 até o início dos anos 1980 gerou uma série de organizações de movimentos religiosos
(Lofland e Richardson 1984: 32-39); entre eles estavam os Centros de Reavivamento Juvenil de Shiloh, inicialmente conhecidos como a "Casa dos Milagres" e, posteriormente, como "Shiloh" para seus adeptos (Di Sabatino 1994; Goldman 1995; Isaacson 1995; Richardson et al. 1979; Stewart 1992; Taslimi et al. 1991). Shiloh foi uma das maiores, senão a maior, em membros da comunidade cristã norte-americana (ou qualquer outra religião) estabelecida durante e logo após a era hippie dos anos 1960. As estimativas internas daqueles que passaram pelos 180 portais comunitários de Shiloh chegaram a 100,000; o grupo reivindicou cerca de 1,500 membros em 37 comunas e 20 igrejas ou "associações" no início de 1978. Bodenhausen, baseando-se nos registros internos de Shiloh, relatou 11,269 visitas e 168 conversões durante um período de cinco semanas em 1977. Shiloh personificava uma vanguarda jovem hippie da mudança do pós-guerra para o protestantismo evangélico na América do Norte de meados ao final do século XX.
Shiloh passou por sete grandes períodos de sua história organizacional e “vida após a morte” (1999a Stewart e Richardson).
A fase da Casa dos Milagres começou em 17 de maio de 1969 quando John J. Higgins, Jr. (nascido em abril de 1939 em Queens, Nova York e criado como católico romano) e sua esposa, Jacquelyn, fundaram a Casa dos Milagres em Costa Mesa, Califórnia (Higgins 1973). Nos dois anos anteriores, eles haviam sido membros da Calvary Chapel de Costa Mesa sob o pastorado de Chuck Smith, um ex-ministro do Evangelho Quadrangular. A Calvary Chapel deu apoio financeiro parcial a este primeiro passo (Higgins 1973).
Quando Higgins se mudou com uma equipe de comunais para Lane County, Oregon, na primavera de 1969, ele iniciou um processo que 
resultou na renomeação do movimento para “Shiloh”, estabelecendo uma grande comuna rural em Dexter, Oregon, e trabalhando com líderes de outras denominações pentecostais (as igrejas Open Bible Standard e Faith Center, uma pequena igreja quadrangular em Eugene). Em 1971, o sociólogo James T. Richardson liderou uma equipe de estudantes de pós-graduação na "Fazenda Berry" de Shiloh em Cornelius, Oregon para estudar o grupo, esforços que continuaram em uma série de contatos ao longo dos anos 1970 e se tornaram totalmente realizados em Milagres Organizados (1979). Uma consequência imprevista foi que um artigo publicado por sua equipe em Psychology Today despertou uma onda de buscadores que escreveram aos sociólogos perguntando como ingressar.
Em 1974, todas as comunas de Shiloh tornaram-se parte de uma economia planejada centralizada. Durante esse tempo, Higgins diminuiu o carisma e mudou as visões milenares para o centro do palco. A centralização de fundos permitiu que Shiloh formasse equipes de trabalho, licitasse para reflorestamento e outros contratos de trabalho em massa, apoiasse a operação de uma escola e enviasse equipes evangelísticas por todos os Estados Unidos, de Fairbanks a Boston e de Maui às Ilhas Virgens. Como os indivíduos se casaram e se mudaram das comunas durante o período seguinte, as igrejas da Shiloh Fellowship foram organizadas ao longo das linhas de uma “terceira ordem” franciscana.
No entanto, na primavera de 1978, o Conselho de Shiloh, composto principalmente de pastores da velha Casa dos Milagres e alguns líderes de segunda geração, impeachment e demitiu seu fundador carismático sobrevivente. O movimento entrou em um período de caos, contenção e eventual colapso quando a confiança se quebrou. Vários grupos sucessores operaram comunas ou publicações “rump”, fundaram Calvary Chapels ou, mais tarde, Vineyard Christian Fellowships. Alguns trabalharam como evangelistas e plantadores de igrejas na América Latina, Sudeste Asiático e na antiga União Soviética.
Por volta de 1982, um grupo remanescente desenvolveu um novo propósito em manter a comuna central de Shiloh em Dexter, Oregon, como um centro de retiro. Este grupo convidou Joe Peterson, um ex-líder da “Casa de Elijah” (Yakima, Washington), para assumir o comando. Em 1986, Shiloh foi processado pela Receita Federal por falta de pagamento de impostos sobre empresas não relacionadas, um processo que acabou perdendo-se. A amada “Terra” foi confiscada aos advogados tributários em lugar dos honorários. Shiloh se desincorporou em 1989.
Embora a estrutura corporativa tenha desaparecido, todas as pessoas tinham ido para "algum lugar". Eles se tornaram membros da igreja e líderes de todos os matizes denominacionais, ingressaram em organizações missionárias ou se desconverteram e tornaram-se budistas, agnósticos e ateus. Muitos desempenharam papéis de liderança significativos nos movimentos Calvary Chapel e Vineyard. Entre eles estava Lonnie Frisbee, o membro mais famoso de Shiloh e o primeiro líder, que morreu de AIDS em 1993. Alguns ganharam diplomas, estudando e escrevendo sobre o que aconteceu com eles (por exemplo, Murphy 1996; Peterson 1990, 1996; Stewart 1992; Stewart e Richardson 1999a; Taslimi et al. 1991).
Como eles tiveram tempo para processar suas próprias histórias com Shiloh, a “vida após a morte” de Shiloh floresceu da nostalgia. Ex-comunas organizaram grandes reuniões (por exemplo, 1987, 1998 e 2010) e muitas outras localizadas, iniciaram listas de discussão eletrônicas e criaram sites (Kramis 2002-2013). Os membros de Shiloh rotularam a primeira e a segunda fases de “Old Shiloh”, a terceira “New Shiloh”, pensaram na quarta como um “holocausto” metafórico e negaram a existência de períodos subsequentes. A “vigésima reunião” de Shiloh em 1998 marcou o período desde a queda de Higgins - um evento mais significativo para os ex-alunos de Shiloh do que a fundação (1968) ou desincorporação (1989). Esta reunião também marcou um esforço por parte dos organizadores da reunião e vários ex-membros do Conselho Shiloh (agora pastores da Calvary Chapels) para reabilitar a reputação de Higgins, um esforço que continuou nas reuniões subsequentes.
O advento de Shiloh no Facebook em 2010 permitiu que os ex-alunos de Shiloh (ou “Shilohs” como eles se chamam) de todos os eras e locais para se descobrirem. Alguns nunca haviam entendido o que acontecera em 1978 e procuraram conhecer os detalhes de sua própria história. Outros aproveitaram a ocasião para compartilhar suas fotos antigas e memórias melancólicas.
DOUTRINAS / CRENÇAS
As crenças de Shiloh combinariam bem com a “Declaração de Fé” da National Association of Evangelicals. Shiloh, especialmente em seu início, era carismático / pentecostal na prática. No entanto, os membros do Shiloh tiveram problemas tanto com os evangélicos quanto com os pentecostais porque o grupo permitia que seus membros hippies usassem cabelos longos (uma "vergonha" como para 1 Cor. 11:14) e possuía todas as propriedades em comum (Atos 2: 44-45). Começando com a primeira “submissão” a Higgins em 1969 e continuando com a reunião anual de pastores de 1971 em diante, “Shilohs” prometeu compromisso com Shiloh e seus anciãos nas reuniões de compromisso anual. Isso incluía dar propriedades (“colocá-las aos pés dos apóstolos”, Atos 4: 34-35), salários e coisas semelhantes para o grupo. A biografia de AT Pierson de George Muller (2008), um membro da Plymouth Brethren e fundador do orfanato, influenciou Shiloh a depender de orações para provisão financeira. Presentes de membros foram vistos como resultado.
Além de reconhecer e privilegiar dons carismáticos e total compromisso com a causa, escritores evangélicos como AW Tozer em seu Conhecimento do Santo (1992) e os profetas dos últimos dias, como Chuck Smith em seus estudos da escatologia bíblica (por exemplo, o arrebatamento pré-tribulação; a breve vinda de Cristo) contribuíram para a teologia nascente de Shiloh. Durante o período em que Higgins consolidou sua liderança (1972-1978), ele tirou a ênfase de “outras vozes” enquanto enfatizava seu próprio ensino particular. Entre os novos ensinamentos estava um baseado em Eclesiastes 11: 3, “onde uma árvore cai, é onde ela fica” (para uma paráfrase de Shiloh). Na época, isso significava que qualquer pessoa que pecasse por pensamento, palavra ou ação no (preciso) momento da morte receberia punição eterna. (Esse ensino foi posteriormente apelidado de “insegurança eterna”). Tal afirmação foi um passo gigante de "Calminianismo - um calque para Calvinismo + Arminianismo da Calvary Chapel, ou seja, uma postura intermediária entre a predestinação do crente para a" salvação "e o livre arbítrio do crente para escolher e manter a “salvação”. Uma segunda novidade, a respeito da “sinagoga de Satanás” (Ap 2: 9; 3: 9), provou ser controversa com os líderes do movimento, preparando o cenário para a crise de 1978.
A vida comunitária leva a um grande número de regras para facilitar o atrito da vida em comum. Por exemplo, fossas sanitárias teriam uma placa lembrando os membros de colocar uma colher de cal agrícola após cada uso, acrescentando: “Quem é fiel no pouco, será fiel no muito” (paráfrase de Shiloh de Mt 25:21). Essa noção, junto com a doutrina de “insegurança da salvação” acima, forneceu uma maneira para os membros “exortarem” ou exercerem sua autoridade espiritual uns sobre os outros. A urgência sentida pela Segunda Vinda, combinada com o medo das consequências eternas do pecado por um lapso inoportuno, reforçou a submissão dos silonitas aos líderes, o cumprimento das regras e o "compromisso". Shiloh era uma organização de “alto comprometimento”. Como disse um membro: “Alguns foram para o Vietnã; fomos para Shiloh. ”
Durante a Guerra do Vietnã, Shiloh permitiu o exercício da consciência pessoal sobre se alguém deveria se submeter ao projeto ou não. Conseqüentemente, alguns “Shilohs” buscaram o status de “objetor de consciência”, fazendo uso de materiais de aconselhamento preparados pelo Comitê Central Menonita. Em 1970, um líder Shiloh recusou a indução ao serviço militar e foi para a prisão por cinco meses. No entanto, esse compromisso inicial com uma posição de paz não sobreviveu à década.
O "legalismo" de Shiloh e a rejeição da "segurança do crente" eram a imagem inversa da noção cristã clássica de "graça". Jovens líderes (adolescentes e jovens com vinte e poucos anos; Higgins na casa dos trinta) lutaram com sua confusão sobre isso (Higgins, 1974a). Não entrou em discussão teológica ativa até o final do período da “Nova Shiloh”. Na verdade, toda a teologia de Shiloh permaneceu em processo. A influência de Chuck Smith sobre Higgins levou a um programa anual de leitura da Bíblia conduzido por pastores domésticos em “estudos de vinte capítulos”. A Bíblia “inteira”, implicitamente, recebeu autoridade por essa leitura e sua leitura contribuiu para o desenvolvimento teológico contínuo. “Shilohs” parafraseou e reificou a Bíblia King James em palavras, canções, cartas, publicações, performances e artes e ofícios (Stewart 1992).
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Shiloh mudou-se de um movimento quase-democrático, comunalista e igualitário, exemplificado pela livre exibição de charismata por qualquer
tão talentosos, equipes de líderes e reuniões de oração e compartilhamento de testemunhos como os quacres até “Estudos Bíblicos” conduzidos por líderes autoritários credenciados internamente. A liderança original consistia em quatro casais: John e Jacquelyn Higgins, Lonnie e Connie Frisbee, Randy e Sue Morich, Stan e Gayle Joy (Higgins 1973; 1974a; 1974b). Os Frisbees, Morichs e Stan Joy deixaram Shiloh em 1970; Jacquelyn Higgins saiu em meados da década de 1970. Apenas Gayle Joy e John Higgins continuaram, e ambos se casaram novamente. Isso permitiu que Higgins consolidasse sua autoridade.
Todos os líderes originais reivindicaram autoridade profética em visões e testes (Higgins, 1974b). Higgins, por exemplo, afirmou que o nome da organização, Shiloh, veio a ele por profecia e foi baseado em Gênesis 49:10. Mas em 1978 a liderança era totalmente hierárquica: Higgins como “Bispo” no topo; o Conselho de Pastores de presbíteros na segunda categoria; Pastores e padroeiras da casa, terceiro. As mulheres não podiam ensinar os homens e as esposas a se submeterem aos maridos. Shiloh adotou os “Códigos Domésticos” do Novo Testamento (por exemplo, Efésios 5: 22-6: 9) para gerenciar suas relações sociais. No entanto, Shiloh permitiu que as mulheres ocupassem os cargos de Exortadora, Diaconisa e Padroeira (a última foi conceituada como ordenação de mulheres, e essas mulheres normalmente pastoreavam as “Casas das Meninas”) em uma estrutura paralela aos papéis dos homens. Esse movimento evidenciou uma ligeira acomodação ao movimento feminista do nascimento dos anos 1970. Em 1977, Jo Ann Brozovich, tornou-se editora da Revista Shiloh , liderando uma equipe de gênero misto. No entanto, todos os membros deviam “submeter-se” àqueles “acima” deles.
Os Pastores doze Estados-Conselho, sem as mulheres apresentam, exceto um estenógrafo, reuniu-se semanalmente para executar as coisas sob Higgins' égide. Esses líderes da segunda “geração” incluíam cinco primeiros pastores da Casa dos Milagres, alguns professores do Centro de Estudos Shiloh (incluindo Ken Ortize, que assumiria a contenção de Shiloh em 1978) e alguns líderes de departamentos técnicos.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Para o movimento cedo Shiloh, gestão das hordas de jovens nómadas que procuraram abrigo representou o principal
desafio. Secundário a isso era o fornecimento de alimentos nutritivos. Líderes de Shiloh com XNUMX e poucos anos se viram empurrados para a função de cuidar de um grande número de pessoas. Em resposta, Shiloh desenvolveu seu Livro de culinária comunitária Shiloh Christian com receitas para cinco, 25 e 50 porções, organizou lixeiras de lixo e produção para reciclar alimentos, aplicou para alimentos excedentes do USDA e plantou hortas comunitárias. Seguindo um entendimento “profético” de que “a agricultura era para ser o alicerce do ministério”, Shiloh comprou um pomar, pastagens, um leite de cabra e gado; alugou uma fazenda comercial de frutas silvestres; dirigia um barco de pesca comercial; e desenvolveu uma fábrica de conservas para fornecer renda e comida para distribuir por todo o sistema comunitário.
A estabilidade financeira sempre foi uma preocupação. Projetos de trabalho em grupo para apoiar a comuna surgiram dos primeiros esforços de trabalho em grupo para administrar uma fazenda de melão em Fontana, Califórnia, em 1969; para recuperar madeira serrada de demolições de casas para construir “a Terra” em 1970; e colher maçãs em Wenatchee, Washington. Os projetos de trabalho de Shiloh mais bem-sucedidos resultaram de contratos de reflorestamento de Weyerhauser, o eventual problema em uma tentativa do IRS de recuperar impostos para "Não relacionado [ao status de isenção de impostos 501 (c) (3) de Shiloh] Renda de negócios". Os silonitas se casando e tendo filhos também se tornaram incontroláveis em 1972-1973. Casais sem liderança saíram das comunas para se sustentar. A busca por estabilidade financeira para alimentar, abrigar e cuidar dos membros de Shiloh mudou da dependência inicial de orações e doações para tentativas cada vez mais racionais de centralizar, planejar e controlar.
As pressões governamentais desafiaram e, em última análise, distorceram as posições ideológicas de Shiloh. O zoneamento que proibia “pessoas de sangue não relacionado” confrontava os communards em várias cidades. Uma resposta típica de Shiloh aos conselhos municipais e às juntas de zoneamento era: “Deus fez de um só sangue todos os homens” (paráfrase de Shiloh de Atos 17:26). Ou seja, a lei civil pode ser anulada pela lei divina. A resistência à convocação e o aconselhamento à convocação oferecidos aos objetores de consciência de Shiloh levam ao monitoramento do FBI. Confrontar a questão de saber se as mesadas pessoais eram “pagamento” levou a teologizar sobre a natureza de “compartilhar todas as coisas em comum”, “votos de pobreza” e objeção de consciência à seguridade social. Shiloh fez com que seus advogados elaborassem novos documentos de incorporação para torná-la uma 501 (d) “organização comunal apostólica” (como os huteritas), mas finalmente se recusou a seguir adiante. A este respeito, Shiloh enviou um de seus líderes para visitar e consultar as comunidades huteritas. Em 1976, o IRS auditou os líderes Shiloh que alegaram votos de pobreza em suas declarações de impostos; em 1978, o IRS auditou o retorno de 990 da organização. Em resposta às pressões do IRS, Shiloh teologizou todo o trabalho como trabalho “espiritual” e colocou uma declaração nesse sentido em seu estatuto como um esforço para falar às preocupações governamentais (Stewart e Richardson 1999a; 1999b). Shiloh formalizou sua visão de que não havia separação entre os mundos secular e sagrado; tudo era sagrado para o crente da vanguarda. No final dos anos 1970, dois membros do Shiloh foram sequestrados e desprogramados quando a organização foi rotulada por alguns como uma "seita". Mesmo enquanto Shiloh estava mudando para a prática cristã socialmente dominante e diluindo algumas de suas posições contraculturais, ele se viu acusado. Isso levou à especulação interna de que as auditorias fiscais, um destino que se abateu sobre outros grupos comunais do Movimento de Jesus que se sustentavam por equipes de trabalho (por exemplo, Evangelho Solidário; Ministério Servo), foi um movimento “anticulto” velado pelo governo. O grupo agora se via como perseguido.
O desafio final para Shiloh-as-commune /ity era o que fazer com seu líder original. Alguns líderes perceberam que Higgins estava 
levando Shiloh em uma direção inaceitável. No entanto, o golpe de estado de 1978 que se seguiu fez O movimento descarrilou e, como resultado, centenas de comunardos de repente tiveram que encontrar seu caminho no mundo.
REFERÊNCIAS
Bodenhausen, Nancy. 1978. “A Experiência de Shiloh”. Observador do Vale Willamette 4/5: 10.
Di Sabatino, David. 2007. Frisbee: A Vida e a Morte de um Pregador Hippie: Uma História da Bíblia. Mídia Jester.
Di Sabatino, David. 1994. "The Jesus People Movement: Counterculture Revival and Evangelical Renewal." Tese MTS. Toronto: McMaster College.
Goldman, Marion. 1995. “Continuidade em colapso: partida de Shiloh.” Jornal para o Estudo Científico da Religião 34: 342-53.
Higgins, John J. 1974a. “História do Ministério.” Águas frias 2/1: 21-23, 29.
Higgins, John J. 1974b. “História do Ministério.” Águas frias 2/2: 25-28, 32.
Higgins, John J. 1973. "The Government of God: Ministry History and Governments." Águas frias 1/1: 21-24, 44.
Isaacson, Lynne. 1995. “Role Making and Role Breaking in a Jesus Commune.” Pp. 181-201 pol. Sexo, mentiras e santidade, editado por Mary Jo Neitz ,. Greenwich, CT: JAI Press.
Kramis, Keith. 2002-2013. “Associação de ex-alunos dos Centros de Reavivamento Juvenil de Shiloh”. Acessado de www.shilohyrc.com/ no 27 February 2013.
Lofland, John e James T. Richardson. 1984. “Organizações do Movimento Religioso: Formas e Dinâmicas Elementais”. Pp. 29-52 pol. Pesquisa em movimentos sociais, conflito e mudança, editado por Louis Kriesberg, Greenwich, CT: JAI Press.
Murphy, Jean. 1996. “A Shiloh Sister's Story.” Comunidades: Journal of Cooperative Living 92: 29-32.
Peterson, Joe V. 1996. “A Ascensão e Queda de Shiloh”. Comunidades: Journal of Cooperative Living 92: 60-65.
Peterson, Joe V. 1990. "Povo de Jesus: Cristo, Comunas e a Contracultura do Final do Século XX no Noroeste do Pacífico." Dissertação de mestrado em religião. Eugene, OR: Northwest Christian College.
Pierson, Arthur Tappan. 2008 George Muller de Bristol e seu testemunho de um Deus que ouve orações . Peabody, MA: Hendrickson.
Richardson, James T. 1979. Milagres organizados: um estudo de uma organização fundamentalista comunitária, contemporânea e juvenil. New Brunswick, NJ: Livros de Transação.
Stewart, David Tabb. 1992. “Um levantamento das artes de Shiloh”. Sociedades Comunitárias 12: 40-67.
Stewart, David Tabb e James T. Richardson. 1999a. “Materialismo mundano: como políticas fiscais e outros regulamentos governamentais afetaram as crenças e práticas das organizações do movimento de Jesus.” Jornal da Academia Americana de Religião 67/4: 825-47.
Stewart, David Tabb e Richardson, James T. 1999b. “Práticas Econômicas dos Grupos do Movimento de Jesus”. Jornal da Religião Contemporânea 14 / 3: 309-324.
Taslimi, Cheryl Rowe, Ralph W. Hood e PJ Watson. 1991. “Avaliação dos ex-membros de Shiloh: The Adjective Check List 17 Years Later.” Jornal para o Estudo Científico da Religião 30: 306-11.
TOZER, Aiden Wilson. 1992. Conhecimento do Santo: Os Atributos de Deus: Seu Significado na Vida Cristã. Nova Iorque: HarperOne.
Centros de Reavivamento Juvenil, Inc. Shiloh Livro de culinária comunitária cristã. Dexter, OR: Centros de Reavivamento Juvenil, Inc.
autores:
David Tabb Stewart
Publicar Data:
4 Março de 2013
