Santo Daime

SANTO DAIME TIMELINE

1890 Nasce no Brasil Raimundo Irineu Serra, mais conhecido como “Mestre Irineu”, fundador da tradição do Santo Daime.

(c.) 1914 Irineu Serra bebeu ayahuasca pela primeira vez na fronteira amazônica do Brasil, Bolívia e Peru.

1930 O primeiro "trabalho" ou ritual (trabalho) do Santo Daime ocorreu em Rio Branco, Brasil.

1965 Sebastião Mota de Melo (comumente conhecido como “Padrinho Sebastião”) conheceu Mestre Irineu pela primeira vez.

1971 Mestre Irineu faleceu.

1975 O CEFLURIS realiza sua primeira obra oficial na Colônia Cinco Mil.

1982 Céu do Mar, a primeira igreja do Santo Daime no sul do Brasil, inaugurada sob a liderança de Paulo Roberto Silva e Souza.

1983 É inaugurado o Céu do Mapiá, que posteriormente passou a ser a sede oficial do CEFLURIS.

1990 Padrinho Sebastião morreu. Seu filho Alfredo Gregório de Melo (Padrinho Alfredo) assumiu o comando do CEFLURIS.

2009 Um juiz distrital dos EUA decidiu que a DEA está explicitamente proibida de “penalizar o uso sacramental do chá daime” por praticantes do Santo Daime no Oregon.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Em dezembro 15, 1890, Raimundo Irineu Serra, descendente de escravos e fundador da tradição Santo Daime, nasceu em São Vicente de Férrer, no nordeste do Maranhão, Brasil. [Imagem à direita] (o aniversário de Irineu Serra era tradicionalmente entendido como 1892, mas um certificado batismal recentemente descoberto lista a data de 1890.) (Moreira e MacRae 2011: 70). Em 1909, Irineu Serra deixou sua terra natal atingida pela seca e viajou de barco para o estado do Acre, na região amazônica do Brasil, em busca de trabalho como seringueiro. Entre 1910 e 1912, logo após chegar ao Acre, Irineu Serra encontrou trabalho com a Comissão de Limites (Comissão de Limites) que procurava determinar os limites entre o território do Acre e o Peru e a Bolívia. (Moreira e MacRae 2011: 82).

Em 1914, na cidade fronteiriça de Brasileia, Irineu Serra conheceu dois irmãos, Antônio e André Costa, também do Maranhão. (Antônio Costa e MacRae 2011: 86.) Antônio Costa contou a Irineu Serra sobre a ayahuasca, depois de ter sido apresentado ao chá por um peruano “ayahuasquero” conhecido como Don Crescêncio Pizango. (MacRae 1992: 48.) Ayahuasca é um chá psicoativo feito a partir de uma videira (Banisteriopsis caapi) e uma folha (Psychotria viridis) que foi usado por povos indígenas e mestiços na região. Segundo relatos tradicionais, logo após seu primeiro encontro com a ayahuasca, durante uma intensa experiência visionária (miração) que ocorreu enquanto tomava a ayahuasca sozinha na floresta durante um jejum de oito dias, Irineu Serra viu a lua vindo em sua direção, com uma águia empoleirada no centro. De dentro da lua, uma figura espiritual feminina, que a princípio se chamava Clara e que mais tarde foi identificada como Rainha da Floresta e Nossa Senhora da Conceição, apareceu para ele e lhe deu a missão de inaugurar um novo movimento religioso. (Couto 1989: 52.) Primeiro hino de Irineu Serra, Lua Branca (Lua Branca), refere-se a essa experiência. Demorou várias décadas, no entanto, antes que o Santo Daime, como é praticado hoje, tomou forma.

Durante seu período inicial na região amazônica, Irineu Serra teve contato extensivo com povos indígenas e mestiços, não apenas aprendendo a fazer ayahuasca, mas também dominando vários métodos de cura. (Carioca nd) Por volta de 1916, enquanto morava em Brasiléia, Irineu Serra começou a participar de cerimônias de ayahuasca com um grupo que ele provavelmente co-fundou com os irmãos Costa, conhecido como o “Círculo de Regeneração e Fé” (Circulo de Regeneração e Fé). No entanto, Irineu Serra acabou deixando o CRF devido à severa perseguição que recebeu das autoridades locais, bem como provavelmente por causa das disputas que teve com Antônio Costa. (Dawson 2007: 71.) A separação de Ireneu Serra da CRF coincidiu com sua separação de Emília Rosa Amorim, mãe de seu único filho, Vacírio Genésio, nascido em 1918, e seu segundo filho, uma filha, Valcirene, que morreu no final de 1919. (Moreira e MacRae 2011: 112.)

Logo no início da 1920, Irineu Serra se mudou para Rio Branco, onde retornou ao serviço militar, unindo-se à Força Policial (Moreira e MacRae 2011: 112). Irineu Serra permaneceu na Força Policial até o 1932, aposentando-se com o grau de corporal (MacRae 1991: 50.) Nos demais anos de sua vida, Irineu Serra se apoiou principalmente como agricultor.

No início da 1930, Irineu Serra começou a ser conhecido como Mestre Irineu (Mestre Irineu) e a bebida sacramental consumida nas “obras” / rituais (trabalhos) começou a ser referido como o Santo Daimeque em português significa o “santo” (Santo) “me dê” (Daime), como em “dê-me Luz, me dê Amor”, invocações que são freqüentemente encontradas nos rituais do Santo Daime (Dawson 2007: 72). Em maio 26, 1930, aconteceu o primeiro trabalho oficial da religião Santo Daime, na casa de Mestre Irineu, com apenas Irineu e mais duas pessoas participando (Fróes 1986: 37).

Durante as décadas seguintes, um número crescente de pessoas começou a participar das cerimônias do Santo Daime, atraídas não apenas pelo poder da bebida, mas também pelos poderes curativos do Mestre Irineu. A religião do Santo Daime gradualmente começou a tomar forma, com diferentes formatos litúrgicos emergindo para rituais que se concentravam na cura, meditação e celebração comunitária. Em 1937, Mestre Irineu se casou com Raimunda Marques Feitosa e depois se separou dela em 1955. Ele se casou novamente um ano depois com a mulher que atualmente é líder de um ramo importante da Cúpula Santa (Alto Santo) linhagem do Santo Daime, Peregrina Gomes Serra (“Genealogia” sd).

Em 1961, pelo menos em parte, como uma forma de ajudar sua nova religião a obter legitimidade social, muitos dos principais discípulos do Mestre Irineu, provavelmente a seu pedido, juntaram-se ao Círculo Esotérico da Comunhão do Pensamento (Círculo Esotérico da Comunhão do Pensamento), uma organização espiritual fundada no São Paulo em 1909 que disseminou uma variedade de ensinamentos extraídos do yoga, Teosofia e Espiritismo (Moreira e MacRae 2011: 296). Vários aspectos da liturgia do Santo Daime podem ser encontrados nessa associação, como sessões regulares no décimo quinto e trigésimo de cada mês; certas orações importantes; e os princípios da Harmonia, Amor, Verdade e Justiça como doutrinas fundamentais (Moreira e MacRae 2011: 304.) Também se diz que o Mestre Irineu se alfabetizou lendo as revistas Esotéricas do Círculo que eram enviadas a ele e seus associados todos os meses (Carioco). nd).

Em 1963, a sede do Círculo Esotérico, após rejeitar o nome inicial que Mestre Irineu propôs para sua organização, Free Center (Centro Livre), sugeriu em vez disso o nome Centro de Radiação Mental do Nível da Luz Divina (Centro de Irradiação Mental Tattwa Luz Divina). Mestre Irineu aceitou essa sugestão. No entanto, em algum momento próximo à 1970, Mestre soube que a liderança organizacional em São Paulo não queria que o Daime fosse servido durante as reuniões do Círculo Esotérico em Rio Branco. Mestre Irineu prontamente respondeu, dizendo: “Se eles não querem meu Daime, eles também não me querem. Eu sou o Daime e o Daime sou eu. ”Depois de quebrar o Círculo Esotérico, Mestre Irineu começou a se referir ao seu centro como o Centro de Iluminação Cristã Universal (Centro de Illuminação Cristã Universal), um nome que antes havia sido proposto pela liderança do Círculo Esotérico em São Paulo, e que era o nome pelo qual seu centro era conhecido por muitos anos depois (Moreira e MacRae 2011: 297-304).

Em 1965, Sebastião Mota de Melo, comumente conhecido como Padrinho Sebastião, conheceu Mestre Irineu pela primeira vez (Fróes 1986: 54). Nascido em 7 de outubro de 1920, no estado do Amazonas, Padrinho Sebastião era seringueiro e canoeiro. [Imagem à direita] Ele também era um curandeiro espírita que canalizou duas entidades conhecidas da linha espírita de Kardec, o doutor José Bezerra de Menezes e o professor Antônio Jorge. Em 1959, ele mudou sua família para a Cinco Mil Colônias (Colônia Cinco Mil), um assentamento fora de Rio Branco onde os parentes de sua esposa, Rita Gregório, já estavam vivendo (MacRae 1992: 56). Continuando a atuar como curador espiritual, o Padrinho Sebastião desenvolveu uma doença hepática grave e crônica, e eventualmente visitou o Mestre Irineu em busca de uma cura. Padrinho Sebastião recebeu uma cura completa depois de uma sessão de beber o Daime. Durante esta sessão ele experimentou-se fora de seu corpo, olhando prostrado no chão, enquanto dois homens, “resplandecentes como fogo”, tiraram seu esqueleto e órgãos e depois usando um gancho, extraíram “três insetos do tamanho de unhas” que eles disseram que eram responsáveis ​​por sua doença (Polari 2010: 76-77). Após esta sessão, o Padrinho Sebastião começou a freqüentar as obras no Alto Santo, um terreno fora de Rio Branco que havia sido dado a Mestre Irineu pelo Governador do Acre em 1945 e que se tornou a nova localização do centro de Mestre Irineu (Dawson 2007 : 72). Padrinho Sebastião rapidamente subiu na hierarquia da igreja, e com a permissão do Mestre Irineu, logo montou um centro afiliado do Santo Daime em Colônia Cinco Mil. (O Padrinho Sebastião e muitos de seus seguidores, no entanto, costumavam caminhar durante horas para participar de importantes “festivais” no Alto Santo).

Após a morte do Mestre Irineu no 1971, o Padrinho Sebastião e seus seguidores permaneceram afiliados à organização do Alto Santo, embora ao longo do tempo tenha havido um aumento de tensão entre os dois grupos. Eles finalmente se separaram na 1973 depois de uma disputa sobre como responder à perseguição pelas autoridades locais, uma divisão que foi formalizada pela criação do Centro Eclético de Luz Universal Fluente Raimundo Irineu Serra, ou CEFLURIS, (Centro Eclético da Fluente Luz Universal Raimundo Irineu Serra), que teve seu primeiro trabalho oficial no 1975 em Colônia Cinco Mil (Dawson 2007: 75).

Após um período de rápida expansão no final do 1970, o Padrinho Sebastião, junto com sua família e seguidores do 100, mudou-se para 1980 para um local remoto no estado do Amazonas que veio a ser conhecido como Rio de Ouro (Rio de Ouro). Várias centenas de seus seguidores, no entanto, permaneceram em Colônia Cinco Mil. O sítio do Rio de Ouro havia sido recomendado pelo Instituto de Colonização e Reforma Agrária, ou INCRA, (Instituto de Colonização e Reforma Agrária). Após quase três anos de trabalhos forçados, limpando a terra, construindo casas, começando a cultivar e extraindo o látex de seringueiras, representantes de uma empresa do sul do Brasil reivindicaram a propriedade do território. Portanto, em janeiro, o 1983, o Padrinho Sebastião e um pequeno grupo de seus seguidores, novamente seguindo a sugestão do INCRA, mudaram-se para outra área, também no estado do Amazonas, desta vez dentro da floresta às margens do Mapiá. igarapé, um pequeno afluente do rio Purús. Durante o próximo ano, os membros da 300 se estabeleceram no local, que veio a ser conhecido como Sky of Mapiá (Céu do Mapiá) (Schmidt 2007: 57).

Em 1982, a expansão da tradição do Santo Daime fora da região amazônica começou com o estabelecimento do Céu do Mar (Céu do Mar) no Rio de Janeiro por Paulo Roberto Silva e Souza. Mais centros do Santo Daime foram estabelecidos em breve e ao redor do Rio de Janeiro, e nos próximos anos, a tradição do Santo Daime se espalhou para muitas outras áreas urbanas no Brasil. (Schmidt 2007: 59-60).

Em 1990, o Padrinho Sebastião morreu, e seu filho, Alfredo Gregório de Melo (comumente conhecido como Padrinho Alfredo) assumiu o comando do CEFLURIS. Nos anos que se seguiram, grupos do Santo Daime com uma afiliação ao CEFLURIS foram estabelecidos em muitos locais na América Latina, Europa, Japão e Estados Unidos.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Embora não existam doutrinas universalmente ordenadas na tradição do Santo Daime, ainda assim existem inúmeras crenças que, pelo menos informalmente, a maioria dos praticantes do Santo Daime concordaria. Essas crenças são extraídas principalmente das várias coleções de hinos (hinarios) dos anciãos do Santo Daime (por exemplo, Mestre Irineu, Padrinho Sebastião e outros). Diz-se que os hinarios foram “recebidos” do “astral”, a dimensão espiritual mais elevada da realidade (Cemin 2006: 265). Certos temas aparecem freqüentemente nesses hinarios, temas que podem ser traçados até o mais importante hinario, “The Cross” (O Cruzeirodo Mestre Irineu. Por exemplo, a presença divina que se diz encarnar dentro do Daime é chamada Juramidame é entendido como sendo o espírito do próprio Cristo. Como tal, Juramidam é visto como um ser divino que salva, ensina, cura e traz Luz, Força e Amor à comunhão (irmandade), os irmãos e irmãs da comunidade Daime (MacRae 1992: 53).

A cosmologia daimista é complexa. Em muitos aspectos, o Santo Daime é uma síntese do cristianismo e várias crenças e práticas indígenas e mestiças. Juntamente com um tipo de ênfase animista na presença espiritual do sol, da lua, das estrelas, da terra, do vento, do mar, bem como de um reconhecimento quase politeísta de uma multidão de Seres Divinos (Seres Divinos) povoando o mundo astral (espiritual), há também um forte foco nos hinos sobre as figuras do “Pai Eterno Divino”, da “Mãe Soberana da Virgem” e “Jesus Cristo, o Redentor” (Dawson 2007: 73). Há também uma ênfase em vários santos católicos. São João Batista é especialmente importante, dado que muitos daimistas dentro das igrejas do CEFLURIS acreditam que o Padrinho Sebastião foi uma reencarnação do seu espírito (Dawson 2007: 76). Inseridas nessa estrutura híbrida, há também uma variedade de crenças neo-esotéricas, como a crença no karma, reencarnação e evolução espiritual. Essas crenças produzem o entendimento de que nossa atual experiência do mundo é ilusória; e a noção panenteísta de que um Eu divino ("eu sou") habita dentro de cada pessoa e permeia todo o universo. A presença amorosa e o poder da Mãe Divina também são repetidamente afirmados nos hinos, tanto que a própria natureza de Deus muitas vezes parece ser entendida como simultaneamente masculina e feminina (MacRae 1992: 54).

RITUAIS / PRÁTICAS

O foco das “obras” rituais do Santo Daime gira em torno de várias coleções de hinos, seja hinario inteiros ou seleções de hinos sortidos. Depois de uma recitação comunitária de certas orações, derivadas principalmente do catolicismo e do círculo esotérico, e um serviço ritual do Daime, esses hinos são cantados no espaço ritual (salão) [Imagem à direita] No centro do salão há um altar (tabela), às vezes uma mesa quadrada ou retangular, ou cada vez mais dentro das igrejas do CEFLURIS, uma mesa em forma de estrela de David de seis pontas. No centro da mesa é uma cruz (cruzeiro) com um segundo feixe horizontal mais curto paralelo à viga original. É dito por alguns Daimistas que esta segunda travessa representa a segunda vinda de Cristo, que é entendida como o nascimento da Consciência Crística universal dentro de cada pessoa, um processo de transformação que é facilitado e acelerado pelo Daime (Polari 2010: xxv ). Também na mesa há uma variedade de velas, flores e imagens de vários seres divinos e / ou anciãos daimistas.

As principais “festas” comemoram as festas religiosas católicas, os aniversários dos anciãos Daime, ou outros momentos de celebração comunal. Estas obras são frequentemente chamadas hinarios, porque todo o hinario de um ou mais anciões Daime será cantado, ou bailados (Danças) em que eles se concentram em torno de certos passos de dança simples. Essas obras normalmente começam no início da noite e geralmente duram a noite toda; eles são pontuados por uma pausa que dura de uma hora a duas horas no meio da noite. O daime é servido várias vezes ao longo do ritual, homens e mulheres se alinhando em lados opostos do salão para receber uma pequena xícara do sacramento. Durante estes trabalhos, os “uniformizados” (fardados) que são os membros iniciados da igreja, usam o uniforme branco (farda branca). [Imagem à direita] Para as mulheres, essa é uma roupa bastante complexa, que consiste em uma saia branca pregueada longa coberta com uma saia pregueada verde mais curta, ao longo de uma blusa branca de mangas compridas adornada com várias fitas e alfinetes, além de uma tiara simples em cima de suas cabeças. Para os homens, a farda branca é um terno branco e calça, além de uma gravata azul-marinho e uma pequena estrela de seis pontas presa ao peito (Dawson 2007: 74). Os membros também são organizados em forma estrita, quase militar, em fileiras ao redor da mesa, organizadas de acordo com características como gênero (homens de um lado do salão, mulheres do outro), altura, idade e estado civil. Com exceção de pausas curtas, espera-se que todos permaneçam em seu lugar, Dançando de um lado para o outro em certas etapas predeterminadas e simples, de seis a doze horas. Durante esse tempo, eles cantam os hinos do hinario, acompanhados pela música de guitarras e outros instrumentos, como a flauta ou acordeão, e a percussão rítmica de chocalhos (maracás) [Imagem à direita] Idealmente, eles sentem o fluxo extático e edificante da corrente (poder) da Força (Força) Diz-se que circula horizontalmente em ondas circulares ao redor do salão e verticalmente, descendo do astral até esta terra (Dawson 2007: 76).

A concentração (concentração) é outro importante trabalho do Santo Daime. De fato, o primeiro trabalho oficial do Daime foi um concentração (Fróes 1986: 37). Os membros da igreja usam uniformes azuis (farda azul) durante este trabalho, bem como durante a maioria das obras de cura e da Santa Missa. Para as mulheres, o farda azul é uma blusa branca, gravata azul e uma longa saia azul marinho pregueada. Para os homens, o farda azul é uma camisa branca, calça azul marinho, gravata azul marinho e a estrela presa ao peito (Dawson 2007: 74). Nas maiores igrejas Daime, as obras de concentração acontecem no décimo quinto e no trigésimo de cada mês. Eles duram cerca de quatro horas e combinam várias seleções de hinos e orações variadas, com longos períodos de silêncio meditativo e pelo menos duas porções de Daime. As concentrações acontecem enquanto sentado, exceto pela última seção do trabalho, quando os membros são convidados a ficar de pé enquanto cantam os últimos doze hinos do Mestre Irineu. Cruzeiro. Estes são conhecidos como o Hinos Novos ou de Cruzerinhoe eles são entendidos como representando a soma dos ensinamentos da tradição do Santo Daime. (MacRae 1992, 86.) O período de tempo de concentração / meditação muitas vezes se estende por mais de uma hora e ocorre em completo silêncio. A expectativa é que a atenção do Daimista seja voltada para dentro e que ele tente acalmar sua mente e se abrir para o que o Daime trouxer. Isso pode incluir poderosas experiências visionárias (mirações).

Enquanto os daimistas às vezes relutam em falar de suas mirações com os outros, os relatórios que foram coletados com frequência enfatize que mirações não são visões estáticas (Schmidt 2007: 167). Em vez disso, os participantes participam de um processo dinâmico que pode incluir o desenrolar de padrões geométricos incrivelmente bonitos [Imagem à direita] dentro da consciência do participante; interações vívidas com uma ampla gama de seres não físicos; viaja para numerosas, extremamente diversas, dimensões espirituais da realidade; e a transfiguração do mundo natural, vista como brilhando com a luz divina (Shannon 2002: 17-19). Mirações também pode envolver a transmissão de insights metafísicos profundos. Uma mulher americana, descrevendo sua primeira vez bebendo o Daime, disse:

“Eu nunca experimentei. . . tal profundo êxtase e paz interior. Era como se eu fosse o centro em torno do qual tudo estava espiralando - o núcleo espiritual no coração do mundo da matéria, o prisma da Luz no e através do qual o desdobramento, o jogo divino da própria consciência surgia e desaparecia, manifestando e dissolvendo. o mundo da forma e da ilusão. . . . Insights surpreendentes sobre a natureza unificada da Consciência e da matéria, bem como diretivas específicas sobre a minha missão de vida pessoal surgiram espontaneamente: tudo estava acontecendo em tal harmonia e perfeição ”(comunicação pessoal).

Talvez o mais solene dos rituais do Santo Daime seja o Santa Missa (Santa Missa). É cantado no primeiro domingo ou segunda-feira do mês, dependendo da linhagem da igreja, ou em dias específicos ligados à morte de membros da comunidade ou nos aniversários da morte de anciãos proeminentes do Santo Daime. O Santa Missa, depois de uma recitação do rosário católico e do consumo de Daime (Daime não é bebido pelos membros da linha do Alto Santo durante a Santa Missa) concentra-se principalmente em dez hinos que tratam do tema da morte, hinos que são cantados em pé, sem qualquer acompanhamento instrumental (Cemin, 2006: 274). Entre cada hino, três Pais e Ave-Marias também são recitados, assim como outras orações católicas.

Tanto Mestre Irineu quanto Padrinho Sebastião eram conhecidos como poderosos curandeiros espirituais, e por isso é natural que os trabalhos de cura sejam outro elemento importante do repertório ritual do Santo Daime. Os daimistas tendem a acreditar que a doença, seja física ou mental, é tipicamente a manifestação de um desequilíbrio espiritual subjacente. Este desequilíbrio emerge do efeito residual de ações em vidas passadas e / ou é afetado pelos estados mentais ou emocionais atuais de uma pessoa (Dawson 2007: 82). Embora os Daimistas frequentemente usem medicamentos padrão, bem como uma ampla gama de terapias alternativas, em certos aspectos entende-se que beber Daime é inerentemente curativo, pois isso oferece um contexto poderoso no qual os indivíduos podem se purificar espiritualmente, assim como obter informações sobre as causas subjacentes de seus infortúnios (Schmidt 2007: 128). No entanto, desde muito cedo, horários específicos foram reservados para trabalhos dedicados à cura física e emocional de alguém dentro da comunidade. Durante as primeiras décadas do desenvolvimento da comunidade do Mestre Irineu, por exemplo, as obras de concentração que levavam a uma intenção específica de cura aconteciam todas as quartas-feiras. Enquanto alguns estudiosos têm argumentado que, durante este período inicial, manifestações mediúnicas freqüentemente ocorriam durante esses trabalhos de cura, ao longo do tempo Mestre Irineu gradualmente começou a eliminar a presença deste tipo de atividade afro-brasileira (Labate e Pacheco 2011: 83). Em vez disso, ele começou a enfatizar as modalidades de cura encontradas em contextos esotéricos (por exemplo, as reuniões do Círculo Esotérico), como a irradiação da energia astral (irradiação) (Dawson 2007: 83). Atualmente, a linha Alto Santo do Santo Daime tende a menosprezar a mediunidade, enquanto a linha CEFLURIS, de caráter mais eclético, tem adotado cada vez mais influências mediúnicas, por exemplo, da popular religião afro-brasileira, Umbanda (Dawson 2013 : 26-30). Dentro dos contextos do CEFLURIS, há uma grande variedade de trabalhos de cura nos quais a mediunidade é bastante proeminente. Por exemplo, um médium pode incorporar vários seres espirituais “superiores” que procuram ajudar nas sessões de cura. Alternativamente, o médium pode manifestar “espíritos sofredores” que, dizem, vêm para as obras atraídas pela Luz do Daime, buscando a “caridade” espiritual que é oferecida lá (Schmidt 2007: 162).

A preparação ritual do próprio Daime (feitio), é sem dúvida o ritual mais importante dentro do Santo Daime, na medida em que produz a bebida sacramental que é o centro em torno do qual todas as atividades rituais do Santo Daime giram. Um procedimento rigoroso e complexo que normalmente se estende por um período que dura de vários dias a mais de uma semana, o feitio é extremamente trabalhoso e exigente. Os homens são responsáveis ​​pela colheita, corte, raspagem e Banisteriopsis caapi videira (chamada jagube or cipó Daimistas), pois entende-se que o jagube está associado à energia masculina. Por sua vez, geralmente são as mulheres que coletam e limpam as folhas do Psychotria viridis arbusto, conhecido como “rainha” (rainha - ou chacrona) por Daimistas), que é pensado para manifestar energia feminina (Dawson 2007: 77). Estes dois ingredientes são então colocados, em camadas alternadas, em uma panela grande de metal que é preenchida com água fresca. O jagube e a rainha são depois cozinhados pelos homens durante várias horas até o líquido ter aproximadamente um terço do seu volume original. Este líquido é drenado e colocado em um dos lados. Quando bastante deste líquido foi criado, é derramado então sobre um fresco camadas de jagube e rainha e fervidas por várias horas até que o responsável pelo processo determine que Daime foi feito. O próprio Daime é então frequentemente fervido e reduzido várias vezes, produzindo várias concentrações de Daime, misturas que são então resfriadas, engarrafadas e cuidadosamente rotuladas. [Imagem à direita] Durante todo o processo, os hinos são frequentemente cantados, embora de maneira bastante ad hoc maneira, e Daime é frequentemente servido aos participantes. O feitio é entendido como um processo genuinamente alquímico, durante o qual os elementos do fogo e da água se combinam com as energias masculina e feminina do jagube e rainha. Diz-se também que as energias mentais e emocionais dos participantes se fundem com o Daime, daí a ênfase repetida no silêncio, atenção focada e respeitosa e harmonia, a fim de produzir um substrato material capaz de encarnar o Ser divino que é o Daime ( Dawson 2007: 78-79).

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

A morte de Mestre Irineu em 1971 foi rapidamente seguida por uma série de disputas institucionais e cismas, deixando em seu rastro uma teia desconcertante e complexa de grupos que, com o propósito de simplicidade, é freqüentemente reduzida a duas linhas principais. Alto Santo é um conjunto de igrejas localizadas principalmente no estado do Acre. O outro conjunto de grupos consiste nas igrejas no Brasil e em todo o mundo que são afiliadas ao CEFLURIS (Labate e Pacheco 2011: 71).

Dessas duas linhas, o CEFLURIS é numericamente muito mais proeminente e organizacionalmente diversificado, mas ainda é relativamente pequeno. Uma estimativa recente coloca o número de todos aqueles que usam a ayahuasca no Brasil como sendo não mais que 11,000 (Labate 2006: 202). Com a criação legal do CEFLURIS na 1989, sediada no Céu do Mapiá, articulou-se uma série de estatutos e estruturas burocráticas para trazer alguma conformidade institucional básica às várias igrejas e grupos afiliados a esta organização. No entanto, o CEFLURIS continua sendo uma organização em evolução, descentralizada e diversificada, com muitos líderes locais às vezes modificando formas rituais pré-existentes e / ou reivindicando inspiração divina para o advento de novas estruturas rituais (Dawson 2007: 93-96). Essas inovações, por sua vez, freqüentemente criam fortes reações antagônicas por parte daqueles que, dentro do CEFLURIS, tentam manter a tradicional integridade e pureza do movimento em face do que parecem ser desvios rituais.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Em 1985, devido à crescente visibilidade do uso da ayahuasca nas áreas urbanas do Brasil, uma divisão do Ministério
de Saúde colocado Banisteriopsis caapi na lista de substâncias legalmente proibidas, mas sem a necessária consulta ao Conselho Federal de Narcóticos ou ao CONFEN. Após uma petição de representantes do União do Vegetal, outra religião baseada na ayahuasca no Brasil que buscou derrubar a decisão, o CONFEN criou um grupo de trabalho para investigar as implicações do consumo de ayahuasca no Brasil (Dawson 2007: 70). Após dois anos de pesquisa, incluindo extensas visitas a diversos centros da União do Vegetal e Santo Daime, o CONFEN divulgou suas descobertas em agosto 26, 1987. O CONFEN observou que a ayahuasca havia sido usada pelas religiões da ayahuasca por muitas décadas, sem nenhum dano social perceptível, e, de fato, que esse uso levou a uma maior coesão social e integração pessoal. O CONFEN recomendou, portanto, que a ayahuasca fosse removida da lista de substâncias proibidas do governo. Embora várias queixas subsequentes tenham levado a uma série de investigações governamentais, o uso ritual da ayahuasca permanece legal no Brasil (MacRae 1992: 75).

Internacionalmente, o status legal da tradição do Santo Daime varia de país para país. Em fevereiro 21, 2006, o status legal do uso religioso da ayahuasca nos Estados Unidos foi confirmado quando a Suprema Corte decidiu unanimemente em favor da UDV. (Bronfman 2011: 299). Depois disso, em março 19, 2009, um Juiz Distrital dos EUA determinou que a DEA foi explicitamente proibida de “penalizar o uso sacramental do chá Daime” por praticantes do Santo Daime em Oregon (Caso 1: 08-cv-03095-PA Documento 161). No entanto, o status legal do Santo Daime em outros estados dentro dos EUA ainda não está claro. A Igreja do Santo Daime é legal na Holanda, mas a sua legalidade em outros países (por exemplo, Espanha, Inglaterra, Alemanha, Itália, França, Canadá) continua a ser contestada, com vários graus de sucesso.

Em setembro 27, 2006, CONAD (o sucessor político do CONFEN) aprovou um documento criado em novembro 11, 2004 por um Grupo de Trabalho Multidisciplinar (Grupo Multidisciplinar de Trabalho) composto por representantes da União do Vegetal, do Santo Daime (ambas as linhas Alto Santo e CEFLURIS) e Barquinha (outra religião da ayahuasca), bem como pesquisadores de vários campos. Neste documento, as diversas religiões ayahuasqueiras delinearam as normas e procedimentos compatíveis com o uso religioso da ayahuasca e ofereceram uma carta de orientação ética que busca regular a produção e o transporte da ayahuasca, além de impedir o uso inadequado (Labate, MacRae e Goulart 2010: 6). A aprovação do CONAD foi formalizada em janeiro 1, 2010, tornando-se legalmente vinculante em todo o Brasil. (Resolução # 1 do Jornal Oficial da Nação - Diário Oficial da União - Seção 1, páginas 57-60).

No entanto, muitas disputas internas entre as várias religiões ayahuasqueiras no Brasil permanecem. Um dos principais pontos de discórdia advém da veemente oposição da União do Vegetal, Barquinha e da linhagem Alto Santo do Santo Daime ao uso prévio de cannabis pelas igrejas do CEFLURIS em contextos religiosos. Os CEFLURIS Daimistas se referem à cannabis como “Santa Maria”. O Padrinho Sebastião foi apresentado a essa “professora-planta” em meados do 1970 pelos “mochileiros” urbanos que visitaram a Colônia Cinco Mil. Ele acabou afirmando que Santa Maria era a contraparte feminina do Daime, e Santa Maria começou a ser consumida durante os rituais do Santo Daime, especialmente concentrações (MacRae 1992: 58). Posteriormente, ataques e ameaças legais por parte das autoridades acabaram levando o CEFLURIS a declarar oficialmente. que Santa Maria não foi aprovada para uso ritual, uma proibição que continua até hoje (Dawson 2013: 57.)

IMAGENS
Imagem 1: Raimundo Irineu Serra, fundador da tradição do Santo Daime.
Imagem 2: Padrinho Sebastião.
Imagem 3: espaço ritual do Santo Daime (salão).
Imagem 4: Os uniformes brancos preocupam-se durante os rituais do Santo Daime.
Imagem 5: Canto dos hinos do hinario.
Imagem 6: Exemplo de Santa Daime mirações.
Imagem 7: A preparação ritual do Daime.
Imagem 8: Ebulição do Daime.
Imagem 9: A planta da ayahuasca.

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Data de publicação:
3 de Junho de 2013