SANTI ASOKE
SANTI ASOKE TIMELINE
1934 (5 de junho): Mongkol “Rak” Rakpong nasceu Samana Photirak na província de Ubon Ratchathani no nordeste da Tailândia.
1970: Rakpong foi ordenado na seita Thammayutnikai.
1975: O grupo Asoke tornou-se um grupo independente.
1988: O grupo Asoke foi detido e acusado de ser herege
1989-1996: Houve um processo judicial em andamento contra monges e freiras Asoke.
1996: monges Asoke receberam pena suspensa por dois anos; freiras foram libertadas de
cobranças.
2000: O grupo Asoke cooperou com o primeiro-ministro Thaksin Shinawatra.
2000: Cursos de treinamento em agricultura orgânica e economia budista foram estabelecidos nas aldeias Asoke.
2005: O Primeiro Ministro Thaksin Shinawatra visitou a aldeia Sisa Asoke.
2006: O grupo Asoke juntou-se às manifestações contra Thaksin Shinawatra.
2008: O grupo Asoke ingressou na ocupação dos aeroportos de Bangkok.
2011: O grupo Asoke encenou o “Neo-Protesto”.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Santi Asoke é um polêmico grupo budista baseado em Bangkok que foi formado no início dos anos 1970 por Mongkol “Rak 'Rakpong,” [Imagem à direita] 
que era um compositor de música popular e uma bela celebridade da televisão. Ele nasceu Samana Photirak em junho 5, 1934 na província de Ubon Ratchathani no nordeste da Tailândia para uma família sino-tailandesa. Ele perdeu o pai em tenra idade e sua mãe lutou para apoiar Rakpong e seus irmãos. A mãe é idolatrada nos centros de Asoke, particularmente em Ratchathani Asoke em Ubon Ratchathani, que é decorada com quadros e pinturas da mãe em seus primos anos. O jovem e bonito Rakpong também é recapturado nas paredes de vários edifícios na aldeia de Ratchathani Asoke.
A história de vida de Rak Rakpong é claramente padronizada ao longo da biografia sagrada budista padrão, na qual um jovem / príncipe bem-sucedido de trinta anos entra em uma crise de vida questionando o significado de sua vida luxuosa e superficial e depois segue em uma jornada espiritual em busca de soluções para seu busca existencial. Assim como o fundador do budismo, Siddharta Gautama, levou vários anos para Rak Rakpong ser reconhecido como um professor espiritual genuíno.
Primeiro, ele parou de comer carne, que na tradição budista theravada tailandesa é considerada uma extravagância que o próprio Buda nunca praticou. Esta continua sendo uma das questões mais contestadas na forma de Budismo Asoke, que enfatiza fortemente o vegetarianismo absoluto ou o veganismo. Rak Rakpong praticava meditação, vestia simplesmente shorts e uma camiseta e tentava persuadir seus fãs e amigos a se tornarem vegetarianos também. .
De acordo com sua própria narrativa, ele foi finalmente ordenado como um monge, pois este parecia ser o único meio possível de obter alguma autoridade como professor budista (Sanitsuda 1988). Ele foi ordenado na seita Thammayutnikai em 1970, mas ele se demitiu do Thammayutnikai e foi reordenado três anos depois na seita Mahanikai. As duas “seitas” (Nikai) O budismo tailandês só pode ser tratado com cautela como “seitas”. Thammayutnikai era um novo grupo “reformado” de monges estabelecido pelo rei Mongkut (Rama IV) enquanto era ordenado monge. O Thammayutnikai foi supostamente estabelecido pelo príncipe / monge para reformar o budismo siamês para distanciá-lo de elementos não-budistas ou não-normativos, tais como crenças sobrenaturais e práticas mágicas. Em última análise, suas reformas enfatizavam a maneira como os monges budistas deveriam se vestir, andar, se comportar e recitar os textos em Pali. As reformas não priorizaram a importância da correta compreensão dos ensinamentos básicos budistas, nem o seguimento de ensinamentos, como o Nobre Caminho Óctuplo e os Preceitos Budistas (Silas).
Rak Rakpong, agora conhecido como Phra Bodhiraksa, não estava satisfeito com os ensinamentos padrão budistas tailandeses e com o comportamento dos monges Mahanikai, e frequentemente os criticava abertamente por seus hábitos alimentares carnívoros, práticas mágicas e consumismo. Os erros da sanga budista não são exclusivamente tailandeses. As rupturas mais comuns da conduta monástica budista (vinaya) estão bebendo álcool, jogando, realizando rituais mágicos por dinheiro, envolvimento em atos heterossexuais ou homossexuais, assistindo a filmes e participando de outros entretenimentos.
Bodhiraksa atraiu vários seguidores fiéis enquanto residia no Wat Asokaram em Samut Prakarn. Entre esses seguidores estavam mulheres, uma delas sendo o futuro Sikkhamat Thipdevi. Este grupo de seguidores de Bodhiraksa deixou o templo Wat Asokaram, e eles foram conhecidos como o grupo Asoke (chao Asoke) O primeiro grupo Asoke enfatizou particularmente o estilo de vida de Buda de ser sem-teto e praticou a tradição dos monges da floresta de Thudong, particularmente na Tailândia central. Dentro de alguns anos, o grupo havia sido doado terra em várias províncias. A primeira aldeia budista de Asoke foi fundada na província de Nakhon Pathom e era chamada Daen Asoke. O novo grupo budista atraiu e aumentou em seguir não apenas entre os habitantes de Bangkok e outras cidades sino-educadas urbanas, mas também entre os noruegueses de menor nível educacional. Muitos monges tradicionais e monjas vestidos de branco (mae chijuntou-se ao grupo Asoke.
Essa prática de estabelecer um centro separado, criticando a corrente sangha pelo comportamento negligente, adotando uma dieta vegetariana, não raspando as sobrancelhas e vestindo roupas marrons provocou críticas das autoridades da Sangha. Em agosto 6, 1975, Bodhiraksa anunciou sua intenção de não se submeter à autoridade do Conselho de Anciãos (mahatherasamakom). Ele estabeleceu um grupo independente; e todos os monges e freiras ordenados antes de agosto 6, 1975 foram re-registrados, e novos cartões de identidade monásticos foram emitidos. Bodhiraksa ordenou a si próprio monges e freiras, embora seja normalmente exigido que um homem tenha sido um monge por dez anos antes de ordenar outros. Essa quebra nas regras monásticas foi mais tarde usada contra ele.
Bodhiraksa havia devolvido seu certificado de monge às autoridades quando deixou o Thammayutnikai, mas não apresentou seu certificado depois de ter deixado o Mahanikai e estabelecido seu próprio grupo.
Depois de Daen Asoke, o grupo Asoke recebeu outro pedaço de terra, desta vez nos arredores de Bangkok, em Bungkum. O dono 
O pedaço de terra, uma região pantanosa infestada de mosquitos, era conhecido como Khun Santi e, portanto, a nova aldeia chamava-se Santi Asoke. Os primeiros centros de Asoke tinham cabanas de madeira muito simples (kuti ) para os monges e as freiras ordenadas (sikkhamat) [Imagem à direita]. o salãoonde os monges, freiras e leigos se reuniam para ouvir as pregações e comer, eram simples plataformas de madeira com telhado de palha ou de zinco.
Bodhiraksa continuou seus ensinamentos e as regras e regulamentos básicos do grupo Asoke foram criados durante esses primeiros anos. Os monges e as freiras usam vestes marrons, ao contrário das vestes laranja-claras usadas pelo sangha principal do estado. Há outros grupos na Tailândia usando vestes marrons também; muitos desses monges são considerados “monges da floresta”. O Somboom Suksamram classifica os monges tailandeses no início da história como: araññavasin (monges da floresta) e gramavasin (monges da cidade). Não há monges no Sudeste Asiático moderno que possam ser genuinamente considerados como monges itinerantes no sentido budista clássico de desabrigados. As autoridades do estado em todos os países budistas Theravada tornaram obrigatório que todos os monges se registrem em um templo particular, onde são assumidos ou até mesmo obrigados a passar a estação chuvosa (varsa).
O grupo Asoke fica em algum lugar entre os monges da floresta e os monges da cidade. Os mantos marrons ligam-nos à tradição dos monges da floresta, enquanto os centros urbanos de Asoke começaram cedo a se concentrar nos estudos budistas e particularmente nos estudos do texto budista, o Tripitaka.
Santi Asoke tornou-se um centro de estudos budistas onde Bodhiraksa estava interpretando o cânon pali de acordo com sua própria compreensão do texto. Isso causou críticas crescentes entre o establishment dominante, que culpou Bodhiraksa por entender mal e interpretar erroneamente as escrituras sagradas devido à sua falta de estudos formais em Pali. Bodhiraksa ainda ensina o cânone Pali e freqüentemente admite abertamente que ele “não é bom” (mai keng) em Pali. Sua interpretação pouco erudita do cânon Pali, no entanto, parecia ter tornado os ensinamentos budistas mais compreensíveis para muitas pessoas, e seus seguidores aumentaram. Muitos seguidores leigos enaltecem Bodhiraksa por “falar direto ao ponto” (phuut trong).
As características significativas da interpretação budista de Asoke foram codificadas nestes primeiros anos: vegetarianismo absoluto, 
vida simples na forma de andar descalço [Imagem à direita], leigos vestindo roupas escuras de camponês, comendo apenas uma refeição por dia, dormindo no chão áspero e dedicando sua força de trabalho ao templo em vez de doar dinheiro, como é comum em tailandês Budismo.
Asoke foi desde o início anti-estado e anti-capitalista. Era anti-estado, assim como o grupo era anti-establishment, e no devido tempo foi “banido” da hierarquia budista estatal. Era anti-estado em sua crítica fervorosa à corrupção das principais práticas de sangha, e era anti-capitalista em seu desprezo aberto pelo dinheiro e riqueza. Durante os anos de boom econômico da Tailândia nas décadas de 1980 e 1990, quando se esperava que a Tailândia se tornasse outro NIC (País Recentemente Industrializado) e uma "economia de tigre", o slogan do povo Asoke era "ouse ser pobre".
Um marcador importante para um templo de Asoke era também a falta total de imagens de Buda; não havia imagens de Buda no salão diante do qual os fiéis podiam se prostituir. Esta anomalia, sem surpresa, foi usada como acusação durante o julgamento iniciado em 1989, alegando que o grupo Asoke não era budista. O primeiro sinal de novos seguidores de Asoke ainda é que eles tiram seus amuletos de Buda. Vestiram-se orgulhosa e visivelmente durante suas primeiras visitas aos centros de Asoke, como uma demonstração óbvia de que já se consideram sérios praticantes budistas.
O grupo Asoke era político desde os primórdios da sua resistência às autoridades estatais da sangha [Image at right].
Durante os turbulentos anos da revolta estudantil de 1973 a 1976, os monges Asoke acamparam frequentemente nos campi universitários, pregando o budismo e organizando exposições. Muitos jovens universitários se juntaram ao grupo durante esses anos. Alguns deles foram posteriormente ordenados como monges ou monjas; alguns deles permaneceram como seguidores leigos.
Bodhiraksa fez um esforço para se conectar com alguns monges respeitados no estado da sangha, como Buddhadasa Bhikkhu e Panyananda Bhikkhu. Bodhiraksa e o grupo Asoke expressaram grande admiração pelo ensinamento de Buddhadasa Bhikkhu e visitaram Suan Mokkh para prestar respeito a Buddhadasa Bhikkhu. Eles admiram sua crítica sobre a idolatria. Eles também abraçaram sua interpretação da iluminação como algo que pode ser alcançado nesta vida e não após a morte. Eles só lamentam que Buddhadasa não fosse vegetariano e não praticasse o que ele pregava.
O grupo Asoke estabeleceu várias revistas, que originalmente imprimiam e encadernavam à mão. Muitos dos centros ficaram sem eletricidade nos primeiros anos para enfatizar a importância da "vida simples".
As crescentes críticas e propaganda contra Bodhiraksa e seus ensinamentos atingiram o auge em 1989 quando ele e todo o grupo de monges e sikkhamats foram detidos por um curto período (Heikkilä-Horn 1996).
DOUTRINAS / CRENÇAS
O Budismo Asoke enfatiza as Quatro Nobres Verdades como a pedra angular absoluta dos ensinamentos budistas. Um budista Asoke é encorajado a interpretar seu sofrimento pessoal (dukkhaatravés dos princípios das Quatro Nobres Verdades. Em um nível prático, isso significa que, em Asoke, as pessoas devem buscar internamente as origens de seu sofrimento pessoal (samudya) reflectindo sobre o seu próprio comportamento em vez de colocar a culpa nas forças externas. Por causa desses ensinamentos, todas as atividades espirituais relacionadas ao culto são consideradas inúteis e até tolas, já que o sofrimento pessoal não é causado por forças externas, como espíritos malévolos (fi) ou fantasmas, mas sim pela ação das próprias pessoas.
A segunda nobre verdade traça o sofrimento humano de volta à ânsia e cobiça individuais, às quais o grupo Asoke responde com absoluto anti-consumismo e antimaterialismo. O objetivo dessa resposta está na perspectiva de longo prazo em que uma pessoa reduz o desejo por pequenos luxos, novas mercadorias e prazeres sensuais. Quando viver na pobreza é apresentado como um ideal, o sofrimento causado pelo desejo é facilmente reduzido ao mínimo. A terceira nobre verdade ensina que há uma saída para esse sofrimento (nirodha), e qualquer um que deseje encontrar este caminho para sair do sofrimento deve obviamente estudar cuidadosamente a quarta e nobre verdade que introduz o caminho do sofrimento (magga). A quarta nobre verdade desenvolve ainda mais as idéias de reduzir o sofrimento introduzindo o Nobre Caminho Óctuplo.
O Caminho Nobre do Eighfold (que consiste em entendimento correto; pensamentos corretos; fala correta; ações corretas; modo de vida correto; esforço correto; atenção plena correta; concentração correta) é considerado o método concreto e o roteiro a seguir para reduzir o sofrimento individual. O primeiro passo neste caminho é o "entendimento correto" (samma ditthi). Com o entendimento correto, a literatura budista geralmente indica que as causas profundas do sofrimento precisam ser compreendidas. As causas reais do sofrimento humano, de acordo com o budismo, originam-se da ânsia individual por mais. Como o entendimento é o primeiro passo no Nobre Caminho Óctuplo, é ditado que uma pessoa já deve realmente entender a importância das três Nobres Verdades anteriores. Se a pessoa ainda imagina que todos os seus problemas e “má sorte” são causados por forças externas, ele não pode seguir correta e corretamente o Nobre Caminho Óctuplo, mas está condenado a se desviar no primeiro passo. O grupo de Asoke enfatiza o entendimento correto, e muitos defensores do grupo enfatizam que se deve ver o mundo como ele é, sem delírio (moha). O “entendimento correto” também se refere à compreensão de carma, dana, rituais e o caminho para se tornar um arahan.
O segundo passo no Nobre Caminho Óctuplo é “pensamento correto” ou também traduzido como “intenção correta” (samma sankappa) Isso no Asoke e na interpretação budista mais ampla é frequentemente traduzido concretamente como tendo uma "intenção correta". Ter uma “intenção correta” como tal é positivo, mesmo que o resultado seja negativo. Conseqüentemente, a ideia de “boas intenções” é freqüentemente repetida nos círculos de Asoke. Uma pessoa com boas intenções é uma “boa pessoa”, mesmo que o resultado de sua ação possa resultar em algo negativo e prejudicial. A outra tradução para o segundo passo é “pensamentos corretos”, o que significa que não se deve alimentar mal-entendidos e interpretações erradas em sua mente, mas desenvolver o “pensamento correto” sobre uma situação particular. Nesse contexto, o famoso slogan budista do “caminho do meio” é freqüentemente mencionado. O conceito de "caminho do meio" tende a oferecer uma alternativa não comprometida para a prática, pois tudo o que se faz pode ser visto como o "caminho do meio". Sempre há uma maneira mais extrema de tudo. Na interpretação de Asoke, um extremo é a vida no consumismo luxuoso; o outro extremo seria torturar a mente, por exemplo, vivendo isolado em uma caverna. O “caminho do meio” significa ser membro de um grupo onde uma pessoa pode testar sua prática budista diariamente ao encontrar outras pessoas e o mundo materialista.
O terceiro passo no Nobre Caminho Óctuplo é a “linguagem correta” (samma vaca). Na tradição de Asoke, isso geralmente é interpretado como não mentir e ostentar. Na versão budista de Asoke, o discurso educado também é muito apreciado. O modo como Bodhiraksa prega é geralmente considerado como “falar a verdade”. Por isso, tornou-se um passo no caminho do Oito Nobre para falar a verdade, criticando abertamente quando há algo a ser criticado e não evitando a verdade apenas por causa da questão social. harmonia.
O quarto ponto do Caminho Nobre do Eglutão é a ação correta (samma kammanta), às vezes traduzido como “conduta correta” ou “comportamento correto”. Essa ação correta é inteiramente baseada no entendimento correto e no discurso correto. Portanto, não se pode pular de um passo para o outro, já que não se pode simplesmente ter “ação correta” baseada em entendimento inteiramente errado e intenções erradas. Cada passo no Nobre Caminho Óctuplo é igualmente importante, e entender mal o primeiro ou o segundo levará automaticamente a entender mal o restante dos ensinamentos. Um mal-entendido das verdades básicas só pode levar a uma ação errada. Os elementos sincretistas dentro da prática budista são inteiramente rejeitados pelo povo Asoke. Usar amuletos, borrifar água benta sobre os budistas ou participar de alguns outros rituais localizados vernaculares parece simplesmente uma perda total de tempo e dinheiro para o povo Asoke.
Um dos pontos mais importantes e controversos do Nobre Caminho Óctuplo é o “modo de vida correto” ou “ocupação correta” (samma ajiva). Textos budistas básicos listam ocupações que não são recomendadas para praticar budistas. Atividades que não podem ser praticadas são, por exemplo, qualquer ocupação que cause derramamento de sangue. Isso incluiria soldados e açougueiros e também algumas outras ocupações em que o risco de usar meios violentos é iminente. A criação de gado pode ser problemática, pois os bovinos são, afinal, criados para serem abatidos mais tarde. Vender álcool não é aceitável para um budista; significando que todos os bares e restaurantes não devem ser administrados por budistas praticantes. O tráfico de escravos e mulheres não é aceito no budismo, mas, ironicamente, a Tailândia é bastante conhecida pela indústria da prostituição e como um centro do tráfico humano de força de trabalho das áreas rurais e dos países vizinhos.
Para o grupo Asoke, a recomendação de uma “ocupação correta” é muito clara e simples de seguir. O consumo de álcool é estritamente proibido e, como vegetarianos, eles não entram em contato com carne morta e animais abatidos. O budismo tradicional tem mais problemas em interpretar esses pontos, pois eles parecem impraticáveis do ponto de vista da economia tailandesa moderna, que depende da indústria do turismo e das exportações de produtos de frango, peixe e camarão para o mercado mundial. O quinto ponto no Nobre Caminho Óctuplo é provavelmente o ponto mais claro para os seguidores de Asoke e comunidades e aldeias de Asoke. As comunidades de Asoke oferecem aos praticantes uma maneira muito concreta de seguir esses ensinamentos (Essen 2005).
O sexto ponto é “esforço correto” ou “esforço correto” (samma vayama), que é um pouco mais abstrato. Encoraja os praticantes a evitar o mal e rejeitar mentiras. Também incentiva os praticantes a “conhecer a si mesmo” e praticar de acordo com as habilidades e capacidades individuais da pessoa e a progredir em seu próprio ritmo. Isso é feito no grupo Asoke no sentido de que cada indivíduo segue um caminho de prática um tanto diferente. Alguns comem uma refeição por dia, alguns comem duas refeições por dia e alguns comem três refeições por dia. Alguns praticantes Asoke deixam seus bens materiais e se mudam para os templos para serem ordenados ou permanecer como residentes do templo. Outros moram fora do templo com a família, vão trabalhar e dedicam apenas seu tempo livre às atividades Asoke. A comunidade Asoke é, neste sentido, desigual, pois os seguidores Asoke estão em níveis diferentes devido à austeridade de sua prática. Isso no grupo Asoke é interpretado por alguns leigos como uma estratificação espiritual em castas (varna) dependendo do nível de prática de cada um.
Os dois últimos passos do Nobre Caminho Óctuplo estão relacionados com uma paz de espírito e uma capacidade de concentração. O sétimo passo (samma sati) é traduzido para o inglês como “contemplação correta” ou “atenção correta”. O oitavo passo (Samma Samadhi) às vezes é confusamente traduzido como “contemplação correta” ou “concentração correta”. O oitavo passo é freqüentemente interpretado como meditação correta e, portanto, essa interpretação encoraja a prática da meditação. A questão, no entanto, permanece se alguém pode meditar se não seguiu os sete passos anteriores no Nobre Caminho Óctuplo. Além disso, qual é o benefício de meditar se os passos anteriores foram negligenciados? Pode uma pessoa que vai totalmente contra a ocupação certa ainda se sentar e acalmar sua mente para "concentração correta"? O grupo Asoke enfatiza mindfulness (horas), e muitos defensores de Asoke afirmam que seu objetivo é estar mais “acordado, alerta e consciente” de seu ambiente e ambiente. Isso explica, em parte, o "este-mundanismo" do grupo Asoke. Espera-se que um praticante de Asoke acompanhe as notícias, os eventos mundiais, os desastres ambientais em casa e no exterior e discuta o impacto desses desenvolvimentos em sua própria vida na comunidade de Asoke. O povo de Asoke, no entanto, não gosta de ser considerado lokiya (isto-mundano) mas sim como lokuttara (outro mundo). Os praticantes estão interessados em assuntos mundanos, mas eles não são “viciados” no mundo; daí eles se consideram não ser l okiya. Não obstante, uma pessoa de Asoke não deve permanecer ignorante da realidade mundana. O Budismo Asoke é o budismo de olhos abertos.
O grupo Asoke não medita no sentido tradicional da palavra. Eles rejeitam a ideia de que ficar sentado em um lugar e fechar os olhos por vinte minutos por dia estaria de alguma forma conectado aos ensinamentos budistas básicos, como compreender as causas do sofrimento. As pessoas Asoke enfatizam mais o aspecto da “concentração” e, portanto, sua meditação é a concentração em tudo o que fazem, seja comer, trabalhar ou dormir. Cada ação é realizada com concentração cuidadosa, que é sua meditação.
Além das Quatro Nobres Verdades e do Nobre Caminho Óctuplo como pedras angulares de toda a prática budista, os preceitos (Silas) também são enfatizados. Normalmente, todos os praticantes de Asoke devem seguir os Cinco Preceitos. Considerando que os preceitos não são comandos de autoridades espirituais superiores, os preceitos devem ser entendidos mais como recomendações. As pessoas que desejam ser budistas e viverem suas vidas como budistas devem tentar seguir as cinco recomendações básicas. Assim, a melhor tradução para os preceitos seria que a pessoa declara um compromisso de evitar agir contra essas recomendações. Os cinco preceitos não são e não devem ser considerados como um conjunto de proibições.
O primeiro preceito enfatiza o valor de toda a vida e, portanto, recomenda que um budista praticante evite a destruição de quaisquer formas de vida. A recomendação inclui mundos humanos e animais. Inclui inclusive as plantas, mas como as plantas são consideradas com níveis razoavelmente baixos de energia (kandhaEles não são tratados com o mesmo nível de reverência que os humanos e animais.
O primeiro preceito está intimamente ligado à compreensão budista do "eu". O eu individual (atta) é rejeitado nos ensinamentos budistas em favor de um conjunto mais complexo de elementos ou agregados do eu. Estes cinco agregados ou energias do eu são o corpo físico (rupanama), sentimentos (Vedana), consciência (samjña), pensamentos (samskara) e consciência (vijñana). Ao considerar as plantas, elas possuem “matéria” e uma forma, mas são consideradas muito baixas em termos de “sentimentos”, para não mencionar “pensamentos” ou “consciência”. Essas cinco energias são a base de toda a vida, e elas seguir um ao outro em ordem sucessiva. Toda a vida é baseada na interação entre esses cinco elementos. Essas cinco energias estão continuamente tomando forma e nascendo e renascendo de outra forma em outro corpo físico. Estes são os princípios da impermanência (anicca); um eu é impermanente, e o apego a esse eu ilusório é uma das principais causas de todo sofrimento.
No grupo Asoke, o primeiro preceito é levado muito a sério. Nenhuma vida deve ser destruída, nenhum animal comido, nenhum animal morto. Insetos e pragas como cobras e aranhas são expulsos; os mosquitos são levemente soprados para longe se decidirem sentar-se no braço de alguém. As teias de aranha são movidas com cuidado para evitar ferimentos na própria aranha. Cães e gatos não são atendidos nos templos de Asoke, pois isso seria uma interferência em suas vidas. Alimentar um cão ou gato é tornar o animal dependente dos seres humanos e possivelmente fazer com que ele não consiga mais sobreviver por conta própria.
Quando a importância do primeiro preceito for corretamente compreendida e a pessoa se tornar totalmente capaz de seguir estritamente o primeiro preceito, os preceitos seguintes se tornarão muito mais fáceis de seguir. Usar intoxicantes é impensável nos círculos de Asoke. A prática padrão determina que as refeições sejam feitas antes do meio-dia, e nenhuma pessoa Asoke perambule por entre os estabelecimentos de entretenimento noturno. A tentação de trair e ser infiel para com o parceiro também diminui quando não se vai a bares e boates. Alguns ciúmes surgem entre os casais nas aldeias Asoke, mas têm sido controlados dentro da comunidade e com pouco drama público. O conselho típico que as freiras dão em casos como esse é enfrentar a verdade e falar abertamente sobre os problemas.
Tomar algo que não é seu ainda acontece nos centros de Asoke, particularmente entre os estudantes. Eu raramente ouvi esses problemas ocorrendo entre os adultos. Grande parte da propriedade nos centros de Asoke pertence ao templo e às fundações que mantêm os templos; Tornou-se propriedade pública, que todos podem usar, mas não possuem individualmente como propriedade privada. A ênfase no anti-materialismo e no anti-consumismo também torna menos atraente para o povo Asoke se envolver em roubos entre si ou, por outro lado, por meios ilegais, aumentar suas propriedades privadas. A versão de Asoke da economia budista ou bunniyom (meritismo) também vai contra o capitalismo, consumismo e ganância. A recente ênfase do grupo Asoke na corrupção dos políticos tailandeses deve ser contextualizada em sua visão de mundo apaixonadamente anti-capitalista. Ser “corrompido” é igual a ser um ladrão.
O quarto preceito é evitar falar de maneira prejudicial em relação aos outros. Coincide com o terceiro passo no Nobre Caminho Óctuplo (samma vaca) e encoraja as pessoas a sempre dizer a verdade e falar com respeito pelas outras pessoas.
Os cinco preceitos anteriores são as recomendações básicas para um budista praticante. Os próximos cinco preceitos dão um conjunto mais exigente de recomendações limitando ainda mais o consumismo e a obsessão com o materialismo. Muitos dos leigos de Asoke seguem os oito preceitos, o que significa que não comem nada depois do meio-dia, evitam dançar e participar de outros tipos de entretenimento, e não usam perfume ou jóias. O primeiro sinal de um novo convertido de Asoke é que a pessoa se despoja de todas as jóias (amuletos budistas, relógios de ouro e anéis). Com todos esses métodos concretos de desmontar o básico, o desejo individual é reduzido e, a longo prazo, o sofrimento será reduzido.
Os dois preceitos restantes são obrigatórios apenas para monges e freiras do grupo Asoke. Os ordenados não devem usar assentos e camas luxuosos e elevados, e eles não têm permissão para lidar com dinheiro. É muito comum na Tailândia e em outros lugares da Ásia sentar no chão, comer no chão e dormir no chão, por isso o nono preceito não é muito difícil de seguir em qualquer cultura asiática.
O décimo preceito sobre não lidar com ouro e prata (significando dinheiro) revelou-se bastante difícil de ser observado na moderna sociedade tailandesa. No grupo Asoke, é uma regra absoluta, mas nos círculos budistas externos ela é menos rigorosamente aplicada. Não é incomum ver monges budistas tailandeses pagando uma corrida de táxi ou pagando em dinheiro por um novo programa de computador em um shopping center. Os monges na Tailândia geralmente não têm que pagar por uma viagem de ônibus ou trem, mas a generosidade do Estado ou de empresas privadas tailandesas não costuma ir além disso. Na prática, um monge deve ter um leigo com ele para pagar o dinheiro necessário. Este sistema é praticado em Asoke, onde os monges e as freiras sempre viajam com leigos. Os leigos os acompanham a hospitais ou óticas para que os monges e freiras de Asoke recebam todo o cuidado de que necessitam sem usar dinheiro.
Os cinco preceitos básicos ou mesmo os preceitos adicionais mais exigentes são bastante fáceis de seguir para uma pessoa que vive nos templos de Asoke. Eles podem ser mais exigentes para aqueles seguidores de Asoke que vivem fora dos templos e saem com seus colegas à noite ou vivem em prédios de apartamentos modernos com todas as armadilhas do conforto e luxo modernos.
Os cinco preceitos são pareados com cinco ações positivas que a pessoa deve fazer para praticar mais. O primeiro preceito não apenas recomenda que a pessoa evite destruir a vida, mas o oposto também é enfatizado, significando que a pessoa deve nutrir e sustentar a vida. Isso pode ser feito mais facilmente, por exemplo, com um pequeno jardim onde a pessoa pode cultivar plantas e praticar a vida em harmonia com a natureza. De acordo com o segundo preceito, a pessoa deve doar coisas, ser generosa e com esta prática aprender a não se apegar às coisas materiais. Para o terceiro preceito, Asoke recomenda relações fraternas e fraternas entre gêneros. Isso também pode ser tratado como uma grande família com o nome de família compartilhado, como discutido anteriormente.
Neutralizar falar mal dos outros significa falar positivamente sobre os outros e sempre ser educado. Esta é, obviamente, uma regra geral para o bom comportamento em qualquer sociedade e é especialmente enfatizada na sociedade tailandesa. Neste contexto, o povo Asoke pratica entre si cumprimentando-se com um educado “wai ”'em todas as ocasiões e agradecer uns aos outros com um wai quando, por exemplo, compartilhar a comida e receber o carrinho de comida de outra pessoa na fila.
Um conjunto de outros ensinamentos budistas também é discutido e bem conhecido em Asoke. Os aspectos práticos oferecidos às pessoas de Asoke como uma introdução à prática budista Asoke dão-lhes as diretrizes básicas dentro das quais eles operam e progridem.
RITUAIS / PRÁTICAS
O grupo de Asoke vai fortemente contra os rituais budistas tailandeses tardios. Os monges e monjas não se envolvem em magias 
rituais animistas, em adivinhação ou previsão de números de loteria. Não há aspersão de água benta ou partilha de mérito por um fio branco tão comum em muitos outros templos budistas Theravada. O grupo Asoke desenvolveu seus próprios rituais e cerimônias. Todas as manhãs no 4 AM os monges e as freiras pregam nos templos da aldeia de Asoke. Por volta de 6 AM, os monges e as freiras saem para as suas rondas de esmolas (pindapada) [Image à direita] e retornar antes de 8 AM. As pessoas de Asoke comem sua primeira e única refeição antes do meio-dia, geralmente se reunindo no templo (salão) para mais algumas pregações em cerca de 9 AM. À noite, pode haver uma reunião no 6 PM presidida pelos monges e pelas freiras.
Há vários retiros anuais de uma semana, onde cerca de duas mil pessoas participam regularmente. Essas reuniões são em torno dos dias sagrados budistas gerais, como os dias de lua cheia de fevereiro, abril e novembro. Estes retiros são conhecidos como Pluksek , Phutthaphisek e Mahapawarana respectivamente. Pluksek refere-se a acordar, Phutthapisek vem de Abhiseka de Buda (consagrando imagens de Buda), mas esta cerimônia de Asoke enfatiza os ensinamentos em vez das imagens. Mahapawarana após a estação das chuvas ou Quaresma Budista decide onde os monges e freiras residirão e elege os novos abades. Eles celebram sua própria história em torno do aniversário de Bodhiraksa em junho com um retiro de uma semana. Os retiros acontecem em diferentes aldeias Asoke. Todas as cerimônias enfatizam o estilo de vida Asoke, que encoraja os leigos a viver de acordo com os austeros princípios monásticos de Asoke.
LIDERANÇA / ORGANIZAÇÃO
Bodhiraksa é o conselheiro espiritual do grupo, simbolicamente o Venerável Pai conhecido no grupo como Poh Than mas as questões práticas são levadas a cabo por abades e vice-abades eleitos anualmente para cada centro budista.
Santi Asoke tem várias filiais rurais em toda a Tailândia. Os mais importantes são Pathom Asoke em Nakhon Pathom, Sima Asoke em Nakhon Ratchasima, Sali Asoke em Nakhon Sawan, Sisa Asoke em Sisaket e Ratchathani Asoke em Nakhon Ratchasima. Há aldeias menores adicionais como Lanna Asoke em Chiang Mai; Phu Pa Fa Nam em Chiang Rai e Hin Pa Fa Nam em Chaiyaphum. Ao todo existem atualmente vinte e sete centros da Asoke na Tailândia.
As escolas, fábricas, oficinas e restaurantes do grupo são administrados por fundações dirigidas por leigos. Existem dezenas de fundações conectadas ao grupo Asoke, algumas das mais importantes são o Exército do Dharma (gongthub dharm), que é responsável pelos veículos, e pela associação de propagação do Dhamma (thammathat samakhom), responsável pela impressão e distribuição de publicações (Heikkilä-Horn 1996).
O grupo continua ativamente administrando escolas primárias e secundárias, pequenas indústrias caseiras onde produzem xampus orgânicos, detergentes, fertilizantes e remédios. Eles estabeleceram várias oficinas de tratamento e reciclagem de resíduos. Eles abriram institutos informais de educação de adultos em sua aldeia de Ratchathani Asoke, no Nordeste, para ensinar agricultura e economia budista. Eles administram vários restaurantes vegetarianos na Tailândia e têm seu próprio canal de TV. Os centros de Asoke são inovadores e estão em constante mudança, organizando exposições de arte, seminários, discussões e retiros de oito preceitos para os estrangeiros.
PROBLEMAS / DESAFIOS
O grupo Asoke é controverso devido à sua estrita adesão ao veganismo, estilo de vida austero e sua crítica aberta ao capitalismo, 
consumismo, mercantilização do budismo e as práticas negligentes do sangha tradicional. No começo, o grupo não tinha nenhuma imagem de Buda em seus templos, pois queria enfatizar os ensinamentos e não as imagens. Isso levou às acusações de que o grupo não é budista. Desde 2005, eles colocaram algumas estátuas de Buda em seus templos [Imagem à direita], mas não na frente da salão para ser adorado. Em 1975, Bodhiraksa foi forçado a demitir-se da organização estatal de sangha (mahatherasamakhom), e todo o grupo de Asoke é subsequentemente considerado como “fora da lei”. Os monges e freiras de Asoke lutaram contra um caso no início das 1990s quando foram acusados de serem “hereges.” Inicialmente, o grupo de Asoke também foi controverso por ordenar mulheres. dez monjas preceptivas, conhecidas como sikkhamats no grupo. (Heikkilä-Horn 2015) Nos últimos anos, o povo Asoke tem estado ativamente envolvido em manifestações políticas ao lado da Aliança Popular pela Democracia (PAD) ou “camisas amarelas”.
O grupo Asoke tornou-se abertamente envolvido na política nacional da Tailândia no final do 1990, apoiando o magnata das telecomunicações sino-tailandês Thaksin Shinawatra e o seu partido político nacionalista, Thai Rak Thai (Thais amam os tailandeses). Como o primeiro ministro Thaksin Shinawatra foi apoiado por muitos povos de Asoke, e visitou uma das aldeias de Asoke em Sisaket em julho 2005. O major-general Chamlong Srimuang (como um dos principais membros leigos do grupo Asoke) defendeu Thaksin em toda a sua polêmica premiership. O primeiro desdobramento visível entre os dois ocorreu em agosto 2005, quando uma empresa de cerveja tailandesa seria listada no mercado de ações. Chamlong e os seguidores de Bodhiraksa organizaram uma manifestação contra a listagem em bases morais: beber álcool não deve ser encorajado, pois é contra os preceitos budistas (Silas).
A separação final aconteceu em janeiro 2006 quando Thaksin vendeu sua empresa de telecomunicações para Cingapura. Depois disso, Chamlong se juntou ao 
pequena, já existente oposição anti-Thaksin liderada por um magnata da mídia sino-tailandês Sondhi Limthongkul, que também foi um ex-defensor de Thaksin. Uma das primeiras grandes vitrines de resistência foi uma reunião em massa de forças anti-Thaksin em Sanam Luang, um parque no centro de Bangkok, em fevereiro 26, 2006 [Image at right]. A maioria dos monges e freiras de Asoke se juntou às manifestações junto com centenas de leigos de Asoke. O grupo Asoke foi agora apresentado na mídia como o “Exército Dharma” (gongthub dharm), que causou considerável excitação entre os jornalistas estrangeiros. Os manifestantes ameaçaram acampar em Sanam Luang até que Thaksin desceu.
Thaksin renunciou em 4 de abril de 2006, supostamente devido aos "sussurros do palácio". O povo Asoke empacotou seus pertences para voltar às aldeias Asoke. No entanto, Thaksin voltou em junho para presidir o sexagésimo aniversário do reinado do rei Bhumipol, explicando que havia apenas feito uma “pausa” na política. Thaksin foi deposto por um golpe militar em setembro de 2006 enquanto estava no exterior, onde decidiu permanecer temporariamente. O golpe militar trouxe os desenvolvimentos políticos tailandeses de volta à era negra das ditaduras militares.
Os leigos que assistiam às manifestações estavam empenhados principalmente na cozinha, cozinhando comida vegetariana para os manifestantes, distribuindo água potável e limpando as instalações.
Em maio de 2008, um novo protesto foi iniciado pelos “camisas-amarelas” (PAD) contra o primeiro-ministro Samak Sundaravej, que orgulhosamente se anunciou ser um “nomeado” de Thaksin, e em agosto de 2008 o complexo do governo foi apreendido. Samak foi forçado a renunciar e o cunhado de Thaksin, Somchai Wongsawat, foi nomeado primeiro-ministro. No final de novembro de 2008, as multidões ocuparam o Aeroporto Internacional Suwannabhumi de Bangkok para impedir o Primeiro Ministro de pousar em Bangkok, já que sua agenda principal era suspeita de fazer emendas pró-Thaksin cruciais à Constituição. Em vez disso, o primeiro-ministro voou para Chiang Mai, e metade dos ocupantes do aeroporto mudou-se para o aeroporto doméstico Don Muang em Bangcoc para impedi-lo de pousar lá. O conflito terminou temporariamente quando o Tribunal Constitucional dissolveu o partido no poder e proibiu o Primeiro-Ministro e todos os seus ministros e Membros do Parlamento (MPs) da política durante os cinco anos seguintes devido a corrupção e acusações de compra de votos. O povo Asoke deixou o aeroporto e as ruas e voltou para suas aldeias e centros (Heikkilä-Horn 2010).
O Asoke voltou às ruas de Bangcoc em janeiro 2011 [Imagem à direita] para protestar contra a prisão de alguns de seus partidários que tiveram 
Cruzou-se ilegalmente para o lado cambojano da fronteira, supostamente para estudar as demarcações fronteiriças daquele lado. O conflito foi considerado como uma continuação da disputa sobre a terra em torno do templo hindu em estilo Khmer Preah Vihear no Camboja, que durante os anos de guerras no Camboja tinha sido mais facilmente acessível da Tailândia do que do Camboja.
A Rede de Patriotas Tailandeses organizou as primeiras demonstrações em janeiro 2011, e o povo Asoke se juntou a essas demonstrações. Como resultado dos links da Rede de Patriotas Tailandeses e Palang Dharma, há uma sobreposição entre a Rede de Patriotas Tailandeses e o povo de Asoke. Algumas das primeiras fotos publicadas nos meios de comunicação tailandeses das manifestações mostraram pessoas vagamente ligadas ao grupo Asoke, marchando pela Rede de Patriotas Tailandeses.
Esta relação com a Thai Patriots Network mostra como é difícil definir o grupo Asoke como tal. Uma das pessoas na foto que marcha orgulhosamente para a Rede de Patriotas Tailandeses é um ex-Asoke sikkhamat, que se despiu há quase trinta anos, mas nunca rompeu seus laços com o grupo Asoke. Ela ainda mora perto de Santi Asoke e visita o templo de forma irregular. Ela também participou ativamente de alguns outros grupos religiosos, como a organização de reuniões budistas da Suprema Mestra (Suma) Ching Hai em Bangkok. Ela é, em muitos aspectos, não representativa do grupo Asoke, mas, ao mesmo tempo, serve como um exemplo típico de uma pessoa leiga (yati tham) vagamente associado ao grupo Asoke e ocasionalmente aderindo a algumas de suas atividades.
O sit-in de Asoke foi chamado de “Neo-Protest” em inglês e deveria apresentar uma maneira pacífica e ordeira de protestar, sem violência ou linguagem chula. Bodhiraksa enfatizou que seu protesto junto com a Rede de Patriotas Tailandeses, de fato, acrescentou significado à sociedade democrática. Em uma sociedade democrática, as pessoas podem exercer seus direitos pacificamente para informar o público sobre uma variedade de questões relativas à sociedade. Portanto, as pessoas têm o dever e o direito de protestar, mas de protestar pacificamente e em ordem.
O “Neo-Protest” não conseguiu reunir maior suporte. A ocupação aberta começou em janeiro e durou até as eleições gerais de julho. Os motivos para o Asoke "Neo-Protest" permaneceram obscuros e ilusórios, e a ênfase em liberar os políticos que haviam entrado no Camboja mudaram ilegalmente para exigências irredentistas de redesenhar as fronteiras tailandesas inteiras, que os manifestantes surpreendentemente só agora perceberam terem sido desenhadas por os poderes coloniais sobre 100 anos atrás. As exigências finais foram apresentadas em uma campanha “Vote no” incentivando as pessoas a não votarem em ninguém nas eleições de julho, já que nenhum dos candidatos era uma “pessoa boa”. Essa campanha final também falhou.
O grupo Asoke perdeu muitos apoiadores devido ao seu envolvimento na tumultuada política nacional tailandesa (Sanitsuda 2011). O grupo não foi visível nos últimos protestos de rua conhecidos como “fechamento de Bangkok” em 2014 contra o primeiro-ministro Yingluck Shinawatra, irmã mais nova de Thaksin. No entanto, algumas das pessoas com ligações à Rede de Patriotas da Tailândia também estiveram envolvidas nos protestos de 2014, que acabaram levando a um golpe militar contra o governo de Yingluck Shinawatra. O grupo também ganhou novos apoiadores por meio desses protestos de rua.
REFERÊNCIAS
Ekachai, Sanitsuda. 2011. "Movimento errado por Bodhiraksa." Bangkok Post, 21 janeiro.
Ekachai, Sanitsuda. 1988. "O homem por trás de Santi Asoke." Bangkok Post, 22 julho.
Essen, Juliana. 2005. Desenvolvimento Correto: O Movimento de Reforma Budista Santi Asoke da Tailândia. Lanham, MD: Lexington Books.
Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2015. “Discriminação religiosa e mulheres no grupo budista Asoke na Tailândia”, pp. 191-203 in “Habilitando a igualdade de gênero: futuras gerações do mundo global”. Pesquisa em sociologia política, Vol. 23, editado por Eunice Rodriguez e Barbara Wejnert. Bingley, Reino Unido: Emerald Group Publishing.
Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2010. "O Budismo Santi Asoke e a Ocupação do Aeroporto Internacional de Bangkok." Revista Austríaca de Estudos do Sudeste Asiático 3: 31-47 .
Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2002. “Small Is Beautiful in Aldeias de Asoke.” Pp. 25-63 in Insight em Santi Asoke, editado por ML Heikkilä-Horn e Rassamee Krisanamis. Banguecoque: Fah Aphai.
Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 1996. Budismo Santi Asoke e Resposta do Estado Tailandês. Turku: Åbo Akademi University Press.
Nyanatiloka, Ven. 2004. Dicionário Budista: Um Manual de Termos e Doutrinas Budistas. Chiang Mai: Livros de bicho da seda.
IMAGENS
Imagem #1: Fotografia de Bohdiraksa no Bangkok Post em janeiro 2011.
Imagem nº 2: Fotografia dos kutis de Sikkhamats. Fotografia tirada e usada com permissão de Marja-Leena Heikkilä-Horn.
Image #3: Um novo monge em Lanna Asoke. Fotografia tirada e usada com a permissão de Marja-Leena Heikkilä-Horn.
Image #4: Bodhiraksa (chamado Samana Pho Than no grupo) caminhando em uma demonstração com seus monges. Fotografia tirada e usada com a permissão de Marja-Leena Heikkilä-Horn.
Image #5: Asoke Sikkhamats (freiras) em uma rodada de esmolas em Sisa Asoke. Fotografia tirada e usada com a permissão de Marja-Leena Heikkilä-Horn.
Imagem #6: Imagem de Buda em uma aldeia de Asoke. As aldeias têm imagens de Buda em seus compostos de templo somente desde meados dos 2000s.
Image #7: Demonstradores do Exército Dhamma no 2006. Fotografia tirada e usada com a permissão de Marja-Leena Heikkilä-Horn.
Imagem #: Bodhiraksa falando no 'Neo-Protesto' em Bangkok em 2011. Fotografia tirada e usada com a permissão de Marja-Leena Heikkilä-Horn. Fotografia tirada e usada com permissão de Marja-Leena Heikkilä-Horn.
Autor:
Marja-Leena Heikkilä-Horn
Publicar Data:
30 Março de 2016
