RISSHŌ KŌSEIKAI
RISSHŌ KŌSEIKAI TIMELINE
1889 (25 de dezembro): Naganuma Myōkō nasceu como Naganuma Masa em Saitama.
1906 (15 de novembro): Niwano Nikkyō nasceu como Niwano Shikazō em Suganuma, Niigata.
1925: Niwano Nikkyō deixou sua aldeia natal e foi para Tóquio. Lá ele conheceu Ishihara Yoshitarō, que o apresentou ao estudo das técnicas de adivinhação.
1932: Niwano tornou-se aprendiz de Tsunaki Umeno, uma xamã devotada a Tengu Fūdō.
1934: Niwano juntou-se a Reyūkai.
1938 (5 de março): Niwano e Naganuma deixaram Reiyūkai para fundar a Dai Nippon Risshō Kōseikai. Eles mudaram seus nomes em Nikkyō e Myōkō.
1938 (20 de março): Niwano Nichikō nasceu como Niwano Kōichi.
1940: O movimento foi formalmente registrado sob a Lei de Organizações Religiosas (Shūkyō dantai hō).
1942: A primeira sede em Suginami foi concluída.
1943: Niwano e Naganuma foram presos pela Polícia Metropolitana de Tóquio e interrogados sobre suas atividades de proselitismo.
1947: Risshō Kōseikai fundou sua primeira igreja fora da área metropolitana de Tóquio, na prefeitura de Ibaraki.
1949: O movimento abriu uma creche, Kōsei Ikujien (Creche Kōsei).
1951: Risshō Kōseikai foi um dos membros fundadores da Federação das Novas Organizações Religiosas do Japão (Shinshūkyō Dantai Rengōkai, em resumo Shinshūren). No ano seguinte, a federação foi admitida na Associação Japonesa para a Organização das Religiões (Nisshūren, atualmente conhecida como JAORO).
1952 (4 de fevereiro): a rádio NHK noticia o caso do suicídio de uma dona de casa da vila de Zōshiki e seu filho. Risshō Kōseikai foi acusado de ter instigado a mulher a cometer suicídio por meio de adivinhação (Zōshiki jiken).
1952: Kōsei Byōin (Hospital Geral Kōsei) foi fundado em Suginami.
1954: A organização abriu uma biblioteca, Kōsei Toshokan. No mesmo ano, a Kōsei Ikujien foi expandida com a adição de instalações de ensino médio e superior e reconstituída como Kōsei Gakuen (Complexo Escolar Kōsei).
1956 (26 de janeiro): o Yomiuri shinbun relatou a acusação de compra ilegal de terras contra Rissho Kōseikai. Foi o início de uma campanha de mídia contra o movimento conhecido como o “incidente Yomiuri” (Yomiuri jiken).
1956 (30 de abril): Niwano foi intimado à Câmara dos Representantes para responder às acusações de que Risshō Kōseikai cometeu violações dos direitos humanos por meio de suas atividades de proselitismo.
1956 (junho): Risshō Kōseikai começou a publicação do jornal diário, Kōsei Shinbun.
1957 (10 de setembro): Naganuma Myōkō morreu aos 67 anos.
1958 (janeiro): no Kōsei shinbun Niwano anunciou a Era da Manifestação da Verdade, inaugurando uma fase de sistematização doutrinal e consolidação organizacional.
1958 (junho): a primeira viagem de Niwano ao Brasil marcou o início das atividades missionárias de Risshō Kōseikai fora do Japão.
1960: Risshō Kōseikai passou por reformas organizacionais com a implementação do "sistema de bloqueio nacional" (zenkoku burokku seido) ea introdução de um “sistema de unidades locais” (shikuchōsō tan'i) O nome da organização foi alterado para incluir o personagem 佼 do nome de Myōkō. A liderança anunciou que o filho mais velho de Niwano, Kōichi, iria sucedê-lo como o próximo presidente da Kōseikai. Ele assumiu o sagrado nome de Nichikō em 1970.
1963: Niwano participou de uma missão internacional para o desarmamento nuclear junto com uma delegação de dezoito líderes religiosos japoneses.
1964 (maio): O Grande Salão Sagrado foi concluído.
1964 (novembro): Niwano visitou a Índia a convite da Sociedade Maha Bodhi.
1965 (setembro): O Papa Paulo VI convidou Niwano para participar do Concílio Vaticano II.
1966: A organização fundou sua editora, Kōsei Shuppansha (Kōsei Publishing).
1968: Kōseikai abriu uma escola de enfermagem, Kōsei Kango Senmon Gakkō.
1968: Niwano participou da Conferência para a Paz organizada pela Igreja Unitarista Americana.
1969 (abril): Risshō Kōseikai lançou o Brighter Society Movement.
1969 (julho): Kōseikai ingressou na Associação Internacional para a Liberdade Religiosa (IARF).
1970: Um segundo salão cerimonial em grande escala, chamado de Fumonkan, “Salão do Portão Aberto”, foi concluído nas proximidades da sede e do Daiseidō.
1970 (outubro): A primeira Conferência Mundial sobre Religião e Paz (WRPC) foi realizada em Kyoto.
1974: A Divisão de Jovens iniciou a “Campanha doe uma refeição” (Ichijiki sasageru undō), posteriormente adotada por toda a organização.
1974: A Segunda Conferência para Religião e Paz aconteceu em Louvain, Bélgica.
1978: Niwano anunciou o início de uma nova fase denominada “Age of Unlimited Compassion”.
1978: Risshō Kōseikai instituiu a Niwano Peace Foundation.
1979: Risshō Kōseikai iniciou sua cooperação com o Unicef por ocasião do Ano Internacional da Criança.
1984 (dezembro): O movimento lançou a “Campanha de Compartilhamento de Cobertores com a África”.
1991 (15 de novembro): Niwano Nikkyō entregou a presidência a seu filho mais velho, Nichikō
1994: Niwano Nichikō nomeou sua filha mais velha Kōshō como a próxima presidente da organização.
1995: A Conferência Mundial das Religiões pela Paz (WCRP) recebeu o status de ONG consultiva pelo Conselho Econômico e Social (ECOSOC) das Nações Unidas.
1999: Kōseikai reformou a configuração de suas atividades sociais, introduzindo a posição de "a pessoa responsável pelo bem-estar social" (Shakai Fukushi Tantōsha) em suas igrejas locais.
1999 (4 de outubro): Niwano Nikkyō morreu com XNUMX anos de idade.
2009: O Grupo de Contribuição Social (Shakai Kōken Gurūpu) dentro da Risshō Kōseikai apresentou uma série de medidas em resposta à questão do envelhecimento da sociedade (Plano Decenal para iniciativas de bem-estar social em uma sociedade em superenvelhecimento).
2011 (março): Após o terremoto, tsunami e incidente nuclear que atingiu o nordeste do Japão em 11 de março de 2011, Kōseikai lançou uma série de atividades de ajuda humanitária por meio do "Projeto Unidos em um só coração" (Kokoro wa hitotsu ni purojekuto).
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Rissho Kōseikai é uma organização budista leiga voltada principalmente para o Sutra de Lótus (Hokekyō). Originalmente emergindo dentro do 
tradição do Budismo Nichiren, em seu desenvolvimento subsequente, o movimento progressivamente se distanciou da Escola Nichiren. Foi fundada em 1938 por Niwano Nikkyō (1906-1999, [Imagem à direita] nascido em Niwano Shikazō) e Naganuma Myōkō (1889-1957, nascido em Naganuma Masa). Os dois fundadores lideraram conjuntamente a organização até a morte de Naganuma em 1957, quando Niwano assumiu a liderança exclusiva de Kōseikai. Em 1991, ele renunciou ao cargo e passou a presidência para seu filho mais velho, Niwano Nichikō (1938-, nascido Niwano Kōichi). Niwano Kōshō (1968-) a mais velha das quatro filhas de Nichikō, foi escolhida para suceder a seu pai como o terceiro presidente da organização.
Niwano Nikkyō nasceu em Suganuma, uma pequena aldeia rural na província de Niigata, de uma família modesta afiliada ao Budismo Sōtō Zen. Depois de trabalhar alguns anos na fazenda de propriedade de sua família, ele decidiu sair em busca de sua fortuna em Tóquio, onde chegou apenas dois dias antes do Grande Terremoto de Kantō em setembro, 1923. Forçado pelas circunstâncias a retornar para sua família, ele passou mais dois anos em sua aldeia natal, também para cuidar de sua mãe doente. Depois de sua morte em 1925, ele partiu novamente para Tóquio, onde se envolveu em vários empregos antes de encontrar emprego no comércio de carvão (Niwano 1978: 36-47).
Seu empregador, Ishihara Yoshitarō, era membro da Wagakuni Shintoku-kai, uma organização focada no estudo e na prática das técnicas de adivinhação chinesas conhecidas como rokuryō e shichinin sistemas (Guthrie 1988: 19; Matsuno 1984: 439). Foi através de Ishihara que Niwano entrou em contato com a previsão do futuro. Embora inicialmente cético, ele gradualmente se interessou pelo assunto e aprendeu várias técnicas (Niwano 1978: 48-50).
Em 1926, ele foi convocado para a Marinha. O período de formação e os três anos de serviço representaram para ele uma experiência crucial, segundo a sua autobiografia (Niwano 1978: 51-63). Embora inicialmente envergonhado por sua falta de educação, ele conta como conseguiu ser reconhecido por suas habilidades, trabalho árduo e entusiasmo; e ao final do treinamento conseguiu uma das melhores classificações de sua coorte. Em geral, o relato da experiência militar de Niwano retrata a imagem de um homem substancialmente comum, que por meio de sua dedicação e esforços conseguiu alcançar resultados notáveis. Isso representa um tema recorrente em sua narrativa como líder religioso, bem como nas de outros fundadores de novos movimentos religiosos (por exemplo, Agonshū, Sōka Gakkai. Ver Reader 1988 McLaughlin 2009). Outro resultado da experiência militar, de acordo com Niwano, foi o reforço de sua filosofia de não violência, que se tornaria um componente integrante da personalidade de seu líder religioso.
Depois de ser dispensado, ele retornou ao seu antigo mestre, que entretanto vendeu o negócio de carvão e abriu um picles (tsukemono) fazer compras. Niwano mais tarde se casou com um primo de sua aldeia natal e iniciou seu próprio negócio de produção de picles em Nakano, Tóquio. Eles tiveram uma filha, mas logo após o nascimento ela desenvolveu uma séria infecção no ouvido. Niwano foi aconselhado a consultar Tsunaki Umeno, um xamã dedicado à adoração de Tengu Fudō (uma figura sincrética que combina a figura do guardião budista Fudō com o demônio do corvo da montanha). Tengu da tradição religiosa folclórica), práticas Shugendō, elementos da tradição budista esotérica e cura pela fé. A rápida melhora da saúde de sua filha o encorajou a iniciar um aprendizado com a xamã, até que ele ascendeu à posição de assistente e começou a realizar rituais de cura. A xamã se ofereceu para abrir um centro de práticas ascéticas junto com Niwano, mas ele acabou recusando. Nesse ínterim, ele começou a estudar a enomancia, uma forma de adivinhação baseada na interpretação do nome de uma pessoa (Niwano 1978: 74).
Em 1934, Niwano foi visitado por um missionário de Reiyūkai, que o avisou que ele sofreria algum infortúnio se não se convertesse ao movimento. Reiyūkai é uma organização budista leiga fundada em 1925 por Kubo Kakutarō e Kotani Kimi, sua cunhada. O movimento está enraizado na tradição de Nichiren e se concentra em particular na veneração dos ancestrais, alegando que a execução inadequada de ritos memoriais representa a principal raiz dos problemas pessoais e sociais. A principal inovação religiosa de Reiyūkai foi transformar a veneração aos ancestrais, tradicionalmente supervisionada por clérigos ordenados (geralmente sacerdotes budistas), em um ato individual realizado por pessoas comuns. Foi especialmente bem-sucedido ao fornecer aos migrantes urbanos, que haviam perdido contato com seus templos locais, os meios para realizar esses ritos memoriais. A veneração aos ancestrais foi combinada com práticas ascéticas, elementos de cura pela fé e mediunidade espiritual (Hardacre 1984).
Pouco depois da visita, a segunda filha de Niwano adoeceu e ele decidiu se juntar a Reiyūkai. Sob a orientação do líder distrital Arai Sukenobu, Niwano se tornou um membro fiel, e seu entusiasmo aumentou ainda mais quando suas duas filhas foram curadas. Em particular, ele estava entusiasmado com as palestras de Arai sobre o Sutra de Lótus. Ele descobriu que, em comparação com as técnicas de adivinhação e práticas ascéticas que havia aprendido até aquele ponto, o ensino do Sutra de Lótus fornecia um sistema mais coerente e consistente com a razão (Matsuno 1985: 43). A dedicação fervorosa de Niwano às leituras do sutra e às atividades missionárias prejudicou seu negócio de picles, até que ele decidiu abandoná-lo em favor de uma ocupação que lhe deixaria mais tempo para se dedicar à prática religiosa e que também o colocaria em contato com tantas pessoas quanto possível (Niwano 1978: 81). Ele abriu uma loja de leite e fez uso de sua profissão para conduzir atividades missionárias, espalhando os ensinamentos de Reiyūkai entre seus clientes. Foi assim que ele entrou em contato com Naganuma Myōkō.
A história de vida de Naganuma Myōkō [imagem à direita] apresenta várias semelhanças com as narrativas de outras fundadoras 
de novos movimentos religiosos (por exemplo, Tenrikyō, Ōmoto). Reproduz um padrão de sofrimentos e infortúnios (pobreza, doenças, exclusão social) culminando numa experiência de revelação divina, que resulta num despertar espiritual acompanhado da missão de difundir a verdade entre os homens. Nascida em uma família empobrecida de samurais, Naganuma perdeu sua mãe aos seis anos e teve que começar a trabalhar para ganhar a vida. Mais tarde, ela foi adotada por uma irmã mais velha, que era uma seguidora zelosa de Tenrikyō e a apresentou aos ensinamentos do movimento. Aos dezesseis anos, ela partiu para Tóquio e encontrou emprego em uma fábrica de munições. As difíceis condições de trabalho afetaram severamente sua saúde. Retornando à sua aldeia natal, ela se casou com um homem que gostava de mulheres e bebia e que a maltratava. Eles tiveram apenas uma filha, que morreu muito jovem. Depois de se divorciar do marido, ela partiu sozinha para Tóquio, onde se casou novamente e abriu uma loja de gelo e batata doce com seu segundo marido (Inoue 1996: 523-524; Kisala 1999: 102; Matsuno 1985: 439-40).
Os anos de dificuldades a deixaram com sérios problemas de saúde. No momento em que conheceu Niwano, ela já havia buscado conforto em várias religiões, já que não podia pagar tratamentos médicos convencionais, mas não conseguira obter nenhum resultado significativo. Niwano, que entretanto foi promovida ao cargo de vice-líder do ramo Arai de Reiyukai, persuadiu-a a converter-se ao movimento. Embora no início Naganuma não estivesse particularmente comprometida, depois que Niwano registrou seu antepassado na sede regional e seu estado de saúde melhorou, ela tornou-se um fervoroso membro devotado inteiramente à prática religiosa e atividades missionárias (Niwano 1968: 92-94). Dentro de Reiyūkai, ela descobriu que possuía poderes espirituais e passou por um treinamento especial (chamado Hatsuon aumentar sua capacidade espiritual de cair em transe e ser possuído por espíritos. Como Naganuma desenvolveu suas habilidades xamânicas, Niwano se dedicou a melhorar suas habilidades como intérprete das revelações recebidas por Myōkō. Dentro de Reiyūkai, assim, os dois se engajaram em uma atividade emparelhada que combinava mensagens divinas e sua interpretação, uma divisão funcional de papéis que mais tarde seria reproduzida em Rissho Kōseikai (Kisala 1999: 102-04; Morioka 1979: 245).
Em 1938, Niwano e Naganuma decidiram abandonar Reiyūkai para começar seu próprio momento. A decisão foi causada pela pressão exercida pela liderança da Reiyūkai em relação às atividades de proselitismo, juntamente com os confrontos doutrinários dentro da organização. Reiyūkai incorporou duas perspectivas principais: o fundador Kubo Kakutarō considerou o Sutra de Lótus como o foco doutrinário primário e argumentou que seu estudo, recitação e propagação deveriam representar o núcleo da prática religiosa; o co-fundador Kotani Kimi, em vez disso, deu mais ênfase à veneração dos ancestrais e acreditava que os ritos memoriais deveriam ter prioridade sobre o estudo do sutra. Niwano compartilhava com seu líder de ramo Arai uma forte crença na centralidade do Sutra de Lótus e, à medida que a tensão dentro dos movimentos aumentava (em paralelo com a hostilidade de Kotani para o ensino do Sutra de Lótus), ele decidiu deixar o movimento junto com Naganuma e mais trinta membros.
A nova organização foi inicialmente estabelecida como Dai Nippon Rissho Kōseikai (Grande Sociedade Japonesa para Estabelecer a Retidão 
e Foster Fellowship), um título provavelmente influenciado pela atmosfera cada vez mais nacionalista dos anos 1930. Ao fundar o movimento Niwano e Naganuma [Imagem à direita] adotaram seus novos nomes, em sinal de dedicação absoluta à missão religiosa. Inicialmente, a sede foi estabelecida no primeiro andar da loja de leite da Niwano e, em 1942, mudou-se para a localização atual em Suginami, Tóquio.
Em seus primeiros anos, Kōseikai apresentou uma doutrina bastante eclética, uma característica recorrente nos novos movimentos religiosos japoneses. O movimento recém fundado incorporou os ensinamentos do Sutra de Lótus e de Nitiren combinada com veneração ancestral, técnicas de adivinhação, elementos de cura pela fé, práticas ascéticas e possessão de espíritos. Tanto Naganuma quanto Niwano contribuíram para enriquecer essa paisagem heterogênea através de seu treinamento e experiência passados.
Nesse primeiro estágio, as atividades de cura pela fé e aconselhamento desempenharam um papel fundamental. A maioria das pessoas que se aproximam do movimento nesta fase eram pessoas que sofriam de doenças graves e não podiam pagar pelo tratamento médico convencional. Niwano explicaria mais tarde a forte confiança na cura pela fé e orientação espiritual que caracterizou os primeiros anos de vida de Kōseikai como uma “abordagem prática” ditada pela urgência dos tempos. Num contexto marcado pela guerra, pobreza e ameaças cada vez mais graves à saúde das pessoas, sentiram a responsabilidade de responder às “necessidades prementes” da época ”. Ajudar os enfermos em particular era considerado uma missão divina (Niwano 1978: 95-99). Este conceito foi usado para justificar a falta de interesse inicial no desenvolvimento doutrinário, com Niwano argumentando que o tempo difícil que o povo japonês estava enfrentando não deixava espaço para "apresentações doutrinárias longas e cuidadosas", mas clamava por intervenções práticas direcionadas a aliviar o sofrimento . Somente depois que a condição de necessidade imediata fosse resolvida, as pessoas estariam prontas para receber a Lei (Niwano 1978: 106-07).
Em 1940, o movimento foi formalmente registrado sob a Lei de Organizações Religiosas (Shūkyō dantai hō). Este período foi marcado por uma vigilância cada vez mais rigorosa sobre as atividades religiosas. As organizações religiosas que não se conformavam com a ortodoxia promovida pelo governo enfrentavam o risco de repressão do Estado. O risco era mais forte para as novas religiões, que, devido ao seu status marginal, eram alvos específicos do controle estatal. Em comparação com outros movimentos religiosos, que sofreram perseguições severas do governo (por exemplo, Ōmoto, ver Stalker 2008), pode-se dizer que Rissho Kōseikai não teve grandes conflitos com as autoridades, além de um incidente menor em 1943, quando Niwano e Naganuma foram presos. sob a Lei de Preservação da Paz (Chian iji hō) Eles foram acusados de “confundir a mente das pessoas” com a orientação espiritual de Myōkō (Niwano 1978: 116), interrogados e libertados após duas e três semanas, respectivamente.
Embora o incidente tenha causado um declínio no número de membros, Risshō Kōseikai conseguiu superá-lo relativamente incólume. No entanto, o episódio ainda teve alguns efeitos no movimento. Em primeiro lugar, fortaleceu a percepção da liderança sobre a família de Niwano como um obstáculo ao seu desenvolvimento como líder religioso. Em 1944, ele se separou novamente de sua esposa e filhos para se dedicar exclusivamente à prática religiosa e ao estudo do Sutra de Lótus . Desta vez, eles permaneceram separados por dez anos. Em segundo lugar, alguns dos líderes do capítulo começaram a questionar os métodos de proselitismo de Naganuma e sua posição dentro do movimento, encorajando Niwano a rebaixar seu status ao de membro comum. Ele recusou, no entanto, defendendo o papel dela como co-fundadora e vice-presidente (Niwano 1978: 120).
Neste primeiro estágio, Risshō Kōseikai foi estruturado em torno de um equilíbrio de liderança dupla ou “sistema dual-sensei” (Morioka 1994: 304), baseado em uma divisão funcional de papéis entre os fundadores. Naganuma realizou posses espirituais e cura pela fé, enquanto Niwano se dedicou ao estudo de técnicas de adivinhação e ensinamentos budistas, e os usou para interpretar as visões de Naganuma. No entanto, desde o início esta estrutura abrigou o potencial de conflito entre os dois líderes, em particular devido à recusa de Niwano em transmitir qualquer revelação que estivesse em contraste com o Lótus (Niwano 1978: 134).
Além disso, com o tempo, gradualmente levou a uma estrutura de liderança desequilibrada, principalmente devido ao carisma de Naganuma. Ela passou a ser reverenciada como um Buda vivo (Inoue 1996: 525; Niwano 1978: 125), e atraiu com sucesso novos membros por meio de suas revelações divinas e a realização de cura pela fé. Outra razão por trás do sucesso de Myōkō entre os membros da Kōseikai era sua tendência de transmitir os ensinamentos em termos extremamente simples. Em contraste com Niwano, cujas explicações doutrinárias empregavam abundantemente noções budistas complexas, Naganuma fez palestras práticas baseadas em sua experiência pessoal como mulher. Ela havia enfrentado vários infortúnios e, portanto, compreendia profundamente o sofrimento dos seguidores do movimento, que eram principalmente donas de casa pertencentes aos estratos socioeconômicos mais baixos da população (Inoue 1996: 525; Morioka 1979: 250). Em virtude de seu carisma pessoal, ela gradualmente emergiu como a figura central de Kōseikai, assumindo assim uma posição predominante em comparação com Niwano. Esse desequilíbrio de poder se agravou progressivamente ao longo da década de 1950, devido à rápida expansão do movimento e ao surgimento de uma série de polêmicas com a sociedade e a mídia.
O final da Segunda Guerra Mundial foi seguido por um período de rápida expansão de novos movimentos religiosos no Japão, especialmente em áreas urbanas. Pode-se dizer que o contexto sócio-econômico desempenhou um papel importante na promoção desse desenvolvimento: o Japão emergiu da guerra materialmente e espiritualmente devastado, e muitos daqueles que experimentaram uma condição de empobrecimento, doença, isolamento social ou anomia buscaram conforto. na religião. Novos movimentos religiosos mostraram-se particularmente bem-sucedidos na abordagem de tais questões, fornecendo soluções para problemas cotidianos, redes de solidariedade e um lugar emocional de pertencimento àqueles que romperam laços com sua comunidade nativa.
Um outro fator que contribuiu significativamente para o crescimento desses movimentos foi a reforma da legislação religiosa. Em primeiro lugar, na 1947, a liberdade religiosa foi legalmente reconhecida pela nova Constituição e, mais tarde, pela Lei da Sociedade Religiosa (Shūkyō hōjin hō), promulgada em 1951, definiu os direitos das instituições religiosas como pessoas jurídicas e concedeu-lhes incentivos fiscais. Paralelamente ao desenvolvimento de novas organizações, as existentes aumentaram sua participação e também ampliaram o escopo de suas atividades. Como muitas outras novas religiões, Rissho Kōseikai experimentou um rápido aumento em seus membros e estabeleceu suas primeiras igrejas fora da área metropolitana de Tóquio.
A expansão surpreendente de novas religiões, e especialmente seu envolvimento ativo na vida social e política do país, atraiu críticas crescentes da mídia. Esses movimentos foram criticados por seus métodos agressivos de proselitismo, acusados de encorajar superstições e pensamentos irracionais, atividades criminosas (escândalos sexuais, abuso de drogas, lavagem de dinheiro), exploração financeira de membros e violações de normas sociais de comportamento (Sobre novas religiões e mídia). no Japão do pós-guerra, ver Dorman 2012). Rissho Kōseikai começou a atrair a atenção da mídia desde o início dos 1950s, devido à sua significativa expansão e à sua conexão com Reiyūkai (que já havia enfrentado vários escândalos e acusações legais), e eventualmente se envolveu em uma série de controvérsias que culminaram em a " Yomiuri caso."
Em fevereiro 4, 1952, um programa de rádio NHK relatou o caso do duplo suicídio de uma dona de casa da aldeia de Zōshiki e seu filho. Aparentemente, pouco antes de sua morte, a mulher entrou em contato com um membro de Kōseikai, que havia adivinhado que seu filho morreria quando ele atingisse a idade de catorze anos. O movimento foi assim considerado responsável pelo duplo suicídio e processado pelo marido por violação dos direitos humanos. Nos anos seguintes (1953-1954) Rissho Kōseikai recebeu ampla cobertura da mídia, e da 1954 também esteve envolvido em uma ação legal iniciada por Shiraishi Shigeru, um ex-repórter do Yomiuri Shinbun que recentemente se converteu ao grupo. Ele acusou Rissho Kōseikai de violação da Lei de Sociedades Religiosas por causa da imprecisão de seus ensinamentos e da exploração financeira dos membros por meio da adivinhação, e pediu a dissolução legal da organização (Morioka 1994: 283-85). No mesmo período, o movimento sofreu mais controvérsias legais em relação à compra de um pedaço de terra na área de Suginami, perto da sede, o que levou a investigações pelo Departamento de Polícia Metropolitana de Tóquio.
Pode-se dizer que as acusações de compra ilegal provocaram o chamado caso Yomiuri (Yomiuri jiken), uma campanha crítica contra Rissho Kōseikai lançada pela Yomiuri Shinbun , um dos principais jornais japoneses, em janeiro 26, 1956, com um longo artigo sobre a questão da compra da terra. Durante os meses seguintes, o jornal publicou um número significativo de artigos endereçando Rissho Kōseikai, que focalizou duas críticas principais. Primeiramente, questionou os aspectos financeiros de Rissho Kōseikai. O grupo foi acusado de ser uma religião falsa (shiki do inchiki) Que obteve lucro de seus membros e recorreu a todos os meios possíveis para exortar doações, incluindo ameaças de “punição divina” (tenbatsu). Em segundo lugar, Kōseikai foi acusado de violação dos direitos humanos com base em sua prática religiosa e atividades missionárias, em particular para o uso de adivinhação para fins de proselitismo e práticas de cura pela fé.
À medida que os procedimentos legais e os ataques da mídia avançavam, o caso assumia cada vez mais uma dimensão política, com o lançamento de várias investigações pela Dieta sobre as atividades missionárias e práticas religiosas de Risshō Kōseikai. Niwano, junto com alguns membros representativos, foi convocado pelo Ministério da Justiça para responder às acusações na Câmara dos Representantes (Morioka 1994: 292-93; Murō 1979: 241).
As investigações parlamentares duraram vários meses, mas acabaram por não encontrar provas materiais de violações dos direitos humanos, e também os procedimentos legais na compra de Suginami foram encerrados. O conflito com Shiraishi Shigeru também estava se aproximando de um acordo, alcançado quando Kōseikai concordou com a instituição de um conselho consultivo para monitorar as atividades do movimento e discutir a conformidade de seus ensinamentos com o conteúdo do Sutra de Lótus. Consequentemente, o interesse da mídia em Kōseikai enfraqueceu progressivamente, e o Yomiuri reduziu significativamente seus relatórios na segunda metade do 1956 (Para uma descrição detalhada do Caso Yomiuri e as acusações desses anos, ver Morioka 1994).
As tensões produzidas pelos muitos desafios que Kōseikai enfrentou nesses anos afetaram muito a dinâmica interna do movimento. Em particular, o incidente agravou ainda mais o desequilíbrio de poder que havia surgido na relação anteriormente igualitária entre os dois líderes, resultando em uma crescente marginalização de Niwano. O descontentamento dentro da liderança acabou encontrando expressão na chamada renpanjō jiken (assunto de proposta conjunta). Os líderes do capítulo emitiram uma declaração conjunta atacando Niwano pela falta de firmeza demonstrada em sua resposta ao Yomiuri caso e o processo Shiraishi enquanto elogiava Myōko (Morioka 1994: 303-05; Niwano 1978: 153-55).
O episódio é representativo de uma tendência geral dentro da liderança Kōseikai, inclinando-se para a concentração de todas as autoridades religiosas e administrativas na pessoa de Myōkō. A autoridade administrativa de Niwano já havia sido transferida para o novo cargo de Presidente do Conselho, e o sobrinho de Myōkō, Naganuma Motoyuki, foi nomeado para essa função (Morioka 1979: 251). A proposta conjunta buscava nomear Myōkō como o fundador do Kōseikai e o originador de seus ensinamentos, mas Niwano recusou alegando que o Buda Shakyamuni era a verdadeira fonte da doutrina do movimento. Além disso, como foi ele quem guiou Myōkō em direção aos ensinamentos, ela deveria ser considerada sua “filha da lei” (Niwano 1978: 156-57). Quando a tentativa de criar uma estrutura centrada em Myōkō falhou, seus apoiadores começaram os preparativos para estabelecer um movimento independente. Tal desenvolvimento, entretanto, foi impedido por uma piora repentina no estado de saúde de Naganuma, seguida por sua morte em 1957.
Os anos 1954-1957 marcaram um limiar na história de Rissho Kōseikai. Nestes anos, o movimento foi confrontado com uma série de desafios, incluindo acusações legais, críticas da mídia, declínio de membros, ameaça de dissolução legal e instabilidade interna. No entanto, esses ensaios acabaram se mostrando benéficos, na medida em que desencadearam um conjunto de transformações radicais que permitiram à Kōseikai superar com sucesso a fase delicada da institucionalização e emergir como um movimento consolidado com ensinamentos mais coerentes e uma configuração organizacional estável. , 1979).
O primeiro passo nesse sentido foi a concentração da autoridade religiosa nas mãos de Niwano, que após a morte de Myōkō veio como uma escolha forçada para a liderança de Kōseikai, e que resolveu o desequilíbrio de poder que havia surgido dentro do movimento nos anos anteriores. A reunificação da estrutura de poder sob Niwano encontrou sua expressão principal na Manifestação da Verdade, uma reforma doutrinária radical anunciada em 1958, que trouxe uma significativa racionalização e sistematização da doutrina de Kōseikai. A reforma respondeu à necessidade de Kōseikai de reafirmar seu caráter como um movimento budista leigo enraizado no Sutra de Lótus, bem como para combater as acusações de irracionalidade feitas por Shiraishi e os Yomiuri Shinbun.
Niwano explicou essa transição citando um conceito fundamental do Budismo Mahayana, a noção de “meios hábeis” (höben), que se refere aos vários expedientes ou “ensinamentos provisórios” que podem ser usados para guiar as pessoas para a verdade. Ele justificou o uso da cura pela fé, revelações divinas e adivinhação nos primeiros anos de Kōseikai como expedientes direcionados a aproximar os membros da verdade. A morte de Naganuma, que privou Rissho Kōseikai de “o médium para ouvir a voz dos deuses”, deveria ser interpretada como um sinal de que a fase de “meios habilidosos” havia acabado, abrindo uma nova era focada na propagação da última palavra. ensinamentos do Sutra de Lótus (Niwano 1978: 160-62). Esta transição foi também marcada pelo estabelecimento do Buda Eterno (honbutsu, personificado por uma estátua de ouro colocada no Grande Salão Sagrado em Tóquio) como gohonzon (verdadeiro objeto de fé), substituindo a mandala escrita por Nichiren. A reorganização do ensino foi acompanhada pelo lançamento de uma ampla gama de iniciativas de educação doutrinária, incluindo seminários de treinamento para jovens membros e a publicação de livros didáticos (Morioka 1979: 253; Niwano 1978: 162).
Quanto às reformas organizacionais, na segunda metade dos 1950s, Rissho Kōseikai já havia começado a reorganizar sua estrutura jurídica, incorporando órgãos subordinados e assumindo uma configuração mais eficiente, constituída por muitos capítulos locais sob uma sede central. Tal como acontece com outros novos movimentos religiosos (ver Morioka 1979; Watanabe 2011), o seu rápido desenvolvimento, tanto em termos de aumento de membros como de expansão geográfica, encorajou a transição de uma estrutura vertical centrada em laços de proselitismo resultantes de atividades missionárias (oyako kankei, aceso. “Relação pai-filho”), para uma configuração horizontal mais eficiente das filiais locais com base na proximidade. O “sistema nacional de bloqueio” (zenkoku .....) foi implementado no 1960, e outras reformas organizacionais seguiram pouco depois, com a introdução de um sistema de unidades locais (shikuchōsō tan'i) Essas mudanças foram acompanhadas também por mudanças radicais no sistema de proselitização (Inoue 1996: 314; Matsuno 1985: 440; Morioka 1979: 259-60; Niwano 1978: 162). A reorganização do movimento em unidades geográficas também estava relacionada a um alargamento progressivo do foco das atividades missionárias para a comunidade local, a sociedade em geral e, finalmente, o mundo. Essa atitude renovada foi oficializada e explicada em termos doutrinários em 1978, quando Niwano anunciou o início da Era da Compaixão Ilimitada. Nesta nova fase, os membros do Kōseikai foram encorajados a almejar a salvação de toda a humanidade, em conformidade com o ideal do Bodhisattva, cuja compaixão ilimitada se traduz na missão de salvar todos os seres sencientes do sofrimento.
Esta abordagem renovada para o proselitismo, sem dúvida, encorajou os desenvolvimentos subsequentes do movimento. As décadas seguintes foram marcadas por um alargamento progressivo do âmbito das actividades da Risshō Kōseikai à escala local, nacional e internacional, que se manifestou em várias dimensões diferentes: envolvimento político, cooperação inter-religiosa internacional e trabalho pela paz e serviços sociais em escala local.
O diálogo inter-religioso e as atividades de paz passaram a ser considerados traços constitutivos da identidade de Risshō Kōseikai, estabelecendo uma imagem pública de uma religião de "paz" atualmente difundida nas publicações do movimento, representações na mídia e em alguns retratos escolásticos do movimento. Durante as últimas décadas, tal compromisso foi explicado retroativamente à luz dos conceitos budistas e das convicções pessoais do fundador Niwano Nikkyō em conexão com o alargamento geral do envolvimento social e político de Kōseikai durante as décadas de 1960 e 1970, e especialmente de seu crescente envolvimento internacional exposição. No entanto, o lançamento da paz e das atividades inter-religiosas foi parte de um processo mais articulado cujo ponto de partida pode ser detectado na fundação do Shinshūren, (abreviatura de Shin Nihon Shūkyō Dantai Rengōkai, a Federação das Novas Organizações Religiosas do Japão), que marcou o início do envolvimento político de Kōseikai.
Enquanto vários estudos discutiram as atividades políticas de Sōka Gakkai e sua relação controversa com Kōmeitō (ver Ehrhardt et al 2014), o envolvimento político de Kōseikai foi substancialmente ignorado por bolsas de estudos não japonesas. Essa falta de interesse pode estar ligada ao fato de que, em comparação com o envolvimento patente de Gakkai na política partidária, Kōseikai escolheu adotar formas mais sutis de participação. Embora nunca tenha instituído sua própria organização política, o movimento tem participado ativamente da dinâmica eleitoral desde as eleições para o Governo Metropolitano de Tóquio em 1947 (Nakano 2003: 145). No entanto, mais do que como um movimento individual, foi por meio de organizações trans-sectárias, e especialmente por meio de Shinshūren, que sua participação política foi articulada. Kōseikai desempenhou um papel fundamental na fundação da federação e ao longo das décadas seguintes permaneceu como um de seus membros principais, desempenhando um papel fundamental na definição de sua orientação política.
Como mencionado acima, as mudanças na legislação religiosa operada pela ocupação aliada alimentaram uma expansão impressionante de novos movimentos religiosos, mas também facilitaram seu envolvimento em atividades seculares, incluindo políticas (sobre a política religiosa da ocupação aliada e a relação entre religião e política). no Japão do pós-guerra, ver Murō 1979; Nakano 2003; Thomas 2014). O Shinshūren foi criado em outubro 1951 a partir da fusão de duas redes anteriores como uma federação para novos movimentos religiosos, e em 1952 tornou-se um membro da Nisshūren (Nihon Shukino Renmei, atualmente conhecida como Associação Japonesa de Organizações Religiosas, JAORO). Embora sua constituição tenha sido posteriormente justificada pelo desejo de criar uma plataforma para o diálogo ecumênico voltado para a promoção da paz e da liberdade religiosa (Niwano 1978: 229), na origem tinha um propósito político distinto. O Shinshūren foi instituído para fornecer aos novos movimentos religiosos uma sólida plataforma de representação política, bem como uma frente comum contra a crítica da mídia (Dorman 2012: 204), que, como foi demonstrado posteriormente pela Yomiuri Caso, não era incomum nesses anos.
Outros fatores importantes que encorajam as novas religiões a buscar influência política foram experiências de perseguição governamental sofrida por alguns desses movimentos e temores de um possível retorno do Xintoísmo do Estado e das restrições pré-guerra. De fato, o surgimento de tendências reacionárias na paisagem política a partir dos anos finais da ocupação aliada pode ser identificado como um dos dois elementos fundamentais que moldam a dinâmica política da paisagem religiosa japonesa do pós-guerra. As tendências reacionárias originaram-se em um movimento para o renascimento do Estado Xintoísta, que a partir da segunda metade das 1960s passou a ser representado pelo debate em torno do apoio estatal do Santuário Yasukuni. Essa tendência também afetou a paisagem religiosa, resultando no surgimento de uma corrente de direita liderada por Seichō no Ie, que acabou abandonando Shinshūren em 1957. A facção oposta girava em torno de Rissho Kōseikai, que, com a deserção de Seichō no Ie (seu principal rival em termos de tamanho e influência), havia consolidado sua liderança dentro da federação.
A ascensão de Soka Gakkai pode ser identificada como o segundo fator principal que molda a orientação política das organizações religiosas japonesas durante os 1950s e os 1960s. Após o impressionante crescimento de seus membros, a Gakkai começou a se envolver em atividades políticas da 1954. Seu sucesso político provocou uma sensação de perigo em outras instituições religiosas, encorajando-as a constituir uma frente anti-Sōka Gakkai: enquanto, até aquele momento, Shinshūren e outras organizações apoiavam principalmente candidatos independentes nas eleições, eles começaram a ficar do lado de forças políticas conservadoras, em particular com o Partido Liberal-Democrata (Jiyū Minshūtō, em resumo Jimintō), para criar uma base mais sólida de representação política e para contrastar com Kōmeitō, que adotou uma orientação progressista (Murum 1979: 53-56; Nakano 2003: 146-54).
Em suma, dos 1950s em diante, a cena política viu a interação de três principais facções religiosas: a corrente de direita liderada por Seichō no Ie, perto da ala mais radical da direita política; uma frente moderada centrada em Rissho Kōseikai e Shinshūren, principalmente apoiando candidatos conservadores moderados de Jimintō; e finalmente Sōka Gakkai, que em aliança com Kōmeitō, formou uma facção por conta própria. Nas décadas seguintes, Rissho Kōseikai manteve seu engajamento político nas mesmas linhas, principalmente através de apoio eleitoral para candidatos da área conservadora moderada e atuando em sua capacidade como o principal membro da Shinshūren.
Foi sob a égide da federação que Kōseikai começou seu envolvimento na cooperação inter-religiosa e nos esforços de paz em nível internacional. A campanha antinuclear de 1963 organizada por Shinshūren pode ser considerada o ponto de partida do envolvimento internacional de Kōseikai. Niwano, junto com uma delegação de dezoito representantes religiosos japoneses, viajou à Europa e aos Estados Unidos para divulgar uma petição contra armamentos nucleares, encontrando-se com vários líderes religiosos e políticos (Niwano 1978: 191). No ano seguinte, ele foi convidado para ir à Índia pela Maha Bodhi Society, uma organização budista indiana, que também o presenteou com relíquias do Buda. A experiência teve grande relevância simbólica para Niwano, que viu a peregrinação aos lugares onde Shakyamuni se acreditava ter pregado e alcançado a iluminação como uma oportunidade de se reconectar com as raízes do budismo, e que estava cheio de um forte senso da missão de Kōseikai de proteger e difundir o Dharma (Niwano 1979: 209-218). Juntamente com a interpretação oferecida por Niwano, pode-se argumentar que a visita à Índia, e em particular a doação das relíquias de Buda, forneceu uma importante fonte de legitimação para a identidade budista de Risshō Kōseikai aos olhos da comunidade mundial budista. A necessidade de Kōseikai de garantir o reconhecimento como uma organização budista legítima também pode estar relacionada ao agravamento progressivo de seu relacionamento com outros movimentos orientados para a Nichiren, e especialmente com a Nichirenshū, a principal organização clerical do budismo Nichiren. Essa deterioração é mostrada, por exemplo, pelo fracasso da tentativa de Niwano de iniciar um discurso ecumênico com outras organizações orientadas por Nichiren devido a divergências doutrinárias (Niwano 1978: 228-29).
Em 1965, Niwano foi convidado pelo Papa Paulo VI para participar do Concílio Vaticano II em Roma (Niwano 1978: 219). [Imagem à direita] 
nos anos seguintes, Risshō Kōseikai estabeleceu contato com os Unitários Universalistas Americanos, tornou-se membro do Conselho Budista da Federação Mundial e ingressou na Associação Internacional para a Liberdade Religiosa (IARF). O crescente engajamento do movimento no diálogo inter-religioso culminou com a organização da primeira Conferência Mundial sobre Religião e Paz (WCRP), na qual Niwano, na época presidente do Shinshūren, desempenhou um papel importante. A conferência, realizada em Kyoto em 1970, reuniu líderes religiosos mundiais com o objetivo de discutir o papel da religião na promoção da paz. [Imagem à direita] Uma segunda conferência aconteceu em Louvain, na Bélgica, em 1974, e o WCRP continua a se reunir até hoje a cada quatro ou cinco anos. Versões locais foram desenvolvidas, como a Conferência Asiática sobre Religião e Paz (ACRP), que resultou de uma iniciativa de Risshō Kōseikai (Inoue 1996: 314; Kisala 1999: 106-07; Matsuno 
1985: 445. Para um esboço abrangente das iniciativas de Risshō Kōseikai para cooperação inter-religiosa, consulte o site Risshō Kōseikai).
A partir da década de 1970, Risshō Kōseikai tem estado cada vez mais ativo também nas áreas de ajuda internacional e trabalho de paz. Entre as iniciativas promovidas pelo movimento, podemos citar a abertura de um curso de formação de voluntários para atuar em instituições locais de assistência social em 1971, e a organização, desde 1973, de passeios de barco para sua Associação Juvenil em visita a Hong Kong, Manila e Okinawa para orar pelos mortos na guerra de todos os países da Ásia e para promover o intercâmbio cultural e a interação pessoal. Em 1974, a Divisão Juvenil de Risshō Kōseikai iniciou a “Campanha Doe Uma Refeição”, que consiste em pular uma refeição duas vezes por mês e doar o preço da comida ao Fundo para a Paz. As doações arrecadadas por meio da campanha são investidas em projetos de desarmamento, direitos humanos, ajuda a refugiados, desenvolvimento de recursos humanos, diplomacia preventiva, ajuda emergencial no Japão e no exterior. o 
Os projetos patrocinados pelo movimento incluem atividades de socorro aos refugiados vietnamitas (1977) e a Campanha de Compartilhar Cobertores com a África iniciada no 1981, um projeto de reflorestamento na Etiópia, e um programa para a preservação do patrimônio cultural budista no Camboja. Em 1978, Kōseikai instituiu a Niwano Peace Foundation, que no ano seguinte criou o Prêmio Niwano da Paz (concedido anualmente pela 1983). [Imagem à direita] Além de suas próprias iniciativas, nos mesmos anos, o movimento também esteve envolvido em colaborações com várias organizações nacionais e internacionais, incluindo a ONU. Por exemplo, apoiava as atividades do UNICEF desde o Ano Internacional da Criança no 1979. Também cooperou com muitas ONGs e tornou-se membro do JEN (ONG de emergência do Japão), um grupo de ONGs japonesas que trabalha na ajuda de emergência, principalmente ajudando refugiados e vítimas de desastres e conflitos em todo o mundo. Na 1996, o movimento participou da criação da “rede de horários 72”, uma versão nacional do JEN, juntamente com organizações Shinnyo-en e não-religiosas, cujo objetivo era criar uma rede de socorro capaz de intervir dentro de setenta- duas horas a partir do início de um desastre (Inoue 1996: 314-15; Kisala 1999: 106; 2003 de pedra: 73; Watanabe 2011: 83).
Este crescente engajamento no diálogo inter-religioso e no trabalho pela paz pode ser visto como representativo de uma atitude mais ampla de “internacionalização” do movimento, expressa também em outras áreas. Em termos de produção de mídia, deve-se mencionar que entre o final dos anos 1960 e os anos 1970 Kōseikai publicou as primeiras traduções em inglês das obras de Niwano (Niwano 1968, 1969b, 1976, 1978) e lançou sua primeira revista em inglês (Mundo do Dharma) Além disso, a organização também intensificou suas atividades de proselitismo fora do Japão, com a abertura de filiais no Brasil e nos Estados Unidos (sobre a propagação de Risshō Kōseikai fora do Japão ver também Watanabe 2008).
Paralelamente a este envolvimento crescente na cooperação internacional e no trabalho de paz, os mesmos anos viram também uma expansão progressiva do compromisso social de Risshō Kōseikai em uma escala local. As mudanças organizacionais e no sistema de proselitismo trazidas pelas reformas da Manifestação da Verdade desempenharam um papel significativo no incentivo a ambos os desenvolvimentos. Em uma escala local, a mudança de foco das atividades missionárias se traduziu em esforços renovados por parte das igrejas locais para estabelecer canais de interação e cooperação com as comunidades vizinhas. A principal expressão dessa atitude pode ser encontrada no lançamento do Movimento por uma Sociedade Mais Brilhante (Akarui Shakai-zukuri Undō), uma iniciativa de voluntariado que visa beneficiar as comunidades locais, em 1969 (Matsuno 1985: 445; Mukhopadhyāya 2005: 193-94 , 202-05).
Mesmo que as décadas de 1960 e 1970 tenham visto uma expansão significativa do envolvimento de Kōseikai em atividades sociais em níveis locais, deve-se notar que os primeiros passos neste sentido podem ser rastreados até o final da Guerra do Pacífico. Desde seus primeiros anos, o movimento expressou preocupação com as questões sociais urgentes da época, e tentou oferecer soluções para os problemas cotidianos, como mostrado por seu foco na cura pela fé e aconselhamento, rotulado por Niwano como uma "abordagem prática" ( Niwano 1978: 99-100). Nos anos do pós-guerra, a preocupação de Kōseikai com os problemas práticos da vida cotidiana se traduziu na instituição de uma série de instalações de bem-estar social, a maioria das quais ainda em funcionamento. Essa nova tendência foi inaugurada com a fundação da Kōsei Ikujien (creche Kōsei) em 1949. Em 1953, foi ampliada com a inclusão de instalações de ensino fundamental e médio e reconstituída como Kōsei Gakuen (Complexo Escolar Kōsei). O Hospital Geral Kōsei (Kōsei Byōin) foi instituído em 1952, seguido alguns anos depois por uma escola de enfermagem (Kōsei Kango Senmon Gakkō). Em 1958, Kōsei fundou uma instituição para idosos, originalmente chamada Yōrōen. O instituto passou recentemente por uma renovação substancial e foi reaberto em 2007 como “Saitama Myōkōen”, em memória da co-fundadora do movimento (Inoue 1996: 314; Matsuno 1985: 446-47; Niwano 1968: 122).
As instituições fundadas durante as 1950s ainda refletiam uma preocupação com as questões sociais práticas da época, e nessa fase os serviços prestados eram principalmente direcionados aos membros da Kōseikai. No entanto, as mudanças ocorridas nas 1960s estimularam uma mudança da preocupação com o bem-estar das pessoas dentro da organização para um compromisso mais generalizado com a melhoria da sociedade envolvente. Esta transição manifestou-se primeiramente nas atividades da Divisão de Jovens, que dos 1960s começaram a embarcar em vários projetos destinados a alcançar pessoas de fora do movimento, incluindo serviços sociais para comunidades locais e atividades de cooperação inter-religiosa, e logo após resultaram na fundação. do movimento da sociedade mais brilhante.
O movimento da sociedade mais brilhante (Akarui Shakai-zukuri Undō, conhecido em suma como Meisha) [Imagem à direita] começou em 1969 como um 
iniciativa de cooperação entre as igrejas de Kōseikai, instalações de assistência social, movimentos cívicos e administrações locais com o objetivo comum de construir uma sociedade "mais brilhante", com base na máxima "iluminar seu canto" (ichigu wo terasu) contido nos escritos de Saichō (o fundador do Budismo Tendai no Japão no século VIII). A iniciativa estava diretamente relacionada aos empreendimentos internacionais da Risshō Kōseikai, não apenas por manifestar a mesma intenção de ampliar os limites do envolvimento da organização, mas também em um sentido mais prático. Conforme declarado por Niwano em seus discursos e escritos inaugurais, um dos principais objetivos de Meisha era selecionar e treinar pessoas que pudessem representar adequadamente o Japão no primeiro WRPC a ser realizado em Kyoto no ano seguinte (Mukhopadhyāya 2005; Niwano 1978; Risshō Kōseikai 1983).
Iniciada como uma rede livre de diferentes atores se reunindo para realizar vários tipos de atividades em escala local, nos anos seguintes a Meisha desenvolveu uma estrutura organizacional mais estável e acabou adquirindo o status de NPO em 2001. A nível nacional, A organização desenvolve principalmente atividades de apoio, intercâmbio de informações, coordenação, pesquisas sobre assistência social, publicações e produção de mídia e, principalmente, cursos de formação para o desenvolvimento de assistentes sociais, voluntários e conselheiros. No entanto, é na escala local que a grande maioria das atividades da Meisha é realmente planejada e implementada. As filiais locais apresentam um alto grau de heterogeneidade em termos de tamanho, grau de formalização e conteúdo das atividades (que podem incluir campanhas de doação, voluntariado comunitário, atividades ambientais, campanhas de doação de sangue, atividades de assistência social, atividades culturais, ajuda internacional e trabalho pela paz ) As atividades são concebidas e planejadas em relação às necessidades da comunidade e aos recursos disponíveis, e muitas vezes são realizadas em cooperação com outras realidades locais, como associações de voluntários, instalações de bem-estar e conselhos municipais, NPOs e ONGs envolvidas em atividades cívicas e contribuições sociais.
Quanto à relação entre Rissho Kōseikai e Meisha, as duas organizações são nominalmente independentes. Representantes e membros de ambos tendem a enfatizar como, embora o movimento indubitavelmente tenha começado como uma iniciativa de Niwano, e ainda hoje o Kōseikai continua sendo um de seus principais patrocinadores, eles devem ser considerados como duas organizações distintas. Em particular, há uma tendência a enfatizar o caráter "não-religioso" de Meisha, no qual os membros do Kōseikai participam não especificamente porque são membros de uma organização religiosa, mas sim como cidadãos japoneses comuns. A relação entre os dois foi articulada nos mesmos termos por Niwano, que definiu Meisha como um empreendimento estritamente cívico, com Kōseikai como apenas um dos seus vários apoiadores (Niwano 1978: 252-53).
No entanto, a estreita conexão entre as duas realidades não pode ser negada: os membros do Kōseikai representam a grande maioria dos voluntários envolvidos nas atividades de Meisha, e o movimento faz uso das instalações da organização religiosa (Kisala 1999: 106; Mukhopadhyāya 2005: 206 -07), enquanto os princípios básicos sobre os quais o movimento articula seu compromisso social reproduzem alguns dos ensinamentos fundamentais de Risshō Kōseikai, como a ideia de “caminho do Bodhisattva” e “Um veículo” (Sobre Meisha e a ética social de Kōseikai ver Kisala 1992, 1994; Mukhopadhyāya 2005; Dharma World 2007 34:1, 2015 42:2).
Paralelamente à expansão das atividades sociais através do desenvolvimento de Meisha em escala nacional, Rissho Kōseikai também embarcou em uma série de iniciativas de treinamento nas áreas de assistência social e aconselhamento, principalmente dirigidas a líderes e pessoal administrativo (kanbu). O exemplo mais representativo é provavelmente o Curso para o Bem-Estar Social (shakai fukushi kōza), inaugurado em 1972.
Em 1990, Niwano Nikkyō cedeu a cadeira do presidente a seu filho mais velho Nichikō, [Image à direita] alguns anos antes de sua morte em 
1998. Em 1994, Niwano Nichikō nomeou a mais velha de suas quatro filhas, Kōshō, como a próxima presidente da organização.
Como o novo líder da organização, Nichikō manteve o compromisso de seu pai com o diálogo inter-religioso, ajuda internacional e atividades de paz. O movimento continua a patrocinar a maioria das campanhas e colaborações iniciadas sob Niwano Nikkyō.
A Conferência Mundial sobre Religião e Paz continua sendo um dos locais mais privilegiados para o diálogo inter-religioso. A Conferência, que na 1995 obteve o status de ONG consultiva junto ao Conselho Econômico e Social (ECOSOC) das Nações Unidas, assumiu uma forma mais institucionalizada sob o nome de Religions for Peace, uma rede inter-religiosa envolvida em vários projetos em cooperação com a ONU e outras organizações internacionais. As iniciativas patrocinadas pela organização abrangem diferentes áreas, incluindo resolução de conflitos, alívio da pobreza, mudança climática e crise ambiental. Em relação a este último, 
poderíamos mencionar a campanha “Faiths for Earth”, uma petição apresentada por líderes religiosos globais com o objetivo de realizar 100 por cento das energias renováveis. Nos últimos anos, as questões ambientais passaram a ocupar um lugar central na agenda da Risshō Kōseikai, [Imagem à direita] também em termos de engajamento político e atividades sociais. As atividades ambientais constituem uma parte substancial dos empreendimentos das filiais locais da Meisha, muitas das quais realizam limpeza de praias e florestas, projetos de reflorestamento e outras atividades relacionadas com a proteção do meio ambiente. Ao nível da política nacional, o tema tem sido abordado em relação ao debate sobre as políticas energéticas suscitado pelo incidente na central nuclear de Fukushima Daichi em 2011.
Em termos de questões mais gerais de participação política, o envolvimento de Kōseikai continua quase nas mesmas linhas de antes, predominantemente sob a égide de Shinshūren. Além disso, Kōseikai participa ativamente de debates públicos sobre questões políticas controversas. Além do ambientalismo mencionado acima, os debates sobre o patrocínio estatal do santuário Yasukuni e o princípio da separação entre o estado e a religião permanecem questões centrais da agenda política de Kōseikai. Além disso, o movimento se posicionou em várias outras áreas, como, por exemplo, desarmamento nuclear, bioética e paz. O movimento recentemente se posicionou contra a revisão da Lei de Segurança (Anzen hoshō hō, em resumo Anpō) e a possibilidade de revisão do artigo 9 da Constituição.
O sistema de atividades de bem-estar social de Risshō Kōseikai em escala local passou por mudanças significativas no final da década de 1990, principalmente em termos de uma descentralização do desenvolvimento e das atividades de recursos humanos. Até então, os eventos e cursos de formação eram administrados em nível nacional e dirigidos principalmente a líderes e pessoal administrativo, mas a partir de 1999 foi decidido que a formação deveria ser realizada localmente. Novos cursos foram introduzidos para serem realizados em níveis regionais, muitas vezes em conjunto com atividades de treinamento nas filiais da Meisha. Da mesma forma, a responsabilidade pelo planejamento e implementação das atividades sociais foi formalmente atribuída às igrejas locais com a instituição da posição de "responsável pelo bem-estar social" (Shakai Fukushi Senmon Tantōsha) para tornar o sistema mais sensível às necessidades sociais específicas da comunidade local.
DOUTRINAS / CRENÇAS
A doutrina de Rissho Kōseikai é baseada principalmente no Sutra de Lótuse, em especial, sobre o ensino do veículo único (ichijo), o núcleo do budismo Mahayana. Em comparação com outros movimentos budistas orientados por Nichiren como Soka Gakkai, Kōseikai tem 
abaixou a posição de Nitiren em favor do histórico Buddha Shakyamuni, uma atitude expressa pela decisão de substituir, como seu principal objeto de culto (gohonzon), a caligrafia do daimoku (título de Sutra de Lótus) inscrita por Nichiren com uma estátua dourada do Buda Eterno [Imagem à direita], consagrada no Grande Salão Sagrado (Daiseidō) em Suginami. Rissho Kōseikai concebe-se como representante da verdadeira mensagem do Buda em sucessão a Nitiren. Similarmente a Nichiren, que é visto como tendo revitalizado os ensinamentos do Buda histórico depois que eles se tornaram corrompidos com o passar dos séculos, Niwano é considerado como aquele que embarcou na mesma tarefa na era moderna, dando vida à verdadeira forma do budismo contemporâneo, que é um budismo leigo (zaike bukkyō) conforme exigido por Shakyamuni (Niwano 1978: 133; Dehn 2011: 229).
O Sutra de Lótus é considerado em Risshō Kōseikai como o ensinamento final de Buda, contendo a verdade mais elevada do universo, que consiste na interconexão de toda a existência e na natureza do Buda eterno como a força vital universal (uchū daiseimeianimando o cosmos. Todos os seres vivos existem como parte dessa força vital, que representa sua verdadeira essência (hontai). Portanto, a natureza inata de todos os seres é a unidade com o Buda (ou a natureza de Buda, bussho) (Shimazono 2011: 48-49). Niwano (1978: 79) referiu-se ao seu encontro com o Sutra de Lótus como “duas aberturas” onde ele entrou em contato com dois ensinamentos fundamentais: a noção de compaixão ilimitada embutida no “caminho do Bodhisattva”, entendido como uma missão para aliviar o sofrimento de todos os seres humanos, e a habilidade dos crentes leigos em alcançar a salvação e guiar os outros em direção a ela. A figura do Bodhisattva em particular é assumida como um modelo comportamental fundamental para os membros do Kōseikai. Eles são exortados a "seguir o Caminho do Bodhisattva" (bosatsugyō), que se destina a um duplo caminho compreendendo doutrina e prática (gyōgaku nidō, Matsuno 1985: 441) que visa os objetivos de auto-aperfeiçoamento e a salvação de todos os seres sencientes.
Com a sistematização e racionalização doutrinal que ocorreu após a Yomiuri jiken, a doutrina do movimento foi eliminada de seu foco anterior em elementos xamânicos e possessão de espíritos, e firmemente reposicionada dentro de uma estrutura budista. Os ensinamentos do Sutra de Lótus foram incorporados junto com elementos do "Budismo Fundamental" (konpon bukkyō), como as Quatro Nobres Verdades, o Caminho Óctuplo, a Lei das Doze Causas e as Seis Perfeições (Guthrie 1988: 22-23; Matsuno 1985: 441; Niwano 1966).
Como um grupo originalmente desenvolvido em Reiyūkai, a veneração aos ancestrais sempre foi um elemento central nos ensinamentos e práticas de Risshō Kōseikai, e continua a ocupar um lugar relevante hoje. As crenças ancestrais em Kōseikai são interpretadas em relação à ideia de interconexão de toda a existência. Acredita-se que os espíritos dos mortos fazem parte do mesmo fluxo de vida de todos os outros seres vivos, originando-se em última instância do Buda Eterno. Esta ideia é explicada através da imagem de um "fluxo eterno de vida" (eien naru inochi no nagare): a vida flui dos antepassados para aqueles que estão vivendo nos dias de hoje, e que acabarão por passar esta vida para seus descendentes e se juntar aos seus ancestrais e, finalmente, ao Buda original.
Em Risshō Kōseikai, a definição de ancestrais não se limita mais à família biológica, mas abrange todos os ancestrais do movimento, como em uma “família corporativa” (Dehn 2011: 228). Ao ingressar na organização, cada membro tem seus ancestrais registrados nos “registros do passado” (kakochō). Eles receberão um nome póstumo individual (kaimyō), mas também tornar-se parte de uma entidade coletiva abraçada por um nome póstumo geral (sōkaimyō). Ambos os nomes, inscritos em tábuas de madeira, devem ser consagrados no h zen, um altar familiar para a veneração dos antepassados que a casa de cada membro deve ter. o h zen assemelha-se muito ao tradicional butsudan (altar budista tradicional) e, juntamente com o kaimyō, contém o kaikochō, uma reprodução do gohonzon e ofertas para os mortos (veja também Guthrie 1988: 120-23). O altar permite que os membros rezem pelo falecido em casa como uma alternativa ao comparecimento aos ritos comemorativos celebrados nos templos, e também incorpora a conexão com o templo. Sangha, a comunidade budista. A veneração de antepassados em Rissho Kōseikai também é entendida como uma maneira de acessar o Dharma. Niwano explicou como ritos memoriais podem ser considerados höben ou habilidosos meios em que permitem ao praticante experimentar a interconectividade de toda a existência e, assim, despertar para a verdade fundamental que toda a vida é uma e que se origina do Buda Eterno (Niwano 1976: 31; Shinozaki 2007).
O significado atribuído aos rituais memoriais para os ancestrais, entretanto, não implica que Kōseikai tenha um interesse substancial na vida após a morte. De fato, como muitos outros novos movimentos religiosos, Rissho Kōseikai concebe a salvação em termos essencialmente mundanos (ver Tsushima et ai. 1979; Shimazono 1992). A salvação é entendida como um estado de felicidade, plenitude e extinção do sofrimento que pode ser alcançado nesta vida através da prática religiosa. O estado salvo é alcançado através da compreensão da verdadeira natureza de todos os seres humanos como o Buda Eterno. Ao perceber a verdade fundamental de que todos os seres vivos estão inextricavelmente interconectados e fazem parte de uma força vital universal, o indivíduo irá espontaneamente abandonar seu ego e se libertar de todas as ilusões e sofrimentos. O sofrimento é entendido em um sentido pragmático e ligado a problemas e infortúnios da vida cotidiana (Niwano 1976: 205; Shimazono 2011: 48-52).
Esta cosmologia vitalística também influencia a compreensão de Kōseikai das crenças cármicas, que são reinterpretadas em relação às idéias de origem mútua e interconexão. Uma vez que todos os fenômenos estão inter-relacionados, cada ação pessoal produz algum efeito na realidade geral, resultando em uma responsabilidade cármica coletiva (Kisala, 1994). A ideia de que todos nós compartilhamos a responsabilidade e os efeitos do mesmo carma é mencionada como uma das razões pelas quais em Risshō Kōseikai a veneração aos ancestrais não é circunscrita aos ancestrais diretos, mas também se estende aos mortos não aparentados (Shinozaki 2007). Embora nossa vida seja influenciada pelas ações de todos os seres vivos, acredita-se que essa influência seja particularmente forte no caso dos ancestrais. O carma ruim herdado dos ancestrais pode se manifestar como sofrimento ou infortúnios e pode ser erradicado pela realização de ritos memoriais, que irão transferir o carma positivo para o ancestral e, finalmente, permitir que ele atinja o estado de Buda, e também através da realização de boas ações e adesão à "ética cotidiana" de Kōseikai (seikatsu rinri) (Niwano 1976: 104, 188, 204-06; Kisala 1994). Em geral, o carma é interpretado sob uma luz relativamente positiva nos ensinamentos de Kōseikai: Niwano enfatizou como deveria ser pretendido como algo para nos encorajar a trabalhar ativamente para nosso auto-aperfeiçoamento e para a construção de um futuro mais brilhante para a humanidade. O infortúnio e a doença são comumente entendidos como uma expressão da compaixão de Buda, através de provações (otameshi) somos capazes de tomar consciência das nossas deficiências, melhorar-nos e compreender a Verdade. O próprio sofrimento pode ser visto como parte do treinamento religioso de uma pessoa e, portanto, algo pelo qual devemos ser gratos (Matsuno 1985: 442-44). Da mesma forma, o conceito de impermanência de todas as coisas assume uma conotação positiva, na medida em que nos permite perceber a preciosidade do dom da vida e alimentar um sentimento de gratidão para com aqueles de quem derivamos a vida: pais, ancestrais e, finalmente, o Buda Eterno (Shinozaki 2007).
A ideia da interconexão de toda a existência também é derivada de uma visão de mundo comum que Risshō Kōseikai compartilha com muitos outros novos movimentos religiosos e que emergiu da popularização dos princípios neoconfucionistas no século XVIII (ver Bellah 1985). A realidade é vista como um todo interconectado onde a atividade em um nível resultará em transformações em todos os outros níveis. Conseqüentemente, acredita-se que as mudanças no nível do self, como por exemplo o auto-arrependimento ou o desempenho da virtude, causam a transformação em todas as outras dimensões inter-relacionadas da família, da sociedade circundante e, em última instância, do cosmos (Hardacre 1986: 11-14; Kisala 1999: 3-4). Visto que a atividade espiritual interior é identificada como uma fonte poderosa de mudança, tal visão de mundo em muitas religiões novas se traduz em ênfase no autocultivo moral, conforme expresso pela noção de Kōseikai de "perfeição do caráter" (jinkaku kansei or kokoro no kaizō) discutido na próxima seção.
RITUAIS / PRÁTICAS
Recitação diária de sutra (gokuyō) e sessões de aconselhamento em grupo (hōza, As reuniões do Dharma) podem ser consideradas como as duas principais formas de prática. Ambos podem ser praticados em casa, bem como nos centros de Kōseikai, em cujo caso os dois são ritualmente combinados. Gokuyo também pode ser chamado de tsutome (serviço) e consiste principalmente num ritual a ser realizado duas vezes por dia em frente ao altar (h zen) incluindo repetidos cantos do daimoku, recitação do credo Kōseikai e leituras de Kyōten, uma coleção de extratos do Sutra de Lótus para propósitos cerimoniais, primeiramente compilado em conjunto com as reformas doutrinárias e organizacionais da Manifestação da Verdade, e que representa um componente essencial do cânone de Kōseikai junto com as obras do fundador Niwano.
A expressão kuyō é comumente usado para se referir a ritos memoriais para os ancestrais, e na prática de Risshō Kōseikai, o serviço diário também incorpora funções de devoção aos ancestrais (senzo kuyō). Os mortos são memorializados como uma entidade coletiva (compreendendo todos os ancestrais dentro de Rissho Kōseikai) dentro do serviço ritual diário, mas também são objeto de rituais de veneração individual no aniversário de sua morte. Esta prática de memorialização é conhecida como meichi kuyō , Onde meichi (escrito como “vida” 命 e “dia” 日) indica o aniversário da morte do antepassado, mas também o dia em que os crentes têm a oportunidade de trazer para a vida o legado daquela pessoa, seus ensinamentos e boas ações. Além disso, meichi também se refere a alguns dias estabelecidos de observância estabelecidos pelas igrejas locais e pela organização como um todo. Há quatro recurrências principais comemoradas mensalmente por Rissho Kōseikai: o primeiro dia do mês (tsuitachi mairi, um dia de prática dedicado a "limpar a mente corrompida" de acordo com a noção budista uposadha, em japonês fusatsu), o quarto dia (comemoração de Niwano Nikkyō), o décimo (comemoração de Naganuma Myōkō) e o décimo quinto (comemoração do Buda Shakyamuni).
Além de os gokuyō como memorialização dos mortos e reverência pelo Buda e pelos fundadores, a expressão pode ser usada também para se referir a um ato mais geral de oração (kigan kuyō). A noção de gokuyō No entanto, não se restringe à recitação cotidiana do sutra, orações e rituais memoriais pelos mortos, mas abrange também outros tipos de práticas religiosas. Especificamente, gokuyō pretende ser uma prática tríplice que compreende o serviço diário (keikuyō, relacionado à expressão de respeito e gratidão aos três tesouros de Buda, Dharma e Sangha), o ato de dar (rikuyō, indicando ofertas para o altar, doações para igrejas ou contribuições para organizações dedicadas à difusão de ensinamentos budistas ou para a melhoria da sociedade), e disciplina religiosa (gyōkuyō, incluindo todas as formas de treinamento religioso, serviço ou prática ascética dirigida à difusão dos ensinamentos budistas, ao desenvolvimento da Sangha ou ao aperfeiçoamento do caráter de alguém).
Como mencionado acima, o segundo pilar da prática Kōseikai é representado por hōza. Hōza (Reuniões de Dharma) são sessões de aconselhamento geralmente realizadas semanalmente, com participantes variando de doze a vinte anos. A reunião é liderada por um Shunin or hōzashu, que escuta os relatos dos membros sobre os problemas do quotidiano, ajuda-os a interpretar as suas experiências à luz dos ensinamentos, para detectar a raiz dos seus problemas e dá-lhes conselhos para os ultrapassar. Esta prática de orientação é conhecida como musubie pode ser realizado por qualquer um que tenha passado por um treinamento doutrinário apropriado (Rissho Kōseikai 1966: 114).
Os conceitos centrais empregados nas sessões de aconselhamento são o princípio da interconexão de todas as coisas e as Quatro Nobres Verdades ensinadas pelo Buda histórico. Outros participantes são livres para intervir nas discussões, oferecendo sugestões ou compartilhando suas próprias experiências. É comum que os membros que enfrentaram sofrimentos e provações e conseguiram superá-los por meio da doutrina e da prática do movimento recontassem suas narrativas pessoais ( taikendan, depoimentos), a fim de ajudar os companheiros a resolver seus próprios problemas. Ao enquadrar sua experiência individual no contexto da doutrina, eles apresentam outros membros com possíveis modelos de conversão ou caminhos comportamentais para tratar de problemas cotidianos de acordo com os ensinamentos (Shimazono 2011: 42-44; Watanabe 2011: 77-78). ). Depoimentos particularmente significativos que surgiram hōza pode mais tarde ser noticiado em reuniões maiores e até mesmo publicado em uma das revistas do movimento, como Mundo do Dharma .
Hōza também é pretendido como um lugar para arrependimento, zange (Matsuno 1985: 443). Recontando suas experiências e sendo guiado pela hōza Líder através da interpretação dessas experiências à luz dos ensinamentos, as pessoas são destinadas a perceber a falha dentro de suas ações e se arrepender. Conforme expresso pela fórmula zange wa zenbu jibun, uma ideia central é que a responsabilidade pelo sofrimento está principalmente dentro de nós, mesmo quando os outros parecem estar em falta. Essa abordagem reflete a ideia de que “os outros são espelhos”, indicando que a atitude de uma pessoa se reflete diretamente nas ações dos outros (Hardacre 1986: 21-22). Na verdade, uma mensagem central em muitos depoimentos de Kōseikai é que toda mudança se origina do indivíduo (Kisala 1999: 138).
A atitude de auto-reflexão e arrependimento emergindo de hōza é representativa de outro aspecto-chave da prática de Kōseikai, ou seja, o cultivo moral através da prática da virtude, que é referido como jinkaku kansei (perfeição do personagem), kokoro no kaizō (renovação do coração), ou hito zukuri (criando a pessoa). A perfeição de caráter é entendida como outro aspecto do Caminho do Bodhisattva, e é realizada através da reflexão constante sobre a atitude e o comportamento de alguém, o que pode ser freqüentemente encontrado em hōzae aderência a um conjunto de valores éticos definidos pelo movimento como “ética cotidiana” (seikatsu rinri), incluindo virtudes como gratidão, sinceridade e harmonia (Kisala, 1999: 135).
A prática religiosa em Kōseikai engloba também “orientação” (tedori or michibiki), que abrange todas as atividades destinadas a difundir ou aprofundar o conhecimento dos ensinamentos, compreendendo assim atividades missionárias dirigidas a não-crentes e treinamento religioso para membros direcionados a fortalecer sua fé (Watanabe 2011: 80). Além de hōza, que pode ser considerado o principal local de orientação, os líderes da igreja e do capítulo também podem oferecer orientação por meio de visitas domiciliares aos membros (por exemplo, para aqueles que não podem visitar o centro por causa de doença ou deficiência), ou através de eventos de proselitismo em grande escala, como reuniões de pregação (seppōkai) e eventos doutrinários de treinamento (kyōgaku kenshū kai), realizada periodicamente em todo o Japão (Matsuno 1985: 441).
Finalmente, embora os aspectos da religiosidade popular que caracterizaram a doutrina inicial de Kōseikai tenham sido expurgados como parte do processo de sistematização e racionalização da doutrina implementada com a Manifestação da Verdade, alguns desses elementos continuam a ser praticados informalmente, em particular leitura da sorte, práticas de adivinhação e algumas formas de treinamento ascético.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Risshō Kōseikai afirma ser membro de cerca de 1,200,000 famílias, o que o tornaria o segundo maior novo movimento religioso japonês depois de Sōka Gakkai, e uma das organizações mais significativas dentro do cenário religioso japonês contemporâneo. No entanto, deve ser especificado que é problemático formular estimativas confiáveis de membros de novas religiões, uma vez que as pesquisas do governo baseiam-se em números autodeclarados (e a maioria das novas religiões tendem a superestimar seus seguidores), e a maioria das estimativas acadêmicas parecem bastante datadas (por exemplo Inoue 1996: 313, relatando aproximadamente 6,000,000 de seguidores para Kōseikai).
As sedes das organizações estão localizadas em Suginami, Tóquio, perto do Grande Salão Sagrado (daiseidō), 
o centro da prática religiosa de Risshō Kōseikai. [Imagem à direita] O Daiseidō, consagrado em 1964, abriga a estátua de ouro do Buda Shakyamuni (gohonzon), que contém uma cópia do Sutra de Lótus manuscrito por Niwano Nikkyō. O edifício foi concebido como uma manifestação arquitetônica dos ensinamentos de Kōseikai. Em particular, sua forma circular serve para representar a perfeição do Lótus (Niwano, 1978: 200). Embora o Daiseidō represente o local de devoção mais importante para os membros Kōseikai, que devem visitá-lo pelo menos uma vez na vida, ele não foi concebido exclusivamente para os membros, mas sim como um lugar de importância global, um "santuário para os salvação da humanidade ”, onde todos podem alcançar a iluminação (Niwano 1978: 204). O complexo da sede inclui vários outros edifícios, como o Fumonkan (Salão do Portão Aberto), um segundo salão cerimonial de grande porte com capacidade para cerca de 5000 pessoas; o Museu Memorial Niwano; a sede da editora Kōsei (Kōsei Shuppansha); Cemitério Kōsei, escritórios e acomodação para visitantes.
A organização é estruturada como uma rede de unidades locais sob uma administração central. Tal configuração emergiu das reformas implementadas desde o final dos 1950s, que produziram uma mudança no princípio organizacional básico dos laços de proselitismo (oyako kankei) à proximidade geográfica, resultando em uma configuração mais horizontal. No entanto, a estrutura organizacional geral permanece bastante centralizada. As filiais locais em todo o Japão estão subordinadas ao controle da sede central. O presidente é o responsável final pela orientação doutrinária e pela liderança organizacional da organização; ele é responsável pela nomeação de seu sucessor e pela maioria das funções gerenciais principais. A maioria das funções de decisão e administrativas são desempenhadas pelo presidente junto com um conselho de diretores e uma quantidade limitada de funcionários (Matsuno 1985: 446; Murō 1979: 244-45). Igrejas (Kyokai) são subdivididos em sucursais (shibu) e distritos (chiku). As filiais fora do Japão são organizadas de maneira semelhante, sob a administração de alguns grandes centros regionais. As filiais locais têm seu próprio lugar dedicado à prática religiosa ( dōjō ), geralmente uma sala grande contendo um altar e uma cópia do gohonzon, usado para sutra recitação, hōza sessões e outras cerimônias.
Rissho Kōseikai administra várias instituições relacionadas, incluindo instalações educacionais e de bem-estar social, instalações de saúde, centros de pesquisa, empreendimentos comerciais, associações culturais, fundações, conforme listado abaixo:
Kōsei Ikujien (Centro de Creche Kōsei)
Kōsei Gakuen (Kōsei School District, incluindo primário, médio, ensino médio)
Hōju Josei Gakuin Jōo Kokusai Senmon Gakkō (Escola Vocacional Internacional das Mulheres)
Kōsei Toshokan (Biblioteca Kōsei)
Chuō Gakujutsu Kenkyūjo (Instituto de Pesquisa Acadêmica de Chuō)
Kōsei Kaunseringu Kenkyūjo (Instituto de Pesquisa em Aconselhamento)
Kyōikusha Kyōku Kenkyūjo (Instituto de Pesquisa em Formação de Educadores)
Niwano Kyōiku Kenkyūjo (Instituto de Pesquisa Niwano sobre Educação)
Fuchū Kōsei Yōchien (jardim de infância de Fuchū Kōsei)
Fukui Kōsei Yōchien (jardim de infância de Fukui Kōsei)
Aikyōen (instalação de assistência social para idosos e deficientes)
Gakurin (Seminário Kōsei)
Hospital Geral Kōsei (Kōsei Byōin)
Kōsei Kango Senmon Gakkō (Escola de Enfermagem Kōsei)
Niwano Heiwa Zaidan (Fundação Niwano da Paz)
Kōsei Bunka Kyōkai (Associação Cultural Kōsei)
Corporação Tachibana
Kōsei Lifeplan (que inclui a instalação de cuidados a idosos Saitama Myōkōen)
Cemitério Kōsei
Kōsei Shuppansha (Publicação Kōsei)
Kōsei Shuppansha, a editora do movimento, publica uma variedade significativa de revistas e livros. Um papel proeminente no portfólio da empresa é ocupado por publicações de autoria do fundador Niwano Nikkyō e do atual presidente Niwano Nichikō, a maioria das quais também está disponível em tradução para o inglês. As revistas incluem publicações genéricas como a revista mensal Kōsei (publicado primeiramente em 1950) e o jornal Kōsei Shinbun (desde 1956) e o idioma inglês trimestral Mundo do Dharma, bem como produtos editoriais dirigidos a seções específicas do movimento, como Yakushin, que foi criado em 1963 e se dirige principalmente à Divisão de Jovens, e Mamīru, uma revista feminina mensal (Matsuno 1985: 445-46). Em termos de produção de mídia, Rishō Kōseikai mostra também uma presença online bastante estabelecida com base em um site duplo (versão japonesa e internacional), sites dedicados às principais iniciativas e instituições relacionadas (como Meisha, Movimento Doe uma Refeição e Religiões para Peace), perfis nas redes sociais e um canal no Youtube.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Atualmente, os membros da segunda geração (ou até terceira / quarta geração) são responsáveis por uma parte substancial dos membros de Rissho Kōseikai, um problema comum a outras novas religiões, como por exemplo Soka Gakkai (Veja McLaughlin 2009 e seus perfil de Soka Gakkai neste site ). Em um futuro próximo, a organização pode se deparar com a necessidade de elaborar novas estratégias para atrair novos membros, bem como para manter vivo o compromisso daqueles que já estão no movimento. A este respeito, o compromisso social e o ativismo internacional podem ser fatores efetivos de atração e promoção, tanto dentro como fora do movimento.
Em relação à autoridade religiosa, a sucessão de Niwano Kōshō, a filha mais velha de Niwano Nichikō, como o terceiro presidente da organização, pode representar um desafio relevante. Considerando que no caso de Myōkō a liderança foi compartilhada com Niwano, será a primeira vez que a organização terá uma presidente como única líder. Pode ser interessante ver se essa mudança produzirá alguma mudança substancial dentro da organização, por exemplo, em sua atitude em relação aos papéis de gênero e às normas sociais de comportamento. (Sobre a questão do gênero na liderança religiosa, ver também do perfil neste site da God Light Association (GLA) por Christal Whelan, que discutiu as dificuldades enfrentadas pela filha do fundador quando ela sucedeu seu pai como novo líder espiritual da organização).
Em termos de ativismo social, nos últimos anos o movimento tem mostrado uma crescente preocupação com as questões do envelhecimento e do cuidado ao idoso, como mostra um documento apresentado em 2009 pelo Grupo de Contribuição Social (Shakai Kōken Gurupu) dentro de Rissho Kōseikai. Plano anual de iniciativas de bem-estar social em uma sociedade super-envelhecida ”, ver também Mundo do Dharma 2014 Vol 41: 1). Pode ser interessante ver que tipo de resposta o movimento está oferecendo a um dos problemas sociais mais prementes do Japão.
No rescaldo do triplo desastre de Março 11, 2011, Rissho Kōseikai, como muitas outras novas instituições religiosas, participaram activamente nos esforços de socorro, sob o lema “Unidos num só Coração” (Kokoro wa hitotsu ni purojekutto). Além das atividades de socorro voltadas para a emergência, a organização promoveu também projetos de longo prazo voltados para a reconstrução de comunidades locais e apoio emocional e espiritual às vítimas do desastre (por exemplo, Kokoro no sōdanshitsu, “Sala de Aconselhamento do Coração”). ). Os desenvolvimentos futuros destes projectos, bem como os seus efeitos nas áreas de desastre e no próprio movimento (em termos de compromisso social e religioso, imagem pública), são, sem dúvida, algo que vale a pena olhar.
IMAGENS
Image #1: Fotografia de Niwano Nikkyō, fundador da Rissho Kōseikai.
Image #2: Fotografia de Naganuma Myōkō, parceira de Niwano Nikkyō no desenvolvimento de Rissho Kōseikai.
Image #3: Fotografia de Niwano e Naganuma por ocasião da fundação Dai Nippon Risshōkōseikai.
Image #4: Fotografia de Niwano no encontro do Papa Paulo VI no Concílio Vaticano II em Roma.
Imagem #5: Fotografia de Niwano fazendo um discurso na ONU como representante do WRPC.
Image #6: Fotografia da concessão do Prêmio da Paz Niwano.
Image #7: Logotipo do Akarui Shakai-zukuri Undō (Movimento Sociedade Brilhante).
Imagem #8: Fotografia de Niwano Nikkyō entregando a presidência a Nichikō.
Imagem # 9: Fotografia do discurso de Niwano Nichikō no Religions for Peace.
Imagem # 10: Estátua do Buda Eterno (gohonzon) consagrado no Daiseidō.
Imagem # 10: Fotografia de Daiseidō (Grande Sacred Hall).
REFERÊNCIAS
Nota: Além das referências listadas abaixo, esta entrada é parcialmente baseada em informações coletadas através de entrevistas de membros pelo autor e material produzido pelo movimento.
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Autor:
Aura Di Febo
Publicar Data:
20 de Julho de 2016
#10 Niwano Nichikō
# 11 Niwano Kōshō
#13 Delegação de líderes religiosos encontra o presidente francês Holland para a iniciativa "Faiths for Earth"
