MATA DE RAMAKRISHNA E MISSÃO
MATURA DE RAMAKRISHNA E CALENDÁRIO DA MISSÃO
c1836: Nascimento de Ramakrishna, conhecido na infância como Gadadhar.
1842/1843: Primeiro relato de transe do jovem Ramakrishna.
1852: Ramakrishna mudou-se para Calcutá.
1853: Nascimento de Saradamani Mukhopadhyaya, a Santa Mãe Sarada Devi
1855: Ramkumar e Ramakrishna tornaram-se sacerdotes no Templo Dakshineshwar Kali.
1859: Ramakrishna casou-se com Sarada Devi.
1860-1867: Em seu retorno a Calcutá após seu casamento, Ramakrishna embarcou em um período de intensa prática de diferentes sadhanas (disciplinas espirituais) sob diferentes mestres quando se diz que recebeu o nome Ramakrishna de um desses gurus.
1863: Nasce Narendranath Datta, que mais tarde se tornou Swami Vivekananda.
1868 e 1870: Ramakrishna empreendeu peregrinações com outros devotos quando encontrou áreas atingidas pela fome.
1872: Sarada Devi juntou-se a Ramakrishna em Dakshineshwar.
1875: Ramakrishna fez sua primeira visita a Keshab Chandra Sen, o líder Brahmo.
1877-1879: A educação de Vivekananda foi interrompida quando sua família se mudou temporariamente para Raipur.
1878: O contato mais próximo com Keshab e os Brahmos levou a um relato mais amplo dos ensinamentos de Ramakrishna, o que encorajou novos seguidores.
1880-1881: Vivekananda matriculou-se como aluno no Presidency College e depois na General Assembly's Institution (um colégio cristão) em Calcutá.
1881-1884: Vários discípulos proeminentes se juntaram ao círculo de Ramakrishna, incluindo os futuros Swamis Brahmananda, Vivekananda e Saradananda, e “M” (Mahendranath Gupta) que subsequentemente registrou o que ouviu sobre os ensinamentos de Ramakrishna.
1884: Vivekananda graduou-se; O pai dele morreu.
1885: Ramakrishna desenvolveu câncer na garganta e foi transferido de Dakshineshwar para Kashipur.
1886: Ramakrishna morreu e Vivekananda emergiu como o líder do núcleo de jovens discípulos de Ramakrishna, tendo abandonado seu plano de continuar seus estudos se formando em direito. O “proto-matemática” mudou-se para Baranagar. Vivekananda liderou seus irmãos discípulos enquanto eles faziam um voto de renúncia.
1888: Vivekananda começou uma série de peregrinações curtas.
1889-1893: Vivekananda embarcou em uma longa peregrinação pela Índia.
1892: Em Calcutá, o Math mudou-se para Alambazar. No final daquele ano, enquanto estava em Kanniyakumari, como ele relatou mais tarde, Vivekananda teve uma visão de ativista Sannayasin s.
1893: Vivekananda deixou a Índia, viajando pela China e Japão, para comparecer ao Parlamento Mundial das Religiões em Chicago.
1894-1895: Vivekananda deu palestras públicas e começou a atrair seguidores nos Estados Unidos, aos quais dedicou cada vez mais sua atenção e ensino.
1895: Vivekananda visitou a Inglaterra e reuniu novos discípulos, incluindo Margaret Noble (irmã Nivedita).
1896: Vivekananda retornou à Inglaterra e viajou pela Europa Ocidental.
1897: Vivekananda retornou à Índia, onde foi amplamente saudado como um herói e estabeleceu a Associação Missionária Ramakrishna. O novo movimento envolveu-se em organizações seva atividade (serviço).
1898: Belur Math foi consagrado.
1898: Com a deterioração de sua saúde, Vivekananda dedicou tempo a ensinar e viajar pelo norte da Índia com seguidores que havia atraído enquanto estava nos Estados Unidos e em Londres.
1899-1900: Vivekananda retornou aos Estados Unidos e Londres.
1901: Vivekananda assinou um Acordo de Confiança governando os centros de matemática e entregou a liderança do movimento Ramakrishna a Swami Brahmananda.
1902: Vivekananda morreu em Belur Math.
1909: A Missão Ramakrishna recebeu status legal como uma organização separada sob a autoridade do Presidente do Ramakrishna Math.
1926: A Convenção de 1926 da Ramakrishna Math and Mission foi realizada.
1947: A independência indiana aumentou as demandas sobre o Ramakrishna Math e Vivekananda), que vinculava organizações independentes vagamente ao Ramakrishna Math and Mission.
1980-1995: O processo judicial “Ramakrishnaite” ocorreu.
1995: o estudo de Jeffrey Kripal sobre Ramakrishna ( Criança de Kali ) provocou grande debate na Índia.
1998: O governo indiano concedeu o Prêmio da Paz de Gandhi à Missão Ramakrishna.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
O Ramakrishna Math and Mission, ou movimento Ramakrishna, leva o nome de Sri Ramakrishna Paramahamsa (c.1836-1886 dC), a quem o movimento reconhece como a fonte de sua inspiração. Os títulos honoríficos Shri (reverenciado) e Paramahamsa (literalmente “o grande ganso”, um pássaro cuja migração passou a simbolizar a alma em transmigração) refletem o status concedido a ele pelos devotos. Ramakrishna em si é um nome religioso dito ter sido dado a Ramakrishna na iniciação por um de seus gurus.
Ramakrishna nasceu em uma família brâmane rural na vila de Kamarpukur, aproximadamente sessenta milhas a noroeste da cidade de Calcutá (agora Calcutá) na região de Bengala, e ao nascer recebeu o nome de Gadadhar (esta entrada se refere simplesmente a Ramakrishna por toda parte). Os relatos do nascimento e início da vida de Ramakrishna são marcados por características sobrenaturais encontradas nas hagiografias hindus, incluindo visões concedidas a seus pais, retratados como muito piedosos. Recuperar detalhes históricos relativos à sua juventude, portanto, está longe de ser fácil, e mesmo o ano exato de seu nascimento não é certo. Embora nascida em uma família brâmane, a classe ritualmente mais pura da sociedade hindu, a família de Ramakrishna estava longe de ser rica. O pai de Ramakrishna morreu em 1843, e grande parte da responsabilidade pela família então recaiu sobre o irmão mais velho de Ramakrishna, Ramkumar. Em poucos anos, Ramkumar mudou-se para Calcutá para assumir a vida de especialista em rituais e professor de sânscrito, a vocação tradicional do homem brâmane. Ramakrishna seguiu seu irmão até Calcutá, mas a essa altura já havia desenvolvido a reputação de ser propenso a experimentar estados alterados de consciência e a buscar a companhia de ascetas e mestres religiosos itinerantes. Uma história popular, muitas vezes mostrada pictoricamente, fala do jovem Ramakrishna, dito ter sete anos de idade, paralisado pelo voo de garças brancas em um céu escuro, que desencadeou um estado elevado e transformador de consciência espiritual.
Alguns em Calcutá se convenceram de que a busca constante de Ramakrishna pela experiência direta do divino, sua "intoxicação por Deus", era um sinal de loucura. Ramkumar ganhou um posto em um templo recém-inaugurado dedicado à deusa Kali nas margens do Hugli (um distribuidor do Ganges ou Ganga) em Dakshineshwar, uma região periférica de Calcutá, e foi capaz de encontrar um lugar para Ramakrishna como um assistente pujari (atendente do templo). Ramakrishna permaneceu nesse templo de 1855 até pouco antes de sua morte, mas se mostrou incapaz de cumprir suas responsabilidades rotineiras como pujari por causa de seu desejo irresistível de obter experiência direta de Kali. A intensidade angustiada de sua busca espiritual, no entanto, aos poucos levou alguns observadores a revisar sua opinião inicial sobre ele, e Ramakrishna começou a atrair um círculo de devotos em grande parte formado por familiares e amigos e outras pessoas que testemunharam seu comportamento em Dakshineshwar. Em 1859, a família de Ramakrishna arranjou seu casamento com Saradamani Mukhopadhyaya, uma jovem garota de um vilarejo próximo a Kamarpukur, claramente na esperança de encorajar Ramakrishna a adotar um estilo de vida mais convencional como um homem casado e a cumprir suas responsabilidades no templo. Sua esposa só se juntou a ele em 1872, época em que a reputação de Ramakrishna como adepto espiritual e professor espontâneo havia crescido consideravelmente. Com o tempo, Saradamani Mukhopadhyaya seria conhecida como Sarada Devi, a Santa Mãe do movimento Ramakrishna.
Em aproximadamente uma década após o seu casamento formal, Ramakrishna procurou e recebeu ensinamentos de gurus mergulhados em várias disciplinas e escolas de pensamento hindus, incluindo tantra, Shaktismoe advaita vedanta. Acredita-se que foi um desses 
gurus, o advaitin Tota Puri, que iniciou Ramakrishna em 1865, dando-lhe o nome de Ramakrishna. [Imagem à direita] Como Tota Puri foi iniciado na tradição monástica estabelecida pelo influente pensador hindu do século VIII dC, Shankara, os devotos de Ramakrishna mais tarde afirmariam que a iniciação de seu mestre os afiliou a esta mesma tradição monástica hindu estabelecida há muito tempo. A prática de Ramakrishna das diferentes disciplinas (sadhanas) ensinado por esses professores formou a base da convicção de seus devotos de que, por meio de sua experiência direta e pessoal, Ramakrishna testou esses diferentes sadhanas. Acreditavam, além disso, que ele achava que todas essas coisas levavam à mesma verdade, embora representadas de maneiras diferentes, seja numa forma pessoal do divino, como a Kali feminina ou a Krishna ou Shiva, ou a concepção hindu do não-homem. realidade pessoal, Brahman. Também é relatado que Ramakrishna adotou por curtos aspectos a prática cristã e muçulmana, o que levou a alegações de que Ramakrishna testou e validou não apenas as disciplinas hindus, mas também as de outras religiões. Esta percepção foi encapsulada na frase bengalesa agora popularmente associada com Ramakrishna caminho de jato mat tato (quantas religiões, tantos caminhos). No movimento Ramakrishna posterior, foi sustentado que o universalismo da posição de Ramakrishna foi fundamentado na filosofia não dualista de advaita vedanta. Isso, por sua vez, permitiu um arranjo hierárquico dos níveis de verdade percebidos pelos diferentes “caminhos”, culminando em uma compreensão não pessoal da realidade.
A saúde de Ramakrishna sofreu como resultado da intensidade e obstinação de seus experimentos espirituais, e nos últimos anos 
dos 1860s o viu viajando em peregrinações locais com devotos e patronos em 1868 e 1870. Quando confrontado com o impacto da fome generalizada, diz-se que ele incitou seus seguidores a aliviar o sofrimento diante de seus olhos. Isto foi tomado pelos devotos como sancionando a prática de oferecer sevaserviço à humanidade sofredora. Sua esposa, Sarada Devi, juntou-se a ele em Dakshineshwar em 1872, e a partir do final daquela década ele reuniu um novo corpo de seguidores e admiradores seguindo relatos de seu ensinamento pelo proeminente líder de Brahmo, Keshab Chandra Sen. incluíam membros do Brahmo Samaj, várias personalidades bengalis proeminentes e um número de jovens estudantes do sexo masculino.
A sabedoria vigorosa e terrena dos discursos de Ramakrishna, em grande parte desencadeada por perguntas ou conversas de seu público, foi capturada a partir de 1882, mas apenas em parte, em uma forma de diário por um devoto leigo e professor local, Mahendranath Gupta, em seu Sri Sri Ramakrisna Kathamritamais tarde conhecido em inglês como O Evangelho de Ramakrishna. Eles também são refletidos no Sri Sri Ramakrisna Lilaprasangamais tarde conhecido em inglês como Sri Ramakrishna O Grande Mestre, uma hagiografia extensa, mas incompleta, de Swami Saradananda, um discípulo próximo de Ramakrishna. Ambas as fontes foram publicadas pela primeira vez em bengali em forma serial nos jornais do movimento. Outros registros dos ensinamentos de Ramakrishna foram produzidos por devotos, mas são essas duas fontes que sustentam a interpretação da vida e ensinamentos de Ramakrishna que foram disseminados por seus devotos e moldaram amplamente a compreensão popular da vida e ensinamentos de Ramakrishna.
A ênfase recorrente no ensino de Ramakrishna era que a realização de Deus deveria ser colocada antes de tudo, incluindo doações de caridade. Ele enfatizou a seus seguidores homens os perigos do apego a “mulheres e ouro” e os perigos do autoengano quando um desejo de autoengrandecimento estava por trás de uma ação caridosa ou um sentimento de auto-satisfação fluía de tal ação. Mas, foi a confiança de Ramakrishna na experiência pessoal e rejeição da aprendizagem baseada em livros que provavelmente atraiu tão fortemente os membros da classe de bengalis educados que foram apanhados nos dilemas de viver na Índia colonial, particularmente na parte da Índia mais exposta à presença da educação de língua inglesa e britânica e, portanto, freqüentemente às críticas desdenhosas da prática e crença hindu. Para muitos, Ramakrishna representou a continuidade com as tradições hindus autênticas e contínuas. Ele era, no cenário de Bengala, um homem santo reconhecível.
Quando Ramakrishna adoeceu terminalmente, seus devotos mais jovens assumiram grande parte da responsabilidade rotineira de cuidar dele em uma casa de jardim no distrito de Kashipur, em Calcutá, estabelecendo o "proto-Math", o antecedente do Ramakrishna Math (ou mosteiro) . Um deles, Narendranath Datta, emergiu como seu líder. Nos anos imediatamente após a morte de Ramakrishna, foi Narendranath Datta, mais tarde conhecido como Swami Vivekananda (1863-1902), que instituiu e organizou o que se tornaria a Ramakrishna Math and Mission. Assim, em um sentido estrito, Vivekananda poderia ser descrito com mais precisão como o "fundador" do movimento Ramakrishna do que Ramakrishna, embora este último sem dúvida tenha inspirado aqueles associados à formação do movimento e continue a atrair seus membros e apoiadores dos últimos dias.
Nascido em circunstâncias muito diferentes das de Ramakrishna, os relatos do nascimento de Vivekananda (então Narendranath Datta) e da juventude em Calcutá também são caracterizados pela presença de motivos comumente encontrados na escrita hagiográfica hindu. A piedade de sua mãe é complementada pelo cosmopolitismo e pela energia de seu pai, que atuou como advogado, e Vivekananda (esta entrada se refere simplesmente a Vivekananda) desde sua juventude por ter mostrado uma forte tendência para renunciar ao mundo. Como no caso de Ramakrishna, as fontes mais extensas de informações sobre a vida e os ensinamentos de Vivekananda são aquelas produzidas pelos devotos. Estes incluem His Eastern and Western Disciples (1989) A vida de Swami Vivekananda e As obras completas de Swami Vivekananda ((Vivekananda 1989, 1997). Ambas as obras em vários volumes foram compiladas e começaram a ser publicadas na década seguinte à morte de Vivekananda e foram sujeitas a revisão e expansão posteriores.
Os biógrafos de Vivekananda dentro do movimento Ramakrishna fornecem muitos exemplos de sua liderança, destreza física e coragem moral quando ainda jovem. Uma vez famoso, Swami Vivekananda adquiriu o epíteto de “monge atleta” por causa de sua presença física. No entanto, na realidade, a saúde de Vivekananda estava ruim e sua educação foi prejudicada tanto por uma mudança de Calcutá, causada pelo trabalho de seu pai, quanto por períodos de saúde precária. Acredita-se agora que os problemas de saúde posteriores de Vivekananda remontam à sua infância. Como Ramakrishna, Vivekananda perdeu seu pai quando era relativamente jovem e, conseqüentemente, teve que assumir a responsabilidade por sua família enquanto ainda era estudante. Uma disputa familiar pela propriedade intensificou a pressão sobre Vivekananda. Os relatos hagiográficos de Vivekananda o retratam como um estudante competente, com domínio de muitas áreas do conhecimento, tanto europeias quanto indianas. O registro formal de sua educação superior, primeiro no Presidency College e depois na Instituição da Assembléia Geral (mais tarde conhecida como Scottish Church College), não reflete talentos excepcionais, mas depois sua educação foi significativamente interrompida. Atraído para o âmbito de Ramakrishna em 1881 como muitos estudantes de sua geração por causa de relatos que tinha ouvido, Vivekananda estava então enfrentando incertezas consideráveis relacionadas ao bem-estar material de sua família, seu próprio futuro e suas próprias crenças. É relatado que ele pressionou Ramakrishna para dizer se ele tinha visto Deus, ao que Ramakrishna inequivocamente respondeu que sim. Nos estágios iniciais de seu relacionamento, embora claramente fascinado por Ramakrishna, Vivekananda fez apenas visitas esporádicas a Ramakrishna. Vivekananda era cético tanto quanto à compreensão de Ramakrishna da realidade como sendo de natureza pessoal e, neste ponto de sua vida, sobre as reivindicações da religião em geral.
Após a morte de Ramakrishna, é evidente que houve atrito entre alguns dos devotos leigos mais velhos de Ramakrishna e o grupo de devotos mais jovens que já pareciam decididos a adotar uma vida de renúncia em nome de seu mestre e que foram ajudados materialmente por outros devotos leigos. Houve uma disputa em particular sobre onde as cinzas de Ramakrishna e seus poucos pertences deveriam ser preservados. É durante este período que Vivekananda emergiu como o líder deste último grupo. Foi ele quem, na véspera de Natal de 1886, conduziu os jovens devotos do sexo masculino através de uma forma de cerimônia de iniciação para uma vida de sannyasa, renúncia. Embora haja uma sugestão de que algum tipo de cerimônia ocorreu enquanto Ramakrishna estava vivo e de ele ter dado algum tipo de encargo a Vivekananda (Seus Discípulos Orientais e Ocidentais 1989 I: 177,182), isso não constitui evidência de que Ramakrishna iniciou formalmente seu discípulos. Na verdade, como nenhum dos extensos relatos fornecidos por Mahendranath Gupta e Swami Saradanada cobrem os dias finais da vida de Ramakrishna, há, na melhor das hipóteses, evidências indiretas sobre as intenções de Ramakrishna, se houver, para seus seguidores após sua morte. Sob a liderança de Vivekananda, os discípulos mais jovens de Ramakrishna, muitos dos quais já haviam abandonado sua educação, casamento e ambições de carreira, continuaram sua existência monástica nos distritos de Baranagar e Alambazar, em Calcutá. Mas, nos cinco anos seguintes, os membros desse grupo adotaram prioridades diferentes. Alguns instituíram um culto devocional centrado em Ramakrishna e se dedicaram a cuidar de sua viúva Sarada Devi, a Mãe Sagrada. Suas vidas estavam centradas no mosteiro. Outros, incluindo Vivekananda, começaram a embarcar em peregrinações, retornando ao mosteiro periodicamente.
De 1889, Vivekananda dedicou mais tempo à peregrinação cada vez mais prolongada e solitária [Image at right] e à sua própria 
desenvolvimento espiritual, a tradicional preocupação do sannyasin. Foi no final da 1892 em Kanniyakumari (a ponta mais meridional da Índia), como ele lembrou em uma carta da 1894, que ele experimentou uma visão de sannyasin s empreendendo a educação e a elevação material dos pobres e oprimidos da Índia. Durante sua longa peregrinação pela Índia, Vivekananda reuniu concentrações de admiradores e apoiadores na região ao redor de Madras (agora Chennai) e no estado principesco de Khetri, onde seu governante, Ajit Singh, se tornou um dos mais próximos apoiadores de Vivekananda. Foi por meio dessa rede que Vivekananda soube do futuro Parlamento Mundial das Religiões em Chicago e, depois de algumas dúvidas, aceitou o apoio necessário para permitir que ele viajasse para Chicago. É provável que ele também tenha adotado o nome religioso Vivekananda durante este período, possivelmente dado a ele por Ajit Singh. Essa mudança de nome e sua longa ausência sem contato com seus irmãos discípulos explicam por que, quando começaram a chegar a Calcutá relatórios sobre o impacto de um monge chamado Vivekananda em Chicago, seus irmãos discípulos não reconheceram sua identidade. O objetivo de Vivekananda ao fazer a viagem aos Estados Unidos era tentar encontrar financiamento suficiente para realizar sua visão de transformar a Índia por meio de um novo estilo de missão conduzido por sannyasins, tendo desesperado de encontrar o apoio necessário na Índia.
De 1893, quando Vivekananda viajou para Chicago, sua missão assumiu uma nova forma. A sua mensagem ao Parlamento combinou uma defesa assertiva do hinduísmo face às críticas de, entre outros, missionários cristãos e um 
acusação da indiferença dos governantes da Índia em face da fome generalizada na Índia, com uma visão de universalismo e tolerância em evolução, que Vivekananda argumentou ter sido mais desenvolvida na tradição hindu de advaita vedanta. [Imagem à direita] Vivekananda descobriu ao chegar ao Parlamento que ele era apenas um dos muitos que tinham vindo a Chicago com ambições de arrecadar fundos. Assim, embora tenha provado ser um dos oradores mais populares do Parlamento, teve de encontrar uma forma diferente de angariar os fundos que pretendia. Com base nos contatos que fez no Parlamento, Vivekananda embarcou em uma carreira de curta duração como palestrante público, mas depois se dedicou cada vez mais a ensinar seu crescente número de devotos. Em 1894, ele fundou a Vedanta Society of New York. (Este é o nome que veio a ser adotado por muitos ramos do movimento Ramakrishna fora da Índia, incluindo aqueles nos Estados Unidos e na Europa, em vez de ser identificado explicitamente como ramos do Math ou da Missão.) Foi durante esse período de intensa interação com o público nos Estados Unidos e Londres que Vivekananda produziu algumas de suas palestras mais influentes, incluindo Raja Yoga e Vedanta Prática. Foram esses simpatizantes que permitiram que Vivekananda viajasse para Londres, onde reuniu mais admiradores e o financiamento que lhe permitiria estabelecer um novo movimento.
Em seu retorno a Calcutá em 1897, seguido por um pequeno número de devotos britânicos e americanos, Vivekananda criou a Ramakrishna Mission Association (Sangha) em nome de seu mestre. Belur Math (ou 'mosteiro') foi consagrado em 1898 em um terreno comprado com financiamento fornecido por um dos apoiadores britânicos de Vivekananda. Em 1897, mesmo ano em que a Associação Missionária Ramakrishna foi criada, o movimento recém-formado também se envolveu em sua primeira apresentação de seva, serviço. Swami Akhandananda, que foi o aliado monástico mais próximo de Vivekananda na promoção da performance de sevainstigou o alívio da fome no distrito de Murshidabad, em Bengala, e outros atos de seva logo em seguida, para aliviar os efeitos da fome e da peste. Assim como o movimento inicial para criar uma organização de inclinação monástica dividiu os devotos de Ramakrishna imediatamente após sua morte, a história padrão da Ramakrishna Math and Mission (Gambhirananda 1983: 98) deixa claro que os planos de Vivekananda para a organização dos seguidores de Ramakrishna, incluindo os conduta da matemática e a ênfase na seva, dividido ainda mais membros do Math.
Na época de seu retorno à Índia em 1897, a saúde de Vivekananda estava prejudicada pelas viagens constantes. Seu tempo restante na Índia foi caracterizado por períodos de descanso forçado e recuperação após qualquer período de esforço prolongado. Ele passou muito tempo 
períodos de tempo em seus anos finais ensinando e viajando no norte da Índia com devotos dos Estados Unidos e da Grã-Bretanha. Ele fez uma visita final à Grã-Bretanha e aos Estados Unidos em 1899-1900. Esta visita foi muito menos feliz para Vivekananda, agora com a saúde debilitada, pois ele teve que enfrentar as deserções, amarguras e recriminações que acompanharam o rompimento de seu círculo de seguidores em Londres. Ele encurtou sua estada em Londres e mudou-se para os Estados Unidos [Imagem à direita], onde em 1900 fundou a Vedanta Society of Northern California em San Francisco. No entanto, é importante notar que, embora o círculo de Londres tenha provado ter vida curta, vários de seus membros, incluindo Margaret Noble (irmã Nivedita), tornaram-se alguns dos discípulos mais próximos de Vivekananda e passaram o resto de suas vidas na Índia.
Pessoas próximas a Vivekananda perceberam uma mudança nele em 1898, quando ele falou de um "estranho desapego" e "ausência de planos". Embora ele tenha continuado a viajar pela Índia, uma experiência avassaladora no templo de Shiva em Amarnath, que Vivekananda visitou com outros devotos em 1898, parece ter enfraquecido ainda mais sua saúde. Isso também parece ter intensificado a devoção de Vivekananda por Kali em seus anos finais, embora Vivekananda tenha lutado contra a devoção fervorosa de Ramakrishna por Kali quando se conheceram. Vivekananda assinou um Termo de Confiança governando os centros de matemática em 1901. Ele morreu em seu quadragésimo ano em Belur Math em 1902, tendo passado a liderança do movimento nascente para seu irmão discípulo Swami Brahmananda, seu primeiro presidente e o Conselho de curadores .
Após a morte de Vivekananda, o movimento Ramakrishna passou por um período de consolidação sob a liderança de Swami Brahmananda, quando todo o movimento foi colocado sob a direção do Math. A década seguinte viu o estabelecimento de vários dos principais centros do movimento, e em 1912 o movimento seva as atividades estavam começando a ser noticiadas em jornais indianos. A Convenção de 1926 da Ramakrishna Math and Mission foi convocada para revisar o progresso do movimento e traçar seu futuro em uma época em que sua liderança estava passando dos discípulos diretos de Ramakrishna para uma geração mais jovem.
A independência indiana em 1947 levou a demandas crescentes colocadas sobre o movimento pelo governo indiano recém-criado porque a Ramakrishna Math and Mission havia se estabelecido ao longo de aproximadamente meio século como um provedor confiável de serviços em tantos setores, particularmente na educação , saúde e desenvolvimento rural. Embora tenha continuado a oferecer ajuda humanitária, a essa altura o movimento seva as atividades eram tipicamente empreendimentos de longo prazo sustentados por centros permanentes, como o Ramakrishna Mission Ashrama em Narendrapur, West Bengal, que se especializou em desenvolvimento rural e apoio a deficientes visuais. Em 1998, a Missão Ramakrishna foi a primeira instituição, distinta de um indivíduo, a receber o Prêmio Gandhi da Paz do governo indiano, que citou o foco do movimento em ação e serviço.
DOUTRINAS / CRENÇAS
Quando a Ramakrishna Mission Association (Sangha) foi criada em 1897, ela adotou, sob a influência de Vivekananda, o objetivo de estabelecer '... comunhão entre os seguidores de diferentes religiões, sabendo que todos eles são tantas formas de uma religião eterna imortal'. Seus métodos declarados incluíam treinar “... homens de modo a torná-los competentes para ensinar tais conhecimentos ou ciências que conduzam ao bem-estar material e espiritual das massas”, e espalhar “... entre o povo em geral Vedanta e outras idéias religiosas no maneira pela qual foram elucidados na vida de Shri Ramakrishna ”(Gambhirananda 1983: 95f.). Mais de um século 
mais tarde, os princípios declarados do movimento permanecem substancialmente inalterados, embora o resumo de Belur Math da ideologia do movimento hoje declare mais explicitamente que Ramakrishna é o 'Avatar da Idade Moderna' (Ramakrishna Math and Mission website 2013). Sua condição de avatar incorpora exclusivamente "a consciência espiritual dos antigos Avatares e profetas, incluindo aqueles que estão fora do rebanho hindu, e está em harmonia com todas as tradições religiosas". Este mesmo resumo da ideologia do movimento refere-se a promover a harmonia entre as religiões como formas de uma religião eterna, difundindo a ideia da divindade potencial de cada ser, tratando todo trabalho como adoração e serviço à humanidade como serviço a Deus, trabalhando para a elevação de os pobres e oprimidos para aliviar o sofrimento humano e desenvolver personalidades harmoniosas pela prática combinada de Jnana, Bhakti e Karma Yoga (Ramakrishna Math and Mission website 2013). Essas quatro iogas estão representadas no emblema do movimento Ramakrishna. [Imagem à direita]
O movimento Ramakrishna caracteriza sua ideologia como moderna (no sentido de que os antigos princípios do Vedanta foram expressos no idioma moderno), universal (no sentido de que se destina a toda a humanidade) e prática (no sentido de que é princípios podem ser aplicados para resolver os problemas da vida cotidiana) (Ramakrisha Math and Mission website 2013). A crença de que Ramakrishna e Vivekananda trouxeram uma mensagem certa para o mundo moderno está ligada à ênfase colocada em Vivekananda se esforçando para desenvolver uma filosofia religiosa que estaria em sintonia com a ciência. Isso se conecta à reivindicação de ser universal e penetrar na única verdade que está por trás das diferentes formas de diferentes religiões, que é igualmente acessível aos hindus e aos de outras tradições. Assim, Ramakrishna e Vivekananda são considerados modernizadores e unificadores da tradição hindu em suas diferentes formas: o primeiro ao aceitar como válidas todas as suas formas, uma catolicidade sintética que abraça entendimentos pessoais e não pessoais da realidade última, e o último por fortalecimento da cultura indiana e hindu, definindo seus fundamentos e levando os hindus à ação. A palavra de ordem de Vivekananda, "Levante-se, desperte e não pare até que a meta seja alcançada!" tirado do Katha Upanishad, sintetizou seu próprio intenso ativismo e sua convicção de que a Índia tinha que ser despertada através da “educação do homem”. O movimento sustenta que criou uma nova filosofia de trabalho para o mundo moderno, que, insistindo que os frutos de todo o trabalho fossem oferecido a Deus, trabalho sacralizado em todas as áreas da vida. É essa filosofia que o movimento coloca em ação através de sua prática de seva.
O aspecto prático da mensagem do movimento está relacionado à sua convicção de que a realização direta da realidade última é o verdadeiro objetivo da vida e esta deve ser a prioridade para cada indivíduo. Ramakrishna e Vivekananda destacaram a importância de experimentar a verdade diretamente em uma época em que o ceticismo sobre as formas organizadas de religião começou a aumentar constantemente. A praticidade também é expressa por meio de sua ênfase em servir a humanidade como divindade incorporada e, assim, buscar mudar as condições sociais e materiais. Este duplo impulso está resumido no lema do movimento "Para a própria salvação e para o bem-estar do mundo" (Atmano mokshartham jagad hitaya cha), que foi criado por Vivekananda.
É difícil explorar os ensinamentos do movimento Ramakrishna isoladamente dos debates acadêmicos sobre suas figuras seminais, em parte porque Ramakrishna e seus seguidores atraíram a atenção dos estudiosos mesmo quando o movimento estava surgindo e continua a fazê-lo. Em 1896, o eminente orientalista vitoriano Friedrich Max Müller publicou um dos primeiros estudos de Ramakrishna em inglês, que alcançou um grande público por causa da posição de Müller (ver Beckerlegge 2000: 7-18). O próprio Müller tinha simpatias universalistas e antecipou ansiosamente a reforma social e religiosa na Índia, que ele acreditava que professores como Ramakrishna e Vivekananda iriam encorajar. Escrevendo calorosamente sobre Ramakrishna como um professor com uma mensagem para sua época, os sentimentos de Müller são amplamente ecoados na maneira como Ramakrishna Math and Mission apresenta Ramakrishna e Vivekananda como professores com uma mensagem para a "era moderna".
Vivekananda tem sido regularmente reconhecido por estudiosos como um dos gurus hindus mais influentes dos últimos dois séculos, se não o mais influente. Richard King (1999: 161) argumentou que a influência mais ampla de Vivekananda "supera em muito seu envolvimento com a Missão Ramakrishna". Um exemplo disso seria a influência das palestras de Vivekananda, Raja Yoga, sobre a propagação posterior do yoga como um fenômeno global. Quando Vivekananda viajou para Chicago em 1893, além disso, tornou-se o primeiro “guru global”, antecipando em meio século, e numa época em que as viagens internacionais eram muito mais difíceis, os “gurus globais” que ganharam popularidade além da Índia nos 1960s e subseqüentemente. Mesmo antes de criar a Associação da Missão Ramakrishna em seu retorno a Calcutá, em 1897, ele já havia estabelecido o Centro Vedanta de Nova York. Dirigindo-se a audiências em grande parte não familiarizadas com o hinduísmo, Vivekananda desempenhou um papel significativo no processo de definir o hinduísmo como uma "religião mundial" e na promoção da percepção de advaita vedanta como a forma mais influente da filosofia hindu, embora os estudiosos tenham criticado essas representações da tradição hindu. Tanto a forma da organização Vivekananda criada e seu compromisso com seva foram adotados e adaptados por outros movimentos hindus, e a influência pessoal de Vivekananda foi reconhecida por uma ampla gama de personalidades indianas proeminentes. Sua compreensão da noção de karma yoga, o yoga da ação, ajudou a moldar as expressões do ativismo social hindu e contribuiu para a popularização do Bhagavadgita como um texto hindu que oferece uma filosofia flexível de ação desapegada. A vigorosa defesa de Vivekananda da Índia e suas tradições hindus no auge do período colonial e seu apelo aos indianos para se orgulharem de sua cultura e melhorar as condições sociais por meio seva foram reivindicados como alimentando diretamente o movimento nacionalista indiano. O historiador Amiya P. Sen (2000: 80) observou que Vivekananda foi “possivelmente a maior fonte de inspiração” para gerações de jovens nacionalistas na Índia. Na era pós-independência, Vivekananda tem sido cada vez mais reivindicado por grupos nacionalistas hindus como alguém que antecipou tanto suas preocupações quanto sua visão de uma Índia hindu (ver, por exemplo, Beckerlegge 2003). Isso encorajou acadêmicos e críticos sociais a reexaminar o papel de Vivekananda, intencional ou não, na promoção do tipo de nacionalismo cultural associado a grupos nacionalistas hindus na Índia contemporânea. Por essas razões, embora devotos e simpatizantes acadêmicos ocasionalmente tenham chegado perto de exagerar a influência do movimento Ramakrishna, a influência deste movimento e de seus fundadores não pode ser adequadamente avaliada simplesmente em termos do número de seus ramos ou de seus membros formais, todos dos quais são modestos para os padrões de muitos outros movimentos hindus na Índia.
Para muitos estudiosos recentes e contemporâneos, compreender a influência de Vivekananda na formação da ideologia e direção do movimento Ramakrishna é inseparável de julgamentos feitos sobre sua carreira e legado mais amplos. No processo, um abismo se abriu entre a autocompreensão do movimento e o impulso da erudição crítica centrada em Ramakrishna, Vivekananda e seu relacionamento. A extensão desse abismo cada vez maior desde os dias da calorosa apreciação de Müller por Ramakrishna, ainda hoje ecoada por alguns estudiosos próximos ao movimento, é mais bem ilustrada nos furiosos debates na mídia indiana provocados pela publicação em 1995 de Jeffrey K. Kripal's A criança de Kali: o místico e o erótico na vida e nos ensinamentos de Ramakrishna (Kripal 1995), um estudo textual e psicológico que investigou a sexualidade de Ramakrishna.
Os estudiosos têm cada vez mais tendência a questionar a caracterização de Ramakrishna como uma figura "moderna", argumentando que ele deve ser compreendido dentro do contexto das tradições religiosas populares de seu tempo em Bengala, embora muitas vezes discordando sobre a natureza da mistura de influências encontradas em seu ensino (ver, por exemplo, Devdas 1965 e Neeval 1976). Ramakrishna se deleitou com algumas das novidades da época, que encontrou em Calcutá; Vivekananda teve uma educação muito diferente e viajou muito. Desta forma, a atenção foi chamada para as diferenças entre Ramakrishna e Vivekananda, levando a questões sobre a extensão da continuidade entre seus ensinamentos e prioridades, particularmente à luz da carreira de Vivekananda após 1893. Assim, por exemplo, Ramakrishna estava imerso em devoção a Kali, enquanto Vivekananda tendia a promover uma versão de advaita vedanta filosofia. Vivekananda geralmente insistia em pregar a mensagem ao invés de sobre seu mestre, Ramakrishna, embora Vivekananda falasse de Ramakrishna com calor e reverência quando se referia a ele. Conforme mencionado anteriormente nesta entrada, Vivekananda não estava na vanguarda da iniciativa de desenvolver um culto devocional centrado em Ramakrishna. Ramakrishna e Vivekananda promoveram uma visão inclusivista, mas o horizonte de Ramakrishna era muito limitado por seu mundo hindu. A perspectiva de Vivekananda era global. Sua teoria de uma religião universal emergente era evolucionista e hierárquica de uma forma que o inclusivismo de Ramakrishna não era, revelando a familiaridade de Vivekananda com as teorias darwinistas sociais e populares sobre as origens e evolução das religiões de estágios inferiores para superiores. Como o resumo do movimento de sua ideologia reconhece, foi Vivekananda quem sustentou que era especificamente o Vedanta que é a religião universal eterna, que pode servir como "base comum para todas as religiões".
A intervenção de Ramakrishna para encorajar o alívio da fome, junto com algumas de suas declarações selecionadas por Vivekananda, foi usada como o precedente para oferecer serviço organizado como uma disciplina espiritual. É dito que somente Vivekananda percebeu a importância das palavras proferidas por Ramakrishna enquanto em um estado de transe, o que sugeria que Ramakrishna recomendou serviço ou seva aos seres como divindade encarnada, mas rejeitou a caridade e a compaixão como condescendentes. Essa percepção foi resumida na frase “servir jivas ”(almas encarnadas) como Shiva (Deus). Vivekananda mais tarde reformulou isso na frase “que o pobre seja o seu Deus” (daridra narayana). Mas, Ramakrishna também repetidamente advertiu seus seguidores que o envolvimento em atividades de caridade poderia distrair uma pessoa da prioridade da realização de Deus. Vivekananda institucionalizado organizado seva quando ele estabeleceu o Ramakrishna Math and Mission. Os estudiosos apontaram para a falta de evidências sobre as intenções de Ramakrishna para seus seguidores e perguntaram se ele já pensou em fundar um movimento, muito menos um dedicado ao serviço.
Aqueles dentro do movimento considerariam os ensinamentos de Ramakrishna e Vivekananda como complementares, amparados pela convicção de que Vivekananda era o discípulo mais capaz de interpretar as palavras de Ramakrishna e até mesmo as intenções não ditas. Para muitos estudiosos de fora do movimento, essas diferenças sugerem até que ponto Vivekananda absorveu influências europeias e americanas, incluindo as cristãs, por meio de sua educação na Índia e, em seguida, de suas viagens e canalizou-as para o movimento que criou. Conseqüentemente, Vivekananda é considerado o representante arquetípico do “Neo-Hinduísmo”, que se caracteriza por retrabalhar a tradição hindu anterior à luz do encontro com influências europeias na Índia colonial. Tem-se argumentado, por exemplo, que Vivekananda baseou sua noção de seva e Vedanta Prático em uma nova interpretação de anteriores advaita tradição, que acrescentou uma dimensão ética à visão não dualista da realidade característica desse sistema. Seus críticos argumentam que o ensino de Vivekananda de que essa mesma unidade deve fornecer uma base para uma ética de serviço introduziu um elemento ausente dos textos em que ele se baseou (por exemplo, Rambachan 1994; Halbfass 1995; Fort 1998). Para os seguidores de Vivekananda, tal inovação constituiria evidência da capacidade de Vivekananda de reinterpretar a tradição hindu e torná-la relevante para o mundo moderno.
Essas questões delineadas acima, e outras, que foram exploradas em estudos recentes, não são meramente as preocupações de observadores fora dos seguidores do movimento. Eles são tentativas de dar sentido àqueles pontos no início da história do movimento Ramakrishna, quando a direção estabelecida por Vivekananda para o movimento provou ser altamente contenciosa e divisiva e quando a própria carreira de Vivekananda tomou direções tão diferentes. Sua mudança de aparência durante as diferentes fases de sua carreira fornece dicas visuais impressionantes dessas mudanças de direção e prioridade. Consequentemente, muitos estudiosos argumentariam que a alegação do movimento de que sua ideologia “ ... consiste nos princípios eternos do Vedanta vividos e experimentados por Sri Ramakrishna e expostos por Swami Vivekananda 'tem que ser testado à luz da complexidade da interação entre as duas figuras muito diferentes no coração do movimento e o movimento subsequente história. (Para um exame mais detalhado da literatura acadêmica relacionada ao movimento Ramakrishna, consulte Jackson 1994: 170-79; Beckerlegge 2000, Parte 1; Beckerlegge 2013. Argumentos acadêmicos sobre a extensão da continuidade entre Ramakrishna e Vivekananda foram examinados em detalhes em Beckerlegge 2006. )
RITUAIS / PRÁTICAS
Desde a época da primeira comunidade monástica do movimento em Calcutá, Ramakrishna tem sido o foco devocional do 
movimento, junto com Vivekananda e Sarada Devi que formam coletivamente a Trindade Espiritual do movimento. [Imagem à direita] A imagem de Ramakrishna está instalada para adoração no templo em Belur Math. Nos outros centros do movimento, é a sua fotografia que é mais comumente instalada para o culto, exceto em Advaita Ashrama, no Himalaia, onde, por insistência de Vivekananda, nenhuma representação pessoal do divino é permitida. Os templos e santuários do movimento seguem os padrões familiares de oferta (adoração) incluindo o arti cerimônia encontrada geralmente em templos hindus. O movimento celebra os principais festivais hindus e a celebração nacionalmente conhecida de Durga Puja em Belur Math atrai milhares de devotos. Os aniversários de Ramakrishna, Vivekananda, Sarada Devi e discípulos diretos de Ramakrishna também são celebrados, assim como o aniversário de Buda e a véspera de Natal, este último por causa de sua associação com os votos de renúncia feitos por Vivekananda e seus irmãos discípulos. Esse padrão de atividade é amplamente replicado, às vezes de maneiras simplificadas, em centros fora da Índia. Dentro do Ramakrishna Math, a progressão dos probacionistas e sua aceitação como sannyasin s é marcado por rituais de iniciação e sannyasins aceitar os membros leigos como discípulos pessoais através da iniciação. O canto védico também faz parte da vida da Matemática.
A prática para a qual o Ramakrishna Math e Mission é mais amplamente conhecido, certamente na Índia e nos países menos materialmente desenvolvidos onde o movimento tem uma presença, é a sua performance de seva , serviço humanitário. O movimento se refere a isso como um sadhana, ou disciplina espiritual, para distinguir sua oferta de serviço das formas seculares de serviço social. Sob a gestão de sannyasins, mas na prática amplamente prestado por trabalhadores leigos e especialistas pagos, o movimento oferece serviços em vários campos: médico, educacional, desenvolvimento rural e assistência e reabilitação. Mantém atividades voltadas especificamente para jovens e mulheres, e se dedica à conduta de massa, trabalho espiritual e cultural e organização de celebrações anuais. A partir de um envolvimento em grande parte ad hoc na fome e socorro de desastres no final do século XIX, as atividades de serviço do movimento evoluíram para projetos de grande escala, muitas vezes canalizados por instituições grandes e complexas, incluindo grandes hospitais, uma universidade e muitas faculdades e escolas, e centros especializados de desenvolvimento rural.
Em regiões mais ricas, incluindo os Estados Unidos e a Europa Ocidental, o movimento restringe sua seva oferecer aconselhamento pedagógico e espiritual, apoiado pelos extensos produtos de suas editoras.
LIDERANÇA / ORGANIZAÇÃO
A fundação da Belur Math em 1898 forneceu um lar permanente para o Ramakrishna Math (ou monastério), [Image at right]
existia desde a morte de Ramakrishna. Localizada no bairro de Howrah, na margem oeste do rio Hugli, que atravessa Calcutá, Belur Math continua a ser a sede da Ramakrishna Math and Mission. O Ramakrishna Math é composto de sannyasins, iniciados renunciantes masculinos, que têm o título honorífico de Swami, Senhor ou Mestre, e estagiários masculinos (brahmacharyas).
Na prática, a Associação Missionária Ramakrishna foi amplamente substituída quando Belur Math foi estabelecido e incorporou o objetivo da Associação em suas próprias regras. A natureza indistinta da relação entre a Associação e Belur Math não foi esclarecida até vários anos após a morte de Vivekananda, quando em 1909 a Missão Ramakrishna recebeu seu status legal como uma organização separada. A Missão Ramakrishna é uma organização aberta a homens e mulheres que, ao contrário dos membros do Math, não são obrigados a renunciar às responsabilidades cotidianas, como as de família e emprego, para levar uma vida espiritual de ascetismo monástico. O Math e a Mission permaneceram organizações legalmente separadas desde 1909, cada uma com seus próprios ramos, bem como compartilhando a gestão de alguns ramos conjuntos. A Missão, no entanto, está sob a autoridade do Presidente do Ramakrishna Math e o Conselho de Curadores, que elege o Presidente, e os ramos da Missão estão sob a liderança dos membros do Math, o que significa que o Math e a Missão em efeito função como um movimento. Até o momento, todos os membros do Math encarregados dos centros de Matemática ou Missionários (conhecidos respectivamente como Presidentes e Secretários) são de origem indiana, exceto os líderes dos subcentros que permanecem sob a autoridade de seu centro pai. Em geral, espera-se que todos os centros sejam financeiramente autossuficientes, e o movimento é muito cauteloso antes de abrir novos centros ou empreender novos projetos e avalia cuidadosamente o nível de apoio local sustentável. Ele faz isso para evitar o encerramento de disposições de sevapor exemplo, educacional, médico ou relacionado ao desenvolvimento rural, cuja perda teria um efeito deletério sobre a comunidade local. Embora o movimento nos seus primórdios tenha insistido que todo o trabalho que empreendesse deveria ser uma expressão de seva, os papéis cada vez mais complexos e muitas vezes técnicos preenchidos por seus centros levaram, nos últimos anos, a empregar trabalhadores com as habilidades necessárias.
A escala dos centros do movimento vai desde sua extensa sede Belur Math e centros “carros-chefe”, como o 
Ramakrishna Mission Institute of Culture, Kolkata, [Image à direita] e a Ramarama Missionária Ashrama em Narendrapur, Bengala Ocidental, para centros muito mais modestos, muitas vezes mantidos por não mais que um ou dois sannyasine um punhado de voluntários locais em áreas rurais.
No período pós-independência, Ramakrishna Math e Mission criaram o Sri Sarada Math em 1954 para mulheres renunciantes (Sannyasinis) que têm o título de Pravrajika (“freira errante”, sinalizando sua vida de renúncia). Este se tornou totalmente independente em 1959 e, por sua vez, estabeleceu a Missão Ramakrishna Sarada em 1960. Ambos oferecem atividades de serviço e têm uma presença limitada fora da Índia. A Vedanta Society of Southern California, fundada em 1930, recebeu permissão para estabelecer um convento, o Convento Sarada, para que as mulheres também pudessem entrar sannyasa. Como uma instituição da Sociedade Vedanta do Sul da Califórnia, o Convento Sarada permanece sob a autoridade de Belur Math, ao contrário do Sri Sarada Math and Mission. Na década de 1980, Ramakrishna Math and Mission criou o Ramakrishna-Vivekananda Bhava Prachar Parishad (associação para a disseminação das idéias de Ramakrishna e Vivekananda). As organizações vinculadas ao Paris tiveram que seguir um conjunto de dez pontos de diretrizes fornecidas pela Missão Ramakrishna. Embora essas organizações sejam completa ou parcialmente independentes da Ramakrishna Math and Mission, sua existência, junto com todas as sociedades independentes estabelecidas em homenagem a Ramakrishna e Vivekananda, ilustra a extensão do popular “movimento Ramakrishna” na Índia.
PROBLEMAS / DESAFIOS
O número de membros da Matemática tem flutuado nos últimos anos, permanecendo geralmente acima de mil sannyasinareia brahmacharyas. Não é fácil quantificar os membros da Missão porque, como é comumente o caso com as organizações hindus, ela tem muito mais apoiadores, devotos e patronos do que membros formalmente registrados. Assim como o número de membros do movimento, seu número de filiais também flutua e atualmente está em torno de 170 em todo o mundo. A maioria dessas filiais está na Índia, com concentrações em Calcutá e no estado de Bengala Ocidental, a região onde Ramakrishna começou a reunir seguidores, e ao redor da cidade de Chennai (Madras), onde Vivekananda reuniu seus primeiros apoiadores além do que é agora o Ocidente Bengala. O número de sannyasins na Matemática a qualquer momento é um fator chave no controle da expansão do movimento e seu envolvimento em novos projetos, como é o sannyasins que fornecem os líderes e principais administradores do movimento.
A política do movimento de evitar o proselitismo e sua restrição ao seva atividades em muitos países além da Índia para ensinar aqueles que o procuram significou que o movimento teve um perfil muito mais baixo além da Índia do que, por exemplo, a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON) e o movimento Swaminarayan, embora a adesão deste último é em grande parte retirado daqueles de ascendência Gujarati. Em certas áreas dos Estados Unidos, por causa da missão de Vivekananda, seu nome e o de seu movimento continuam a ser reconhecidos. Em contraste, no Reino Unido, onde existe apenas um ramo do movimento e a maioria dos hindus britânicos são descendentes de Gujarati, Vivekananda e o Ramakrishna Math and Mission são pouco conhecidos além dos membros de associações culturais bengalis dispersas. A comparação com a ISKCON é instrutiva porque a ISKCON também ofereceu ensinamentos a indivíduos não nascidos em famílias hindus e teve sucesso em atrair pessoas mais jovens. Os Centros Vedanta do movimento Ramakrishna nos Estados Unidos e na Europa Ocidental normalmente atraem apoiadores mais velhos e ricos, que têm sido mais constantes do que alguns dos jovens atraídos pela ISKCON, mas as Sociedades Vedanta estão agora lutando para substituir a geração mais velha de apoiadores como este diminui com o tempo. Muitas vezes, foi por meio do contato inicial com os Centros Vedanta que devotos que não eram indianos nem hindus de nascimento, subsequentemente, se ofereceram para o treinamento para entrar no Ramakrishna Math.
Na Índia, o movimento também teve que se adaptar ao desafio da globalização, seu impacto sobre os valores tradicionais da sociedade indiana e a ascensão de uma classe média hindu em rápida expansão e o estilo de vida aspiracional de seus membros. A liberalização econômica da Índia desde o início da década de 1990 foi acompanhada por uma mudança na ênfase para a privatização e maior autonomia das instituições no setor de serviços. Isso representa um desafio para a Ramakrishna Math and Mission como uma organização de serviço independente, de inspiração religiosa, com grande interesse na educação (Anon 2006: 12). Também está funcionando em um mercado nacional e global cada vez mais competitivo, pois compete tanto por futuros seguidores quanto por apoio financeiro ao lado de várias outras organizações religiosas.
Desde a sua criação, o Ramakrishna Math and Mission manteve sua identidade como um movimento hindu enquanto disseminava seus ensinamentos sobre a harmonia das religiões ancorados em sua visão de uma religião universal emergente. Isso às vezes cria tensões. Isso tem sido evidente principalmente nos Centros Vedanta fora da Índia, onde alguns indivíduos inicialmente atraídos pela mensagem universalista do movimento, mais tarde cortaram seus laços com o movimento, alegando que suas práticas de culto permaneceram firmemente em caráter hindu. Quando as leis de imigração foram flexibilizadas nos Estados Unidos na segunda metade da década de 1960, a composição de vários Centros Vedanta foi alterada pelo afluxo de mais membros de origem indiana que favoreciam os estilos hindus de adoração e a celebração dos festivais hindus (McDermott 2003) . Entre 1980 e 1995, o movimento envolveu-se em um prolongado processo judicial na Índia, que acabou chegando à Suprema Corte. O caso foi apresentado por membros seniores do movimento na tentativa de declarar legalmente o Ramakrishna Math and Mission como sendo o 'Ramakrishnaismo' e, portanto, distinto do hinduísmo. Sob a constituição indiana, tal redefinição teria dado ao movimento o status de minoria e, portanto, mais autonomia sobre a gestão de suas instituições, incluindo o emprego de professores. O que foi revelador durante a condução deste caso não foi apenas o veredicto da Suprema Corte, que decidiu que o Ramakrishna Math and Mission era uma denominação do hinduísmo porque o universalismo fazia parte do hinduísmo. O caso em si também gerou protestos raivosos de seguidores leigos do movimento na Índia, que se consideravam hindus e seu apego à Matemática e à Missão como uma afirmação dessa identidade hindu. Essa tensão é indiscutivelmente uma tensão que o movimento deve negociar, particularmente na maneira como escolhe se representar para seu público fora da Índia, mas de uma forma que seja coerente com a forma como se representa na Índia.
IMAGENS
Imagem #1: Ramakrishna fotografou em 1883 / 1884 quando se acredita que ele estava em um estado de samadhi (consciência alterada ou superior. É a imagem mais comumente instalada nos centros de adoração do movimento e tornou-se conhecida como '' Postura Adorada ”. A iconografia do movimento Ramakrishna foi explorada em Beckerlegge 2000: 113-142 e Beckerlegge 2008 ]
Image #2: Sarada Devi fotografou em 1898 após a morte de Ramakrishna. Esta imagem foi retrospectivamente ligada à de Ramakrishna na iconografia devocional.
Imagem # 3: Vivekananda representado como o "monge errante" (parivrajaka) em uma fotografia tirada em c1891 durante seus anos de peregrinação pela Índia.]
Imagem # 4: Vivekananda em provavelmente sua representação mais famosa, a "Chicago Pose", tirada de um pôster baseado em uma fotografia tirada dele no Parlamento Mundial das Religiões em 1893. Diz-se que esta imagem encapsula sua defesa confiante do hinduísmo no Parlamento.
Image #5: Vivekananda no estilo de vestido clerical que ele veio a favor quando nos Estados Unidos.
Image #6: As águas, a flor de lótus, o sol nascente, a serpente enrolada e o cisne simbolizam, respectivamente, o Karma Yoga, o Bhakti Yoga; Jnana Yoga, Raja Yoga e o Ser Supremo. O emblema, portanto, representa o ensinamento de Vivekananada de que o Ser Supremo é realizado pela prática combinada de todos os quatro yogas.
Image #7: Representações simples de cerâmica da Trindade Espiritual encontradas em bancas de mercado ao lado do templo de Dakshineshwar.
Image #8: O Templo Shri Ramakrishna em Belur Math. Sua arquitetura é projetada para evocar aspectos de diferentes religiões.
Image #9: O interior do Ramakrishna Mission Institute of Culture em Kolkata, que mantém uma escola de idiomas, uma extensa biblioteca de nível universitário e um departamento de pesquisa, além de oferecer um extenso programa de palestras públicas.
REFERÊNCIAS
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RECURSOS SUPLEMENTARES
Uma quantidade considerável foi publicada sobre o movimento Ramakrishna desde o final do século XIX, principalmente na Índia pelas editoras mantidas pelo próprio movimento, das quais Advaita Ashrama (Calcutá), o Sri Ramakrishna Math (Mylapore, Chennai) e o Ramakrishna Mission Institute of Culture (Kolkata) são os mais importantes. Revistas publicadas pelo movimento em uma variedade de línguas indianas e inglês fornecem uma mistura de artigos, acadêmicos e populares, sobre assuntos de interesse histórico, as atividades dos centros do movimento e a filosofia do movimento. Eles também fornecem informações valiosas sobre a vida cotidiana do movimento e seus centros. O mais proeminente e amplamente acessível desses periódicos são Prabuddha Bharata, O Vedanta Kesari, e as Boletim do Instituto de Missão Ramakrishna da Cultura. O Brahmavadin, o antecessor de curta duração de O Vedanta Kesari, fornece acesso aos primeiros dias do movimento. As Sociedades Vedanta nos Estados Unidos também publicam periódicos, mas estão mais preocupados com a filosofia universalista do movimento e a espiritualidade popular do que com a vida cotidiana do movimento na Índia. O Ramakrishna Math and Mission foi mais lento do que alguns movimentos hindus para desenvolver uma ampla presença na Internet, mas muitos de seus centros individuais atualmente mantêm seus próprios sites, embora alguns deles sejam bastante esqueléticos. O site mantido pela Belur Math é um recurso extenso e útil. A lista de recursos adicionais abaixo inclui estudos acadêmicos selecionados para representar as questões abordadas nesta entrada. Não pretende ser exaustivo. Listas mais extensas de publicações do movimento Ramakrishna e estudos por seus observadores acadêmicos podem ser encontradas nas visões gerais historiográficas mencionadas no corpo desta entrada.
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Autor:
Gwilym Beckerlegge
Data de postagem:
18 agosto 2016
