OTHERKIN
Linha do tempo de OTHERKIN *
1930: Dion Fortune escreveu sobre pessoas não-humanas e vampiros em corpos humanos em Autodefesa Psíquica .
1967: A Igreja de Todos os Mundos foi estabelecida.
1972 (ca.): As Filhas da Rainha dos Elfos foram fundadas.
1972: Stephen Kaplan abriu o Vampire Research Center.
1974: Masmorras e Dragões RPG foi lançado pela primeira vez.
1975: Elf Queen's Daughters foi renomeado Silver Elves.
1976: Brad Steiger's Deuses de Aquário refere-se a estrangeiros na terra como "pessoas da estrela".
1976: Anne Rice começou a publicar seus romances de vampiros de enorme sucesso.
1979: Silver Elves renomeado Silvan ou Sylvan Elves, começou a publicar o zine, Letras de amor élficas mágicas .
Década de 1980: Listas de mala direta eram usadas para manter contato entre grupos élficos.
1984: Elfquest RPG foi lançado.
1986: A versão revisada de Margot Adler's Desenhando a Lua [1979] incluiu uma descrição das pessoas que identificam élficos.
1990: O serviço de listas Elfinkind Digest foi estabelecido e incluiu o possível primeiro uso do termo "Otherkin".
Década de 1990: os grupos da Usenet foram usados para discussões de várias identidades não humanas, incluindo vampiros, animais, dragões, elfos.
1991-1995: Uma série de jogos de RPG de mesa envolvendo identidades sobrenaturais foi lançada pela White Wolf.
1997: Doreen Virtue começou a publicar livros sobre seres encarnados.
1999: Vários fóruns extintos foram fundados e textos online para Otherkin, Vampires e Therianthropes foram escritos e distribuídos.
2006: Danielle Kirby publicou o primeiro trabalho acadêmico sobre Otherkin, "Alternative Worlds: Metafysical Questing and Virtual Community entre the Otherkin."
2007: Lupa publicado Um guia de campo para Otherkin, um recurso importante para aqueles dentro e fora da comunidade.
2012: Orion Scribner escreveu uma história detalhada do desenvolvimento do movimento Otherkin.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
O termo “Otherkin” refere-se à identidade e ao grupo de identidade de indivíduos que acreditam ser, até certo ponto, 
não ou outro que não humano, apesar de ter uma aparência humana. Conforme descrito por Lupa, o autor de Um guia de campo para Otherkin e um self-professed Otherkin, este é um rótulo para “qualquer um que se relacione internamente com uma espécie não-humana, seja através da alma, mente, corpo ou ressonância energética” (2007: 26). Algumas das espécies de Otherkin mais comuns podem ser divididas em categorias, por exemplo:
?? Therianthropes (pessoas-animais) incluindo espécies de animais vivas; animais extintos; animais míticos, como dragões; híbridos, como sereias: e metamorfos, como lobisomens.
?? Seres fantásticos como elfos, fadas, elementais (espíritos da natureza), anjos e demônios.
?? Vampiros tanto do tipo bebedor de energia quanto do tipo bebedor de sangue.
?? Extraterrestres, geralmente tipos de espécies alienígenas benéficas que vieram para a Terra, em vez dos típicos "cinzas".
Como as identidades não humanas mais freqüentes de Otherkin são criaturas sobrenaturais que tendem a extrair liberalmente de fontes míticas e ficcionais, o contexto religioso de Otherkin pode ser visto variavelmente como New Age, Pagan, esotérico, ou “ocultismo popular” (Partridge 2004 ); uma forma de espiritualidade alternativa; ou, como Adam Possamai afirmou, "religião hiper-real" (2012). No entanto, Otherkin possui um conjunto heterogêneo de crenças, e ser Otherkin não requer a manutenção de quaisquer crenças, práticas ou afiliações doutrinárias. Além disso, como um grupo que existe puramente online, questões de autenticidade, anonimato e autoria comprometem o agrupamento de dados e informações. Consequentemente, é difícil fornecer uma visão geral dos princípios básicos de uma multidão tão eclética, mas temas e ideias populares podem ser identificados e passaram a representar o termo em geral. É a mesma característica do Otherkin que os torna difíceis de estudar, pois os torna o que são. Como Danielle Kirby afirma, eles são um grupo que está “situado no nexo da investigação metafísica, narrativa de fantasia, comunicações digitais e cultura popular” (2013: 4).
As possibilidades e repercussões do emaranhamento humano com os seres sobrenaturais há muito tempo fascinam os ocidentais, e um interesse geral pelo não ser humano tem sido um tema sempre presente em nossa mídia de entretenimento. O vigésimo século,
especialmente com o advento do cinema e, mais tarde, da televisão, viu a manifestação dessa curiosidade, medo e até mesmo desejo em romances, peças de teatro, filmes e programas de televisão dos gêneros do horror, da fantasia e da ficção científica. Estes géneros e o seu fandom demonstraram uma expansão e desenvolvimento significativos nos 1960s e 1970s, um período caracterizado por Colin Campbell pela ascensão do “meio cultual” (1972). Paralelamente ao crescente engajamento com a fantástica ficção, estava o interesse em teorizar realidades alternativas, experimentando estados alterados de consciência e modos de iluminação espiritual, com um consequente questionamento das fronteiras do real e do imaginário. Um momento revelador de confluência pode ser visto no advento de Gnosticon, a Convenção Gnóstica Aquariana de 1971, que foi modelada nas convenções de ficção científica que têm suas origens nos 1930s. No ano seguinte, Oberon Zell do Igreja de todos os mundos, uma religião baseada em um romance de ficção científica, ganharia um prêmio por sua fantasia na Convenção Mundial de Ficção Científica (Cusack 2010: 67). Como parte desse zeitgeist, movimentos particulares consolidaram crenças na existência de criaturas sobrenaturais além de seus limites ficcionais, e legitimaram a afirmação de que alguém poderia identificar as uma entidade sobrenatural, seja em vez de ou sendo um ser humano. Embora esses movimentos frequentemente tenham suas próprias histórias independentes (algumas das quais são exploradas em profundidade em outros lugares), mesmo uma rápida olhada em uma seleção deles indica as fortes influências da contracultura em seu desenvolvimento e desenvolvimento. lugar subseqüente na comunidade contemporânea de Otherkin.
O meio cultual descrito por Campbell era composto de correntes de crenças e práticas não ortodoxas, desviantes e místicas, tomadas em desafio à percepção da imposição tanto da secularização quanto da religião dominante. Em certos cantos desse meio, 
os grupos inspiraram-se espiritualmente nas tradições orientais, folclore, esoterismo, misticismo e epistemologias de bem-estar, consciência e autorrealização extraídas de escolas como a psicanálise junguiana. A mistura dessas ideias “ocultistas” com produtos de mídia e texto da cultura popular produz o que Christopher Partridge chamou de “ocultismo popular”, um recurso importante para o reencantamento ocidental (2004). Esta abordagem emergente é bem ilustrada pela 'Espiritualidade de Tolkien' professada por grupos pagãos como as Filhas da Rainha dos Elfos, os Elfos de Silvan e os Elfos de Prata, da América dos anos 1970 (Davidsen 2012). Esses praticantes tiraram suas crenças do Legendarium do autor e, de acordo com Margot Adler em 1986, "se sentiriam descendentes genéticos e espirituais de todas as pessoas gentis ao longo dos tempos cujas culturas foram obliteradas, oprimidas e absorvidas" ( 1997: 522). Ou seja, eles se identificaram como élficos.
As pessoas têm sido acusadas de serem seres sobrenaturais se infiltrando na sociedade humana com propósitos impróprios, seja como changelings, fadas, monstros, metamorfos ou vampiros, por muitos séculos. O esoterista ocidental Dion Fortune escreveu em 1930 sobre a natureza infeliz das pessoas que resultaram do acoplamento anormal de uma força humana e sobrenatural e que, como resultado, permanecem "alienígenas em uma terra estranha", isoladas, insatisfeitas e inquietas (2001: 72) . Esses seres não humanos são, para Fortune, inerentemente perigosos, especialmente aqueles que ela descreve como vampiros psíquicos, um tipo de 'vácuo de vitalidade' que drena energia em vez de beber sangue (2001: 42-50). No entanto, ao lado da espiritualização de identidades não humanas em outros cantos, as décadas de 1960 e 1970 testemunharam o crescimento de grupos de vampiros formados em torno da mídia, como o programa de televisão Dark Shadows (1966-1971) e as Crônicas Vampiras de Anne Rice (1976-2014). Em combinação com a nascente subcultura gótica, os indivíduos que sentiam uma afinidade com a estética e a mitologia dessa raça de imortais sinistra, sedutora e otimista, surgiram como vampiros (Keyworth 2002: 355; Laycock 2009: 42-45). O primeiro americano “Vampire Research Center” foi fundado em 1972, pelo investigador paranormal Stephen Kaplan para estudar o surgimento deste grupo de identidade sobrenatural (Laycock 2009: 65).
Por volta da virada do século, os movimentos teosóficos que floresceram na América e na Europa tiveram um interesse especial em contatar não apenas seres do outro mundo, mas pessoas interestelares, para aprender as verdades superiores da vida. A partir do período pós-Segunda Guerra Mundial em diante, essa sacralização do extraterrestre se tornaria um aspecto chave do pensamento da Nova Era (Zeller 2010: 37-38). Por exemplo, Brad Steiger's Deuses de Aquário (1976) argumentou que “astros e estrelas”, alienígenas que possuem ou nasceram em corpos humanos (Ruth Montgomery chamaria os antigos “walk-ins” em seu livro 1979). Estranhos entre nós ) é um tipo de ser sobrenatural que vive ao lado de pessoas comuns na Terra, tanto na sacralização quanto na normalização de identidades extraterrestres. Os fundadores de Novos Movimentos Religiosos Ufológicos, como Herff Applewhite e Bonnie Nettles de Portão do céuFreqüentemente reformulava personagens religiosos familiares como Jesus, ou a si mesmos, como alienígenas que foram enviados a este planeta para ajudar a humanidade (Zeller 2010: 42-46). Nos últimos vinte anos, a Doreen Virtue (2007) distinguiu numerosas categorias de seres sobrenaturais e benevolentes, incluindo “sementes de estrelas”, “anjos encarnados”, “trabalhadores da luz” e várias formas de “elementais” (espíritos da natureza), contribuindo para a continuidade popularidade desta ideia nos círculos metafísicos. Em resumo, a contracultura dos 1970s fomentou um ambiente em que identidades não humanas, historicamente associadas a “males”, tais como o Diabo, possessão demoníaca, doença mental ou outras patologias, poderiam ser consideradas formas positivas e benéficas de ser. .
“Já foi notado que a ocultação popular, e especialmente os mundos imersivos e mitologias gerados pela sacralização das obras de ficção científica e fantasia, foram formadores para os Otherkin. Não só tem fandoms e convenções 
forneceu o modelo para se envolver com textos de ficção como recursos para a construção de comunidades, para expandir as estruturas de crenças e para dar credibilidade à existência de espécies sobrenaturais e não-humanas, eles promoveram importantes técnicas de jogo de identidade. Isso é bem ilustrado pelos RPGs, como o clássico jogo de fantasia e aventura de mesa. Masmorras e Dragões (1974-presente) em que os jogadores poderiam representar o papel de uma raça não humana como um elfo, um gnomo ou um halfling e exercer poderes mágicos. Por causa da importância central da magia e identidades sobrenaturais, D&D tem sido atribuído significado oculto tanto por jogadores enamorados e conservadores religiosos preocupados (Laycock 2015: 165-69). Iterações posteriores do D&D Modelo de RPG como Elfquest (1984), desenvolvido a partir da popular série de quadrinhos homônima e White Wolf's Vampire: The Masquerade (1991) Lobisomem: o apocalipse (1992), e Changeling: o sonho (1995) aumentaram as oportunidades de dramatização para aqueles que são interessantes em outros personagens e histórias míticas. O enorme sucesso de massivos jogos online de fantasia multi-jogador como World of Warcraft provar o apelo contínuo deste gênero. Não é incomum para Otherkin recontar jogar esses jogos como parte integrante de sua descoberta da comunidade Otherkin e sua própria identidade não humana (Laycock 2012: 76-78). ”
Somente na era da Internet esses grupos de identidade independentes, embora às vezes sobrepostos, se reúnem sob o termo genérico "Otherkin". Enquanto a comunidade pagã oferecia alguns espaços para a articulação da identidade não humana, a World Wide Web podia ligar pessoas de diferentes localizações geográficas, origens culturais e tradições religiosas como nunca antes. Em sua origem, a rede poderia oferecer pouco mais do que listas de usuários para seus usuários, mas esse era um componente essencial para a fundação da comunidade online Otherkin. A Usenet, precursora dos sistemas de boletins, fomentou grupos de discussão como alt.pagan, alt.horror.werewolves e alt.culture.vampyres. Aqui as pessoas se reuniram para trocar idéias sobre ter identidades não humanas ao lado de uma série de assuntos relacionados a fandom e magia de conversação e questionamento nos anos iniciais dos 1990s. Scribner rastreou a origem do termo "Otherkin" para uma lista de discussão chamada Elfinkind Digest que se ramificou de alt.pagan em 1990 (Laycock 2012: 25). Termos alternativos foram propostos e usados em vários grupos online, como “lobisomens” para pessoas humanos-animais, “faeborn” para pessoas fadas e “vampiro” para vampiros modernos. Embora inicialmente "otherkin" tenha sido usado apenas para pessoas que se identificam como elfos, ele viria a descrever pessoas não humanas de forma mais ampla (Scribner 2012: 25-47). Como um Otherkin relembra (citado em Laycock 2012: 72): "éramos 'meio' relacionados uns com os outros, mas não exatamente iguais e éramos 'mais ou menos' parecidos com humanos, em virtude de habitarmos corpos humanos, mas definitivamente não humano em nossos padrões de pensamento e crenças espirituais. Otherkin evoluiu como um termo cultural abreviado. ”
Com o novo milênio, plataformas mais sofisticadas de comunicação estavam sendo oferecidas pela Internet e adotadas pela Otherkin. Os documentos de Perguntas Mais Frequentes (FAQ) tinham sido, e ainda permanecem, recursos significativos para os recém-chegados e os recém-despertos, ao delinearem o que a comunidade Otherkin (ou Vampire, ou Therianthrope etc.) havia designado “o básico” de ter outro -da identidade humana. Com espaços cada vez mais amigáveis, democráticos e afetivos, como fóruns, mais vozes estão sendo adicionadas ao debate sobre o que constitui tais princípios. Perguntas frequentes, glossários e guias pedagógicos são continuamente reescritos, atualizados e formulados com base nas principais definições de termos relevantes na comunidade. Muitos-para-muitos formatos de contato também aumentaram as oportunidades de organizar encontros físicos para aqueles em áreas adjacentes, trazendo o aspecto comunitário para o mundo não-virtual. Hoje, a internet fornece sistemas multitudinários e elaborados para o compartilhamento de conteúdo e expressão pessoal. Quadrinhos, obras de arte, vídeos do You Tube e boletins informativos têm sido pontos de venda populares para a participação divertida e criativa no movimento Otherkin. Redes sociais como o tumblr, o Facebook e o reddit são empregadas avidamente para expandir a discussão e a pesquisa, bem como para enunciar identidades alheias às audiências públicas e privadas.
A história do movimento Otherkin até à data, e especialmente como se manifestou online, tem sido objecto de várias pesquisas
projetos realizados por membros dessas comunidades. Lupa's Guia de campo para Otherkin (2007) foi uma tentativa semi-acadêmica de uma pessoa de dentro para reunir fontes primárias na forma de sua própria experiência e participação na comunidade, pesquisas e entrevistas com Otherkin, e pesquisa juntamente com a análise para fornecer um texto introdutório para aqueles novos o movimento. O projeto em andamento do artista Otherkin e autor Orion Scribner, A Linha do Tempo Otherkin: A História Recente de Pessoas Élficas, Fae e Animais (2012-) tem como objetivo mapear os eventos anteriores ao milênio que levaram ao estabelecimento de uma comunidade on-line para pessoas que não identificam humanos, registrando a abertura e o fechamento de fóruns importantes, a divulgação de documentos notáveis e atualizados regularmente para incluir os recentes transmissão e publicação de mídia relacionada à Otherkin. Archives (como darkfang.net) e wikis (por exemplo, anotherwiki.org) também pretendem manter um registro do desenvolvimento do movimento no passado, no presente e no processo contínuo de seu crescimento e mudança.
DOUTRINAS / CRENÇA
Como já foi dito, não há crenças fundamentais que Otherkin deva sustentar, exceto pela ideia de que elas de alguma forma se identificam como um outro que não humano. Explicações espirituais para essas identidades não tradicionais são bastante comuns dentro da comunidade Otherkin, mas estão longe de serem singulares. Eles podem incluir as alegações de que alguém era uma criatura mítica em uma vida passada e reteve memórias, ou que a alma de uma criatura mítica reencarnou em suas vidas. 
corpo humano. Alguns preferem adotar o Otherkinness em termos científicos ou psicológicos, considerando-o como um tique neurológico ou um mecanismo de enfrentamento construído mentalmente, por exemplo. Outros adotam uma abordagem revisionista-histórica e consideram seus genes misturados com o DNA de espécies criptozoológicas ou extintas e supostamente lendárias. No entanto, a maioria de Otherkin parece seguir uma linha de pensamento mágico que problematiza os pressupostos epistemológicos regulares da sociedade ocidental em relação à realidade, verdade e crença como inteiramente subjetivas e ainda ativamente poderosas. Sem corpo ou texto autoritativo, Otherkin utiliza uma variedade variada de materiais da religião, cultura popular, ficção e insights individuais para aprender e articular seu "eu verdadeiro". Ao fazê-lo, é a conseqüente "mitologia pessoal" ( Laycock 2012), que atua como a principal prova de sua identidade não-humana e que, em última análise, se baseia em "gnosis pessoal não-verificada", crenças alcançadas e legitimadas pela introspecção.
O termo “despertar” é freqüentemente usado para descrever o momento de realização que um Otherkin tem quando reconhece seu eu não humano. Embora muitos acreditem que “nasceram assim”, pode levar algum tempo antes de descobrir a natureza de sua identidade não humana. A noção de "despertar" está ligada ao estado associado de "dormir" (uma fase de esquecimento anterior à iluminação na qual a maior parte do mundo está presa), uma ideia com conotações budistas, junguianas e esotéricas ocidentais, também usadas no RPG influente da White Wolf Mago: A Ascensão (anotherwiki.org/wiki/Awakening). Despertar, então, não significa apenas que a verdade sobre si mesmo é revelada, mas freqüentemente que as verdades cósmicas também são reveladas. A porta-voz do vampiro Michelle Belanger ecoa esse sentimento, dizendo: “Despertar é um processo de conscientização expandida… no qual somos transformados de escória para ouro espiritual… tornando-se mais do que o pequeno eu desta vida, compreendendo a totalidade de quem nós éramos e quem nós devem ser - nosso Ser Essencial ”(2000: IV). O despertar pode acontecer de várias maneiras, como um sonho ou mensagem desencadeadora recebida durante um estado de meditação, mas muitos sites informativos direcionados a recém-chegados à comunidade recomendam que se dedique à pesquisa e à “busca da alma” para entender melhor uma afinidade. senti com uma espécie ou sentimento que não é humano. Como tal autodescoberta pode levar tempo, e Otherkin pode experimentar falsos começos, ou descobrir que eles se identificam como múltiplos tipos de seres, ou periodicamente aprender coisas novas sobre seu eu não-humano, Lupa recomenda em relação ao despertar como “um processo contínuo” (2007: 32 ).
Um documento inicial de Perguntas Frequentes para Otherkin, elaborado por membros da comunidade, sugeriu que 
que têm a "mente aberta, para a metafísica, para a magia / energética, para o RPG, pagão, wiccan, têm imaginação, leem, assistem TV, etc [sic]" são mais "propensos" a despertar (citado em Crisses et al . 2000). A ficção e a mídia de entretenimento podem desempenhar um papel central no despertar ou na descoberta de um Otherkin dos detalhes de sua identidade não humana, fornecendo uma representação visual, vocabulário e mitologia ou história que ajuda a articular suas características. Por exemplo, Jarandhel, um Otherkin com memórias de vidas passadas como um elfo, dragão e um metamorfo humano veado, fala sobre como os humanóides alienígenas e mágicos de vários mundos de ficção científica e fantasia o ajudaram a entender sua identidade élfica: “ Eu ressoo fortemente com o Minbari de Babylon 5 , com os Taelons de Earth: Final Conflict, e com os Tayledras da série Valdemar de Mercedes Lackey. Todos os três grupos são fictícios, e não acredito que fui ou sou algum deles. Mas cada um deles tem qualidades que me lembram da minha vida élfica ”(Jarandhel 2012). Da mesma forma, um Otherkin pode sentir afinidade com a tradição de culturas e religiões específicas. Se alguém se identifica como fae, por exemplo, isso pode significar o antigo e aristocrático Celta sídhe ou Tuatha Dé Danann, as fadas mais sorrateiras e sedutoras da lenda medieval, as fadinhas diminutas e frequentemente atrevidas que eram populares na era vitoriana, uma combinação desses tipos de fadas, ou uma filiação completamente diferente, dependendo do indivíduo.
Um Otherkin pode sentir que eles, literalmente, incorporam aspectos associados à fisiologia do seu eu não humano. Assim, um vampiro-parente pode ter baixa tolerância à prata ou a um parente-de-fada uma alergia ao ferro, um parente-sereia pode ser um excelente nadador e um elfo-parente pode ter orelhas pontudas notavelmente. Alguns Otherkin atestam ter síndrome do membro fantasma: o 
experiência fenomenológica de uma parte do corpo ausente. No caso de Otherkin, o membro fantasma é geralmente atribuído ao físico de seu lado não humano, por exemplo, um Therianthrope que se identifica como uma águia em um corpo humano pode sentir, em momentos específicos durante uma "mudança" ou todos os tempo, a sensação de ter asas, garras ou bico, mesmo sabendo que não estão fisicamente presentes. Explicações metafísicas para isso incluem uma sensibilidade em relação à forma astral, etérica ou energética da alma não humana, ou ter uma memória de outro corpo de uma vida passada (Lupa 2007: 42-3). Isso pode contribuir para o desconforto na corporeidade e na aparência, com alguns Otherkin descrevendo isso em termos patológicos como dismorfia corporal ou disforia. As palavras “transespécie” ou “transespirito” são ocasionalmente usadas para rotular essa experiência e, como este escritor Otherkin faz, compará-la com as de pessoas transgênero: “Pessoas trans sentem que nasceram em um corpo do sexo errado. Otherkin trans-espirituoso geralmente sente que nasceu (ou está residindo dentro) de um corpo da espécie errada ”(Crisses et al. 2000).
Muitas das crenças afiliadas a ser Otherkin são ocultistas e, portanto, é apropriado que muitos Otherkin se descrevam como seguindo escolas de pensamento ocultistas, com a maioria vindo sob o rótulo neo / pagão (Lupa 2007: 211). O tipo de pessoa e sua religião podem estar fortemente interligados. Por exemplo, um lobo Therianthrope pode praticar o xamanismo e achar que é uma maneira útil de interagir e aprender sobre seu lado animal, enquanto um elfo celta Otherkin pode ser mais atraído pelo druidismo, ou um vampiro por uma forma de esoterismo da mão esquerda que abraça o "lado escuro". Otherkin também pode ter crenças sincréticas a fim de acomodar em uma visão de mundo espiritual a existência de um eu não-humano em um corpo humano, classificando-se como cristão, por exemplo, mas com uma crença na reencarnação. Algumas religiões e grupos religiosos se formaram em torno de identidades não humanas, como o Temple of the Vampire ou Michelle Belanger's House Kheperu (Laycock 2009: 111-17). Mas, como a maioria dos aspectos da comunidade Otherkin, as visões religiosas são diversas, fluidas e processuais; e embora as crenças metafísicas sejam comuns, elas não são essenciais para uma identidade Otherkin.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Como grupo, o Otherkin é uma doutrina frouxamente afiliada, acéfala e evasiva; assim, eles têm pouca organização no caminho e têm muito poucas estruturas formais de autoridade (Kirby 2013: 40). Não constitui uma religião, mas a terminologia metafísica e um 
A cosmovisão espiritual é tipicamente usada para analisar as identidades de Otherkin, fazendo com que o grupo, em grande parte, religioso movimento. Embora os encontros na vida real sejam extremamente raros, a comunidade online oferece um aspecto verdadeiramente comunitário, pois é inteiramente responsável pela produção e disseminação do vocabulário, ideias centrais, textos e imagens do movimento. A codificação do jargão específico do grupo, por exemplo, usando termos como "Kin", "despertar", "mudar", etc., fornece uma linguagem unificadora para suas experiências compartilhadas. O desenho e a adoção de um símbolo como o heptagrama, uma estrela de sete pontas freqüentemente referida como Elfo ou Estrela das Fadas (na foto), é outro elemento que pode encorajar a coesão do grupo.
A comunidade usa uma série de plataformas digitais para se comunicar, debater e gerar conteúdo, com exemplos comuns sendo fóruns, contas tumblr, grupos do Facebook e páginas pessoais da web, todos com vários graus de inclusão e privacidade. Como qualquer comunidade online, isso significa que os sistemas de associação, censura e aplicação de regras que as plataformas de mídia social permitem tendem a manter a harmonia do grupo, estabelecendo distinções internas / externas e regulamentando os temas e abordagens das discussões. Os moderadores, sejam eles indivíduos ou equipes, decidirão esses limites de acordo com seus próprios interesses e o propósito do site. Essa dinâmica de controle pode ser implícita em vez de explícita, por exemplo, por meio de um processo coletivo de "alteração", mas, ainda assim, pode afetar o sucesso de certas ideias e interpretações na comunidade em geral (Getzler 2013; Robertson 2014). Mas, à medida que a academia, a grande mídia e o público em geral ficam cada vez mais expostos às ideias dos Otherkin, os Otherkin estão, mais do que nunca, se esforçando para consolidar e proteger sua identidade e reputação de grupo, uma fonte potencial de tensões discutidas no próxima seção.
PROBLEMAS / DESAFIOS
O desafio predominante enfrentado pela comunidade Otherkin pode ser categorizado como de autenticidade. Indivíduos de dentro e fora da comunidade contestaram a validade das crenças do singular Otherkin e do movimento em geral, 
número de motivos. Otherkin tem sido tema de várias peças na mídia ocidental que, apesar do nível de aceitação pretendido pelo autor ou jornalista, invariavelmente provocam reações de ressentimento, incredulidade e insulto da platéia. Joseph Laycock sugeriu que tal raiva dos detratores “parece ser inspirada não pelas afirmações desviantes do Otherkin, mas pelo fato de que eles são capazes de encontrar apoio para suas crenças e apresentar uma ameaça potencial… quando uma comunidade adota um sistema de crença desviante. , é necessário um esforço substancialmente maior para subjugar sua visão de mundo ”(2012: 83). Por causa da predileção por estranhos em perceber o fenômeno Otherkin como um exemplo de imaturidade ou insanidade, Otherkin como Jarandhel aconselham outros a “orientar clara da mídia ”(2012, ênfase no original), e Lupa afirma“ tenha em mente que os não-parentes muitas vezes nos vêem como lunáticos completos ... o conceito de não ser humano é relegado à ala psiquiátrica ”(2007: 253).
O questionamento de quais crenças são aceitáveis, verossímeis e válidas também vem da comunidade Otherkin. As fontes para compreender um ser diferente do humano não vêm apenas da sabedoria tradicional, mas também de inovações na cultura popular, especialmente por meio de filmes influentes, programas de televisão, romances e jogos dos gêneros de ficção científica, fantasia e terror (da televisão True Blood e Ser Humano são exemplos principais). Portanto, qualquer texto pode se tornar uma referência para entender uma identidade de Otherkin. No entanto, o grau de credibilidade comumente atribuído a esses textos é bastante diferente, dependendo de sua historicidade e origem. Por exemplo, embora raros, há Otherkin que se identifica como plantas, máquinas e personagens explicitamente de obras de ficção contemporânea, incluindo produtos supostamente “low-brow” como videogames, quadrinhos e desenhos animados. Kirby observa que o material contemporâneo é geralmente considerado “bobo e infantil” (2013: 45) e aqueles que o acham espiritualmente edificante são suspeitos. Os membros que são considerados jovens, e aqueles com um interesse supostamente faddish ou fannish em meios relacionados em vez de um compromisso sincero com outro ser humano, também estão sujeitos a escrutínio. Isso pode criar discórdias dentro da comunidade e resultar em acusações de que infiltrantes insinceros (como “trolls”, “fakes” ou “hard-hards”) estão diluindo as boas intenções do movimento. Subseqüentemente, aqueles com mais ideias ou identidades marginais. podem se encontrar isolados da comunidade central (Getzler 2013; Robertson 2014).
Finalmente, a sugestão de que a condição de ser Otherkin é inautêntica porque não é apenas “não real”, mas 
A justificação para uma psicopatologia subjacente séria, é uma crítica freqüentemente nivelada àqueles com identidades não humanas, como Lupa afirmou. A comunidade médica reconhece uma variedade de transtornos de personalidade e síndromes delirantes de identificação errônea, como a licantropia clínica, o estado mental e comportamental de acreditar que é um lobo (Blom 2014), que apresenta sintomas que podem ser vistos como semelhantes às descrições da fenomenologia de Otherkin. De fato, há aqueles dentro da comunidade que acreditam que sua alteridade tem uma causa psicológica ou neurológica, e também aqueles que estão confortáveis com a noção de que eles possuem múltiplas identidades de uma forma não muito diferente daquela que seria considerada na medicina tradicional como sendo indicativo de uma doença mental. Entretanto, há muito pouco interesse e, na verdade, muito protesto contra, encontrar uma "cura" médica por ser Otherkin, ou incluí-la na literatura psiquiátrica como um distúrbio de personalidade.
* A linha do tempo consiste em eventos selecionados discutidos neste perfil que contribuíram para a história do movimento Otherkin, mas está longe de ser abrangente. O autor recomendaria o meticulosamente pesquisado Linha do tempo Otherkin por Orion Scribner (2012) para um olhar mais detalhado sobre o desenvolvimento histórico deste grupo.
** Imagens:
Seção de Histórico do Fundador / Grupo
Image #1: Banner do fórum da Otherkin Alliance por Myenia (primeiro parágrafo)
Imagem 2: Elfos da casa de Peter Jackson Senhor dos Anéis trilogia de filmes (terceiro parágrafo)
Imagem # 3 Vampiro sanguinário britânico (bebedor de sangue), Julia Caples (quarto parágrafo)
Imagem nº 4: trecho do folheto de Jack Chick de 'Dark Dungeons' (1984) (sétimo parágrafo)
Imagem # 5: capa do livro de Lupa Guia de campo para Otherkin (parágrafo final)
Seção de Doutrinas / Crenças
Imagem # 6: capa de Doreen Virtue's Anjos da terra (primeiro parágrafo)
Imagem #7: Capa de revista FAE (terceiro parágrafo)
Image #8: Modificações corporais para parecerem diferentes do humano (quarto parágrafo)
Seção de Organização / Liderança
Imagem #9: Símbolo estilizado de Otherkin, o heptagrama ou Elven Star, atribuído a Sarah Mitchell
Seção de Questões / Desafios
Imagem nº 10: Leopardo Therian Shroud do documentário 'I Think I'm an Animal' (2013) (primeiro parágrafo)
Image #11: Confissão Otherkin de Whisper.com (terceiro parágrafo)
REFERÊNCIAS
Adler, Margot. 1997 [1979] Desenhando a Lua, edição revisada e ampliada. Nova Iorque: pinguim.
Belanger, Michelle. 2000. O Códice do Vampiro: Edição na Internet. Acessado de http://www.sacred-texts.com/goth/vc/ em 9 2015 setembro.
Blom, Jan Dirk. 2014. “Quando os médicos choram Wolf: uma revisão sistemática da literatura sobre a licantropia clínica”. História da Psiquiatria 25: 87-102.
Campbell, Colin. 1972. "Cult, The Cultic Milieu e Secularisation". Pp. 119-36 in Um Anuário Sociológico da Religião na Grã-Bretanha, editou Michael Hill. Londres: SCM.
Crisses et al. 2000. “Otherkin & Awakening FAQ v 3.0 Beta.” Acessado de http://kinhost.org/res/Otherfaqold.php em 9 2015 setembro.
Cusack, Carole. 2010. Religiões inventadas: imaginação, ficção e fé. Surrey: Ashgate
Davidsen, Markus Altena. 2012. “The Spiritual Milieu Based on JRR Tolkien's Literary Mythology.” Pp. 185-204 pol. Manual das Religiões Hiper-Reais, editado por Adam Possamai. Leiden: Brill.
Fortuna, Dion. 2001 [1930] Autodefesa Psíquica. São Francisco: Weiser.
Getzler, Melanie. 2013. “Outros entre outros: a negociação discursiva da ameaça de face de exclusão em uma comunidade de Internet desmarginizada.” Tese de doutorado, Universidade de Indiana.
Jarandhel. 2012. “Um FAQ revisado do Otherkin.” Acessado a partir de http://dreamhart.org/2012/01/a-revised-otherkin-faq/ em 9 2015 setembro.
Keyworth, David. 2002. "As Crenças Sócio-Religiosas e a Natureza da Subcultura Vampírica Contemporânea". Jornal da Religião Contemporânea 17: 355-70.
Kirby, Danielle. 2013. Fantasia e Crença: Religião Alternativa, Narrativas Populares e Culturas Digitais. Sheffield: Equinócio
Kirby, Danielle. 2006. “Mundos Alternativos: Questões Metafísicas e Comunidade Virtual entre os Otherkin.” Pp. 275-87 in Através de um vidro escuro: reflexões sobre o sagrado editado por Frances Di Lauro. Sydney: Sydney University Press.
Laycock, Joseph. 2015. Jogos perigosos: o que o pânico moral sobre os jogos de RPG diz sobre o jogo, a religião e os mundos imaginários. Califórnia: University of California Press.
Laycock, Joseph. 2012. “Somos Espíritos de Outro Tipo: Rebelião Ontológica e Dimensões Religiosas da Comunidade Otherkin.” Nova Religio 15: 65-90.
Laycock, Joseph. 2009. Vampiros hoje. Westport: Praeger.
Lupa 2007. Um guia de campo para Otherkin. Stafford: Megalithica.
Montgomery, Ruth. 1979. Estranhos entre nós: Seres iluminados de um mundo vindouro. Nova York: Coward, McCann & Geohagen.
Perdiz, Christopher. 2004. O Reencantamento do Ocidente, Volume 1. Nova York: T&T Clark.
Possamai, Adam, ed. 2012. Manual de religiões hiper-reais. Leiden: Brill.
Robertson, Venetia. 2014. “A Lei da Selva: o Eu e a Comunidade no Movimento de Teriantropia Online”. A Romã: O Jornal Internacional de Estudos Pagãos 14: 256-80.
Robertson, Venetia. 2013. "A Besta Interior: Identidade Anthrozoomórfica e Espiritualidade Alternativa no Movimento de Teriantropia Online." Nova Religio 16: 7-30.
Scribner, Orion. 2012. Otherkin Timeline: A História Recente de Elfin, Fae e Animal People, v. 2.0. Acessado de http://frameacloud.com/wp-content/uploads/2015/01/Scribner_Timeline2p0.pdf em 5 2015 setembro.
Steiger, Brad. 1976. Deuses de Aquário: OVNIs e a transformação do homem. Nova Iorque: Harcourt.
Virtude, Doreen. 2007. Reinos dos Anjos da Terra: Mais Informações para Anjos Encarnados, Elementais, Magos e Outros Trabalhadores da Luz. EUA: Hay House.
Zeller, Benjamin. 2010. “Extraterrestrial Biblical Hermeneutics and the Making of Heaven's Gate.” Nova Religio 14: 34-60.
Autor:
Venetia Robertson
Publicar Data:
5 Setembro 2015
