Novo Movimento Latter Rain

NOVA ORDEM DA LATTER RAIN


NOVA ORDEM DA LINHA DA LINHA DA LETRA

1947 (primavera): George Hawtin, pastor das Assembléias Pentecostais do Canadá, fundador da faculdade e seu diretor, renunciou sob pressão do Bethel Bible College Saskatoon. O professor Percy G. Hunt renunciou por simpatia.

1947 (21 de outubro): Hawtin e Hunt juntaram-se a Herrick Holt, em um novo trabalho, Sharon Orphanage and Schools.

1947 (final do outono): Hawtin e Hunt, com vários outros, participaram de um avivamento em Vancouver, British Columbia, liderado pelo evangelista de cura William Branham.

1947-1948 (inverno): Hawtin e outros promoveram um regime de longos jejuns e reuniões de oração modelados nos reavivamentos de Branham e no livro, Poder Atômico com Deus através do Jejum e da Oração por Franklin Hall.

1948 (11 de fevereiro): Uma jovem estudante relatou a profecia de uma porta se abrindo para um dom de ministério no corpo de Cristo. O avivamento estourou no campus, atraindo estranhos.

1948 (Páscoa): Os serviços especiais descritos como A Festa de Pentacostes atraíram um grande número de pessoas ao campus.

1948 (7 a 18 de julho): O que é considerado a primeira reunião campal foi realizada no campus, atraindo adoradores aos milhares de todo o oeste do Canadá e lugares nos Estados Unidos. Os ensinamentos desse avivamento ficaram conhecidos como Latter Rain e se espalharam amplamente.

1949: O Conselho Geral das Assembléias de Deus dos EUA condenou os ensinamentos do Latter Rain. Pelo menos um oficial-chave renunciou em protesto, e a questão quase dividiu a denominação.

1949 (Tarde): A liderança do movimento começou a escapar das mãos do grupo Sharon à medida que outros centros se desenvolveram.

1952: Como um movimento organizado, a Latter Rain começou a diminuir.

1967: As posições características do Latter Rain tornaram-se os principais elementos do movimento de Renovação Carismática.

Os dias atuais: a teologia da chuva tardia é fundamental para vários movimentos, como as igrejas Vineyard, os profetas de Kansas City e os avivamentos de Toronto e Lakeland, bem como centenas de igrejas neopentecostais independentes.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Vários autores colocaram o início do movimento Latter Rain do 1940s tardio (às vezes chamado de Nova Ordem dos Últimos Dias para distingui-lo de pelo menos dois usos anteriores do termo “Latter Rain”) em um contexto de renovação pentecostal já bem encaminhado. Muitos pentecostais sentiram que, após o período da rua Azusa, o pentecostalismo havia se tornado “seco” ou “esfriado” porque havia perdido seu foco nas manifestações emocionais, sobrenaturais e extáticas do Espírito Santo (Riss 1987: Capítulos 1 e 2 ).

Vários movimentos nos primeiros anos de guerra começaram a examinar essa perda de ênfase sobrenatural e geraram uma geração de pregadores do “Reavivamento da Cura”, entre eles William Branham, que iniciou seu ministério um pouco mais tarde (1946). Isso o tornou contemporâneo de vários revivalistas mais conhecidos, como Billy Graham e Oral Roberts. Mas o irmão Branham estava um pouco mais distante do mainstream, com sua grande concentração em expulsar demônios, cura sobrenatural, imposição de mãos, previsões do tempo do fim e sua alegação de que a doutrina da Santíssima Trindade estava errada (Riss 1987: 1-2) , Capítulos 1 e 2).

Enquanto isso, um ministro das Assembléias Pentecostais do Canadá (PAOC) conhecido por seu "zelo desenfreado", George Hawtin, tornou-se envolvido em uma disputa com o distrito de Saskatchewan do PAOC. Vários anos antes, Hawtin havia fundado o Bethel Bible College, então em Saskatoon. Ele vendeu a propriedade da faculdade para o distrito para que a faculdade se tornasse uma instituição oficial do distrito. Ele logo teve problemas com a administração distrital por, entre outras coisas, tomar decisões sem informar ou pedir permissão ao distrito. Também houve perguntas sobre os padrões acadêmicos da faculdade. No final da primavera de 1947, a renúncia de Hawtin foi solicitada e concedida. O membro do corpo docente Percy G. Hunt renunciou por simpatia (Riss 1987: 53-55; Holdcroft 1980: 2).

Naquele outono, Hawtin e Hunt se juntaram a Herrick Holt, pastor da igreja Four Square Gospel de North Battleford, Saskatchewan, em um novo empreendimento, Sharon Orphanage and Schools, fundando a faculdade bíblica daquela organização e se tornando o núcleo de seu primeiro corpo docente. Um número substancial de alunos de Betel foi transferido para a nova escola (Holdcroft 1980: 3).

Mais ou menos na mesma época, Hawtin e outros de Sharon viajaram para Vancouver, na Colúmbia Britânica, para assistir a um reavivamento liderado por William Branham. Eles ficaram profundamente impressionados com os elementos sobrenaturais e extáticos do avivamento, aspectos do pentecostalismo que eles sentiram ter perdido ao longo dos anos. Eles também se tornaram conscientes de um livro, Poder atômico com Deus através do jejum e oração por Franklin Hall, que propôs que se poderia alcançar um nível de comunicação direta com Deus jejuando por longos períodos (tanto quanto 40 dias) e se engajando em longos períodos de intensa oração (Riss 1987: 56-60).

No retorno do grupo a North Battleford, eles promoveram as práticas propostas por Hall e encorajaram a oração por um “derramamento do Espírito Santo” semelhante ao que eles tinham visto nos avivamentos de Branham (Riss 1987: 60-63).

Os alunos aceitaram o desafio. Em fevereiro 11, 1948, seguindo um regime de jejum e oração, uma delas, uma jovem, relatou uma profecia envolvendo uma porta aberta que era “um convite para os estudantes passarem para presentes e ministério no Corpo de Cristo”. O renascimento irrompeu no campus, as aulas foram canceladas. Outsiders ouviram falar sobre o que estava acontecendo e participaram (Holdcroft 1980: 3).

O avivamento continuou, incluindo “sinais e maravilhas” sobrenaturais. Líderes, seguindo o exemplo de Branham, começaram a "chamar" os alunos individualmente, impondo as mãos sobre eles a fim de transmitir "bênçãos no espírito" (algo que os pentecostais sempre acreditaram que envolvia "demorar", esperar em oração pelo Senhor) e então dar profecias para cada indivíduo (Holdcroft 1980: 3).

Na Páscoa daquele ano (1948), a escola realizou serviços especiais descritos como A Festa do Pentecostes. O evento atraiu um grande número de pessoas para o campus e levou à organização do que é considerado o primeiro Camp Meeting, realizado em julho 7-18, 1948. Para este evento, a participação foi na casa dos milhares (Riss 1987: 66-68).

A essa altura, o renascimento estava se tornando um pouco estruturado, e foram os ensinamentos desse reavivamento que, coletivamente, passaram a ser chamados de Chuva Posterior, um termo que vinha sendo usado periodicamente, pelo menos desde o final do século XIX, para identificar um elemento particularmente entusiástico e emocional nos movimentos de santidade e pentecostal em desenvolvimento (Holdcroft 1980: 1, 4-7).

Esses ensinamentos, que foram amplamente proclamados como profecia direta, geralmente seguiam as linhas do fenômeno observadas em
Rua Azusa e nas reuniões de William Branham. Eles incluíam coisas como falar em línguas, ser “morto no espírito”, ser batizado no espírito, cura sobrenatural, cantar em línguas (“coro celestial”), imposição de mãos e uma iminência do fim dos tempos, entre outros. (Riss 1987: 72-74).

Esses ensinamentos se espalharam muito rapidamente, dividindo ou absorvendo um número de igrejas pentecostais estabelecidas e se tornando um movimento em poucos meses. Enquanto os ensinamentos do Latter Rain valorizavam as redes relacionais e o denominacionalismo condenado (alegando que nenhuma igreja ou organização tinha o direito de dar orientação a qualquer outra igreja), o grupo de Sharon formou uma equipe de “presbíteros” que visitaram as igrejas do Latter Rain e movimento através da profecia diretiva (Riss 1987: 67-74; Holdcroft 1980: 4, Índice apologético nd: 4).

Em meados do 1949, o movimento se tornou uma grande preocupação para os pentecostais mais ortodoxos. O Conselho Geral das Assembleias de Deus dos EUA que se reuniu naquele ano condenou formalmente os ensinamentos de Latter Rain como não-bíblicos e heréticos (Riss 1987: 103-19).

Nesse meio tempo, vários outros centros se formaram. O primeiro deles foi o Instituto Bíblico Elim, em Nova York, que já havia se envolvido em tentativas de reviver um pentecostalismo mais emocional e sobrenaturalmente focado e que já tinha recursos para competir com o grupo de Sharon. O segundo centro a subir para uma posição de influência foi o Templo Missionário de Bethesda, em Detroit, Michigan; outro logo seguiu no Texas. Liderança e controle do movimento foram rapidamente saindo das mãos do grupo de Sharon e começando a se fragmentar (Riss 1987: 103-10).

Por 1952, a chuva tardia como um movimento reconhecido estava claramente começando a desaparecer, embora várias congregações fortes continuem até os dias atuais. Além disso, vários ensinamentos de Latter Rain tornaram-se partes importantes do movimento de Renovação Carismática que floresceu a partir do 1967 (Riss 1987: 140-43).

Muito do ensino de Latter Rain é central em numerosos movimentos contemporâneos, como as Igrejas Vineyard, os Profetas de Kansas City e os Reavivamentos de Toronto e Lakeland, bem como centenas de igrejas neopentecostais independentes (Sanchez 2008: 4-6; Houdmann 2002: 2)

De particular interesse contemporâneo são dois ensinamentos do movimento que podem ser rastreados até William Branham, ensinamentos que ainda são amplamente aceitos, apesar de não serem proeminentes no início da vida do movimento. O primeiro é um poderoso senso de restauração dos atributos da igreja primitiva em preparação para o fim dos tempos, incluindo os "quíntuplos dons do Espírito": profetas, apóstolos, presbíteros, pregadores e mestres (conforme descrito em Paulo carta aos Efésios). Profetas e apóstolos, entende-se, detêm autoridade diretamente de Deus (Holdcroft 1980: 6-7).

A segunda é também uma profecia do fim dos tempos, que os membros mais devotados se tornarão "Os Filhos Manifestos de Deus", formando um exército invencível e imortal que é capaz de superar todos os obstáculos para trazer todas as pessoas para igrejas geograficamente organizadas em preparação para o reino do Senhor. Essa profecia é a base para o Exército de Joel (ou Vencedores), um fenômeno que se tornou proeminente nos últimos anos. O evangelista Todd Bentley, que liderou grande parte do avivamento de Lakeland, é um proponente proeminente (Warnock 1951: 83; Sanchez 2002: 5-6).

Enquanto não há mais um movimento ativo sediado em North Battleford, o renascimento se fundamenta, agora lindamente paisagístico e com extensas instalações, ainda operam, embora em grande parte como um centro de conferências. Pelo menos duas reuniões religiosas, incluindo “A Festa de Pentecostes” e um acampamento de verão, são realizadas a cada ano, e há também um projeto de missões globais alojado lá (Holdcroft 1987: 7).

DOUTRINAS / CRENÇAS

As doutrinas e crenças do movimento de revitalização religiosa de Latter Rain são um pouco difíceis de definir, já que coletivamente constituem uma espécie de alvo em movimento e nunca foram oficialmente codificadas.

O movimento foi um protesto contra o pentecostalismo mais formalizado da época, particularmente o que muitos consideravam ser uma igreja denominacional “seca”, carente de vida emocional e espiritual (Holdcroft 1980: 2). Além disso, foi um movimento que tendeu em grande parte para privilegiar o místico e subjetivo (profecias, experiências, intuição e diretivas diretamente de Deus) sobre exegeses da palavra escrita. Essas profecias e diretrizes mudaram de tempos em tempos. Além disso, quando o movimento usou a Bíblia, o fez em uma interpretação altamente estilizada, simbólica e tipológica (isto é, olhando para as Escrituras Hebraicas para interpretar o Novo Testamento) (Holdcroft 1980: 2-7; Houdmann 2002: 1).

Não obstante o exposto, é possível identificar vários ensinamentos ou crenças, embora os líderes do movimento resistissem às implicações institucionais de chamá-los de doutrinas.

Em primeiro lugar, é claro, a aceitação do conceito de The Latter Rain como encontrado nas Escrituras Hebraicas nos livros Deuteronômio (11: 14), Joel (2: 23) e Zacarias (10: 1). Essas passagens descrevem uma chuva precoce para iniciar uma colheita e uma chuva serôva para levá-la à maturidade para a colheita. Os adeptos do Latter Rain vêem seu avivamento como um sinal claro de que os tempos do fim são iminentes (Theopedia nd: 1).

O movimento Latter Rain viu o termo “Latter Rain” simbolizando um tempo de restauração de uma igreja vitoriosa e universal, incluindo todos os dons apostólicos, no fim dos tempos, em contraste com o dispensacionalismo calvinista e sisudo, amplamente difundido em o Pentecostalismo desse período. Onde os revivalistas de cura da época enfatizavam a cura e os primeiros pentecostais enfatizavam as línguas, Latter Rain enfatizou a profecia (Riss 1987: 116).

Os dons apostólicos a serem restaurados incluíam falar em línguas, cura, bênção espiritual, profecia e o ministério quíntuplo, incluindo profetas, apóstolos, evangelistas, pregadores e professores. Os papéis de profetas e apóstolos, perdidos para a igreja na Idade Média, seriam agora restaurados para fornecer liderança à igreja vitoriosa, preparando o mundo para a volta de Jesus Cristo. Dito de outra forma, a chuva tardia completará a obra de Deus na terra, com a igreja unida e vitoriosa sobre o mundo, e dará início ao Reino de Deus. O movimento também acreditava que os dons espirituais (incluindo cura) poderiam ser recebidos pela imposição de mãos de um crente para outro, em contraste com a ênfase pentecostal tradicional em “tardar” (espera com oração pela presença de Deus) (Teopédia nd: 1; Houdmann 2002: 1-2).

A maioria dos outros ensinamentos resultou dessas crenças básicas, mas a interpretação dessas crenças foi realizada no contexto de uma busca intensa e ativa de um relacionamento subjetivo, emocional e interativo com Deus. Isso significa que a priorização e a ênfase dada aos vários elementos dessas crenças tendem a ser mutáveis ​​e específicas às circunstâncias. Parte desse contexto circunstancial era a crença de que os cristãos poderiam ser demonizados e exigir libertação. Outra parte era a crença de que louvor e adoração intensos e emocionais poderiam levar Deus à presença dos crentes (Houdmann 2002: 1-2). Uma crença um tanto não relacionada era que as mulheres deveriam ter um ministério pleno e igual (Houdmann 2002: 2).

Há debates sobre se o movimento Latter Rain deve ser considerado pré-milenista, pós-milenista ou apenas amilenial. A maioria dos crentes de Latter Latter parecem ter aceitado um cenário de final de tempo em que as linhas denominacionais serão destruídas e a igreja será unificada pelos “vencedores” equipados com poderes sobrenaturais, preparando assim o mundo para o retorno de Jesus Cristo e o começo do Reino de Deus. O papel e o tempo da Tribulação e do Arrebatamento não parecem ter sido resolvidos. Estas questões são consideradas importantes por um número de grupos, notavelmente fundamentalistas dispensacionalistas (Warnock 1951: 83).

Havia também a crença, herdada de William Branham e expandida pelos professores de Rain, notavelmente George Warnock em seu livro A festa dos tabernáculos, que certos membros muito devotos se tornariam “Os Filhos Manifestos de Deus”. Aqueles que alcançaram este nível teriam poderes divinos que incluíam falar qualquer idioma e “teletransportar-se” de um lugar para outro, formando um exército que é capaz de superar todos os obstáculos para trazer todas as pessoas para igrejas geograficamente organizadas em preparação para o reinado do Senhor. Essa profecia é a base para o conceito do Exército de Joel (ou Vencedores) (Warnock 1951: 83; Sanchez 2008: 5).

Os ensinamentos dos Defensores do Latter Rain os vêem como “um passo importante no longo desdobramento da verdade bíblica. Eles se colocam em pé de igualdade com os Reformadores, os Puritanos, os Wesleyanos e o avivamento evangélico do século dezenove. A doutrina da Nova Ordem, eles acreditam, é o degrau final na escada pela qual o povo de Deus sobe à medida que 'segue para a perfeição' ”(Holdcroft 1980: 8).

RITUAIS / PRÁTICAS

Os cultos de adoração conduzidos pelas igrejas de Latter Rain eram serviços de revitalização ou eventos modelados depois deles. A maioria era exuberante, pois os membros vinham em busca de uma experiência espiritual emocional e pessoal. O serviço também poderia ser descrito, usando um termo muito posterior, como interativo, uma vez que os fiéis participavam ativamente do serviço (Holdcroft 1980: 10).

Visto que o ensino do Latter Rain afirmava que o louvor e a adoração intensos conduziriam Deus à presença dos adoradores (às vezes descrito como a restauração do Tabernáculo de Davi), a parte inicial desses serviços geralmente consistia em música, incluindo canto em línguas, dança e acenando mãos levantadas e gritos individuais de elogio (Liichow 1997: 3; Houdmann 2002: 2).

Uma vez que uma atmosfera intensa tenha sido estabelecida, pode haver um sermão sobre o fim dos tempos ou o tema da profecia, seguido por um longo período de cura, expulsando demônios, testemunho e bênçãos espirituais. Isso novamente incluiria indivíduos que caíssem “mortos no espírito”, falando e cantando em línguas, interpretando línguas e chorando. Cura e exorcismos foram realizados pelo líder orando e “impondo as mãos”. No início, as congregações de Latter Rain desenvolveram a prática de “chamar” pessoas pelo nome, abençoando-as com a imposição das mãos e fornecendo uma profecia para elas. (Holdcroft 1980: 4-5).

Os tempos de serviço tendiam a ser flexíveis, seguindo novamente a prática do reavivamento. Se o testemunho e a procura continuassem, o mesmo aconteceria com o serviço na maioria dos casos. Os serviços tendiam a ser longos e a ocorrer várias vezes por semana (convencionalmente no domingo de manhã e à noite e na quarta à noite, mas outras vezes eram agendados).

LIDERANÇA / ORGANIZAÇÃO

Inicialmente, a liderança da chuva tardia consistia de apenas três homens: George Hawtin, Percy Hunt e Herrick Holt. Com o tempo, à medida que o movimento se expandiu, o mesmo aconteceu com o grupo de liderança e, por fim, com a liderança do grupo Sharon (Holdcroft 1980: 1-4).

Não parece haver nenhum registro de quem, dentro do grupo inicial de Sharon, além de Hawtin, estivesse entre aqueles que foram a Vancouver para as reuniões de William Branham, exceto que havia “várias” pessoas. Dado o tempo, um palpite justo é que todos os três estavam envolvidos (Riss 1987: 56-57).

Mas uma vez que o avivamento começou na escola, outros se envolveram rapidamente. Com o início formal da escola bíblica,

os três fundadores logo se juntaram ao irmão e cunhado de George Hawtin, Ernest Hawtin e Milford Kilpatric. Enquanto o
revival ganhou impulso, eles também foram acompanhados por George Warnock. Warnock já havia sido secretário pessoal de WJ Ern
Baxter, que se tornou um associado dos ministérios de Branham. O próprio Baxter mais tarde juntou-se ao grupo em regime de meio período. Warnockescreveu um livro chamado A Festa dos Tabernáculos que foi considerada a principal publicação do grupo, e expandida no conceito de Branham de “Os Filhos Manifestos de Deus” (Riss 1987: 53-62).

Em termos de política da igreja, o movimento estabeleceu uma posição que apoiava fortemente a autonomia da igreja local e se opunha a qualquer forma de denominacionalismo. Um observador observou que “o conflito e a hostilidade surgiram nos relacionamentos com a Nova Ordem por causa de suas denúncias militantes vingativas das denominações existentes e das políticas da igreja.” Uma observação frequentemente noticiada de um dos líderes foi que “nenhuma igreja exerce ou tem qualquer direito a exercer autoridade de jurisdição sobre outra igreja, seus pastores ou membros ”. Ainda assim, apesar dessa retórica e posicionamento, os líderes do movimento de fato exerceram o controle, tanto dentro como fora do grupo (Holdcroft 1980: 6-7; Apologetics Index nd : 2).

A crença de que os apóstolos e os profetas estavam sendo restaurados para a igreja nessa época deu origem à identificação de líderes de movimento com essas posições, permitindo-lhes argumentar que suas profecias diretivas vinham diretamente de Deus e que, portanto, essas profecias estavam fora de questão ou desafio. O controle dentro do grupo era supostamente apertado, sendo descrito por pelo menos um ex-membro como “ditatorial” (Holdcroft 1980: 5-7).

O grupo de Sharon também formou equipes de “presbíteros” itinerantes que incluíam esses apóstolos e profetas, que visitavam as igrejas e instituições de Latter Rain, controlando-as por meio de profecias consideradas prioritárias sobre qualquer outra autoridade decisória. O grupo Sharon tem sido descrito como rejeitando qualquer ensinamento que não tenha origem com seus líderes (Holdcroft 1980: 6-7).

PROBLEMAS / DESAFIOS

O movimento que veio a ser conhecido como a nova ordem da chuva tardia nasceu em polêmica. Um autor afirmou categoricamente que “foi um cisma organizacional antes de ser uma causa espiritual”. O mesmo autor, L. Thomas Holdcroft, descreve o cisma como “o zelo desenfreado (do fundador e líderes do Bethel Bible Institute) colocado contra o conservadorismo necessário e as restrições dos líderes denominacionais responsáveis ​​”(Especificamente o Distrito de Saskatchewan das Assembléias Pentecostais do Canadá) Holdcroft 1980: 2).

Este “zelo desenfreado” continuou depois que os principais jogadores se mudaram para o North Battlefield e, com o tempo, forneceu combustível para uma série de outras controvérsias. As crenças um tanto heterodoxas do grupo forneceram faíscas. Seu sucesso em atrair um grande número de membros de outras igrejas, quase dividindo a denominação das Assembléias Pentecostais, atiçou as chamas (Holdcroft 1980: 3-4).

As primeiras controvérsias surgiram dos comentários agressivos feitos, e às vezes publicados, pelos fundadores a respeito dos líderes de outras igrejas e denominações. Controvérsias teológicas posteriores caem principalmente em dois grupos, amplamente identificáveis ​​pela fonte da crítica, embora haja substancial sobreposição (Holdcroft 1980: 6).

O primeiro deles se originou muito cedo e veio em grande parte de fontes pentecostais. Os pentecostais rejeitaram o uso da profecia pessoal, a transmissão de dons espirituais (como cura, profecia e línguas) pela imposição de mãos de um crente a outro. O também rejeitou o que foi considerado pelos pentecostais como a distorção das Escrituras, a crença nas predições manifestas dos Filhos de Deus, e a restauração das posições de apóstolo e profeta, chamando todos estes contrários aos ensinamentos históricos do pentecostalismo. Esta lista de objeções formou a base para a rejeição oficial 1949 do movimento Latter Rain por The Assemblies of God e várias outras organizações pentecostais (Riss 1987: 119).

Mais tarde, um número bastante grande de grupos fundamentalistas publicados, primeiro em livros e artigos de periódicos e mais tarde em sites, objeções aos ensinamentos escatológicos da chuva tardia, ao ensino dos Filhos Manifestos, ao ensino restauracionista que identificou apóstolos e profetas vivos específicos. , para o que eles consideravam profecia “não testada”, e para o que eles também consideravam mau uso ou falha no uso das Escrituras. Uma das declarações mais sucintas desta posição é de Holdcroft: “Nenhum grupo pode permanecer sadio na fé e na prática se der autoridade às experiências por si mesmas, em vez de basear-se nos padrões da Palavra de Deus” (Holdcroft 1980: 10).

Outra crítica muito mais ampla vem de fontes fora dessas duas comunidades e se aplica aos pentecostais em geral e talvez também aos grupos dentro da tradição da Santidade, mas tem sido especificamente voltada para os ensinamentos do Latter Rain. Essa é a alegação de que o emocionalismo, o sobrenaturalismo, as línguas, a cura e outros ensinamentos relativos aos dons espirituais constituem um neo-montanismo moderno, um renascimento de uma heresia cristã do terceiro século. Esta é uma questão que vai muito além do escopo do presente artigo. (“Um Estudo de Denominações”, nd: 1-4).

A crítica contemporânea gira em torno do movimento Latter Rain, mas em torno das várias manifestações atuais
de ensinamentos e práticas que se originaram ou foram desenvolvidos a partir dos ensinamentos do Latter Rain. Algumas delas incluem o Exército de Joel e grupos semelhantes baseados no ensinamento dos Filhos Manifestos de Deus (que na verdade vieram originalmente de William Branham), o movimento dos Pastores, o restauracionismo e o dominionismo (Sanchez 2008: 1-6).

REFERÊNCIAS

Índice de Apologética, Apologética Recursos de Pesquisa sobre Cultos Religiosos e Seitas. nd Acessado a partir de www.apologeticsindex.org/108.html 29 2013 em novembro.

Holdcroft, L. Thomas. nd Fogos estranhos, a nova ordem da chuva . Acessado de www.spiritwatch.org/firelatter2.htm no 5 August 2013 .

Houdmann, S. Michael. nd Tem Questions.org . Acessado de www.gotquestions.org/latter-rain-movement.html 5 agosto 2013.

Liichow, Rev. Robert S. nd Restauração “The Latter Rain Movement . ”Acessado a partir de www.newdiscernment.org/restorat.htm no 5 August 2013.

Riss, Richard M . 1987. Chuva tardia; O Movimento da Chuva Posterior do 1948 e o Despertar Evanngelical do Século XX . Favo de mel Visual Productions, Ltd., Mississiauga, Ontário, Canadá.

Sanchez, Casey. 2008. O exército militante de Todd Bentley Joel ganha seguidores na Flórida .

Relatório de Inteligência do Centro de Lei da Pobreza do Sul , Outono. Acessado de www.splcenter.org/get-informed/intelligence-report/browse-all-issues/2008/fall/arming for armageddon 26 2013 em novembro.

Um estudo de denominaçõesMontanismo. nd. Acessado de www.astudyofdenominations.com/history/montanism/ 26 2013 em novembro.

Warnock, George H. 1951. A Festa dos Tabernáculos Bill Britton: Springfield, MO.

Autor:
John C. Peterson

Publicar Data:
10 de Janeiro de 2014

 

 

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