A IGREJA NATIVO AMERICANA
CRONOGRAMA DA IGREJA NATIVAMENTE AMERICANA
1880 O uso do peiote em ambientes religiosos formais organizados entre os índios americanos começou em Western OK.
1880s Quanah Parker, um chefe da Comanche, pegou o Peyote e tornou-se um dos principais defensores do uso de peiote e da cooperação entre brancos e índios, além de lutar pelo status legal do peiote.
1911 Quanah Parker faleceu.
1918 A Igreja Nativa Americana foi formalmente incorporada (com seu nome mais tarde mudando para a Igreja Nativa Americana da América do Norte), e Frank Eagle tornou-se seu primeiro presidente
1918-presente Aproximadamente um quarto da população indígena americana participa da Igreja Nativa Americana da América do Norte.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
A prática central e distintiva da Igreja Nativa Americana é o uso cerimonial e sacramental do peiote, um cacto psicoativo ou oteogênico (lophophora williamsii), e essa prática entre os Huichol e outras tribos remonta a milhares de anos no México. O uso de peiote foi documentado pela primeira vez entre os astecas há alguns anos 400, e relatos de que foram feitos por muitos missionários cristãos no início do México. Sua história nos Estados Unidos além de sua área nativa (restrita ao vale do Rio Grande), no entanto, é muito mais recente.
A religião americana peiote como um fenômeno organizado e relativamente formal pode ser rastreada até o oeste de Oklahoma, por volta de 1880. Naquela época, as tribos das planícies do sul, como os Comanche e Kiowa, tinham sido colocadas em reservas, onde antigamente os índios livres tinham que viver sob restrições pesadas em condições de pobreza. Sob tais condições, novos movimentos religiosos que enfrentaram o terrível declínio da fortuna dos índios haviam sofrido e o prometido alívio da opressão se espalhou rapidamente por toda a América indiana. Um desses movimentos foi o Ghost Dance, que teve sua fase mais proeminente no 1890, mas em grande parte entrou em colapso com o Massacre Wounded Knee no final daquele ano. A religião peiote, por outro lado, espalhou-se rapidamente para muito além da área em que a planta é nativa, acabando encontrando adeptos em centenas de tribos.
Embora o padrão da dispersão da religião peiote fosse complexo e não fosse totalmente documentado, vários indivíduos e 
As tribos são geralmente reconhecidas como cruciais para o processo. Especialmente importante foi Quanah Parker, uma chefe Comanche que supostamente tomou o peiote no México nos 1880s como remédio para uma doença difícil, ou talvez uma lesão grave. Quanah (como é geralmente referido), cuja mãe era branca e que era um dos principais defensores da cooperação entre brancos e indianos, tornou-se um dos principais defensores do peiote e foi fundamental para reverter as leis que teriam proibido seu uso. Na época de sua morte em 1911, o peiote estava sendo usado por várias tribos em Oklahoma. Em segundo lugar, apenas Quanah, em influência, era John Wilson, um índio caddo por afiliação (na verdade, de sangue misto caddo, delaware e francês). Em 1880 Wilson tornou-se um peyote roadman, como é conhecido o líder cerimonial, e começou a atrair seguidores substanciais. Sua versão da cerimônia do peiote tinha elementos mais explicitamente cristãos do que os de Quanah, refletindo, provavelmente, o próprio catolicismo de Wilson. No entanto, ambas as versões refletem uma mistura completa de temas tradicionais indianos e cristãos.
Gradualmente, o uso cerimonial do peiote se espalhou para outras tribos. Vários missionários para a nova fé levaram sua mensagem às tribos que ainda não haviam ouvido falar dela. Embora, às vezes, o contato rotineiro entre as tribos que viviam nas proximidades levasse à disseminação do peyotismo, um dos principais agentes da dispersão foi a existência de instituições que serviam a múltiplas tribos. A Carlisle Indian School em Carlisle, na Pensilvânia, foi um ponto importante de contato intertribal, assim como o Haskell Institute (agora conhecido como Haskell Indian Nations University) em Lawrence, Kansas. Índios de áreas de uso de peiote ensinaram o caminho do peiote a seus pares de outras partes dos Estados Unidos, e em relativamente pouco tempo a nova religião atingiu grande parte da América indiana.
O estabelecimento formal de igrejas peyotistas veio em grande parte em resposta a controvérsias sobre o uso do cacto que ameaçava tornar seu uso criminoso. Duas pequenas organizações antigas, a Sociedade Peyote (ou Union Church Society), e a Primeira Igreja de Cristo Nascida, foram estabelecidas pela 1914. Então, no 1918, o Congresso dos EUA fez sua tentativa mais agressiva até o momento 
uso ilegal de peiote. Em resposta, em grande parte por instigação do antropólogo James Mooney, da Smithsonian Institution, líderes de religiões peiote de várias tribos se reuniram em El Reno, Oklahoma, para estabelecer a Igreja nativa americana como uma entidade legalmente incorporada e para proteger o que havia se tornado tradição indiana sagrada. Eventualmente o nome da organização foi mudado para Native American Church of North America, para refletir o fato de que alguns membros viviam no Canadá.
Hoje, a participação da Igreja nativa americana é generalizada entre os índios americanos, atraindo talvez um quarto do total da população indiana. Assim, é uma das mais fortes influências unificadoras na vida indiana hoje. Controvérsias contínuas sobre o uso do peiote, provocando vigorosas respostas defensivas dos indianos, tiveram o efeito de torná-lo um ponto central da identidade indígena americana.
DOUTRINA / CRENÇAS
A Igreja Nativa Americana representa uma fusão do cristianismo com as religiões tradicionais dos índios americanos. As crenças específicas envolvidas variam substancialmente de tribo para tribo. Geralmente, no modo peyote de Meia Lua (iniciado por Quanah Parker), o cristianismo, embora presente, não é muito enfatizado; na tradição da Grande Lua (ou Cross Fire) (iniciada por John Wilson), o cristianismo está mais explicitamente presente.
O peiote em si é considerado uma substância sacramental que possui poderes divinos. Muitas vezes é chamado de "medicina" e acredita-se que tenha uma capacidade de cura poderosa. Quando alguém que tomou o peiote vomitar em reação à substância, o peiote é considerado como limpando as impurezas que estavam presentes na mente e no corpo da pessoa. Tem poderes que aumentam o pensamento e o comportamento de uma pessoa. Isso dissuade o desejo de bebida e, portanto, é uma cura para o alcoolismo. É um professor.
RITUAIS
O principal ritual da Igreja Nativa Americana é a cerimônia do peiote. Em muitas tribos tais cerimônias são realizadas aproximadamente uma vez por mês, embora a freqüência varie e reuniões especiais possam ser realizadas para propósitos específicos.
A versão das cerimônias de peiote de Quanah Parker tornou-se conhecida como Cerimônia da Meia-Lua, assim chamada por causa da forma crescente do altar usado nela (agora chamado Tipi, porque as cerimônias são realizadas em tipis); os elementos básicos da cerimônia estavam bem estabelecidos antes de chegar a Oklahoma. Das duas principais variantes do ritual do peiote, é o menos explicitamente cristão, com freqüentes referências a espíritos indianos e à Mãe Terra. A Bíblia não está presente nas cerimônias e, embora o cristianismo seja geralmente entendido como o fundamento da fé, ela tende a não ser enfatizada. A cerimônia de Wilson é conhecida como a Lua Grande, ou mais recentemente o ritual do Fogo Cruzado; é mais cristã em ênfase do que a Meia Lua, com invocações de Jesus, uso da Bíblia, batismo e, às vezes, uso de crucifixos. Hoje existem vários rituais peyotistas distintos, com diferentes níveis de influência cristã, em vários locais, embora as diferenças entre eles não sejam grandes, e o esboço geral da cerimônia permaneceu essencialmente inalterado por um século.
Cerimônias mais freqüentemente começam em meados dos sábados. Os homens são tradicionalmente os líderes das cerimônias, embora as mulheres participem e participem plenamente. Adoradores sentam-se no chão em um círculo. O roadman, que preside, enfrenta o leste. Vários artefatos cerimoniais estão presentes, geralmente incluindo um leque de penas de águia, um cajado entalhado, um apito, um chocalho de cabaça e tambores. o 
cedarman joga cedro no fogo, produzindo uma fumaça cerimonialmente purificadora. O cacto peiote e o chá de peiote são então passados; os participantes comem ou bebem um ou outro. Indo ao redor do círculo, os participantes cantam canções tradicionais por algumas horas, parando ocasionalmente quando o peiote é novamente passado pelo círculo. À meia-noite a água é passada, e então há uma pausa na cerimônia. Quando os participantes voltam para dentro, o canto é retomado, e vários indivíduos oferecem orações quando se sentem movidos. Cerimônias especiais para a cura são algumas vezes conduzidas. Ao amanhecer, o roadman canta a Dawn Song; então a mulher da água vem com água para beber. Ela também apresenta o café da manhã cerimonial simples que sinaliza o fim iminente da cerimônia. O roadman pode fornecer uma homilia, e as últimas músicas são cantadas. Os objetos cerimoniais são guardados e os participantes vão para o exterior. Uma refeição ampla e descontraída segue e, lentamente, a reunião termina.
A membresia da igreja nativa americana não exclui outras afiliações religiosas. Os membros podem participar livremente em várias cerimônias religiosas indianas tradicionais, em outras igrejas cristãs ou em quaisquer outras atividades religiosas que escolherem.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
A Igreja Nativa Americana tem uma associação estimada de adeptos da 250,000. Igrejas locais são encontradas entre muitas das centenas de tribos indígenas nos Estados Unidos.
PROBLEMAS / DESAFIOS
O peiote é uma planta psicoativa cujo uso é geralmente proibido pelas leis federais e estaduais sobre drogas. Conflitos repetidos colocaram os usuários indianos de peyote contra as autoridades governamentais. As legislaturas estaduais e o Congresso dos Estados Unidos consideraram a legislação que proíbe todo o uso do peyote, mesmo em rituais tradicionais indianos. No nível federal, tais esforços não tiveram sucesso, mas vários estados começaram a proibir o uso de peiote logo no 1917. As leis, no entanto, pouco fizeram para impedir a disseminação da religião peiote e, de fato, podem ter encorajado os peyotistas comprometidos a sentir a necessidade de defender sua fé diante da perseguição - do ponto de vista indiano, apenas mais um caso de opressão euro-americana do povo indiano. Geralmente, as leis que proíbem a posse e o uso do peiote não são aplicáveis por reservas indígenas, e a maioria das agências de segurança não tentou interromper as atividades relacionadas ao peiote, incluindo o transporte do cacto do Texas até as reservas e outros Locais da Igreja Americana.
O caso judicial mais notável envolvendo o uso de peiote foi a Divisão de Emprego vs. Smith (494 US 872), que foi decidida pela Suprema Corte dos EUA no 1990. Dois membros da Igreja nativa americana foram demitidos de seus empregos como conselheiros de reabilitação de drogas para o uso do peiote. Eles apresentaram pedidos de indenização por desemprego, mas foram recusados porque foram demitidos por “conduta imprópria”. Dezenas de organizações religiosas apoiaram a alegação de que o livre exercício da religião deveria permitir o uso religioso do peyote, apesar do fato de que foram obrigados a permanecer livre de drogas. O caso foi finalmente decidido contra os peyotistas; a Suprema Corte considerou que eles não tinham direito ao livre exercício da religião que transcendesse leis de outra forma válidas. O Congresso respondeu aprovando a Lei de Restauração da Liberdade Religiosa na 1993, que procurava estender os direitos de livre exercício, mas que foi anulada pelo Supremo Tribunal da 1997 por motivos semelhantes aos originalmente citados no caso Smith.
REFERÊNCIAS
Aberle, F. David. 1966. A religião peiote entre os navajos. Chicago, IL: Aldine.
Anderson, F. Edward.1980. Peyote: O Cacto Divino. Tucson, AZ: Imprensa da Universidade do Arizona.
Schaefer, D. Stacey e Peter T. Furst. 1996. Pessoas do peiote. Albuquerque, NM: University of New Mexico Press.
Smith, Huston e Reuben Snake, eds. 1996. Uma nação sob Deus: o triunfo da igreja nativa americana. Santa Fe, NM: Editores Clear Light.
Stewart, C. Omer. 1987. Religião Peiote: Uma História. Norman, OK: Universidade de Oklahoma Press.
Autor:
Timothy Miller
Publicar Data:
