Senhora de todas as nações

A SENHORA DE TODAS AS LINHAS DA NAÇÃO

1945 (25 de março): Ida Peerdeman, de trinta e nove anos, experimentou a aparição de uma mulher em sua casa em Amsterdã e a identificou como a Virgem Maria. Essa seria a primeira visão de uma série em três fases, continuando até 1959.

1950 (1 ° de novembro): O Papa Pio XII declarou solenemente o dogma da Assunção de Maria.

1950 (16 de novembro): Ida entendeu que deveria chamar Maria de "Senhora de Todas as Nações". Este foi o início da segunda fase das aparições.

1951 (11 de fevereiro): Uma nova oração foi revelada a Ida pela Senhora.

1951 (4 de março): Ida viu uma nova imagem da Senhora, que ela deveria ter distribuído.

1951 (31 de maio): Ida recebeu o novo dogma: Maria, a Senhora, desejava ser definida pelo papa como “Co-Redentora, Medianeira e Advogada”.

1954 (31 de maio): O início da terceira fase das aparições.

1956 (7 de maio): O bispo Huibers de Haarlem confirmou a proibição da devoção pública às aparições e anunciou que a investigação diocesana sobre as aparições concluiu que não podiam ser estabelecidas como tendo uma origem sobrenatural.

1957 (13 de março): O Santo Ofício no Vaticano confirma a posição do Bispo.

1959 (31 de maio): O período formal da série de aparições vividas por Ida Peerdeman terminou.

1966 (19 de fevereiro): Foi realizada a primeira grande conferência em Paris sobre as aparições de Amsterdã.

1973 (29 de janeiro): A segunda comissão diocesana sob o bispo Zwartkruis não chegou a nenhuma nova conclusão sobre o status sobrenatural das aparições, mas recomendou que a devoção pública pudesse ser permitida.

1973 (12 de junho): O início dos fenômenos, incluindo uma estátua sangrando e chorando e aparições em Akita, Japão, com base na estátua da Senhora de Todas as Nações.

1974 (maio): A Sagrada Congregação para a Doutrina da Fé aconselhou a diocese a manter a medida disciplinar de 1956, e assim a devoção pública permaneceu proibida.

1979 (dezembro): A Fundação Senhora de Todos os Povos comprou uma propriedade para Ida em Diepenbrockstraat, Amsterdã, onde hoje fica a capela.

1984 (22 de abril): O Bispo Ito de Niigata, Japão, reconheceu o caráter sobrenatural dos fenômenos de Akita.

1993: Vox Populi Mariae Mediatrici foi fundada para promover a causa do dogma.

1995: Uma congregação de jovens freiras, a Família de Mary Co-Redemptrix, foi fundado. Eles se tornaram os guardiões da capela.

1996 (31 de maio): A devoção pública foi finalmente aprovada pelo Bispo Bomers. Não houve nenhuma declaração sobre a autenticidade da aparição em si.

1996 (17 de junho): Ida Peerdeman, de 90 anos, morreu em Amsterdã.

1997 (31 de maio): O primeiro Dia Internacional de Oração anual em homenagem à Senhora de Todas as Nações foi realizado em Amsterdã.

2002 (31 de maio): o bispo Punt declarou que as aparições eram consideradas de origem sobrenatural (constat de supernaturalite).

2004 (30 de junho): A presidente Gloria Arroyo, em sua posse, colocou as Filipinas sob a proteção da Senhora de Todas as Nações.

2005: A Congregação para a Doutrina da Fé, pediu que as palavras da oração de Amsterdã “que uma vez foi Maria” sejam substituídas por “a Bem-Aventurada Virgem Maria” para evitar mal-entendidos.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Ida Peerdeman (nascida em Alkmaar em agosto 13, 1905 como Isje Johanna Peerdeman, a caçula de cinco filhos) foi uma notável mulher que lançou um movimento global de campanha para o dogma de Maria como Co-Redemptrix, Mediatrix e Advocate. Enquanto a compreensão popular clássica das visões é que o visionário é um meio passivo para a comunicação da revelação divina, não obstante o ensinamento católico oficial concorda com os modelos antropológicos em atribuir o conteúdo das visões às faculdades criativas e interpretativas do vidente ela mesma, mesmo quando são considerados originários de uma iniciativa divina (para a teologia católica sobre o assunto, ver o resumo do futuro Papa Bento XVI em Bertone e Ratzinger, a Mensagem de Fátima 2000 e Karl Rahner, Visões e profecias, 1963). Embora os títulos marianos no dogma proposto e nos aspectos da oração e da imagem sejam muito mais antigos na tradição do que a vida de Ida, ninguém mais os declarou nesta combinação que teve tanto impacto. Assim, pode-se afirmar que Ida Peerdeman é um contribuinte importante para o desenvolvimento da devoção mariana católica do século XX.

Ela está em uma tradição católica europeia amplamente difundida de mulher sábia / vidente / mística, sofrendo pelos pecados da sociedade. As mulheres desse tipo (geralmente mulheres mais velhas e freqüentemente [mas nem sempre] solteiras como Ida) são freqüentemente consideradas com alguma ambivalência pela hierarquia sacerdotal da Igreja exclusivamente masculina, mas em sua localidade, elas despertam interesse, respeito e devoção. Eles têm visões e sonhos; eles afirmam ver almas no purgatório; eles fazem profecias sobre desenvolvimentos históricos. Na década de 1930, várias videntes católicas alemãs previram a queda de Hitler e sofreram o desagrado da Gestapo ao fazê-lo. Alguns contemporâneos de Ida, como Therese Neumann de Konnersreuth, Baviera (1898-1962), Léonie van den Dijck de Onkerzele, Bélgica (1875-1949), e Grete Ganseforth de Heede, Baixa Saxônia (1926-1996), eram estigmáticos. Ida não exibia os sinais visíveis de estigmas em termos de feridas ou fluxo de sangue, mas afirmava sofrer as agonias da Cruz. Ela era altamente sensível; a curta biografia do Pe. Sigl no site da Fundação Lady of All Nations indica que Ida às vezes acreditava estar sob ataque demoníaco. As visões de 1945 não foram as primeiras experiências sobrenaturais em sua vida; Ida afirmou ter tido uma aparição de Maria no mesmo dia do milagre de Fátima (13 de outubro de 1917), quando tinha apenas XNUMX anos.

A imagem de Amsterdã em que Maria é retratada diante da cruz, com a tanga de Cristo como cinto e sofrendo com ele os pecados da humanidade, ilustra de forma fortemente simbólica o papel das mulheres como sofredoras no drama da redenção. Muitas mulheres na Europa católica nos séculos XIX e XX se viam dessa forma, especialmente místicas e visionárias (a literatura acadêmica sobre esse fenômeno inclui Richard Burton, Lágrimas Santas, Sangue Sagrado, 2004). Maria como co-sofredora com Cristo representa apropriadamente essas mulheres que experimentam as dores da Paixão em um nível psicológico em seus "corações".

A primeira aparição de Maria de Ida na série ocorreu em sua casa em Amsterdã em 25 de março de 1945, com suas três irmãs e seu diretor espiritual, um dominicano chamado Pe. Frehe, presentes. A data era próxima ao seiscentésimo aniversário do “Milagre Eucarístico de Amsterdã” (13 de março de 1345), ainda homenageado pelos católicos da cidade. Ida pensou que a figura em sua visão era a Virgem Maria e perguntou-lhe se isso era verdade. A mulher afirmou isso e respondeu: “Eles me chamarão de 'Senhora', 'Mãe'” (as aparições e mensagens são narradas em detalhes em As Mensagens da Senhora de Todas as Nações, publicado pela Fundação Senhora de Todas as Nações, Amsterdam ) A Senhora deu a primeira profecia de várias que os apoiadores afirmam ter sido cumprida: a revelação da data da libertação da Holanda (5 de maio de 1945).

As datas de 25 de março de 1945 a 15 de agosto de 1950 compreendem a primeira fase das aparições, vinte e três ao todo. As mensagens visionárias de Ida durante este período incluíram temas como a importância da Cruz e a rejeição da humanidade; a falta de amor, verdade e retidão no mundo; desastres futuros; exortações ao Vaticano para liderar o mundo em tempos sombrios; a necessidade de a Igreja modernizar e formar sacerdotes para esta tarefa; apelos a certas nações (especialmente Inglaterra, Itália e Alemanha) para proclamar a verdade cristã; preocupação com o comunismo e a União Soviética (seguindo a tradição das mensagens de Fátima em Portugal).

A segunda fase de aparições, vinte e seis ao todo, ocorreu entre novembro 16, 1950 e abril 4, 1954. Em novembro 16, 1950, o título da mulher foi revelado a Ida como "A Senhora de Todas as Nações" (De Vrouwe van alle Volkeren). Isso seguiu a preocupação em mensagens anteriores para as nações do mundo. Durante o 1951, os outros conceitos centrais das aparições tomaram forma, a publicação generalizada da qual Ida declarou que a Senhora exigia. Primeiramente, houve uma oração, com estas palavras: “Senhor Jesus Cristo, Filho do Pai, envie agora o seu Espírito sobre a Terra; Deixe o Espírito Santo habitar nos corações de todas as nações, para que sejam preservadas da degeneração, do desastre e da guerra. Que a Senhora de Todas as Nações, que uma vez foi Maria, seja nossa defensora; Amém. ”A idéia do Espírito Santo renovando as nações do mundo e trazendo a paz era tão importante para Ida em suas mensagens quanto a presença da Senhora.

Em segundo lugar, deveria haver uma nova imagem de Maria, a Senhora. Nela, ela fica na frente da cruz sobre o globo terrestre comraios emanando de suas mãos. [Imagem à direita] Isso ressoa fortemente com os tradicionais motivos marianos, particularmente aqueles associados à Imaculada Conceição. O globo é cercado por ovelhas negras e brancas, simbolizando os povos do mundo. A imagem foi logo depois dada forma em uma pintura encomendada pelo alemão Heinrich Repke; isso ainda está pendurado em Amsterdã e muitas cópias foram feitas, incluindo pequenas gravuras em cartões com a oração.

Em terceiro lugar, Ida anunciou um novo dogma mariano que a Senhora pediu que a Igreja definisse. Este seria o quinto e último dogma mariano (seguindo os quatro primeiros: Mãe de Deus /Theotokos; Sempre virgem; Concepção imaculada; Assunção), mas a Senhora previu que isso seria contestado na Igreja. Ele definiria Mary como co-redentora, mediadora e advogada. Isso se relaciona com Maria sofrendo com o Filho na Cruz.

Entre 31 de maio de 1954 e 31 de maio de 1959, a terceira fase das aparições se estabeleceu em um padrão com uma aparição anual em 31 de maio, que se tornou o dia associado à Senhora de Todas as Nações (mais tarde naquele ano, esta data foi designada como o festa da realeza de Maria de Pio XII, mas desde 1969, foi atribuída à festa da Visitação de Maria a Isabel). Houve apenas sete aparições nesta fase; além daqueles em 31 de maio de cada ano, havia outro na quarta-feira de cinzas, 19 de fevereiro de 1959, prevendo a morte do Papa Pio XII (ele morreu em outubro). Nesta terceira fase, havia uma ênfase na Eucaristia, refletindo as experiências poderosas de Ida durante a Missa. 31 de maio de 1959 viu o fim do período formal das aparições. No entanto, até a década de 1980, Ida registrou outras experiências e mensagens ocasionais.

Na esteira do interesse público, o bispo de Haarlem, Johannes Huibers, iniciou uma comissão diocesana na década de 1950 e proibiu a devoção pública. Em 1956, ele divulgou os resultados da investigação como non constat de supernaturalite, ou seja, que as evidências não exigiam uma explicação sobrenatural para as aparições. O Santo Ofício do Vaticano confirmou seu apoio a esta decisão em 1957. Uma segunda comissão na década de 1970 chegou à mesma conclusão, novamente com o apoio da Sagrada Congregação para a Doutrina da Fé (que substituiu o Santo Ofício em 1965) . No entanto, esta decisão deixou em aberto a possibilidade de aprovação futura.

Apesar da relutância da diocese em apoiar ou aprovar as aparições de Ida, ela conquistou seguidores. Enquanto Peter Jan Margry (na coleção editada Movido por Maria, 2009) descreve como a devoção foi fraca nos 1950s e contou com um pequeno grupo para sobreviver, ele também mostra como a rede internacional da Lady of All Nations criou raízes, começando com um membro da rica família holandesa Brenninckmeijer ajudando a financiar o movimento e fornecimento de instalações. Em fevereiro 19, 1966, o autor mariano Raoul Auclair organizou uma conferência em Paris sobre as aparições de Amsterdã, que encorajou a promulgação global da oração revelada por Ida em 1951. Isso levou ao apoio de vários bispos para a oração, dando sua aprovação, ou seja, permissão para a oração ser usada nas dioceses católicas. A devoção à Senhora de Todas as Nações se espalhou em escala internacional. Em Akita, Japão, uma freira, Irmã Agnes Sasagawa, começou a relatar experiências que focalizavam uma estátua de madeira da Senhora de Todas as Nações. Diz-se que esta estátua sangrou de 6 de julho de 1973 até 29 de setembro, e depois chorou por seis anos de 1975 a 1981. A irmã Agnes recebeu mensagens e suas experiências foram autenticadas pelo bispo local em 1984. Esta é uma indicação do forte apoio ao movimento da Senhora de Todas as Nações no Leste Asiático, onde a devoção é especialmente forte nas Filipinas, o país com a maioria dos santuários derivados. A extensão da popularidade global do movimento da Senhora de Todas as Nações é demonstrada pelo fato de que, em 30 de junho de 2004, Gloria Arroyo, em sua posse como presidente, colocou as Filipinas sob a proteção da Senhora de Todas as Nações.

Em dezembro 1979, a Fundação Senhora de Todas as Nações comprou uma propriedade em Diepenbrockstraat, Amsterdã; lá Ida foi alojada e foi construída uma capela que se tornou o centro focal do culto da aparição. Os 1990s viram um crescimento renovado no movimento. o Vox Populi Mariae Mediatrici, um movimento global dedicado à promoção do dogma, foi fundado em 1993. Seu porta-voz mais proeminente foi o professor diácono Mark Miravalle, da Universidade Franciscana de Steubenville, Ohio, um prolífico escritor de Mariologia e outros temas cristãos. o Vox Populi fez uma petição ao Vaticano com milhões de assinaturas, que incluem as de muitos cardeais e bispos. Então uma congregação de jovens freiras da Áustria foi fundada em 1995 com o título Família de Mary Co-Redemptrix, sob a liderança do apoiador Pe. Paul Maria Sigl. Eles se estabeleceram na casa de Ida Peerdeman em Diepenbrockstraat como zeladores do santuário. Em 31 de maio de 1997, o primeiro Dia Internacional de Oração anual em homenagem à Senhora de Todas as Nações foi realizado em Amsterdã (e posteriormente, em outros locais e ao longo do ano). São grandes encontros que atraem vários milhares de participantes.

Em 31 de maio de 1996, enquanto Ida estava morrendo, a devoção pública foi finalmente aprovada pelo bispo Hendrik Bomers, encorajado pelo bispo sufragâneo Jozef Punt (aparentemente apesar das reservas da Conferência Episcopal Holandesa). A decisão significou que o culto da Senhora de Todas as Nações agora era oficial. Seis anos depois, em 31 de maio de 2002, o Bispo Punt, com base em uma investigação pessoal dos documentos originais e consultando uma nova comissão, declarou que as aparições eram consideradas de origem sobrenatural (constat de sobrenaturalite). No entanto, ele também reafirmou as advertências da Igreja sobre as aparições, ou seja, que (1) as faculdades subjetivas do visionário desempenham seu papel no fenômeno, de modo que a origem sobrenatural das mensagens e imagens das aparições não pode ser confirmada em todos os detalhes, e (2) os católicos não são forçados a acreditar em aparições, mesmo quando são aprovadas pela Igreja.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Ida reuniu ideias familiares na tradição católica mariana durante um tempo em que uma subcomunidade muito grande de católicos se tornou cada vez mais receptiva a elas. Isso inclui aqueles que desejam revigorar a devoção mariana, porque parece ter diminuído desde o Concílio Vaticano II (Vaticano II). As aparições reforçaram a importância de Maria em um momento em que a mariologia parece ter sido circunscrita a uma maior ênfase do cristocentrismo na doutrina e na liturgia da Igreja. O impacto dessa mudança de direção foi sentido mais em um nível local do que universal: o papado não vacilou em sua promoção da devoção a Maria como Mãe de Deus, mas devoções paroquiais, como procissões, o rosário e atendimento aos pequenos As capelas marianas diminuíram, pelo menos na Europa e na América do Norte.

O quinto dogma mariano proposto inclui três componentes: Co-Redemptrix, Mediatrix e Advocate.

Co-Redemptrix. A formulação clássica dessa doutrina foi articulada por Edward Schillebeeck em Maria, Mãe da Redenção (1964). A redenção é alcançada objetivamente pela encarnação e morte de Cristo na cruz. O crente coopera em sua redenção no nível subjetivo por sua fé e participação na vida sacramental da Igreja. Embora Maria também seja crente, recebendo pela graça como os outros os frutos da redenção, ela é diferente dos outros crentes no sentido de que sua cooperação foi necessária para que a encarnação acontecesse: ela é a Mãe de Deus que deu à luz a Cristo, tendo consentido isso na Anunciação. Portanto, ela é um participante não apenas subjetivamente em sua própria redenção, mas também objetivamente na redenção de todos os outros.
Em 1993, Mark Miravalle escreveu Mary: Co-Redemptrix, Mediatrix, Advocate promovendo a definição dogmática iniciada nas visões de Ida. Lá Miravalle aceita que o título “Co-Redentorista” não é encontrado naquela forma explícita até o século XIV. No entanto, ele também argumenta que muitos textos anteriores, incluindo o Novo Testamento e os escritos dos apologistas do segundo século Justin Martyr e Irineeus, implicavam a crença neste título por meio de sua descrição das ações de Maria e seu significado. Por exemplo, Maria é aquela que responde “seja segundo a tua palavra” à mensagem do arcanjo que anuncia o nascimento de Cristo, e Maria é a “nova Eva” que, juntamente com Cristo como o novo Adão, desfaz o nó de pecado com o qual Adão e Eva amarraram a humanidade. Maria também sofre com Cristo na cruz: compêndio de Hilda Graef, Maria: Uma História de Doutrina e Crença (última edição publicada em 2009), traça a idéia explícita de Maria como uma co-sofredora com Cristo em nome da humanidade de volta aos teólogos bizantinos, como João, o Geômetro (d. 990).
Mediatrix. Este termo pode ser entendido em dois níveis. Em primeiro lugar, no nível mais geral, qualquer cristão pode ser chamado de mediador ou mediador se agir como agente na fé de outros, por exemplo, orando por eles, mostrando-lhes a verdade do evangelho por meio de instruções, ou de maneiras práticas que fornecem um exemplo cristão. Karl Rahner, em sua Maria, a mãe do Senhor (1974) mostra que, enquanto Maria é um exemplo supremo da fé cristã, a primeira a acreditar, o que pode ser dito dela pode ser atribuído a todos os membros da Igreja. Nesse sentido, Maria é uma mediadora como todos os cristãos, ou seja, um agente na redenção dos outros, mas não a fonte dessa redenção.
No entanto, em segundo lugar e em uma categoria única, Maria tem sido chamada de "Medianeira de Todas as Graças". A proposta de Amsterdã se refere a esse senso de "mediatriz" em vez do geral. Este título a coloca em uma categoria diferente para outros crentes e se relaciona com a idéia de Maria como a única pessoa à parte de Cristo para participar ativamente da redenção objetiva. Todas as graças de Deus (Pai, Filho e Espírito Santo) chegam ao crente através dela. Graef traça este ensino de volta ao século VII (Sophronius, Patriarca de Jerusalém), mas é explicitamente declarado por Bernard de Clairvaux (1090-1153). Ele via Maria como o pescoço do Corpo de Cristo, através de quem as graças fluíam de Cristo como Cabeça para o resto do corpo. Nos seus termos, ela era a "Mediadora com o Mediador".
Após a definição da doutrina da Imaculada Conceição por Pio IX em 1854, outros ensinamentos marianos foram considerados como possíveis candidatos a definições sucessivas, incluindo a Assunção, eventualmente definida em 1950 por Pio XII. Uma campanha para definir Maria como “Medianeira de Todas as Graças” começou em 1896, encorajada pelas referências à mediação de Maria nos escritos de Leão XIII. Sua história é contada na obra de Gloria Falcão Dodd A Virgem Maria, mediadora de toda a graça (2012) . Um jesuíta belga, René-Marie de la Bloise, propôs a ideia e os bispos belgas, liderados pelo cardeal Mercier, levaram o movimento adiante à medida que crescia no início do século XX. O movimento declinou após a Primeira Guerra Mundial, mas seria justo sugerir que o pedido de Ida por um novo dogma mariano é o sucessor natural do movimento original com base em um país vizinho.
Advogado. Livro de Stephen Shoemaker, Maria na fé e na devoção cristã primitiva, mostra que a crença em Maria como intercessora foi estabelecida no quarto século. Na Europa medieval, o poder de Maria de interceder em favor dos indivíduos, às vezes contra o devido processo da justiça divina contra os pecadores, era celebrado em histórias populares de milagres e em muitos murais de igrejas. A ideia da intercessão de Maria é central para as orações marianas mais conhecidas e ainda importantes na devoção hoje, o Ave Maria e Salve Regina. A ideia de que Maria é uma defensora dos seres humanos diante de Deus é antiga, comum e incontroversa na tradição católica.

A constituição do Vaticano II na Igreja, Lumen Gentium (capítulo 8 sobre Maria), refere-se a Maria como "Medianeira" e "Advogada", mas não "Corredentora". Também é cuidadoso colocar os dois primeiros títulos no contexto da declaração bíblica de que Cristo é o único mediador entre Deus e a humanidade. O termo “Corredentora”, embora tenha uma longa história na tradição católica, pode ser considerado mais provável do que os outros para comprometer este princípio. Desde o Vaticano II, a Igreja Católica tem se preocupado em desenvolver laços ecumênicos, primeiro com os ortodoxos, depois com outras igrejas episcopais, como os luteranos e anglicanos, depois todas as denominações cristãs e, finalmente, outras religiões. Qualquer definição dogmática que parecesse exaltar Maria teria sido considerada imprudente. Nenhum papa desde Pio XII, nem mesmo o mais mariano dos papas, João Paulo II, foi persuadido a acrescentar à lista de dogmas marianos. O movimento pela definição dogmática de Maria como Corredentora, Medianeira e Advogada está, portanto, nadando contra a maré, mas é um movimento muito grande, incluindo o clero sênior que articulou suas idéias claramente em bases teológicas e históricas, particularmente por meio da organização Vox Populi Mariae Mediatrici. Portanto, se qualquer outra definição dogmática da Mariologia for possível, seria essa.

Deve-se notar que Ida Peerdeman nunca foi uma adversária do Vaticano II. Pelo contrário, ela afirmou ter previsto e algumas de suas primeiras mensagens pedem uma reforma da Igreja para torná-la mais apta para a tarefa de levar as nações de volta à Cruz em um momento de extremo perigo para o mundo. Mais tarde, ela ficou nervosa com a possibilidade de desafios internos à centralidade da Eucaristia, do celibato clerical e de alguns dos fundamentos do ensino da Igreja. No entanto, ela não considerou que o Conselho tenha revertido uma importante doutrina católica, e seu movimento não foi anti-conciliar. A Fundação Senhora de Todas as Nações a vê como promotora dos princípios do Vaticano II, antecipando-os em suas mensagens.

Como muitos outros visionários marianos do século XX, Ida previu calamidades para a raça humana; ela falou de “degeneração, desastre e guerra”. No entanto, como em outros casos, isso foi sustentado por uma confiança em um tempo futuro de paz, o reinado de Cristo, que precisava ser acelerado por oração, devoção e vidas justas. Portanto, Maria em sua aparição foi chamada de "Senhora de Todas as Nações" ela seria aquela que lideraria as nações para a paz. A referência às nações e às ações papais em seu nome ecoa as visões de Lúcia dos Santos de Fátima, que viu a devoção ao Imaculado Coração de Maria e a consagração papal da Rússia a ele como o meio pelo qual um futuro tempo de paz chegaria . Um pouco mais perto no tempo e na geografia, Mariette Beco de Banneux, na Bélgica, foi conduzida por sua visão de Maria a uma fonte que era "reservada para todas as nações ... para curar os enfermos"

RITUAIS / PRÁTICAS

Os grupos que apóiam as aparições de Amsterdã e o apelo por um novo dogma participam da vida da Igreja Católica Romana. Não existem rituais específicos para este movimento. Existem dias regulares de oração, às vezes internacionais em seu âmbito. A preocupação mais urgente de Ida Peerdeman, especialmente na terceira fase das aparições, era a Eucaristia.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Ida morava em Amsterdã, na diocese de Haarlem; em 2008, esta diocese foi rebatizada de Haarlem-Amsterdam. Portanto, sucessivos bispos de Haarlem foram responsáveis pelo discernimento das aparições e, como a linha do tempo acima indica, isso evoluiu da falta de certeza e apoio à aceitação de todo o coração (embora os devotos afirmem que mesmo os bispos antes de Huibers respeitaram Ida e suas reivindicações apesar de suas reservas em tornar isso público). O bispo da diocese tem a responsabilidade e o poder de tomar decisões sobre as aparições com base no conselho de uma comissão de teólogos e psicólogos nomeados por ele. Embora seja aconselhável consultar a conferência episcopal nacional e a Congregação para a Doutrina da Fé no Vaticano, e geralmente o faz, eles, por sua vez, devem respeitar sua decisão (o único caso em que esse sistema falhou foi em Medjugorje, Bósnia -Hercegovina, onde, por causa da oposição do bispo contra o peso de apoio, o poder de decisão foi transferido para o episcopado nacional e daí para o Vaticano).

O Bispo Punt, o bispo que finalmente autenticou as aparições de Ida Peerdeman, tem um papel fundamental no movimento como líder da diocese em que começou e no qual seu santuário principal está localizado. [Imagem à direita] Como ele chegou a acreditar que essas aparições em sua diocese são charismata genuinamente sobrenaturais, então ele tem a obrigação de apoiar, encorajar e guiar o movimento que as segue.

O Vox Populi Mariae Mediatrici Defendendo a definição do “quinto dogma” é de âmbito internacional e seu presidente é Mark Miravalle, da Universidade Franciscana, Steubenville, Ohio. Seu escritório é baseado em Santa Barbara, Califórnia. Tem um site e muitas publicações, tanto em livros como em material audiovisual.

PROBLEMAS / DESAFIOS

O movimento de Ida não pode ser visto isoladamente de outras aparições marianas do período moderno. Para muitos devotos, tudo isso forma uma só peça, garantindo aos crentes por meio de muitos exemplos que Maria veio para estar presente com eles em tempos de crise; apesar das profecias de advertência, oração e fidelidade seriam recompensadas. No entanto, algumas partes interessadas podem estabelecer rivalidades entre casos de aparição; muitos sites exaltam um ou mais enquanto denegrem outros. Uma aparição é comparada a outras para lançar dúvidas sobre ela. Como outros casos famosos, por exemplo, San Sebastián de Garabandal na Espanha (1961-1965); San Damiano, Itália (1964-1981); Medjugorje na Bósnia-Hercegovina, Bósnia-Hercegovina (1981 até o presente), as aparições de Amsterdã têm o potencial de causar polêmica e divisão.

Ao contrário desses outros exemplos controversos, Amsterdã obteve a aprovação formal da diocese local. Portanto, um desafio ao movimento visionário de Amsterdã tem sido sugerir que o bispo local, Jozef Punt, é um dissidente e que outros bispos holandeses e o Vaticano o desaprovam. Por exemplo, foi alegado que Punt foi influenciado pelo bispo Hnilica (que morreu em 2006), um apoiador eslovaco das aparições com um papel e status questionáveis na Igreja Católica. Os oponentes também apontam o fato de que o próprio Vaticano mudou as palavras da oração original, não gostando das palavras “que um dia foi Maria” e substituindo-as por “a Bem-aventurada Virgem Maria”. Certamente, eles sugerem, se as palavras são inadequadas, não podem ser atribuídas à própria Maria. Outra objeção é perguntar por que, se as aparições são genuínas, o papado não respondeu ao chamado para o novo dogma.

Ainda assim, é claro, devotos e oponentes das aparições entendem mal o modelo oficial da Igreja para fenômenos visionários que são “revelações privadas” mesmo quando têm impacto público. Mesmo onde são aceitos como sendo de origem divina, o conteúdo das mensagens e revelações é sempre qualificado pelo fato de serem recebidos por meio das faculdades subjetivas do visionário e, portanto, é o espírito do fenômeno, e não o detalhe que é sendo autenticado, bem como até que ponto as mensagens remetem o devoto à origem das escrituras e às verdades centrais do ensino cristão. Ao contrário do último, as mensagens de aparição nunca se tornam vinculativas; embora possam ser, no entendimento católico, a articulação do visionário de um encontro profundo com um ser sobrenatural, a percepção e a memória desse encontro também são consideradas afetadas pela subjetividade do vidente.

O movimento de devoção à Senhora de Todas as Nações sofreu de uma associação com a herética "Comunidade da Senhora de Todas as Nações" ou "Exército do Mary ”, liderado por Marie-Paule Giguère em Quebec, que alegou ser uma encarnação da Virgem Maria. A Fundação Lady of All Nations e o Bispo Punt negam veementemente qualquer apoio a este grupo. Também existem sites enganosos, como www.ladyofallnations.org, muitas vezes citados por pessoas que pesquisam o movimento, mas não um porta-voz oficial dele. Este site já associou as mensagens de Ida a uma guerra futura entre o Cristianismo e o Islã, projetando de volta a histeria islamofóbica do início do século XXI nas visões de Ida em meados do século XX.

Para concluir, as aparições de Amsterdã tomaram seu lugar ao lado de outras autenticadas pelos bispos diocesanos nos séculos XIX e XX, como Lourdes e Fátima (estas são as mais famosas, embora existam várias outras em todo o mundo). As mensagens que Ida Peerdeman, de Amesterdão, atribui à Virgem Maria têm o mesmo direito que as dos videntes em Lourdes ou Fátima, para serem cuidadosamente consideradas pelos católicos antes de serem adoptadas ou ignoradas. O movimento apoiando a definição papal de um dogma de Maria como co-redentora, mediadora e defensora é uma das maiores campanhas visionárias no mundo católico de hoje, rivalizando com esse chamado para a autenticação das visões de Medjugorje (muitos católicos pertencem a ambos) . Sobre o resultado deste pedido ao papa paira a futura direção da Mariologia Católica. A Igreja reconhecerá o desenvolvimento da tradição mariana ao longo dos séculos por declaração e definição, esclarecendo e fortalecendo seus limites doutrinais, ou prevalecerá a convicção, mantida desde o Vaticano II, de que as preocupações pastorais e ecumênicas se sobrepõem a essa e à pronunciação solene no face de um mundo secularizado passou?

IMAGENS

Imagem #1: Fotografia da visionária Ida Peerdeman.
Imagem #2: Fotografia de uma pintura representando Nossa Senhora de Todas as Nações.
Imagem #3: Fotografia do Santuário de Nossa Senhora de Todas as Nações em Haarlem-Amsterdã.

REFERÊNCIAS

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Publicar Data:
22 agosto 2016