LINHA DO TEMPO KARAIKKAL AMMAIYAR
ca. 500 dC: Karaikkal Ammaiyar viveu no que hoje é conhecido como o estado de Tamilnadu, no sul da Índia. Ela era uma grande devota do deus hindu Shiva e autora de quatro obras poéticas de devoção a ele na língua tamil.
Séculos 11 a 12 EC: Sua vida foi descrita em biografias tradicionais autorizadas na língua Tamil.
Século 11 em diante: ela foi retratada em esculturas de festivais de metal originalmente projetadas para adoração no templo.
Presente: Ela é celebrada publicamente em vários festivais anuais do templo em Tamilnadu, sul da Índia, bem como em outros locais onde há uma população significativa de tâmiles hindus devotados a Shiva.
HISTÓRIA / CONTEXTO
Karaikkal Ammaiyar é reverenciado como um Tamil Shiva-bhakti santo pelo povo Tamil no sul da Índia e em outros lugares que são Shaivas (eles
adorar Shiva como sua divindade familiar e / ou divindade escolhida). [Ver foto à direita do autor; os créditos aparecem abaixo]. O nome pelo qual ela é conhecida (Karaikkal Ammaiyar) significa na língua tâmil “reverenciada mãe de Karaikkal”. Seus biógrafos e devotos consideram a cidade contemporânea chamada Karaikal em Tamil Nadu, no sul da Índia, como sua aldeia natal. Karaikal está localizada a quase 300 quilômetros ao sul da costa leste da Índia de Chennai, e um grande festival de Karaikkal Ammaiyar é realizado lá todo mês de junho a julho.
Na tradição tâmil do sul da Índia, Karaikkal Ammaiyar (Kāraikkāl Ammaiyār) é lembrada como uma poetisa-santa que viveu há mais de mil anos no que hoje é o estado de Tamilnadu, na Índia. Lá, ela compôs 143 versos expressando seu louvor e devoção (bhakti) para a divindade hindu Shiva (Śiva): O poema de 101 versos intitulado Arputat Tiruvantati (Arputat Tiruvantati; Versos sagrados vinculados da maravilha); o poema de vinte versos intitulado Tiru Irattai Mananimalai (Tiru Iraṭṭai Maṇimālai; Guirlanda sagrada de joias duplas); e dois hinos definidos 
à música em onze versos intitulados Tiruvalankattut Tiruppatikam 1 e 2 (Tiruvalaṅkāṭṭut Tiruppatikam 1 e 2; Hinos sagrados em [o lugar chamado] Tiruvalankatu). Ela é uma das três mulheres nomeadas santas no autoritário Tamil Shiva-bhakti tradição devocional (Śiva-bhakti; participação devocional dedicada ao deus Shiva), e a única mulher entre esses santos a ser autora de obras devocionais. [Veja a foto à direita; créditos aparecem abaixo.]
Existem importantes questões de historicidade a respeito de Karaikkal Ammaiyar que devem ser consideradas.
Karaikkal Ammaiyar era uma pessoa real? A tradição a considera uma personagem histórica que escreveu quatro composições poéticas. Nos séculos XI e XII dC, os biógrafos tradicionais a descreveram como uma pessoa do sexo feminino que tinha uma conexão especial com Shiva. Embora a vida desses biógrafos seja séculos mais tarde do que a de Karaikkal Ammaiyar, seus biógrafos estão muito mais próximos dela no tempo do que nós atualmente. A menos que haja uma razão convincente para duvidar ou contradizer um aspecto da memória tradicional, podemos tomar o que a tradição diz como uma suposição de trabalho.
Quando Karaikkal Ammaiyar viveu? Os estudiosos concordam que Karaikkal Ammaiyar viveu por volta de 550 CE (Nilakanta Sastri 1955: 35; Kārāvelāne 1982 [1956]: 19; Filliozat 1982 [1956]: 8, 13; Zvelebil 1973: 186; Cutler 1987: 118; Dehejia 1988: 135). Todos os estudiosos apontam para duas evidências: 1) A memória tradicional a coloca historicamente como a mais antiga dos sessenta e três, chamada Tamil Shiva- bhakti santos; e 2) Cuntarar (Sundarar), um dos três mais famosos santos-poetas do Tamil Shiva-bhakti grupo datado de 700 dC, escreveu um poema listando os nomes de todos os sessenta e três santos em que sua referência a um santo como “pey"(pey; ghoul) é entendido pela tradição como referindo-se a Karaikkal Ammaiyar; assim, ela viveu antes de 700 dC
No entanto, nenhum desses estudiosos fornece uma justificativa mais detalhada para a datação de Karaikkal Ammaiyar em 550 DC; embora esta data esteja aberta para revisão, é plausível por várias razões significativas (Pechilis 2012; 2013). A tradição vê Karaikkal Ammaiyar desenvolvendo novas formas poéticas, e seu uso delas é menos ordenado e seguro em termos de sintaxe e estrutura do que os poetas proeminentes posteriores que também usaram essas formas, incluindo Cuntarar, o que sugere que ela iniciou novas formas de poesia e que poetas posteriores aperfeiçoaram essas formas. Além disso, ela se preocupa com temas encontrados em outra literatura Tamil de seu tempo, especialmente a poesia clássica Cankam (Ca ṅ kam; academia) (cerca de 200 aC a 500 dC) e os poemas narrativos (ou "épicos") Cilappatikaram (CilappatikāRAM, ca. 300-400 CE) e Manimekalai (MaimēKalai, ca. século VI). Esses temas incluem o ideal heróico, a existência de pey (carniçais), a dança de Shiva e o significado espiritual do campo de cremação. Além disso, a poesia de Karaikkal Ammaiyar demonstra familiaridade com as descrições de Shiva das histórias mitológicas clássicas em sânscrito, conhecidas como um gênero como purana (puroaa), que foram redigidos durante a era da dinastia Gupta (cerca de 320–550 CE). Por último, o tipo de bhakti poesia (devocional) que Karaikkal Ammiyar produziu é muito diferente em termos de voz, estrutura, escolha de temas e representação de bhakti em comparação com as composições dos três santos mais famosos do sexo masculino (Appar, Campantar e Cuntarar, ca. 700 DC); é duvidoso, dada sua predominância e autoridade como porta-vozes da bhakti, que Karaikkal Ammaiyar os seguiria, em vez de precedê-los.
Karaikkal Ammaiyar viveu no período inicial do que Alexis Sanderson (2009) chamou de "a Era Śaiva" na Índia, durante a qual o Shaivismo (a adoração do deus Shiva) foi predominante em toda a Índia, de cerca do quinto ao décimo terceiro século EC. não é a primeira mulher a compor poesia Tamil, nem a primeira poetisa a descrever Shiva em alguns detalhes; por exemplo, pelo menos dez poetisas contribuíram para a antologia poética clássica do Tamil, a Purananuru (Puranānūru ; Os quatrocentos [poemas] sobre o exterior; datado do primeiro ao terceiro século dC), e vários dos poemas da coleção descrevem aspectos de Shiva conhecidos da mitologia sânscrita, incluindo seu terceiro olho, seu pescoço preto-azulado e sua destruição das demoníacas cidades triplas (por exemplo, 55; ver Hart e Heifetz 1999, xv: 41). No entanto, a tradição credita a Karaikkal Ammaiyar como o primeiro poeta Tamil a ter um foco devocional exclusivo em Shiva. Alguns estudiosos afirmam que o objetivo de Karaikkal Ammaiyar era substituir a adoração da deusa Tamil Korravai pela adoração do deus Shiva, conforme representado na mitologia sânscrita (Mahalakshmi 2000, 2011; repetido em Craddock 2010), mas essa perspectiva também apresenta alguns problemas cronológicos sérios. como uma falta de representação temática na poesia de Karaikkal Ammaiyar (Pechilis 2012: 74–75). Um caminho mais frutífero é ver seu trabalho como um diálogo intertextual com a literatura anterior, como a poesia clássica Tamil Cankam e a mitologia sânscrita, com a literatura Tamil contemporânea, como os "épicos" Cilappatikaram e Manimekalai, e com tradições contemporâneas de prática, como Shaiva Tantra.
Duas biografias oficiais de Tamil Shiva-bhakti tradição foi escrita sobre ela nos 600 anos de sua vida, celebrando Karaikkal Ammaiyar como um exemplo de devoção e como uma autora de poesia devocional. A biografia muito mais longa e confiável foi escrita no século XII por um ministro do tribunal chamado Cekkilar (Cēkkilār), que contém histórias biográficas de todos os sessenta e três santos nomeados no Tamil Shiva-bhakti tradição, incluindo Karaikkal Ammaiyar. Nessa época, as composições de Karaikkal Ammaiyar foram canonizadas no Tamil Shiva-bhakti tradição por ser incluída no décimo primeiro volume do cânone da literatura devocional a Shiva; este cânone é chamado de "Coleção Sagrada" (Tirumurai) As biografias dos santos de Cekkilar constituem o décimo segundo e último volume deste cânone.
A biografia de Cekkilar de Karaikkal Ammaiyar foi enormemente influente no Shiva-bhakti a imaginação da comunidade sobre ela. Por exemplo, a biografia teve uma grande influência nas imagens do festival de Karaikkal Ammaiyar feitas de metal criado a partir de 
do século XI em diante, como a imagem agora no Museu Nelson-Atkins e a imagem do século XIII agora no Metropolitan Museum of Art. [Veja a imagem à direita do Museu MET; créditos aparecem abaixo]. Imagens históricas deste santo podem ser encontradas em grandes templos hindus dedicados a Shiva no sul da Índia Tamil hoje, bem como em templos hindus em países onde residem os tâmeis, como Sri Lanka, África do Sul, Fiji e Ocidente nações. Essas imagens continuam a ser feitas hoje, tanto para o templo quanto para as coleções pessoais de adoração. Além disso, a biografia de Karaikkal Ammaiyar de Cekkilar fornece a narrativa de festivais anuais que celebram publicamente sua devoção, incluindo: 1) O festival para celebrar sua conquista de libertação espiritual (mukti) no Templo Vadaranyeswarar em Tiruvalankatu (também escrito Tiruvalangadu, cerca de 2 km a oeste de Chennai) todo fevereiro a março; XNUMX) O festival dos sessenta e três santos (aruppattumūvar tiruvilā), realizado no prestigioso Templo Kapaleeshvara (Kapālīśvara) em Mylapore, Chennai todo mês de fevereiro a março; e 3) O festival da manga (maṅgani tiruvi la) para celebrar a história de sua vida na cidade-templo de Karaikal (cerca de vinte quilômetros ao norte de Nagapattinam) todo junho a julho. Hoje, as histórias biográficas de Cekkilar sobre os santos são amplamente conhecidas entre os falantes do Tamil, especialmente aqueles que se identificam como Shaiva. Na verdade, a história de Karaikkal Ammaiyar é muito mais conhecida do que sua própria poesia. Seus dois hinos são conhecidos por alguns cantores de templo profissionais (otuvar) de Shiva-bhakti hinos devocionais, mas não fazem parte do repertório comum de apresentações.
BIOGRAFIA
O volume biográfico dos santos do século XII de Cekkilar, chamado de Periya Puranam (Periya Puraam; Grande História Tradicional), tem sido enormemente influente e predomina em guiar a imaginação do público tâmil sobre as 2012 identidades dos santos nomeados hoje, como qualquer número de livros, artigos e sites demonstram. No caso de Karaikkal Ammaiyar, a história biográfica é muito mais conhecida do que sua própria poesia. (Para uma tradução detalhada em inglês da história biográfica de Karaikkal Ammaiyar, consulte Pechilis 199: 205-XNUMX. Para uma tradução geral em inglês do Periya Puranam ver McGlashan 2006.) No entanto, há uma razão convincente para duvidar de um aspecto da memória tradicional de Cekkilar, porque os temas que ele prioriza em sua biografia, como a identidade de Karaikkal Ammaiyar como esposa, não são aqueles encontrados em sua própria poesia e hinos. Ou seja, a autorrepresentação de Karaikkal Ammaiyar em sua poesia, de certa forma, difere significativamente da representação que Cekkilar faz dela em sua biografia.
É necessário, portanto, começar com a própria poesia de Karaikkal Ammaiyar para descobrir as formas como ela se representa em suas composições. A primeira coisa a notar é que há uma bifurcação acentuada em suas composições. Seus dois poemas, o verso 101 Arputat Tiruvantati (Sacred Linked Verses of Wonder; doravante "Wonder") e o versículo vinte TiruIrattai Manimalai (Sacred Garland of Double Gems; doravante “Garland”), são semelhantes em voz, tema e imagem em suas reflexões sobre a devoção a Shiva. Seus dois hinos em Tiruvalankatu (Tiruvalankattut Tiruppatikam 1 e 2; doravante “Década-1” e “Década-2”) são, no entanto, bastante distintos por causa de sua concentração exclusiva em Shiva como o Senhor da Dança que se apresenta em um campo de cremação (Pechilis 2012: 40-42). Essa diferença será explorada nas seções abaixo sobre Crenças e Práticas deste perfil.
Na “Maravilha” e na “Guirlanda”, Karaikkal Ammaiyar dedica muitos versos ao elogio descritivo de Shiva como um herói. Os feitos heróicos de Shiva, conhecidos da mitologia sânscrita, são representados, especialmente aqueles que retratam Shiva como um protetor da humanidade (Pechilis 2012: 53), como queimar os demônios das cidades triplas e engolir o veneno, como a seguir dois exemplos:
O olhar de seu terceiro olho,
que pode aparecer como
longas chamas de fogo,
luar suave e frio
ou os fortes raios de sol,
imediatamente queimado em cinzas
as três fortalezas
de seus formidáveis inimigos. (“Maravilha” v. 84; Pechilis 2012: 30)Em tempos de outrora
o senhor que carrega a cobra
bebeu o veneno do oceano incrível
agitado pelos celestiais,
que escureceu o pescoço dele
como uma sombra na lua prateada
que coroa seus cachos vermelhos e emaranhados de cobra. (“Maravilha” v. 55; Pechilis 2012: 28)
Em contraste com a intensa especificidade com que a poetisa descreve o corpo de deus, ela não nos fala de nenhuma característica particular ou contexto de seu próprio corpo: Ela não identifica seu gênero, sua casta ou sua classe socioeconômica, mas em vez disso, enfatiza sua humanidade, como no primeiro verso de "Maravilha", seu poema mais longo:
Nascimento neste corpo
me permitiu expressar
meu amor transbordante
através da fala,
e alcancei seus sagrados pés vermelhos como hena.E agora eu pergunto,
oh senhor dos deuses
cujo pescoço brilha preto,
quando as aflições
que o nascimento neste mundo também possibilita o fim sempre? (“Maravilha” v. 1; Pechilis 2012: 26)
Ao não fornecer detalhes sobre si mesma, a poetisa pode ter procurado apresentar uma voz universal em sua poesia por meio da qual a subjetividade devocional que ela descreve seja acessível a toda a humanidade e não se limite a pessoas que correspondam às suas características de identidade. Sua voz é, portanto, a da humanidade empenhada na contemplação do divino. Um fator complicador é que três de suas obras, a “Maravilha” e os dois hinos sobre Tiruvalankatu, concluem com um verso de assinatura em que a autora se refere a si mesma como Karaikkālpey (pēy), que se traduz como "o carniçal do lugar chamado Karaikkal". Em todas as suas obras, a poetisa descreve ghouls (pey pode ser singular ou plural) como seres assustadores e caprichosos que assistem à dança de Shiva no local de cremação. Problemas na compreensão da adoção do poeta de pey como um marcador de identidade são discutidos na seção deste perfil em Práticas. Mas a subjetividade devocional que Karaikkal Ammaiyar descreve na “Maravilha” e na “Guirlanda” é claramente a de um ser humano que deseja conhecer Shiva.
Como seu biógrafo, Cekkilar inclui informações de identificação pessoal sobre Karaikkal Ammaiyar que a própria poetisa não disse. Segundo ele, ela nasceu em uma rica família de mercadores chefiada por seu pai Tanatattan na cidade de Karaikkal (os tâmeis hoje entendem "comerciante" para sugerir a casta Chettiar) e foi chamada de Punitavati (Punitavati; "Pura"). Amada e bela, ela exibia devoção a Shiva desde a juventude; quando ela atingiu a maioridade, sua família arranjou seu casamento com Paramatattan, filho de um comerciante de sucesso chamado Nitipati. Um dia, Punitavati deu a um mendicante Shaiva uma das duas mangas que seu marido estava guardando, porque a mendicante estava com fome e ela ainda não havia terminado de preparar o almoço. Mais tarde, quando seu marido, Paramatattan, pediu até mesmo a segunda manga como sobremesa do almoço, ela apelou a Shiva para providenciar outra. O marido experimentou a diferença entre a primeira e a segunda manga e exigiu saber a origem desta. Quando ela explicou, Paramatattan não acreditou nela e exigiu mais uma manga; Shiva o forneceu para surpresa de seu marido, mas ele desapareceu quando Punitavati tentou entregá-lo a seu marido. Convencido de que sua esposa era uma deusa caprichosa, Paramatattan a deixou permanentemente sob o pretexto de embarcar em uma jornada comercial. Depois de algum tempo, seus parentes descobriram sua localização e trouxeram Punitavati até ele. Para sua surpresa, Paramatattan, sua nova esposa e sua filha (a quem ele chamara de Punitavati) prostraram-se diante do Punitavati original, pois nos anos seguintes Paramatattan reconsiderou sua ex-esposa como uma deusa benevolente. Sua ex-esposa Punitavati, então, apelou a Shiva para libertá-la de seu belo corpo que ela havia mantido apenas por causa de seu marido, e conceder-lhe o corpo de um pey, que o texto descreve como um “corpo de ossos” (vv. 50, 57; Pechilis 2012: 203–04); após essa transformação, ela cantou a "Maravilha", seguida da "Garland". Nesta encarnação, ela viajou para a residência de Shiva no Monte Kailash no Himalaia, onde ela subiu a montanha com as mãos. Shiva e sua esposa Parvati testemunharam a visão incomum, e o Senhor gritou "Mãe!" (Ammai) ao pey, e ela respondeu chamando-o de "Pai" (appā) Quando o Senhor gentilmente perguntou o que ela desejava, ela respondeu: “Que aqueles que te desejam com eterno amor alegre não renasçam; se eu nascer de novo, que nunca me esqueça de você; que eu me sente a seus pés, cantando alegremente enquanto você, a própria virtude, dança ”(vv. 59-60; Pechilis 2012, 204). Shiva a encaminhou para a cidade de Alankatu (Tiruvalankatu) e prometeu que testemunharia sua dança lá. Ao presenciar a beleza de sua dança no Alankatu, ela compôs seus dois hinos (“Década-1” e “Década-2”).
A brilhante biografia de Cekkilar faz muitas coisas. Fornece um contexto social para o santo, enumerando detalhes convencionais de identificação (casta, classe, estado civil) que, sem dúvida, tornam o poeta-santo mais acessível aos leitores. Fornece uma justificativa para chamá-la de Karaikkal Ammaiyar, entendida como uma referência à sua cidade natal e ao endereço de Shiva a ela no Monte Kailash. Ele nos fornece um vislumbre das expectativas sociais circunscritas para as mulheres, especialmente por meio de sua ênfase na propriedade, ao mesmo tempo que afirma que uma mulher pode se tornar um exemplo religioso de devoção suprema a Shiva (Pechilis 2014; 2012: 82-105 ) Ele fornece uma cronologia e contextos de eventos nos quais localizar suas composições. Ele fornece uma interpretação de sua incorporação como um pey: É seu próprio desejo, expresso a Shiva em resposta às ações de seu marido, renunciar a seu corpo jovem e se tornar um "corpo de ossos". Embora a biografia implemente criativamente imagens e temas da própria poesia de Karaikkal Ammaiyar, ela permanece bastante distinta de sua poesia. Mais flagrantemente, a biografia representa o poeta como se alienando de outras pessoas: seu marido a abandona, sua transformação em uma pey é uma ocorrência milagrosa, as pessoas estão assustadas com sua aparência como um pey, ela viaja sozinha para o Monte Kailash, e ela testemunha sozinha a dança de Shiva em Tiruvalankatu. Cekkilar promove a singularidade de Karaikkal Ammaiyar; em contraste, em sua própria poesia, ela afirma sua humanidade comum e, em vez disso, promove a singularidade de Shiva.
DOUTRINAS / CRENÇAS
A poesia de Karaikkal Ammaiyar descreve uma subjetividade devocional que está totalmente envolvida com Shiva. A sua é uma tentativa exploratória de vivenciar afetivamente a conexão mística entre o divino e o humano (Pechilis 2013, 2016c) e, como tal, em suas composições ela reflete tanto sobre a natureza do divino quanto sobre a natureza do ser humano, muitas vezes levantando perguntas em vez de fornecer respostas. Uma forma de interpretar seu corpus é observar cinco temas principais em suas composições.
1) Ser um servo. Em vários de seus versos "Maravilha" e "Garland", a poetisa se identifica como uma "serva" (aḷ) a Shiva, ou refere-se a "servos" no plural, ou fala em prestar serviço a Shiva. Se Karaikkal Ammaiyar foi de fato o primeiro Shiva-bhakti poetisa, como afirma a tradição e a erudição até agora apóia, ela foi a primeira a estabelecer o que se tornou uma identidade marcante, a de serva, na poesia devocional Tamil.
Eu aspirava apenas a uma coisa;
Eu decidi e deixei o restoEu guardei no meu coração apenas aquele senhor
cuja crista carrega o Ganga
cujas fechaduras emaranhadas
são adornados com o sol e a lua
cuja palma segura as chamas -e eu me tornei seu servo. (“Maravilha” v. 11; Pechilis 2012, 26)
2) O Senhor Heróico. A hierarquia inscrita na subjetividade devocional de “servo” se reflete nos versos intensamente visuais que descrevem Shiva como um senhor heróico, como os poemas já fornecidos anteriormente neste perfil. Esses versos, encontrados em seus poemas "Maravilha" e "Garland", baseiam-se nos feitos heróicos de Shiva conhecidos da mitologia sânscrita. Karaikkal Ammaiyar favorece especialmente a imagem de Shiva como o Engolidor do Veneno, bem como a forma de Shiva como o Portador do Ganga. Como o primeiro, Shiva engoliu o veneno que surgiu inesperadamente quando os deuses e demônios agitaram o oceano de leite nos tempos primordiais para criar o elixir da imortalidade; seu pescoço apresenta uma mancha azul-escura desse evento. Como o Portador do Ganga, Shiva permitiu que o rio Ganga (Ganges) celestial viesse à terra para recompensar seu devoto, mas seu poder era tal que ela destruiria a terra se caísse sobre ela sem obstruções; Shiva obrigou o rio a passar por seus emaranhados bloqueios emaranhados, e um rio suave tornou-se o rio Ganga na terra. Em memória deste evento, Shiva usa um pequeno ícone da deusa Ganga em seus cabelos emaranhados. Ambas as imagens mostram Shiva como uma divindade protetora cujo corpo é marcado com um símbolo desses feitos heróicos. Karaikkal Ammaiyar frequentemente elogia Shiva como o Destruidor das Cidades Triplas, referindo-se a quando ele perfurou letalmente as cidades demoníacas com uma única flecha flamejante. Seus hinos em Tiruvalankatu (“Década-1” e “Década-2”) louvam exclusivamente Shiva como o Dançarino, que é discutido sob o tema O Outro Lado abaixo.
3) Perguntas. Karaikkal Ammaiyar faz muitas perguntas exigentes a Shiva, aparentemente minando a hierarquia de senhor e súdito que a identidade de servo e o elogio do heróico senhor poderiam sugerir. Em “Wonder” e “Garland”, ela pergunta sobre as muitas formas do deus e o que elas significam. Ela também pergunta por que ainda está sofrendo com as aflições da vida e por que Shiva não a favoreceu com sua graça. Esses versos questionadores, encontrados ao longo de seus dois poemas, descrevem a oscilação de sua subjetividade devocional - seu relacionamento com Shiva não está estabelecido, mas é fluido e mutante, com o devoto às vezes sentindo segurança e às vezes ansioso e confuso. Esta oscilação se tornou uma marca registrada de bhakti poesia.
4) O outro lado. Nesta categoria estão os versos da "Maravilha" e da "Guirlanda" que falam de Shiva como assustador para alguns, que geralmente são descritos como "outros". A poetisa às vezes pede a Shiva que remova emblemas assustadores, como substituir a cobra que ele usa no peito por um colar de ouro, para que ele represente mais convencionalmente a benevolência aos espectadores. Outros versículos nesta categoria descrevem aqueles que são hostis à adoração de Shiva; talvez sejam as mesmas pessoas que ficariam assustadas com seus emblemas. No entanto, o poeta também insiste que uma forma proeminente e poderosa de Shiva é como um dançarino no crematório à meia-noite; esta imagem, embora mencionada na “Maravilha” e na “Guirlanda”, é a única imagem do Senhor em seus dois hinos em Tiruvalankatu.
Neste miserável terreno em chamas
jovens ghouls (pey) limpar o teatro desolado,
decepcionadamente não encontrei nada para comer
e se contentar com dormir;enquanto no crepúsculo,
perfeitamente no tempo com o ritmo
dos tambores celestiais
suportando o fogo sem esforço na palma da mão
a bela dança. (“Década-2” v. 7; Pechilis 2012: 34)Em seu foco sustentado em Shiva como a dançarina em todos, exceto um dos vinte e dois versos de seus hinos em Tiruvalankatu, Karaikkal Ammaiyar contribuiu distintamente para o desenvolvimento inicial da imagem de Shiva como
Dançarino como sendo ele próprio digno de devoção, contemplação e elaboração, e assim, a sua circulação como imagem reconhecida do seu poder. Em particular, sua poesia desempenhou um papel na expansão do significado da dança de Shiva das histórias mitológicas de uma dança da vitória para uma dança cósmica universal. Além disso, por meio de sua ênfase na subjetividade devocional, a poetisa criou uma conexão entre o majestoso Senhor da Dança e o aqui-e-agora da vida humana (Pechilis 2013, 2016b). O bronze Nataraja (NaarājaA imagem de Shiva como o Dançarino foi definitivamente desenvolvida em Tamil, no sul da Índia, no século X (Kaimal 1999) e hoje é uma das imagens mais famosas e premiadas da arte clássica da Índia. [Veja a imagem à direita do Museu MET; créditos aparecem abaixo.]
5) Garantias. Muitos dos versos de Karaikkal Ammaiyar indicam que ela considera a si mesma e a todos os outros servos de Shiva como tendo recebido sua graça como salvação de suas tristezas, incluindo a tristeza do renascimento (o ciclo de sasara) com base em suas próprias ações (a lei de carma) Esses versos são intercalados por toda a "Maravilha" e a "Garland", criando a sensação de oscilação entre segurança e ansiedade característica de bhakti poesia. No entanto, os versos finais, conhecidos como versos de assinatura, encontrados na conclusão da “Maravilha”, bem como seus dois hinos em Tiruvalankatu, oferecem uma garantia final de que a devoção a Shiva resulta em salvação espiritual.
RITUAIS / PRÁTICAS
A prioridade devocional de Karaikkal Ammaiyar era manter Shiva sempre em mente. Sua poesia não descreve a realização de rituais para Shiva, mas, em vez disso, incita a humanidade a se concentrar em contemplar sua forma, natureza, essência e poder. Suas composições fornecem aos ouvintes ou leitores os meios para tal contemplação, e seus versos característicos, encontrados no final da "Maravilha" e seus dois hinos em Tiruvalankatu, incentivam os ouvintes ou leitores a recitar seus próprios versos a fim de alcançar Shiva e experimentar bem-aventurança e salvação.
Seus dois hinos em Tiruvalankatu, no entanto, fornecem uma dimensão distinta para vivenciar Shiva: Eles leram como uma testemunha ocular a dança de Shiva no campo de cremação. A cena é retratada como ameaçadora, com o Senhor dançando à meia-noite sob o brilho de uma pira funerária que mal ilumina o teatro desolado rodeado por moitas de plantas secas e inóspitas. Aves de rapina e animais necrófagos vagam à vontade, gritando e uivando por sua presença. Pey (ghouls), que são conhecidos pela mitologia sânscrita como um grupo heterogêneo de seres deformados que servem como assistentes dedicados de Shiva, aparecem aqui e ali, consumidos por suas próprias atividades assustadoras.
Girando,
seus olhos e bocas em chamas,
os ghouls realizam o Tunankai dançar em roda;
a dança deles induz ao medo,
em que comem a carne de cadáveres queimados.Dançando neste campo de cremação
com a perna levantada e tornozeleiras zumbindo
corpo giratório ereto
emitindo chamas que espalham as raposas
nosso pai mora em Tiru Alankatu. (“Década-1” v. 7; Pechilis 2012, 191)
E ainda o observador, “Karaikkal pey”, Como ela se identifica em cada um dos dois versos característicos dos hinos do Tiruvalankatu, permanece naquele lugar misterioso. Ela mesma era uma pey? Aqueles que acreditam nisso apontam para o primeiro versículo da "Década-1", que é uma descrição de terceira pessoa de uma mulher pey , definindo sua forma como oca e ossuda. Este verso pode ter inspirado seu biógrafo Cekkilar, que retratou Karaikkal Ammaiyar passando por uma transformação corporal em uma “bolsa de ossos”, bem como fabricantes de ícones que criaram imagens de metal dela com tais características para serem carregadas em procissões de festivais religiosos. Embora essa interpretação predominante seja plausível, há um problema com ela na medida em que os hinos de Karaikkal Ammaiyar retratam o pey como seres instintivos que não possuem uma linguagem refinada, que é a antítese da subjetividade devocional que Karaikkal Ammaiyar descreve na “Maravilha” e na “Guirlanda”. Isso sugere que ela se junta ao pey no campo de cremação para testemunhar a dança de Shiva, mas ela não se tornou uma pey ela própria. É plausível que, ao viajar e permanecer no local de cremação socialmente evitado à noite, Karaikkal Ammaiyar escolheu se apropriar e transformar para seu próprio caminho devocional as práticas tântricas então atuais, que envolviam ir ao local de cremação para se tornar como Shiva (Pechilis 2016a) . Nos hinos de Karaikkal Ammaiyar, ela encontra o próprio Shiva lá, em vez de se tornar como Shiva. Seus hinos sugerem que uma subjetividade devocional leva a uma transformação de consciência que permite ao devoto apreciar todos os aspectos do divino, incluindo seu incrível poder sobre a vida e a morte. Tomadas como um todo, as composições de Karaikkal Ammaiyar afirmam que o conhecimento visceral da finitude do tempo de vida humano obriga a viver a vida tão plenamente quanto possível em dedicação expressa e serviço a Shiva.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Um dos maiores desafios no estudo de Karaikkal Ammaiyar é discernir sua perspectiva de sua própria poesia, separada e à parte da hegemonia da descrição de sua vida de seu biógrafo Cekkilar. Tal estudo, até agora realizado com pouca frequência, revela que a poetisa tinha prioridades humanísticas muito distintas em sua criação de uma subjetividade devocional. Um segundo desafio é compreender mais completamente o contexto histórico do início da Idade Média de Karaikkal Ammaiyar, incluindo a história política (Ali 2004), bem como a história literária e religiosa. Um terceiro desafio é compreender em detalhes acadêmicos e históricos a influência e o legado de Karaikkal Ammaiyar nos desenvolvimentos subsequentes em Tamil Shiva-bhakti . Um quarto desafio é integrar a voz de Karaikkal Ammaiyar ao conhecimento global da história das mulheres e da história feminista (Pechilis 2014).
IMAGENS
Imagem no. 1: Shiva como Nataraja no canto oeste da parede sul do templo em Gangaikondacholapuram, Índia, século XI. Karaikkal Ammaiyar está à esquerda do espectador no friso abaixo do Nataraja, sentado com três bhutaganas de Shiva. Ela é retratada tocando címbalos na dança de Shiva. Foto tirada por e © o autor.
Imagem 2: Detalhe da Imagem 1. Foto tirada por e © o autor.
Imagem nº 3: Karaikkal Ammaiyar. Índia Chola Dynasty bronze ca. final do século XIII, aprox. XNUMX centímetros de altura. Coleção do Museu MET, www.metmuseum.org.
Imagem nº 4: Shiva Nataraja. Índia Chola Dynasty bronze ca. século XI, aprox. vinte e sete polegadas de altura. Coleção do Museu MET, www.metmuseum.org.
REFERÊNCIAS
Ali, Daud. 2004. Cultura cortês e vida política no início da Índia medieval. Cambridge: Cambridge University Press.
Craddock, Elaine. 2010 ŚDevoto Demônio de iva: KāRaikkāeu Ammaiyār. Albany: Universidade Estadual de Nova York Press.
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Publicar Data:
13 de Abril de 2016
