LINHA DO TEMPO DO EXÉRCITO DE JOEL
1946: Franklin Hall escreveu Poder atômico com Deus através do jejum e oração.
1947: Sharon Bretheran apresentou o livro de Hall através de uma visita à Cruzada de William Branham em Vancouver.
1947: Sharon Bretheran instituiu a abordagem de Hall de jejum e oração entre os alunos. O reavivamento irrompe.
1951 George Warnock, influenciado por conexões com Branham e Hall, escreveu A Festa dos Tabernáculos que explicita o conceito de "Manifest Sons of God".
1950s - 1980: Paul Cain, Bill Hamon e outros evangelistas envolvidos com o movimento de reavivamento do Latter Rain mantêm os conceitos de apóstolos / profetas e de Filhos Manifestos de Deus, mais tarde se tornando figuras-chave no Movimento Profético e na Nova Reforma Apostólica.
1980: O Movimento Profético começou oficialmente, de acordo com Hamon. Seguiram-se conferências, ampliando o alcance do movimento.
c1990: C. Peter Wagner, professor do Seminário Fuller, observou o crescimento de igrejas independentes de “terceira onda” e nomeou o fenômeno “pós-denominacional”.
c1990: Observando e apoiando o conceito de um exército de Filhos Manifestados de Deus do fim dos tempos, liderado por profetas e apóstolos, o próprio Wagner, seu aluno John Wimber ou o evangelista Rick Joyner cunhou o nome de "Exército de Joel".
1994: O renascimento do aeroporto de Toronto começou, seguindo os ensinamentos de Vineyard.
1994: Wagner mudou o termo “pós-denominacional” para “Nova Reforma Apostólica” (NAR).
1994 (e seguintes): Membros proeminentes do NAR como Wimber, Hamon, Cain, Joyner, Rick Warren, Mike Bickle, Lou Engle e outros desenvolveram os conceitos dos apóstolos / profetas e do Exército de Joel.
c1996: À medida que o nome Joel's Army se tornou um pouco conhecido demais, vários adeptos escolheram uma lista espantosamente longa de nomes alternativos.
c 1996: Os principais seguidores começaram a organizar operações de treinamento, incluindo “boot camps” para crianças.
2008: Todd Bentley (com as dogtags “Joel's Army” tatuadas em seu peito) liderou o avivamento Lakeland, Forida, usando uma linguagem altamente militante, trazendo o conceito de Joel's Army para uma atenção pública mais ampla.
2014 -: Megachurches da NAR continuaram a enfatizar a posição apostólica / profética e crescer rapidamente. A retórica sobre o exército e o domínio do fim dos tempos sobre todos os cristãos, juntamente com a intenção desse exército de eliminar aqueles cristãos que resistem, levantou preocupações entre os crentes mais ortodoxos.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO 
O conceito do Exército de Joel, uma força de vencedores imortais com poderes semelhantes aos de Cristo e um mandato para dominar o mundo e criar o Reino de Deus na terra, é uma extensão direta da teologia dos Manifestos Filhos de Deus, frequentemente associada à Nova Ordem da chuva tardia. Filhos Manifestos de Deus é outro nome pelo qual às vezes é conhecido. (Sanchez 2008: 5)
O conceito de Manifestos Filhos de Deus surge de uma leitura particular de Romanos 8:19. Isso sugere que os profundamente comprometidos e totalmente salvos permanecerão na terra para criar (pela força, se necessário) um reino de Deus ao qual Jesus pode retornar. Isso é contrário às visões pentecostais mais ortodoxas do cenário escatológico (tempos do fim) em que os verdadeiramente salvos serão arrancados no arrebatamento (antes de um período de tribulação). O conceito dos Manifestos Filhos de Deus não era originalmente tão militante e dominionista quanto a retórica do Exército de Joel o fez. (Tabachnick 2011: 1)
Embora a ideia não fosse nova, Franklin Hall em seu livro 1946, Poder atômico com Deus através do jejum e oração predisse que o intenso e prolongado jejum e oração poderiam levar os crentes a se tornarem Filhos Manifestos de Deus, capazes de realizar milagres em apoio
do Cristianismo. Este livro se tornou muito influente nos círculos de avivamento de cura, particularmente entre aqueles na organização de William Branham (o próprio Branham parece ter abraçado esta posição, mas um pouco mais tarde). (Hall 1946; Liichow 2011; Branham nd)
Em 1947, vários líderes do Orfanato Sharon e da Escola Bíblica em North Battleford, Saskatchewan, no Canadá, visitaram uma reunião de Branham em Vancouver. Aqui, eles foram abençoados por Branham e apresentados ao livro de Hall (Warnock 1951). Esses líderes, incluindo George Hawtin, Percy Hunt e Herrick Holt, voltaram a Sharon e apresentaram aos alunos da Escola Bíblica o que eles haviam aprendido, especialmente as idéias de longos jejuns e intensa oração. Logo um dos alunos relatou uma visão e um avivamento eclodiu, primeiro entre os alunos e depois de forma mais ampla. (Warnock 1951)
O reavivamento em expansão logo ficou conhecido como A Nova Ordem do Latter Rain. Alguns, mas não todos, dos envolvidos também aceitaram como o conceito de Hall dos Filhos Manifestos de Deus e a escatologia que isso implicava. O movimento Latter Rain também abraçou o conceito de ministério quíntuplo, sugerindo que Deus restaurou para a igreja contemporânea a liderança dos apóstolos e profetas, bem como a dos professores, pregadores e evangelistas (Riss 1987: 53-79).
Em 1951, George Warnock, que já foi secretário pessoal de Ern Baxter, um associado de Branham, e que mais tarde se juntou
a liderança do movimento Latter Rain, escreveu o livro A festa dos tabernáculos. Neste livro ele desenvolveu o conceito de apóstolos e profetas modernos e especificamente o conceito de Filhos de Deus Manifestos (Warnock 1951; Riss 1987: 73). O movimento Latter Rain também enfatizou os elementos experienciais e sobrenaturais da fé e profecia (Warnock 1951; Riss 1987: 53-79).
O movimento da chuva tardia começou a declinar no 1950s, absorvido pelo Movimento Carismático, depois pelo Movimento Profético, mas vários evangelistas envolvidos com o movimento Latter Rain, notavelmente Paul Cain e Bill Hamon, mantiveram os conceitos básicos vivos. através de seu envolvimento nos movimentos carismáticos e proféticos (Riss 1987: 140-43; "William Branham" e Baker 2010: 1,6; Simpson 2002: 7).
Eventualmente, eles se envolveram com aqueles em torno de C. Peter Wagner, um professor do Seminário Fuller, que na época estava engajado no desenvolvimento do conceito que ele chamou pela primeira vez de movimento pós-denominativo e depois chamado de 
Nova Reforma Apostólica (NAR) (Baker 2010: 1). Vários dos alunos e associados de Wagner estiveram envolvidos neste desenvolvimento, bem como o Movimento Profético e as várias conferências realizadas sob essas bandeiras. Um aspecto importante desses movimentos foi uma ênfase na revelação e profecia extra-bíblicas (Baker 2010: 6).
Entre os ativos nessa época e um pouco mais tarde estavam nomes familiares como Cain, Hamon, o falecido John Wimber, Rick Joyner, Rick Warren, Todd Bentley, Mike Bickle, Lou Engle e outros. Logo depois, o Toronto Airport Revival estourou, originalmente em associação com o movimento Wimber's Vineyard (Wimber mais tarde renegou a organização de Toronto). Várias fontes identificaram Wimber, Cain ou Wagner como o inventor original do termo “Exército de Joel”, mas pode ter sido usado anteriormente (Hunter 2009; Hanegraaff 1997; “The Major Players” 2008).
À medida que o termo Exército de Joel se tornou um tanto manchado no uso popular e os ministérios individuais buscaram identidades distintas, um grande número de nomes passou a ser usado. Entre outros estavam os nomes Vencedores, Nova Raça, Sacerdócio Phineas, Primícias, Companhia Elijah, A Noiva, New Wave e New Wineskin (Tabachnick 2011: 5, van der Merwe 1991: 2).
Quase ao mesmo tempo, várias operações de treinamento, voltadas principalmente para os jovens, surgiram em todo o continente. Isso incluiu o campo de treinamento espiritual da Geração Elijah do Apóstolo Bobby Torres para crianças pequenas, o programa de treinamento de Todd Bentley (agora extinto) no Canadá e vários encontros e programas para jovens oferecidos pela Casa de Oração Internacional de Kansas City (IHOP) (Tabachnick 2011: 5) .
Em 2008, o revival de Lakeland, Flórida, estourou, levado por vários meses por Todd Bentley. Bentley, um evangelista canadense com 
As dogtags do Exército de Joel tatuadas em seu peito lideraram as reuniões até que um caso com uma assistente e um divórcio pendente de sua esposa se tornaram de conhecimento público. Durante sua liderança do avivamento, Bentley usou repetidamente um comportamento e linguagem muito agressivos e militantes, incluindo chutar uma mulher no rosto, trazendo maior atenção do público ao Exército de Joel, incluindo um artigo do Southern Poverty Law Center sugerindo que o movimento tem potencial para violência (Sanchez 2008).
Várias igrejas e grupos de igrejas continuam a ênfase apostólica / profética na revelação extra-bíblica e no papel de uma força vencedora com poderes sobrenaturais para criar o reino de Deus na terra, pronto para o retorno de Jesus Cristo. Entre eles estão Wimber's Vineyard Ministries International, Warren's Saddleback Church, IHOP em Kansas City, Joyner's Morningstar Ministries e Bentley's Fresh Fire Ministries. Esses grupos mantêm vários graus de teorias interligadas com vários ramos do dominionismo cristão, reconstrucionismo, sete montanhas e estratégias de guerra espiritual em nível estratégico.
DOUTRINAS / CRENÇAS
A crença de Joel no Exército cresce originalmente das raízes pentecostais, pois é baseada em uma visão experiencial e sobrenatural do relacionamento de Deus com os crentes e o papel do Espírito Santo no mundo (dogemperor 2009; van der Merwe 1991: 10).
Muitos nesta tradição aceitam que estamos agora em um cenário de fim dos tempos em que Deus restaurou à igreja os papéis de apóstolo e profeta. A crença é que esses líderes especialmente ungidos têm comunicação direta com Deus, Adão, o apóstolo Paulo e outras figuras bíblicas e são os destinatários das revelações que interpretam e estendem o conteúdo bíblico. Já que eles alegam que nova interpretação e profecia vêm diretamente de Deus, é difícil desafiar ou mesmo questionar esses pronunciamentos. Um entendimento chave, baseado em Romanos 8: 19, é que, nestes tempos finais, um grande corpo de crentes particularmente puros e comprometidos será manifestado como filhos de Deus com características de imortalidade e poder semelhantes às de Cristo. Estas crenças ficou alinhado com vários ramos do movimento dominionista, tais como a palavra da fé, Reino Agora, Christian Reconstructionism, e outros, durante os movimentos proféticos e carismáticos do 1970s e 1980s (Hunter 2009: 1-2; Oppenheimer nd : 1 2 2011 1: 2 2002; Simpson 7: XNUMX).
Geralmente, esses grupos acreditam que os cristãos têm um mandato para dominar governos e instituições do mundo,
geralmente com o objetivo de estabelecer um regime baseado no Antigo Testamento. Como observou um comentarista, essa visão não deixa espaço para democracia ou diversidade. Vários programas e abordagens para alcançar este objetivo foram propostos, especialmente a Guerra Espiritual de Nível Estratégico e o projeto Sete Montanhas. O primeiro inclui o mapeamento de várias áreas para identificar presenças demoníacas, que devem ser neutralizadas para que o evangelismo em grande escala prossiga. O último propõe a infiltração cristã de setores como governo, publicidade, artes e finanças (Sanchez 2008: 2; Fanning 2009, 2, 5, 7; Enlow 8).
Esta teologia rejeita a escatologia tradicional (teologia do fim dos tempos), - o arrebatamento e tribulação geralmente associados ao retorno de Cristo, em favor da crença de que o reino de Deus deve ser estabelecido na terra para que Jesus Cristo retorne. Essa crença afirma que, para estabelecer o Reino, os cristãos devem controlar todos os governos e instituições. Além disso, todas as igrejas devem ser unidas, uma igreja por cidade, à força, se necessário (Tabchnick 2011: 1-2; Oppenheimer nd: 2).
Uma vez que realizar tudo isso exigirá força, ou pelo menos um evangelismo vigoroso, essa crença postula que os Filhos Manifestos de Deus 
constituirá um grande exército. Seguindo Joel 2:28, os crentes sustentam que este grande e conquistador exército será da ordem do exército de gafanhotos descrito naquela passagem, portanto, o Exército de Joel. Alguns crentes também usam outros nomes e outros textos das escrituras para chegar ao mesmo ponto. O conceito do Exército de Joel, juntamente com estratégias dominionistas, reconstrucionistas e relacionadas, é geralmente encontrado em igrejas NAR (Sanchez 2008; Baker 2010).
RITUAIS / PRÁTICAS
Visto que o Exército de Joel e as crenças relacionadas não constituem uma igreja como tal, nem há reuniões regulares, não há rituais conhecidos associados especificamente a essa crença. Uma vez que a maioria daqueles que sustentam tais crenças são membros de igrejas NAR, entretanto, pode-se presumir que tais rituais seguiriam o padrão da mais extrema dessas organizações. Isso foi descrito como uma “atmosfera de festa”, no caso do revival de Toronto, e semelhante a um show de rock, no caso da liderança de Todd Bentley no revival de Lakeland, Flórida (Sanchez 2008: 2; Hanegraff 1997).
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
A teologia do Exército de Joel afirma que seus soldados irresistíveis e imortais serão liderados por apóstolos e profetas contemporâneos. UMA 
Vários evangelistas que declararam sua associação com a NAR reivindicaram esses títulos, mas não há uma estrutura de liderança estabelecida. O grupo é uma estrutura relacional autoidentificada em vez de legal (Hunter 2009: 1ff; Wagner 2011; dogemperor 2008: 5; Tabachnick 2011: 1).
Vários nomes são frequentemente associados ao conceito do Exército de Joel, incluindo de forma proeminente Hamon, Wagner, Wimber, Joyner, Warren, Engle, Torres e Bentley. No entanto, nenhum pode ser considerado um líder nacional estabelecido, com a possível exceção de Wagner, às vezes chamado de Exército do Sr. Joel (Hunter 2009; dogemperor 2008: 1, 5, 6).
Além do objetivo declarado de criar um Reino de Deus na terra estabelecendo domínio sobre a terra e suas instituições, e a declaração de Bentley, ("Um exército do tempo do fim tem um propósito comum - tomar terreno agressivamente ..."), não há parecem ser qualquer estratégia unificadora acordada. Hamon declarou que as igrejas se tornarão arsenais e centros de treinamento para aqueles que se tornarão soldados do Exército de Joel e deu a entender que esse desenvolvimento já começou (Hunter 2009: 1-2; Sanchez 2008: 1; Tabachnick 2011: 4).
PROBLEMAS / DESAFIOS
O conceito do Exército de Joel causou polêmica desde o seu início. Em primeiro lugar, aqueles que mantêm esta posição geralmente estão envolvidos com as igrejas muito grandes e de rápido crescimento da Reforma Nova Apostólica, que são alvo de extensas críticas. o 
A NAR, de acordo com C. Peter Wagner, o professor do Seminário Fuller que a nomeou, “não é uma organização. Ninguém pode participar ou levar um cartão. Não tem líder. ”Não há lista de membros. “Os próprios indivíduos precisam dizer se se consideram afiliados ou não.” Não há boletim informativo ou reunião anual. É uma estrutura relacional, em vez de legal. Com as igrejas NAR crescendo rapidamente, houve, é claro, as inevitáveis acusações de “roubo de ovelhas”. Outros notaram paralelos óbvios com heresias cristãs, como o gnosticismo, montanismo e pelagianismo (Wagner 2011: p3ff; Sanchez 2008: 2; van der Merwe 1991: 4; Liichow 2011: 2; Simpson 2002: 19-20).
Apesar de sua organização amorfa, o NAR e o conceito do Exército de Joel têm atraído críticas generalizadas. Parece haver várias fontes identificáveis dessa crítica.
Os grupos pentecostais / fundamentalistas tradicionais de “vigilância à heresia” desafiam o conceito de governo apostólico / profético, argumentando que apóstolos e profetas nunca foram substituídos após a era apostólica. Além disso, grupos pentecostais e fundamentalistas, bem como outros que afirmam que a Bíblia é completa e inerrante, rejeitam a revelação extra-bíblica. Finalmente, grupos pentecostais e fundamentalistas desafiam como heresia a posição escatológica que elimina o arrebatamento e exige que o Reino de Deus seja estabelecido antes do retorno de Cristo (van der Merwe 1991: 8, 11, 12; Sanchez 2008: 3; Tabachnick 2011: 1) .
Alguns críticos dizem que o próprio conceito do Exército de Joel é uma interpretação errada de Joel. Esses críticos afirmam que o exército mencionado era realmente de gafanhotos e que os gafanhotos demoliram uma comunidade crente em vez de defendê-la ou avançá-la (Sanchez 2008: 5).
Tanto críticos baseados na religião quanto observadores políticos seculares desafiam o dominionismo e suas posições associadas como pretendendo uma teocracia, uma posição rejeitada pela maioria das igrejas e até mesmo alguns dominionistas, e por críticos não-religiosos como uma violação da Constituição dos EUA (Sanchez 2008: 2).
Na maioria das vezes, toda a rede NAR, incluindo dominionistas de vários tipos e particularmente o conceito do Exército de Joel, foi ignorada pela mídia e observadores convencionais. No entanto, esses grupos se tornam mais perceptíveis à medida que foram associados, às vezes como um calúnia, a grupos políticos e candidatos de direita. Um meio de comunicação os descreveu como “Talibã da América”. Outras fontes seculares especularam sobre o potencial para a violência, conforme sugerido pela retórica associada a esses grupos (Sanchez 2008: 2; dogemperor 2008; Tabachnick 2011: 4; Rosenberg 2011: 1, 5).
REFERÊNCIAS
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Fanning, Don. 2008. “Guerra Espiritual de Nível Estratégico.” Acessado a partir de http://digitalcommons./liberty.edu/cgm_missions/8 no 10 janeiro 2014.
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Publicar Data:
26 de Abril de 2014
