Estado Islâmico

LINHA DO TEMPO DO ESTADO ISLÂMICO

1999: Abu Musab al-Zarqawi conheceu Osama bin Laden no Afeganistão e montou um campo de treinamento jihadista concorrente.

2001: O grupo jihadista de Zarqawi, Jama'at al-Tawhid wa'l-Jihad (JTL), iniciou suas operações na Jordânia.

2003 (março): Ocorre a invasão do Iraque pelos Estados Unidos; Zarqawi voltou ao Iraque com JTL para enfrentar os EUA

2004 (setembro): Zarqawi declarou lealdade a Osama bin Laden e renomeou seu grupo de al-Qaeda no Iraque (AQI).

2006 (junho): Um ataque aéreo dos EUA matou Zarqawi; Abu Ayyub al-Masri emergiu como o novo líder da AQI.

2006 (outubro): al-Masri renomeou AQI como o Estado Islâmico no Iraque (ISI) e identificou Abu Omar al-Baghdadi como o líder.

2010 (abril): Abu Bakr al-Baghdadi emergiu como líder do ISI depois que al-Masri e Abu Omar al-Baghdadi foram mortos em uma operação militar EUA-Iraque.

2013 (abril): ISI anunciou que estava absorvendo Jabhat al-Nusra, um grupo jihadista baseado na Síria afiliado à al-Qaeda; ISI foi renomeado como Estado Islâmico do Iraque e al-Sham/Síria (ISIS).

2013 (dezembro): ISIS assumiu o controle de Ramadi e Fallujah.

2014 (fevereiro): a al-Qaeda renunciou aos laços com o ISIS.

2014 (junho): Mosul caiu para o ISIS; al-Baghdadi renomeou o ISIS como Estado Islâmico (EI) e declarou-se califa.

2014 (julho): A primeira edição da revista online IS, Dabiq, apareceu.

2014 (agosto): Os EUA iniciaram sua campanha aérea contra os alvos do EI no Iraque; O EI começou a realizar várias decapitações altamente divulgadas de cativos ocidentais, entre eles James Foley.

2014 (setembro): Uma coalizão internacional para derrotar o EI tomou forma sob a direção dos EUA.

2014 (novembro): Um grupo militante islâmico operando no Sinai do Egito, Ansar Beit al-Maqdis, declarou sua lealdade ao EI e renomeou-se Wilayat Sinai ou província do Sinai.

2015 (janeiro): militantes islâmicos na Líbia, identificando-se como uma província do EI, Wilayat Tarablus, sequestraram XNUMX trabalhadores egípcios que foram decapitados no mês seguinte por choque.

2015 (maio): o EI capturou Ramadi, no Iraque, e Palmyra, na Síria, mesmo perdendo outros territórios.

2015 (novembro): o EI reivindicou a responsabilidade pelos ataques contra xiitas em Beirute, Líbano; uma semana depois, os membros do IS realizam vários ataques em Paris e arredores, matando 130 e ferindo centenas.

2016 (março): membros do EI realizaram ataques no aeroporto de Bruxelas e na estação de metrô. O Boko Haram, o grupo militante nigeriano, declarou sua lealdade ao EI.

2016 (outubro): a Província do Sinai, afiliada ao IS, derrubou um avião russo sobre a Península do Sinai, matando mais de 200 pessoas.

2017 (outubro): a batalha do EI por Raqqa, na Síria, terminou em derrota.

2017 (novembro): militantes ligados ao EI atacaram uma mesquita em Bir al-Abed, no Egito, matando centenas.

2018 (maio): Uma família ligada ao EI realizou atentados suicidas em Surabaya, Indonésia.

2019 (março): Ocorreu a derrota final do EI na cidade síria de Baghouz, marcando o fim do califado.

2019 (abril): militantes ligados ao Estado Islâmico realizaram ataques coordenados contra hotéis e igrejas católicas em Colombo, Sri Lanka.

2019 (outubro): o líder do IS, Abu Bakr Baghdadi, morto durante um ataque das forças americanas.

2022 (fevereiro): Abu Ibrahim al-Hashimi al-Quraishi, herdeiro do manto de liderança após Baghdadi, foi morto durante um ataque das forças americanas.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

O grupo atualmente conhecido como Estado Islâmico (IS) [Imagem à direita] mudou de nome várias vezes ao longo de sua breve história. Também passou por transformações dramáticas em sua estrutura social: começando como uma milícia jihadista localizada, expandindo-se para uma insurgência sunita transfronteiriça, evoluindo para um quase-estado-califado salafista-jihadista e operando atualmente como uma organização jihadista global fragmentada . Na narrativa que se segue, as várias identidades são reconhecidas pelos períodos de tempo apropriados, assim como suas transformações estruturais. É importante notar que o EI continua a ser referido de várias maneiras, e às vezes confusas, nas fontes ocidentais: os usos alternativos mais comuns são Estado Islâmico do Iraque e al-Sham (=Síria) ou ISIS e Estado Islâmico do Iraque e o Levante ou ISIL; a distinção aqui se refere à melhor tradução da transliteração árabe “al-Sham”, a região outrora conhecida como Grande Síria, com alguns preferindo o inglês “o Levante”. No mundo árabe, al-Dawla al-Islamiyya fi'l-Iraque e al-Sham ou Daesh tornou-se popular, em parte porque o acrônimo permite jogos satíricos e desrespeitosos com outras palavras árabes. Alguns questionaram a sabedoria de adotar referências como ISIS, ISIL ou mesmo Estado Islâmico (IS), pois, no contexto de uma guerra de propaganda em andamento, eles podem inadvertidamente dar apoio à reivindicação do movimento de manter autoridade política islâmica legítima.

No auge de seu poder, o EI representou uma nova geração de formação islâmica global que combinava ideologia salafista-jihadista, relações públicas sofisticadas, guerrilha e aspirações de construção do Estado. Emergiu como uma força dominante quando o caos de dois estados falidos do Oriente Médio, Iraque e Síria, permitiu que uma milícia jihadista isolada se reinventasse e jogasse com a desilusão política, econômica e social na região e além. O sucesso de curto prazo do EI levantou questões importantes sobre a coesão política dos Estados-nação no Oriente Médio, a política externa ocidental na região e no mundo muçulmano em geral, a volatilidade da identidade muçulmana global e a capacidade dos grupos jihadistas de capitalizar sobre as falhas, reais e percebidas, da modernidade.

O EI tem uma genealogia ideológica e uma história organizacional, e sua interconexão é importante para entender a maneira como o grupo influenciou a imaginação muçulmana moderna sobre as relações religião-estado. As raízes ideológicas do EI remontam ao islamismo (às vezes referido como Islã político) e à afirmação islâmica de que o Islã, e não os Estados-nação seculares, detém as respostas para o desenvolvimento e a identidade política no mundo muçulmano. Para seus defensores originais, Hasan al-Banna do Egito e Mawlana Mawdudi da Índia (e mais tarde do Paquistão), o islamismo forneceu uma autêntica contranarrativa à modernidade ocidental que, na primeira metade do século XX, atraiu tantos muçulmanos quanto o meio mais viável de estabelecer um lugar dentro do emergente sistema internacional de Estados-nação. As sementes do islamismo foram plantadas, não por acaso, na mesma época em que os países de maioria muçulmana enfrentavam o desafio do colonialismo e decidiam sobre seu próprio futuro político. E a instituição histórica do califado provou ser um tópico essencial para o pensamento político muçulmano e a política de identidade

Fundado em 632 dC após a morte do profeta Maomé, o califado foi oficialmente abolido em 1924 depois que o líder da recém-formada nação-estado da Turquia, remanescente do Império Otomano, abandonou sua bagagem cultural islâmica e criou uma União Européia. futuro centrado (ou seja, secular). Num sentido muito real, o fim do califado assinalou a ascensão da modernidade política no Oriente Médio, e o islamismo emergiu como uma resposta centrada no islamismo, uma tentativa de modernização ao longo de um caminho que manteve uma identidade distintamente diferente para os muçulmanos, mesmo quando esse caminho imitou muitas das mesmas configurações estruturais e institucionais dos estados-nação ocidentais. A maioria dos estados-nação de maioria muçulmana rejeitou o abraço explícito da secularização do líder turco Mustafa Kemal Ataturk (na forma da laicidade francesa), mas eles adotaram sistemas políticos com fundamentos seculares, incluindo estruturas legais.

Em vez de desaparecer da cena histórica, os movimentos islâmicos, como a Sociedade dos Irmãos Muçulmanos no Egito, fundada por Hasan al-Banna em 1928, tornaram-se uma voz de oposição política, às vezes reprimida de forma bastante brutal. A natureza autoritária de muitos estados no Oriente Médio tornou difícil para os islâmicos defenderem abertamente sua versão de um estado islâmico, e a explosão ocasional de violência política por Os islâmicos deram aos regimes autoritários motivos para reprimir ainda mais esses movimentos. Ao longo do tempo, os islamitas dividiram-se sobre os meios mais eficazes para concretizar a sua ordem islamista ideal no quadro de estados-nação autocráticos que permitiam poucas oportunidades de se envolver em debates políticos abertos: alguns, seguindo o exemplo do ideólogo da Irmandade Muçulmana Sayyid Qutb, no seu primer radical Milestones, [Imagem à direita] voltou-se para a militância como a única maneira de eliminar o que para eles havia se tornado governantes apóstatas, senão sociedades ímpias; a maioria, no entanto, defendia um caminho moderado de pregação, ensino e divulgação caritativa.

Tudo isso pode parecer muito distante do EI, mas a tendência militante entre os islâmicos nas nações de maioria muçulmana deu uma guinada dramática após a guerra afegã-soviética (1979-1989), dando origem ao jihadismo global da Al-Qaeda. , que foi o precursor do IS. Muçulmanos ativistas, alguns islâmicos, outros não, reuniram-se nos campos de batalha do Afeganistão, com a intenção de travar a jihad contra os invasores soviéticos; e eles foram apoiados em seus esforços, secretamente na época, pelos serviços de inteligência dos Estados Unidos, Arábia Saudita e Paquistão. Depois que os soviéticos foram derrotados, alguns dos chamados “afegãos árabes” permaneceram no Afeganistão e alguns gravitaram em torno do chamado de Osama bin Laden para continuar a jihad, mas torná-la global. A al-Qaeda era composta, em parte, por militantes islâmicos de lugares como Egito, Arábia Saudita, Paquistão, Tunísia e Jordânia, que haviam impulsionado a agenda islâmica em seus países de origem e falharam em avançar contra governos hostis a seus objetivos políticos ( Wright 2006:114-64). Por exemplo, o segundo em comando da al-Qaeda, Ayman al-Zawahiri, foi preso no Egito por seu envolvimento com a Organização Jihad, que assassinou o presidente Anwar Sadat em 1981. Mas o que distinguia o jihadismo global da al-Qaeda do militante O islamismo de, digamos, Hamas na Palestina ou Jihad no Egito, foi a identificação do Ocidente, em particular dos Estados Unidos, como a mais importante ameaça e foco da jihad. Enquanto militantes islâmicos direcionavam sua atenção para o “inimigo próximo” das elites árabes-muçulmanas secularizadas (vistas como apóstatas), os jihadistas globais viam o “inimigo distante” do Ocidente como o desafio final para a vitória do Islã. Além disso, enquanto os islâmicos moderados haviam, ao longo do tempo, feito as pazes com o sistema de estado moderno, até mesmo concordando em formar partidos políticos e participar de eleições, o jihadista global passou a ver esse envolvimento como uma adoção dos costumes ocidentais e uma traição à causa islâmica.

Um fator primário, então, no surgimento do jihadismo global foi o fracasso do islamismo em ser acomodado dentro da “política instrumental” dos estados-nação no Oriente Médio (Devji 2005:2). O islamismo tornou-se global porque encontrou o caminho para o poder bloqueado por estados autoritários hostis aos seus objetivos políticos, e o jihadismo global só poderia criar raízes além da soberania efetiva de qualquer estado. Assim, foi o caos do Afeganistão devastado pela guerra que permitiu a Bin Laden organizar a Al-Qaeda, estabelecer campos de treinamento jihadista e travar uma guerra contra o que ele chamou de “os cruzados globais”. E foi o caos do Iraque que serviu de pano de fundo para a história organizacional do EI.

A pessoa que capitalizou e exacerbou esse caos foi Abu Musab al-Zarqawi, [Imagem à direita] um jihadista jordaniano com histórico de atos terroristas brutais. Depois de cumprir uma pena de prisão na Jordânia, ele viajou para o Afeganistão em 1999, onde conheceu Osama bin Laden e, com a ajuda de Bin Laden, iniciou um campo de treinamento jihadista nas proximidades. Embora compartilhando muitos dos pontos de vista e objetivos da al-Qaeda, Zarqawi permaneceu independente. Ele fundou o Jama'at al-Tawhid wa'l-Jihad (JTL), que estabeleceu um histórico de terrorismo tanto no Oriente Médio quanto na Europa, o que chamou a atenção das agências de inteligência dos EUA. Ele mudou sua base de operações para o Iraque depois que os EUA invadiram em 2003 para enfrentar as forças ocidentais. Em 2004, Zarqawi havia jurado lealdade a Bin Laden, e a JTL foi renomeada como Al-Qaeda no Iraque (AQI). Entre 2004 e seu assassinato direcionado por um ataque aéreo dos EUA em 2006, Zarqawi travou uma guerra sectária, presumivelmente com a aprovação de Bin Laden, contra os xiitas iraquianos em um esforço para dividir o país e levar a população sunita para o campo da AQI. Os métodos de Zarqawi eram tão sangrentos que ele recebeu uma repreensão de Zawahiri sobre a necessidade de evitar alienar os muçulmanos da causa jihadista (Cockburn 2015:52; Weiss e Hassan 2015:20-39).

Após a morte de Zarqawi, o comando da AQI caiu para Abu Ayyub al-Masri, que renomeou a organização Estado Islâmico do Iraque (ISI) alguns meses depois e identificou Abu Omar al-Baghdadi como o líder. De 2007 em diante, o ISI enfrentou uma pressão crescente do Despertar sunita, um esforço conjunto de tribos sunitas e militares dos EUA para eliminar a ameaça jihadista. Em 2010, o ISI testemunhou um declínio severo em sua capacidade de enfrentar o inimigo, seja xiita ou forças da coalizão, e a morte de Masri e al-Baghdadi parecia confirmar essa situação. O novo líder do ISI, Abu Bakr al-Baghdadi, herdou uma organização muito enfraquecida, mas a retirada das forças americanas do Iraque em 2011 proporcionou uma abertura para revigorar as ações terroristas. O ISI recebeu um impulso adicional da guerra civil que eclodiu na vizinha Síria no final de 2011 por causa dos levantes da primavera árabe. A maioria sunita da Síria, há muito oprimida, levantou-se contra o presidente Bashar al-Assad, que obteve seu apoio da minoria alauíta (uma subseita xiita). Grande parte da oposição sunita inicial na Síria refletia tendências seculares, mas foi rapidamente superada e superada por grupos islâmicos e jihadistas. Assim, o que começou como um amplo protesto contra o regime para exigir direitos políticos e econômicos para os sunitas se transformou em uma batalha sectária religiosa que atraiu potências regionais, como Turquia, Arábia Saudita e Irã - todas com a intenção de promover sua própria política agendas.

Enquanto isso, no Iraque, o recém-eleito presidente Nouri Kamal al-Maliki implementou uma série de políticas que fortaleceram a maioria xiita, muitas vezes às custas da minoria sunita que governou o país sob o regime baathista de Saddam Hussein. Os sunitas do Iraque já haviam experimentado um declínio dramático no poder político e econômico por causa das políticas de desbaathificação introduzidas durante a ocupação americana, incluindo a dissolução do exército iraquiano. Seu sentimento de privação de direitos cresceu quando o governo dominado pelos xiitas em Bagdá fortaleceu seus laços com o Irã, atraiu o apoio das milícias xiitas e mirou sunitas/baathistas acusados ​​de tentar recuperar o poder. O protesto dos sunitas na Síria tornou-se um grito de guerra para os sunitas no Iraque, e o ISI estava lá para capitalizar a situação. Uma aparente tempestade perfeita de sunitas sitiados e governantes xiitas egoístas na Síria e no Iraque deu ao ISI a oportunidade de atiçar as chamas do sectarismo e insinuar-se na mistura volátil da política de identidade.

O instrumento da intervenção do ISI na Síria foi um grupo afiliado à AQI, Jabhat al-Nusra (JN), que se estabeleceu entre os combatentes da oposição no início de 2013. Alegando ter enviado o JN para ganhar uma posição para o ISI na Síria, Baghdadi declarou que os dois grupos se fundiram para formar o Estado Islâmico do Iraque e al-Sham/Síria (ISIS). O líder do JN, Abu Muhammad al-Jawlani, rejeitou a fusão, e um desentendimento entre o ISIS e a Al-Qaeda se seguiu, com Zawahiri tentando restringir o campo de operações de Baghdadi ao Iraque. Lutas internas entre grupos jihadistas eram comuns na Síria, mas a divisão entre o ISIS e a Al-Qaeda ameaçou dividir o grupo central que passou a definir o jihadismo global. No início de 2014, a Al-Qaeda e o ISIS haviam renunciado um ao outro e, em junho daquele ano, o ISIS fez uma ousada investida militar no Iraque, que incluiu a tomada de Mosul, a segunda maior cidade do país, e um altamente dramatizado “quebrando as fronteiras” campanha que removeu a barreira entre a Síria e o Iraque.

Com a fronteira sob seu controle, o ISIS afirmou que a era do Acordo Sykes-Picot, um tratado secreto que divide o Oriente Médio em esferas de influência colonial, negociado em 1916 entre a França e a Grã-Bretanha, havia chegado ao fim, e também a ideologia ocidental que separava os muçulmanos da região: o nacionalismo. O ISIS aproveitou esta ocasião para declarar o estabelecimento do Estado Islâmico (IS) e o retorno do califado, com Baghdadi nomeado o “comandante dos fiéis”, [Imagem à direita] a pessoa a quem todos os muçulmanos do mundo devem lealdade e obediência. Em uma demonstração simbólica de seu novo título, Baghdadi, vestido com trajes tradicionais, pronunciou o sermão de sexta-feira, 4 de julho, na Grande Mesquita de Mosul e conduziu a congregação em oração. Seu sermão deixou claro que o mundo, com a (re)criação do califado, se dividiu em duas forças opostas: “o campo do Islã e da fé, e o campo do kufr (descrença) e da hipocrisia”. Muçulmanos em todo o mundo agora eram obrigados religiosamente a emigrar para o estado onde o Islã e a fé governavam (Dabiq 1:10). É importante notar que o califado fazia parte da visão teórica de Bin Laden. Em uma entrevista um mês após o 9 de setembro, ele afirmou:

Então eu digo que, em geral, nossa preocupação é que nossa umma se una sob as Palavras do Livro de Deus ou Seu Profeta, e que esta nação estabeleça o califado justo de nossa umma... que o califa justo retorne com a permissão de Deus (Bin Laden 2005:121).

Mas Bin Laden [imagem à direita] e seu sucessor, Zawahiri, mantiveram seu foco militante no “inimigo distante”, nunca articulando os parâmetros precisos que permitiriam o ressurgimento do califado. O EI argumentaria mais tarde que estava cumprindo o desejo mais profundo de Bin Laden, trazendo assim Bin Laden para sua ascendência jihadista e isolando Zawahiri como um pretendente ineficaz. De fato, o ritmo acelerado dos ganhos territoriais iniciais do EI no Iraque e na Síria parecia confirmar, pelo menos para os verdadeiros crentes, que o tempo para o califado havia chegado e foi divinamente sancionado. Voluntários começaram a chegar de todo o mundo, para grande desgosto das nações ocidentais que testemunharam alguns de seus concidadãos muçulmanos abandonando suas vidas aparentemente confortáveis ​​para ingressar em uma organização jihadista comprometida em promover o conflito global (Taub 2015). E o EI foi rápido em divulgar imagens de recém-chegados do Ocidente queimando seus passaportes e gritando slogans jihadistas. Na verdade, a provocação provou ser uma característica essencial das relações públicas do EI, e a propaganda do ato tornou-se um estilo muito comum: comunidades cristãs do Oriente Médio atacadas, homens mortos e mulheres vendidas como escravas; Jornalista ocidental feito refém e posteriormente executado; um piloto jordaniano queimado vivo em uma jaula; Cristãos coptas egípcios feitos reféns e decapitados em massa. O EI tornou públicas as imagens desses atos nas redes sociais e as reimprimiu em edições da Dabiq, a brilhante revista on-line em inglês que começou a ser publicada em julho de 2014.

Em setembro de 2014, uma Coalizão Global Contra o Daesh, também conhecida como Coalizão Global para Derrotar o ISIS, foi formada para atingir os redutos do EI, combater sua propaganda e impedir fluxos de combatentes e financiamento; cresceu ao longo dos anos para incluir cerca de oitenta e seis países em todo o mundo. Em resposta, o EI intensificou suas provocações e derramamento de sangue e articulou uma estratégia de “permanecer e expandir”, que envolvia fortalecer seu domínio sobre as terras já sob seu controle e trazer novos territórios para sua órbita de influência. Na quinta edição da Dabiq, intitulado “Permanecendo e expandindo”, o EI anunciou a inclusão de várias wilayat (províncias) no califado: Península Arábica, Iêmen, Península do Sinai, Líbia e Argélia (Dabiq 5:3). Seu objetivo declarado era “alcançar as terras natais e as salas de estar das pessoas comuns que vivem a milhares de quilômetros de distância, nas cidades e subúrbios do oeste”, e se imaginava como um “jogador global” (Dabiq 5:36). E assim que as forças da coalizão começaram a atacar o território do EI, o EI convocou seus apoiadores para realizar ataques no Ocidente: “Se você pode matar um americano ou europeu incrédulo (especialmente o francês rancoroso e imundo) ou um australiano, ou um canadense, ou qualquer outro descrente dos descrentes que travam uma guerra contra o Estado Islâmico, então confie em Allah e mate-o de qualquer maneira ou modo que seja” (Dabiq 5:37). Depois que ataques organizados e solitários começaram a ocorrer regularmente, o Conselho de Segurança da ONU declarou o EI “uma ameaça global e sem precedentes à paz e segurança internacionais” (Conselho de Segurança das Nações Unidas 2015).

Em seu auge, no final de 2014, o EI controlava mais de 100,000 milhas quadradas e uma população de cerca de 12,000,000 (Jones, et.al. 2015). No início de 2015, no entanto, as forças da coalizão começaram a expulsar os combatentes do EI das áreas da Síria e do Iraque, e as linhas de batalha contra o EI se expandiram (e se tornaram mais complicadas politicamente) depois que o presidente sírio al-Assad, sob pressão para recuperar terras perdidas e defender seu regime sitiado, negociou ajuda militar russa e apoio terrestre. Levaria mais de quatro anos de intensos combates para quebrar o controle do EI sobre a região. A guerra urbana nas cidades iraquianas de Ramadi, Falluja, Mosul e Ramadi provou ser especialmente devastadora para civis e infraestrutura essencial. Em março de 2019, a batalha final ocorreu na cidade síria de Baghouz, pondo fim ao califado territorial que diminuía lentamente. Ao longo desses últimos anos de luta, os ataques terroristas, liderados diretamente por agentes do EI ou por procuradores, continuaram, muitas vezes com efeitos dramáticos. A França, membro da coalizão anti-EI, foi alvo várias vezes: cerca de 130 foram mortos e centenas feridos em Paris e arredores em 2015, e Nice sofreu um ataque com caminhão-bomba no Dia da Bastilha de 2016, matando e ferindo centenas. Homens-bomba atacaram o aeroporto e a estação de metrô de Bruxelas em março de 2016, resultando em trinta e seis mortos e cerca de 300 feridos. Um avião russo, com 224 passageiros a bordo, foi abatido sobre a Península do Sinai em outubro de 2015, em retaliação às campanhas aéreas russo-sírias contra as forças do EI. Ataques em outros locais ao redor do mundo (Espanha, Filipinas, Indonésia e Afeganistão) falam do alcance ideológico e tático do EI, mesmo quando seu “califado” estava sob cerco.

Apesar da derrota de março de 2019 em Baghouz, um grupo pequeno, mas eficaz, de insurgentes do EI continuou a operar no norte da Síria, mantido vivo pelas consequências caóticas da guerra, limitações do poder do regime de Assad, intervenção estrangeira e determinação dos jihadistas em manter alguma aparência do califado territorial. O grupo realizou ataques de pequena escala e frustrou os esforços para desalojá-lo. A liderança do EI, no entanto, tem estado sob ataque constante. Abu Bakr a-Baghdadi, o califa declarado, foi morto em um ataque realizado pelas forças dos EUA em outubro de 2019; seu substituto, Abu Ibrahim al-Hashimi al-Qurashi, teve destino semelhante em fevereiro de 2022; e as forças turcas afirmam ter matado o último líder do EI, Abu Hussein al-Quraishi, em maio de 2023. Embora o poder do EI tenha diminuído drasticamente em seu coração, suas várias províncias continuam sendo uma ameaça tangível. De acordo com o Global Terrorism Index, o IS e suas afiliadas “permaneceram como o grupo terrorista mais mortal do mundo em 2022 pelo oitavo ano consecutivo, com ataques em 21 países” (Institute for Economics & Peace 2023).

DOUTRINAS / CRENÇAS

O EI se retratou como o verdadeiro remanescente do Islã no mundo moderno e definiu suas crenças em grande parte em relação ao que rejeita entre as tendências dominantes nas sociedades muçulmanas, que considera como descrença (kufr). Como o islamismo, o EI enquadrou sua própria existência como um retorno ou restauração do que havia sido perdido pelos muçulmanos modernos devido ao impacto do secularismo e da liderança não islâmica. E como o islamismo militante, adotou um conjunto de ideias e práticas milenares que transformam as sociedades muçulmanas, senão o mundo inteiro, em um campo de batalha entre as forças da luz e as forças das trevas. Este campo de batalha assumiu especificidade territorial uma vez que o ISIS estabeleceu o Estado Islâmico (= califado) e invocou a divisão tradicional entre a morada do Islã e a morada da descrença (dar al-Islam, dar al-kufr).

Depois de estabelecer sua capital provisória em Raqqa, o EI iniciou um programa para ensinar aos funcionários religiosos (imames e pregadores) sua “metodologia da verdade”. Os selecionados para participar já haviam desempenhado essas funções na área, mas precisavam da sanção do EI para continuar. O livro selecionado para o seminário de instrução de um mês foi escrito por Sheikh Ali al-Khudair, um influente estudioso wahhabi saudita conhecido por seu apoio anterior às atividades jihadistas. Seu apelo repousava sobre sua base firme no ensinamento do fundador do Wahhabismo, Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, e sua vontade de confrontar os males da época e pronunciar o takfir (declarar alguém um kafir, incrédulo; excomunhão) contra pecadores indivíduos, mesmo que não tenham consciência de sua pecaminosidade (Relatório do Estado Islâmico 1:3). Muitos dos especialistas religiosos afiliados ao EI, encarregados de educar as massas muçulmanas e fazer julgamentos religiosos, são sauditas com um forte compromisso com a doutrina wahhabi do reino, embora não sejam da família real. Em suas publicações, o EI se apresenta como Salafi-Wahhabi, com forte aversão às inovações “desviantes” que surgiram na tradição islâmica após a vida dos ancestrais piedosos (al-salaf al-salih), desviantes identificados como xiitas, asharis , Mu'tazilis, Sufis, Murji'is e Kharijis.

O IS abraça o foco do credo genérico do salafismo na unicidade de Deus (tawhid) e a rejeição de quaisquer crenças ou práticas que diminuam a unidade divina. Também, como o salafismo, dá grande atenção aos detalhes da argumentação textual, legitimando cada decisão com referência ao Alcorão e à Sunna e apresentando sua interpretação como a única autêntica. De fato, a certeza moral e do credo informa tudo o que o EI faz e serve como um forte argumento de venda para os muçulmanos modernos que buscam clareza em um mundo de meias-verdades e mentiras. O EI comprometeu-se a fundar um “califado na metodologia profética”, uma frase usada com frequência em sua literatura para sinalizar um retorno ao Islã autêntico e para “reivindicar autoridade religiosa e política sobre todos os muçulmanos” (Olidort 2016: viii). Assim, a identidade muçulmana que o EI oferece não tem igual: é acima de qualquer reprovação em sua adesão à crença e prática corretas, e induz um senso de verdade e retidão que permite um julgamento fácil de outros muçulmanos (Haykel 2009:33-38). Em nenhum lugar essa preocupação com a retidão legal e moral islâmica foi mais aparente do que na maneira como o EI justificou seu uso da violência, especialmente quando as vítimas eram outros muçulmanos. Mantendo sua orientação de movimento, o EI moldou sua postura de credo no ambiente dinâmico do conflito muito violento para o qual havia contribuído. Estava, com efeito, praticando atos brutais de violência, de terror, ao mesmo tempo em que defendia a virtude e a necessidade desses atos. O público principal para esse argumento era o mundo muçulmano, um mundo que parecia amplamente concordar que o EI havia tomado uma direção perigosa e estava ameaçando tanto as vidas muçulmanas quanto a imagem do Islã. Na verdade, o EI provocou um debate Islã x Islã em escala global, e os termos do debate incluíam referências históricas ao discurso muçulmano em andamento sobre a natureza da política moderna e os limites da rebelião legítima.

Críticos muçulmanos do EI, incluindo islâmicos, frequentemente acusavam o grupo de ser ou se comportar como Kharijis, o notório movimento sectário do século VII conhecido por sua hiper-piedade e violência contra outros muçulmanos. De acordo com fontes islâmicas tradicionais, os Kharjis acusaram outros muçulmanos de serem apóstatas para justificar seu assassinato (takfir), semearam dissensão social e política e minaram a legitimidade de dois dos quatro califas corretamente guiados no Islã sunita. De fato, a ortodoxia sunita dominante emergiu, pelo menos em parte, definindo-se contra as ações e a imagem dos Kharijis (às vezes traduzido como Khawarij ou Kharijites). Em meados do século XX, o nome desta seita foi invocado por autoridades religiosas e políticas muçulmanas para anatematizar os islâmicos, sejam eles moderados ou militantes, e para influenciar a opinião pública sobre o islamismo, o extremismo e a santidade do estado; no Egito, membros da Sociedade dos Irmãos Muçulmanos, como Hasan al-Banna e Sayyid Qutb, eram comumente ligados aos Kharijis na mídia (Kenney 2006). De sua parte, o EI viu a acusação de ser Khariji como propaganda destinada a enfraquecer a comunidade muçulmana, permitindo que o comportamento anti-islâmico de muçulmanos corruptos, especialmente líderes políticos, continuasse. Como resultado, não hesitou, por medo de ser rotulado como Khariji, de julgar o que considerava muçulmanos apóstatas e derramar seu sangue. Assim, mesmo quando o EI rejeitou o rótulo de “Kharijis”, ele se envolveu no mesmo comportamento que tornou a seita infame. Quando acusado pela primeira vez de ser Khariji, o EI respondeu de duas maneiras: primeiro, o porta-voz do EI, Abu Muhammad al-'Adnani, participou de uma troca formal de maldições (o que é referido na tradição islâmica como mubahala) que pedia a punição de Deus se o EI fosse de fato Khariji. Isso fez parte de um debate maior com outros grupos jihadistas, durante o qual um líder afirmou que o EI era “mais extremista do que os” Kharijis originais (Dabiq 2:20). Em segundo lugar, no que parecia ser uma situação fabricada, o EI descobriu uma célula Khariji operando dentro de seu território e ameaçando atacar o califado. A célula foi subsequentemente “dissolvida e punida” de acordo com a lei islâmica, fazendo parecer que o EI reconheceu a violência ilegítima dos Kharjis (Dabiq 6: 31).

Em sua defesa da violência, até mesmo em sua glorificação, o EI adotou uma postura interpretativa, comum entre todos os muçulmanos reformistas, de enquadrar os desafios modernos em termos daqueles que enfrentaram o profeta Maomé. Mas o foco do EI foi a condição histórica mais ampla em que Muhammad teve que apresentar a mensagem do Islã (conhecida como jahiliyya ou ignorância) e como ele lidou com os desafios. A tradição islâmica lança jahiliyya como o tempo antes do advento do Islã, antes que Muhammad trouxesse a verdade e o conhecimento; é o período pecaminoso durante o qual os árabes voltaram à depravação e ao politeísmo. Simplificando, jahiliyya representa uma inversão do Islã. Seguindo uma linha de pensamento elaborada por Qutb em sua cartilha radical Milestones, e depois adotado por militantes islâmicos em todos os lugares, o EI retratou o mundo moderno, particularmente as sociedades muçulmanas, como se afogando em um mar de jahiliyya. Como resultado, reinam a pecaminosidade e a corrupção; Os muçulmanos se perderam e precisam de orientação; e muitos muçulmanos esqueceram ou renunciaram ao Islã caindo na condição recorrente de jahiliyya. A única resposta, segundo o argumento, é que os verdadeiros crentes ajam como Maomé e seus primeiros seguidores agiram, para se opor e eliminar as forças pagãs da jahiliyya travando a jihad em nome da fé. Em um dos muitos livros didáticos produzidos pelo EI, a famosa Batalha de Badr (624 EC), entre o exército de crentes de Maomé e os politeístas de Meca, é relatada para efeito dramático. Os leitores são encorajados a aprender importantes lições de vida com a experiência do exército islâmico na batalha: que Deus está do lado dos crentes, que é necessário “aterrorizar (irhab) os incrédulos e amedrontá-los”, que “matar famílias é um requisito quando necessário e é uma forma de restabelecer o bem-estar [da sociedade]” (Olidort 2016:21).

O EI queria que o confronto de Muhammad com a jahiliyya ganhasse vida para os muçulmanos, tanto para inspirá-los quanto para obrigá-los a tomar uma decisão que mudaria suas vidas. E essa decisão foi do próprio califado do EI, uma exceção esculpida no mundo moderno onde os muçulmanos podem viver sob a lei islâmica, onde eles podem finalmente levar uma verdadeira vida muçulmana. Claro, o EI fez mais do que convidar; afirmava que era dever de todo muçulmano (fard ayn) emigrar (hijra) da jahiliyya para o Estado Islâmico, submeter-se à autoridade do califa e travar a jihad.

Na propaganda do EI, a formação do Estado Islâmico e a declaração do califado deram origem a uma nova obrigação doutrinária; esses eventos provocaram “a extinção da zona cinza”, assim como a chegada de Maomé criou uma escolha clara entre jahiliyya e o Islã (Dabiq 7:54-66). Todos agora tinham que tomar uma decisão e viver ou morrer com as consequências. Deixar de agir não era uma opção, pois significava ficar do lado dos incrédulos e cair em apostasia. Se a migração não fosse uma opção para os verdadeiros crentes que viviam entre os infiéis no Ocidente, a terra dos cruzados, eles poderiam evitar uma “morte de jahiliyya” declarando seu juramento de lealdade (bay'a) ao califa e lutando contra o morte onde quer que estivessem (Dabiq 9:54). Aqui, novamente, o EI estava dirigindo

Muçulmanos a seguir os passos do Profeta Muhammad, que também emigrou para garantir a sobrevivência e o sucesso do Islã. Para horror de muitos muçulmanos, o EI também se baseou no exemplo de Maomé para justificar atos horríveis de violência, como a imolação de um piloto jordaniano abatido durante um bombardeio sobre o território do EI ou a decapitação de cativos (Dabiq 7:5-8). [Imagem à direita] A “metodologia profética”, ao que parece, permitiu que o EI aterrorizasse e matasse à vontade.

Para o EI, os indivíduos que realizaram a hijra e assumiram a jihad estavam participando de um plano maior ordenado por Deus para a humanidade que estava se desenrolando na região: a grande batalha que se aproxima (al-malahim al-kubra) que precede e desencadeia a hora final. A Síria estava ligada a várias profecias do fim dos tempos na tradição islâmica, e o EI se baseou nelas para demonstrar a importância histórica dos eventos que se materializaram dentro do califado e inspirar os muçulmanos a participar. O título da revista IS, Dabiq, [Imagem à direita], por exemplo, refere-se a um local na Síria, atestado em hadith, onde ocorrerá a batalha final entre muçulmanos e romanos (entendido como cruzados cristãos), e que resultará em uma grande vitória muçulmana, seguido pelos sinais da hora: o aparecimento do Anticristo (Dajjal), a descida de Jesus e Gog e Magog. Uma referência provocativa a esta profecia, supostamente feita por Abu Musab al-Zarqawi, apareceu na página de conteúdo de cada edição da revista: “A faísca foi acesa aqui no Iraque, e seu calor continuará a se intensificar, com a permissão de Allah, até que queime os exércitos cruzados em Dabiq.”

O EI jogou com profecias desse tipo para chamar a atenção para seu momento único na história e o significado da luta, no próprio Estado Islâmico e além. Essa luta acabou envolvendo os poderes regionais e internacionais e parecia confirmar as reivindicações do EI de uma batalha vindoura de importância histórica, se não cósmica. Cada batalha menor, cada discurso inspirador, cada província recém-declarada, cada ataque terrorista, cada resposta militar do Ocidente e cada nova chegada muçulmana ao Estado Islâmico tornou-se outro sinal de profecias sendo cumpridas e da próxima conflagração final que terminará com a destruição do Islã. vitória mundial. Mesmo uma aparente violação da ética islâmica forneceu uma ocasião para promover o período histórico único em que as pessoas supostamente viviam agora. Quando o EI encontrou os yazidis, um antigo povo da Mesopotâmia com um conjunto sincrético de crenças e rituais religiosos, na província de Nínive, no Iraque, tratou-os como politeístas (mushrikun), não monoteístas e, seguindo as decisões legais islâmicas, achou por bem escravizar seus mulheres. Em sua discussão sobre esta decisão, o IS chamou a atenção para o fato de que “a escravidão foi mencionada como um dos sinais da Hora, bem como uma das causas por trás” da grande batalha que se aproxima (Dabiq 4:15). Este incidente foi revisitado em uma edição posterior da Dabiq por uma escritora, Umm Sumayyah al-Muhajirah, que defendeu a decisão de escravizar mulheres e a usou para insultar os inimigos do EI:

Escrevo isso enquanto as letras gotejam de orgulho. Sim, ó religiões de kufr, nós realmente invadimos e capturamos as mulheres kafirah, e as conduzimos como ovelhas pelo fio da espada... Ou você e seus apoiadores pensaram que estávamos brincando no dia em que anunciamos o Khilafah sobre o profeta metodologia? Eu juro por meu Senhor, certamente é Khilafah com tudo que contém de honra e orgulho para o muçulmano e humilhação e degradação para o kafir (Dabiq 9: 46).

O escritor termina a peça com um aparte provocativo e insultuoso, alegando que, se Michelle Obama fosse escravizada, ela não teria muito lucro.

Os muçulmanos que se juntaram ao EI tornaram-se, intencionalmente ou não, parte de sua narrativa mítica do apocalipse que se aproximava, mas também entraram em um mundo social, no qual as pessoas foram convidadas a levar vidas reais, com famílias, lares e empregos. Como aponta William McCants, o EI confundiu as linhas entre as expectativas escatológicas da vinda do tão esperado messias (mahdi) e as responsabilidades práticas de administrar o califado: “O Messias deu lugar à administração. Foi uma maneira inteligente de prolongar as expectativas apocalípticas dos seguidores do Estado Islâmico, concentrando-os na tarefa imediata de construção do Estado” (McCants 2015:147). É claro que a morte acabaria chegando para muitos que foram atraídos pelas conversas sobre o apocalipse, mas a vida no califado também tinha um ar de normalidade, prova de que era de fato um “estado”.

Por meio de sua divulgação na mídia, o EI apelou aos muçulmanos de todo o mundo para emigrar para o recém-criado Estado Islâmico e contribuir para o único lugar onde os muçulmanos podem desfrutar dos frutos de uma verdadeira sociedade islâmica, onde a lei islâmica é aplicada e a fraternidade muçulmana vem naturalmente. . Pessoas com experiência profissional foram especificamente visadas porque trariam habilidades muito necessárias para a crescente comunidade. Os benefícios da vida dentro dos limites do Estado Islâmico foram anunciados como materiais e espirituais: as famílias recém-chegadas receberam promessas de lares (às vezes confiscados), foram prometidas esposas aos homens (às vezes escravizadas) e serviços sociais foram estabelecidos para atender aos necessitados. . Foi relatado que o EI pagou pelos casamentos e luas de mel de alguns de seus combatentes. De fato, o EI não mediu esforços para mostrar que havia estabelecido uma sociedade viável, com uma força policial islâmica, coleta e distribuição de caridade (zakat), assistência aos órfãos e um escritório de proteção ao consumidor com um número para ligar para reclamações (Relatório do Estado Islâmico 1:4-6). E havia planos, nunca realizados, de cunhar moedas para uso dentro da umma (comunidade), em um esforço para criar um “sistema financeiro” distinto daquele do mundo dominado pelo Ocidente (Dabiq 5:18-19). Em um artigo intitulado “Uma Janela para o Estado Islâmico”, imagens de pessoas envolvidas na reparação de pontes e na rede elétrica, limpeza de ruas, cuidado de idosos, tratamento de câncer infantil atestam os esforços do EI para atender às necessidades básicas dos muçulmanos (Dabiq 4:27-29). Outro artigo intitulado “Cuidados de saúde no Khilafah” afirmou que o EI estava “expandindo e aprimorando os cuidados médicos atuais” e abriu escolas de treinamento para profissionais médicos em Raqqa e Mosul (Dabiq 9: 25).

Essas imagens cotidianas, no entanto, contrastam fortemente com outras referências promocionais: à batalha final e ao fim dos tempos, e a fotos de terríveis decapitações, execuções em massa, apedrejamento de adúlteras e operações de martírio. Mas é precisamente essa mistura do mundano e do assassino, das expectativas mundanas e milenares, que infundiu a propaganda do EI durante os dias inebriantes de seu renascimento califal. A vida dos jihadistas no Estado Islâmico, ao que parece, teve que ser vivida no fio da navalha da história e do apocalipse.

RITUAIS / PRÁTICAS

O EI defendeu os rituais tradicionais ligados à ortopráxis sunita e os impôs dentro da área sob seu controle. Também os complementava com atividades semelhantes a rituais relacionadas à formação do estado e ao retorno do califado. Não é exagero dizer que o EI, como muitos grupos jihadistas, transformou a jihad no sexto pilar do Islã. O grupo elogiou a importância da jihad (para purificar a alma, derrotar o inimigo, restaurar o califado e se vingar de uma história de agressão ocidental) em todas as oportunidades e lançou insultos aos muçulmanos que retratavam o Islã como uma religião de paz e, assim, rendeu-se à pressão ocidental. Como a oração e o jejum durante o Ramadã, a jihad era obrigatória para os muçulmanos, de acordo com o EI, assim como a realização da hijra, a emigração da morada da incredulidade para a morada do Islã, o Estado Islâmico. Outro “ritual” que assumiu caráter obrigatório com o estabelecimento do califado foi o juramento de fidelidade (bay'a), feito ao califa, muitas vezes em ambiente público, para demonstrar a submissão de uma pessoa ou grupo à autoridade do califa. Fotos encenadas de juramentos sendo oferecidos a al-Baghdadi, o califa do EI, apareceram em várias edições de Dabiq, e movimentos militantes em outros países enviaram seus juramentos, seja por meio de delegados ou pelo Twitter, declarando sua lealdade e renomeando-se como províncias do Estado Islâmico.

Talvez as atividades ritualizadas mais dramáticas e preocupantes levadas a cabo pelo EI tenham sido as punições e execuções públicas. O EI proibiu fumar cigarros e puniu os seus próprios combatentes com chicotadas e espancamentos por serem indulgentes. Aqueles que foram flagrados assistindo pornografia ou usando drogas também foram espancados. Os ladrões tiveram as mãos decepadas ou coisa pior. Os considerados culpados de adultério foram condenados à morte por apedrejamento e os homossexuais foram atirados de edifícios. Tais exibições atraíram grandes multidões, a maioria dos espectadores foi coagida a comparecer e vídeos capturaram pessoas aplaudindo e pedindo que os culpados fossem punidos. Fazer cumprir a lei islâmica, e ser visto a fazê-lo, foi em grande parte o que justificou a existência do EI, e os resultados foram por vezes respeitados de má vontade. Numa região onde a lei e a ordem estavam sujeitas a uma aplicação arbitrária e a funcionários corruptos, o EI ganhou uma reputação de honestidade e eficiência. Tal era a realidade vivida pelos cidadãos nos estados que o EI havia suplantado (Hamid: 2016 220-21).

Embora não seja um ritual em si, o martírio tornou-se uma característica essencial das táticas militares e da mitologia do EI. Os homens-bomba eram regularmente implantados no início de um ataque, para destruir postos avançados defensivos e levar o inimigo a um estado de medo. De acordo com a tradição islâmica, um muçulmano não poderia alcançar maior honra do que a morte na batalha contra os inimigos do Islã, e a propaganda do EI estava repleta de imagens daqueles jihadistas que haviam dado aquele passo transformador final. Os muçulmanos que se juntaram ao EI estavam se reinventando, separando-se da família, dos amigos e do trabalho para começar de novo. Realizar a hijra era o primeiro passo, seguido pelo engajamento na jihad. Tornar-se um mártir completou o caminho transformador e ligou os mortos honrados aos que ainda lutam pela jihad. De fato, os mortos martirizados falavam, por assim dizer, do túmulo por meio de mensagens inspiradoras ditadas ou gravadas antes da morte, anúncios para aderir ao culto do sangue e do sacrifício. Como a mensagem de um mártir deixou claro, a morte não era simplesmente a expressão máxima da convicção jihadista; serviu também como um texto de prova definitiva da vida fiel que se levou:

Minhas palavras morrerão se eu não as salvar com meu sangue. Minhas emoções serão apagadas se eu não as inflamar com minha morte. Meus escritos irão testemunhar contra mim se eu não apresentar provas de minha inocência de hipocrisia. Nada, exceto sangue, garantirá totalmente a certeza de qualquer evidência (Dabiq 3: 28).

Comemorar tais sacrifícios (em vídeos, poesia e música) forneceu um poderoso impulso ao espírito de luta e à identidade daqueles que permaneceram: “Para os jihadistas, os atos de martírio são os blocos de construção da história comunitária” (Creswell e Haykel 2015: 106) .

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

O EI nasceu em um ambiente jihadista competitivo, com numerosos movimentos e líderes competindo para atrair recrutas e apoio financeiro. Todos cresceram no mesmo solo islâmico militante e se inspiraram nos ensinamentos e na inspiração de uma série de pensadores radicalizados, de Qutb a Bin Laden. Sob a liderança de Zarqawi, o ISI, o precursor do IS, se destacou por seus atos impiedosos de violência, dirigidos principalmente contra a população xiita do Iraque. Quando o EI declarou o retorno do califado e nomeou al-Baghdadi o califa da época, se destacou de outros grupos militantes e criou uma crise de legitimidade e conveniência nas fileiras jihadistas. Se Baghdadi era a melhor figura para assumir esse papel histórico era uma questão ética e legal para muitos jihadistas da época. O EI tentou responder a quaisquer dúvidas sobre a liderança de al-Baghdadi na primeira edição de Dabiq, que correu sob o título "O Retorno de Khilafah". Uma história na edição citou longamente o discurso inaugural de al-Baghdadi e se referiu a ele como Amirul-Mu'minin ou Comandante dos Fiéis; outro forneceu um argumento histórico sobre a fusão de assuntos religiosos e políticos sob líderes muçulmanos como Abraão e Maomé, e a necessidade de restaurar esse modelo de liderança (Dabiq 1:6-9, 20-29). Mas o EI efetivamente ofuscou a competição e silenciou o debate sobre a legitimidade de al-Baghdadi ao vencer a guerra de imagem nas mídias sociais e ao apoiar suas reivindicações de autoridade com proezas militares e expansão territorial. Reivindicações ousadas e ações ousadas, então, transformaram essa milícia-cum-estado em um papel de liderança preeminente. O que a al-Qaeda aspirou a se tornar após o 9 de setembro, o EI se tornou realidade, e o fez redefinindo as regras do Islã militante: a estrutura do movimento deu lugar à construção do estado; as distinções entre “inimigo próximo” e “inimigo distante” tornaram-se discutíveis quando o EI atacou inimigos (muçulmanos e não-muçulmanos) em todos os lugares; e a força magnética de um califado renovado e vitorioso atraiu recrutas muçulmanos de todo o mundo.

Uma vez que a estrutura organizacional do EI se tornou um estado quase territorial, ele se expôs ao mesmo tipo de ataques direcionados à infraestrutura e linhas de abastecimento que o EI implantou contra o Iraque e a Síria. Mas a alegação de ser um califado, não um estado-nação, deu liberdade retórica ao EI para desafiar sua soberania territorial. O califado reinventado foi uma exceção no mundo dos estados-nação, e pode-se argumentar que essa era a intenção do EI: criar um lugar excepcional, literal e figurativamente. Ao contrário dos Estados-nação modernos que se definem por suas fronteiras, os limites do califado podem mudar sem minar sua integridade teórica. Historicamente, a forma das terras do califado nos mapas estava sempre mudando, assim como a capital do califado. Reinventado em uma era de Estados-nação, o califado parecia anacrônico, e era, mas é exatamente isso que o EI queria (e ainda quer) fazer. De certa forma, o EI estava tentando intervir, em grande escala, naquilo que os reformadores muçulmanos desde o século XIX identificaram como um declínio no poder islâmico e na autoconfiança muçulmana, um declínio que se tornou aparente pela ascensão do Ocidente e de seu império imperialista. expansão em terras muçulmanas. O período moderno, de acordo com a narrativa reformista, exigiu repensar sobre o que o Islã já foi e poderia ser novamente se os muçulmanos se dedicassem novamente e encontrassem o espírito perdido do Islã. Ao mudar o mapa moderno do Oriente Médio, a estrutura e a linguagem da governança, o EI esperava despertar o verdadeiro espírito da reforma salafista e acertar o relógio da modernidade. Foi uma espécie de fantasia, mas que ressoou (e ainda ressoa) com muitos que continuam a lutar com a narrativa de decepção que informou a consciência muçulmana moderna.

Claro, um califado redespertado exigia muita reinvenção, o que significa que, além de seu nome e outras referências históricas, não era mais autêntico do que aquela outra tradição inventada com a qual competia: o estado-nação. Na verdade, o EI se organizou e governou o território que controlava como um estado-nação. Foi uma operação de comando e controle impregnada de referências e figuras religiosas. Baghdadi serviu como o “comandante e chefe” ou califa, com assessoria fornecida por um gabinete (conselho shura composto por especialistas religiosos) e uma série de conselhos deliberativos abrangendo uma série de funções estatais: militar, financeiro, jurídico, inteligência, mídia, segurança … etc. Como califa, Baghdadi tinha autoridade máxima, embora possa, em teoria, ser destituído do cargo pelo conselho da shura. Dois deputados tinham autoridade para presidir os assuntos no Iraque e na Síria, e os governadores foram nomeados para supervisionar o governo cotidiano nas várias províncias. Os meios precisos pelos quais as ordens foram passadas ao longo da cadeia de comando e as finanças encaminhadas ou ocultadas permaneceram questões em aberto, embora vários ataques ao longo dos anos tenham fornecido informações sobre o funcionamento interno e os pensamentos de uma liderança que era claramente resiliente e determinada a continuar. a luta. O EI aprendeu a suportar as perdas infligidas pelas forças da coalizão, mantendo sua infraestrutura de comando e controle, atividade econômica e fluxo de recrutas, o que significa que, por um tempo, ele realmente funcionou como um estado… .

Depois que o califado foi derrotado em 2019, províncias não contíguas, sob a bandeira do Estado Islâmico, se tornaram a estrutura organizacional, embora sua coerência como movimento operacional tenha se mostrado difícil de avaliar. O que parece claro é que o planejamento de uma continuação pós-califado da jihad começou antes que o EI atingisse seu auge na Síria e no Iraque, sugerindo que a liderança, apesar de sua bravata retórica, reconheceu que seu poder consolidado teria vida curta. Trabalhando com grupos militantes existentes em lugares como o Afeganistão e o Sinai egípcio, o EI ofereceu treinamento e financiamento em troca de fidelidade e renomeação. Essas províncias expandiram a marca do EI e a jihad, além de fornecer outro campo de batalha para o qual os combatentes poderiam ser dispersos à medida que o califado territorial encolhesse. Já em 2015, o EI negociou com militantes locais no Afeganistão, um ambiente favorável à jihad com um estado centralizado fraco, terreno montanhoso e resistência contínua do Talibã. Isso resultou na criação da Província do Estado Islâmico Khorasan (ISKP) ou IS-K, um grupo que se tornou maior e mais ousado ao longo do tempo, às vezes trabalhando com outros militantes como o Talibã, sempre trabalhando contra a Al-Qaeda. No entanto, depois que as forças dos EUA foram retiradas do Afeganistão em agosto de 2021, o EI criticou o Talibã, afirmando que a saída americana foi simplesmente “uma transferência pacífica de poder de um governante idólatra para outro… a substituição de um governante idólatra barbeado por um barbudo”. (Bunzel 2021). a al-Qaeda, por outro lado, parabenizou o Talibã por expulsar os americanos e continuar a travar a jihad. Uma competição entre grupos militantes, enraizada em táticas e objetivos declarados, está ocorrendo no Afeganistão e em outros lugares, e o EI tentou se posicionar como o mais comprometido e intransigente. Dada a deferência da al-Qaeda e sua dependência do Talibã, e a agenda limitada do Talibã de islamizar o Afeganistão, o EI parece destinado a travar a jihad contra outros militantes islâmicos.

Em outras províncias, os afiliados do EI estão se ajustando a cenários políticos, étnicos e religiosos complexos, muitas vezes explorando divisões e queixas existentes para garantir aliados (mesmo que apenas temporários), combatentes e recursos. A África testemunhou uma expansão dramática do interesse e da atividade do EI, começando em 2015, quando o Boko Haram, um violento grupo sectário islâmico baseado no nordeste da Nigéria, jurou lealdade ao EI e foi rebatizado como Província da África Ocidental do Estado Islâmico (ISWAP). Fundado em 2002, o Boko Haram, que significa “ocidentalização é um sacrilégio”, defendeu uma reforma da sociedade nigeriana, em particular sua corrupção e pobreza, instituindo a lei islâmica e evitando todas as formas de influência ocidental na educação, cultura e moralidade. Seus ataques contínuos a civis, especialmente escolas, e a expansão para novos territórios levaram o governo a banir o grupo e montar uma ofensiva; em 2015, o Boko Haram, sob forte ataque do governo, procurou obter assistência e revigorar suas forças e imagem juntando-se ao EI. No mesmo ano, Adnan Abu Walid al-Sahrawi, um líder salafista-jihadista com uma longa carreira de ativismo militante do movimento no Sahel, declarou seu juramento de fidelidade ao EI, formando o que viria a ser chamado de Estado Islâmico no Grande Saara ( ISGS). Uma região subsaariana que atravessa muitos países (do Senegal ao Chade) e repleta de facções étnicas e religiosas, o Sahel tornou-se o lar de gangues criminosas, movimentos rebeldes e jihadistas, tanto nacionais quanto estrangeiros. Embora não seja uma província oficial, o ISGS defende os objetivos do IS e compete e coopera com outros grupos, incluindo a Al-Qaeda, para realizar ataques a postos avançados ocidentais. Os combatentes do EI na Líbia pós-Gaddafi devastada pela guerra estão agora operando em um ambiente contestado e caótico semelhante.

O objetivo ostensivo das províncias e grupos afiliados é criar um estado islâmico, mas o objetivo mais imediato, na ausência de força militar suficiente, é fomentar a instabilidade e demonstrar que a jihad continua. Como era o padrão no Iraque e na Síria, a estratégia é entrar em regiões já desestabilizadas, estabelecer infraestrutura improvisada de comando e controle e planejar ataques que comuniquem a ameaça jihadista: aos governos locais e regionais, a outros grupos jihadistas e ao Oeste. E com a Coalizão Global para Derrotar o ISIS ainda em vigor, o EI sabe que o mundo está recebendo a mensagem. Todos os anos, a coalizão emite um comunicado, descrevendo as atividades do EI em suas províncias e reafirmando a determinação contínua de seus membros em eliminar ou, pelo menos, conter os extremistas (Comunicado Conjunto dos Ministros da Coalizão Global para Derrotar o ISIS 2023).

Abundam as especulações sobre a estrutura organizacional das províncias, a comunicação entre elas e como são financiadas. Cada região parece ter certa independência operacional e responsabilidade para encontrar recursos (humanos, materiais e financeiros), uma situação sem dúvida impulsionada pelos esforços da coalizão para interromper os fluxos de comunicação, dinheiro e combatentes. Na verdade, o EI tem lutado para manter viva sua mensagem de propaganda. Outrora um meio eficaz de recrutamento e mensagens, a mídia social tornou-se altamente restritiva, tornando mais difícil postar videoclipes violentos e convidar os muçulmanos a fazer a “jornada para a jihad” (Taub 2015; Mazzetti e Gordon 2015). A liderança do EI também foi significativamente enfraquecida, tanto simbolicamente quanto em termos humanos. Cada vez que um califa, a reivindicação fundamental da autoridade do EI sobre o mundo muçulmano, é nomeado, ele é alvejado e morto pelas forças da coalizão. Líderes provinciais e outros atores muçulmanos militantes conhecidos também foram retirados do campo de batalha. Claro, substitutos eventualmente surgem das fileiras (embora no momento em que este livro foi escrito nenhum novo califa foi identificado), mas o medo constante de ser alvo corrói o moral e mina a gestão da jihad.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Com o fim do califado, o EI voltou às suas raízes de organização terrorista jihadista, mas as condições mudaram, e é importante considerar as implicações para o atual cenário jihadista global e as forças dispostas contra ele. Inicialmente, o EI conseguiu jogar e exacerbar as tensões políticas e sociais que preexistiam e facilitaram sua ascensão no Iraque e na Síria. Como seu ancestral jihadista global al-Qaeda, o EI operou de forma oportunista, tirando vantagem de Estados fracos e pressionando as divisões étnicas e sectárias. Em um sentido muito real, sua sobrevivência depende da continuidade dessa estratégia, mas agora deve ser implementada em diferentes ambientes em toda a África, Oriente Médio e Ásia Central, com cada província ou grupo afiliado tendo comando e controle semi-independentes. Em outras palavras, o EI atualmente funciona como um terrorista transnacional ou uma organização criminosa com células independentes e autossustentáveis. As células se adaptam a seus respectivos ambientes, criando nichos no cenário sócio-político e criminal, fazendo alianças temporárias conforme necessário, alimentando-se da terra e traçando oportunidades para atacar. Nesse cenário, pode ser difícil distinguir o “terrorismo global” das realidades sociais e políticas existentes que desafiam governos e agências de aplicação da lei em todo o mundo. E combater a ameaça do EI, juntamente com a de outros grupos terroristas, torna-se mais complexo, matizado e caro, a tal ponto que muitos governos e cidadãos passaram a aceitar que, embora a “Guerra ao Terror” oficial tenha terminado, o não oficial continua inabalável. É claro que o nível de ameaça diminuiu e a própria ameaça evoluiu, mas o EI continua sendo uma fonte de instabilidade social, política, econômica e cultural, especialmente para aqueles que vivem nas imediações de suas províncias ou grupos afiliados.

A Coalizão Global para Derrotar o ISIS, então, não poderá declarar vitória em breve ou, talvez, nunca. Ele só pode esperar impedir ataques de grande escala, mitigar o impacto dos menores e continuar a se engajar em esforços antiterroristas de longo prazo, tanto duros quanto leves. As nações ocidentais (aquelas com recursos suficientes) desenvolveram a capacidade de tecno-vigilância para interromper ou prevenir ataques futuros, embora somente depois de experimentar o tipo de violência terrorista que ainda assola outros países. Como aponta um analista perspicaz, “estados com bons recursos poderão comprar seu caminho para o pedido, enquanto os mais fracos não” (Hegghammer 2021 52). E o custo do IS vai muito além das medidas antiterroristas. A perda de vidas e os danos à infraestrutura no Iraque e na Síria ainda não foram quantificados. O Iraque iniciou o difícil caminho da recuperação, tentando reconstruir serviços essenciais, governança efetiva e unidade nacional; curar a profunda divisão do país entre sunitas e xiitas não tem uma solução fácil de curto prazo. A Síria é praticamente um estado falido, com faixas de território sob o controle de forças turcas, curdas e rebeldes, juntamente com um remanescente de combatentes do EI; o governo Assad está tentando se livrar de seu status de pária, pelo menos no mundo árabe, mas deve sua sobrevivência política ao Irã e à Rússia e tornou-se financeiramente dependente de agências internacionais de ajuda.

Refugiados do Iraque e da Síria, às centenas de milhares, estão espalhados pela região, e o número de deslocados internos é igualmente alto; muitos nunca retornarão aos seus lares originais. Reconhecidamente, o EI não é responsável por todo o caos que envolveu as duas nações. A guerra civil na Síria começou anos antes de o EI estabelecer seu califado, e o Iraque passou por décadas de desgoverno autocrático, ocupação estrangeira e agitação civil. Como observado, o EI alimentou essa instabilidade para ganhar uma posição jihadista Salifi. Mais diretamente ligado a anos de guerra/estabelecimento do Estado pelo EI está o problema não resolvido de como lidar com os combatentes capturados do EI e suas famílias. Cerca de 60,000 a 70,000 detidos, muitos deles crianças, estão detidos em dois campos no norte da Síria, al-Hol e Roj, pela Força de Defesa Síria liderada pelos curdos. Entre os combatentes estão sírios e estrangeiros, e o mesmo vale para familiares. Os esforços para repatriar estrangeiros têm sido lentos, com muitos países se recusando a reassentar combatentes radicalizados ou suas famílias. Aqueles que pesquisam o problema relatam que as crianças repatriadas se adaptam bem quando têm uma chance, especialmente aquelas com menos de doze anos, mas “muitos governos se recusam a receber esses jovens nacionais de volta, citando preocupações com a segurança nacional ou temendo uma reação pública” (Becker e Tayler 2023). Nenhum processo judicial foi estabelecido para determinar quem entre os detidos pode ser processado ou reabilitado, e com as repatriações paralisadas, a situação se tornou uma crise de direitos humanos. As condições nos campos são duras e criam um potencial terreno fértil para o próprio radicalismo que as forças da coalizão se opõem e, idealmente, se antecipam. O medo de que os combatentes possam escapar e continuar a jihad é frequente. “É um problema do inferno”, de acordo com um especialista em segurança, “e até que a comunidade internacional se una para limpar isso, é uma bomba esperando para explodir” (Lawrence 2023).

Finalmente, uma nota sobre a política islâmica que deu origem ao IS e informa sua propaganda e razão de ser declarada. Central para o islamismo é a noção entrelaçada de que 1) o Islã (amplamente entendido) fornece todos os ensinamentos e verdades essenciais que os muçulmanos e as sociedades muçulmanas precisam para sobreviver e ter sucesso no mundo moderno e 2) o caminho ocidental do desenvolvimento secular é incompatível com o Islã e identidade muçulmana. Visto de uma forma, esta é uma simples afirmação da autenticidade muçulmana e da necessidade de criar um modo de vida moderno compatível com os valores islâmicos. Mas a afirmação surgiu em um momento em que a maioria dos líderes de países de maioria muçulmana, muitos dos quais viviam sob ou haviam experimentado o domínio colonial, começaram a adotar programas de desenvolvimento e, às vezes, retórica que imitava o chamado “modelo ocidental”. Como resultado, os islâmicos emergiram como vozes da oposição nacional, que desafiaram o pensamento dominante sobre religião e política no mundo moderno. Os islâmicos moderados passaram a ensinar os benefícios do Islã como um caminho de salvação e prosperidade moderna e a criticar as falhas dos sistemas ocidentais de governança (capitalismo, comunismo, socialismo) adotados em suas respectivas nações; militantes islâmicos, cansados ​​dos aparentes fracassos desses sistemas e da opressão anti-islâmica dos governantes, mudaram do ensino para a espada ou AK-47. O EI e outras organizações jihadistas empurraram a voz da oposição islâmica centrada no estado-nação, apoiada por milícias bem armadas, para o cenário mundial, transformando o islamismo em uma bandeira ideológica para a mobilização e resistência muçulmanas. Assim, o que tinha sido uma luta para normalizar a política islâmica dentro da estrutura dos estados-nação de maioria muçulmana tornou-se um esforço global para extinguir as tempestades jihadistas alimentadas por falhas na construção da nação, injustiça econômica e desigualdade entre os mundos desenvolvidos e em desenvolvimento. Esses problemas complexos e de grande escala estão fora do alcance da Coalizão Global para Derrotar o ISIS, embora muitos de seus membros, tanto no mundo muçulmano quanto no Ocidente, tenham contribuído para eles.

IMAGENS

Imagem #1: Bandeira de batalha IS.
Image #2: Cartilha radical de Sayyid Qutb, Milestones.
Imagem #3: Abu Musab al-Zarqawi.
Imagem #4: Abu Bakr a-Baghdadi.
Imagem #5: Osama bin Laden.
Imagem #6: Um piloto jordaniano queimado vivo em uma jaula.
Imagem nº 7: Uma questão de Dabiq,

REFERÊNCIAS

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Data de publicação:
29 de Junho de 2023