CRONOGRAMA DA ISKCON
1896: O fundador da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON), Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada, nasceu como Abhay Charan De, em Calcutá, Índia.
1932: Prabhupada recebeu iniciação de seu guru Bhaktisiddhanta, tornando-se discípulo de Krishna.
1936: Bhaktisiddhanta encarregou Prabhupada de espalhar a consciência de Krishna no Ocidente.
1944: Prabhupada começou a publicar Voltar para Divindade, uma publicação em inglês.
1959: Prabhupada recebeu ordem de sanyasa, tornando-se um monge e dedicando-se em tempo integral à divulgação da Consciência de Krishna.
1965: Prabhupada viajou para a América.
1966: a ISKCON foi fundada na cidade de Nova York; Prabhupada iniciou seus primeiros discípulos; A ISKCON tornou-se parte da contracultura hippie.
1966-1968: ISKCON se espalhou para outras grandes cidades da América do Norte (San Francisco, Boston, Toronto e Los Angeles) e globalmente (Índia, Inglaterra, Alemanha e França).
1968: Os membros da ISKCON fundaram New Vrindaban, uma comuna rural na Virgínia Ocidental que mais tarde se tornou uma fonte de conflito.
1968-1969: Prabhupada se reuniu com membros dos Beatles; George Harrison tornou-se discípulo; o movimento Hare Krishna tornou-se parte da paisagem musical e artística transatlântica.
1970: A ISKCON Governing Board Commission (GBC) e o Bhaktivedanta Book Trust (BBT) foram estabelecidos.
1977: Prabhupada morreu.
1977-1987: Uma série de conflitos de sucessão resultou em cismas e uma perda significativa de membros.
1984-1987: Um movimento de reforma surgiu dentro da ISKCON.
1985-1987: A comunidade de New Vrindaban é separada da ISKCON; acusações criminais foram movidas contra seus líderes.
1987: GBC endossa posição do movimento de reforma
1991: A Fundação ISKCON foi criada para construir pontes com imigrantes hindus na América.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
A história da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON), popularmente conhecida como o movimento Hare Krishna, 
estreitamente entrelaçada com a história de seu fundador, o professor religioso (swami AC Bhaktivedanta Prabhupada. Nascido Abhay Charan De, em Calcutá, na Índia, o futuro fundador da ISKCON testemunhou em primeira mão a modernização da Índia e os efeitos do domínio colonial britânico. Suas reflexões autobiográficas e a hagiografia oficial revelam que ele estava apaixonado pela tremenda mudança social, cultural e tecnológica que ocorria ao seu redor, bem como atraído pelos costumes tradicionais de sua família, fé e cultura (Zeller 2012: 73-81). De acordo com sua biografia, Abhay cresceu do outro lado da rua de um templo Vaishnava, uma seita hindu dedicada à adoração de Krishna. O ramo do Hinduísmo Chaitanya (Gaudya) Vaishnava praticado no templo, que mais tarde se tornaria a forma que Abhay Charan De aceitou e da qual ele se tornou o maior proponente, é um tipo monoteísta de hinduísmo. Ela imagina Krishna como a forma suprema de Deus que cria e mantém o cosmos, e que é tanto Deus pessoal quanto universal (Goswami 1980).
Filho de pais de classe média de casta alta, Abhay frequentou uma escola e faculdade coloniais britânicas, formou-se bacharel e tornou-se químico trabalhando para uma empresa farmacêutica. Ele se casou e teve filhos, enquanto continuava com suas devoções religiosas pessoais. Em 1922, ele conheceu um swami na linhagem Chaitanya Vaishnava chamado Bhaktisiddhanta, e dez anos depois ele recebeu iniciação em Bhaktisiddhanta e se tornou um discípulo. Abhay mais tarde recebeu o título honorífico Bhaktivedanta por conta de sua erudição religiosa e dedicação. Bhaktisiddhanta encarregou seu discípulo de educação colonial de espalhar a consciência de Krishna entre os falantes de inglês (Knott 1986: 26-31).
Bhaktivedanta fez exatamente isso, a princípio, como um chefe de família através de discursos públicos e de um novo jornal em inglês que ele
fundada em 1944, Voltar para Divindade . Depois de chegar na América mais de duas décadas depois, Bhaktivedanta iria recomeçar Voltar para Divindade, que acabou se tornando o órgão oficial da ISKCON, sua principal publicação, e os meios literários pelos quais o movimento se propagou. Bhaktivedanta também começou a traduzir as escrituras sagradas vaishnavas para o inglês, notadamente o Bhagavadgita e o Bhagavata Purana.
De acordo com as normas religiosas hindus e normas sociais indianas, em 1959 Bhaktivedanta tomou a ordem religiosa de sanyasa, tornando-se monástica e deixando para trás suas obrigações familiares. Ele então se dedicou à propagação religiosa em tempo integral da consciência de Krishna e lançou as bases para sua viagem ao Ocidente de língua inglesa. Ele o fez em 1965, chegando a Boston e depois fundando um ministério religioso nas áreas boêmias de Manhattan. Encontrando um interesse limitado entre a classe média, Bhaktivedanta descobriu que sua mensagem religiosa atraía principalmente os membros da contracultura que haviam rejeitado as normas sociais, culturais e religiosas americanas de classe média (Rochford 1985). Bhaktivedanta rededicou-se a alcançar esse segmento da população. Seus discípulos começaram a chamá-lo de Prabhupada, um honorífico que Bhaktisiddhanta também usara.
Prabhupada fundou a ISKCON em Nova York em 1966. Em poucos meses, seus próprios discípulos e convertidos começaram a difundir a Consciência de Krishna por toda a contracultura hippie americana, primeiro para São Francisco e depois para outras grandes cidades norte-americanas. Dois anos depois de fundar a ISKCON, Prabhupada e seus discípulos plantaram templos em toda a América do Norte e Europa, fazendo incursões no Reino Unido, Alemanha, França e Canadá, bem como 
estabelecendo um alcance na própria Índia. Os membros da ISKCON também estabeleceram uma série de comunas rurais, a mais conhecida das quais era New Vrindaban, na Virgínia Ocidental. A maioria dos membros eram discípulos de tempo integral, dedicando-se a propagar a Consciência de Krishna e a viver nos templos e comunas. Alguns começaram a se casar e Prabhupada abençoou seus casamentos. Uma divisão entre os chefes de família casados e os membros monásticos em tempo integral acabaria por causar tensões dentro do movimento. Durante este tempo, a ISKCON também fez incursões entre a classe criativa, com George Harrison e John Lennon de The Beatles tornando-se enamorado dos Hare Krishnas e sua filosofia. A ISKCON tornou-se uma parte reconhecida da contracultura transatlântica da juventude dos últimos 1960s e primeiros 1970s (Knott 1986).
Na década de 1970, Prabhupada lançou as bases para a institucionalização de sua liderança carismática. Ele fundou a Governing Board Commission (GBC) e o Bhaktivedanta Book Trust (BBT), duas entidades jurídicas encarregadas respectivamente de gerenciar o movimento e a produção literária do fundador. Nos sete anos restantes antes de sua morte, Prabhupada concedeu cada vez mais autoridade ao GBC e à BBT, embora como fundador e líder indiscutível da ISKCON ele agisse rotineiramente de forma independente da instituição e até mesmo os dirigisse ocasionalmente. Embora Prabhupada tentasse preparar membros do GBC e da BBT para administrar o movimento, poucos de seus membros tinham qualquer experiência administrativa e muitos haviam sido hippies contraculturais anos antes. Um conjunto conflitante de instruções relacionadas à autoridade religiosa, em oposição à burocrática, semeou as sementes da discórdia posterior após a morte de Prabhpada (veja abaixo, Questões / Desafios).
A década após a morte de Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada em 1977 foi caracterizada por uma série de conflitos de sucessão. Forças concorrentes dentro da ISKCON vislumbraram direções alternativas para o movimento, e muitos dos líderes foram incapazes de assumir o manto que Prabhupada havia deixado. Muitos membros do GBC da ISKCON buscaram se concentrar novamente na linha monástica dentro da tradição, depreciando e freqüentemente ignorando os chefes de família cada vez mais numericamente significativos. Problemas financeiros levaram alguns membros do movimento a aprovar estratégias antiéticas e até ilegais de arrecadação de fundos, e vários gurus religiosos se envolveram em escândalos sexuais ou relacionados com drogas. Foi um período negro para muitos membros da ISKCON, e o movimento derramou mais da metade de seus adeptos nas duas décadas que se seguiram (Rochford 1985: 221-55; Rochford 2007: 1-16).
O desastre em New Vrindaban (explorado abaixo, em Questões / Desafios), uma série de conflitos sobre gurus religiosos, má liderança do GBC, acusações de abuso infantil nas escolas da ISKCON e várias quedas em desgraça bem divulgadas por Prabhupada escolhidos a dedo sucessores resultaram em uma década de declínio numérico e busca da alma pelos membros do movimento Hare Krishna. Um movimento de reforma começou a surgir dentro da ISKCON durante a metade dos anos 1980, pedindo uma melhor supervisão, padrões éticos mais claros para os líderes e maior participação de chefes de família e mulheres na liderança da ISKCON. Em 1987, o GBC endossou a maioria das propostas do movimento de reforma da ISKCON, entre elas a abolição do “sistema acharya zonal” que havia criado feudos regionais onde gurus individuais funcionavam como únicos líderes religiosos sem supervisão (Deadwyler 2004).
Nas últimas décadas, a ISKCON se estabilizou sob a liderança de um GBC mais profissional e mais amplo, bem como de templos individuais que capacitaram leigos, chefes de família e famílias, em vez de confiarem apenas nas elites monásticas. Algumas das questões atuais que enfrentam o movimento Hare Krishna no século XXI são a relação da ISKCON com o hinduísmo mais amplo e a comunidade diaspórica indiana e a aculturação e educação de membros de segunda e terceira geração.
DOUTRINAS / CRENÇAS
O movimento Hare Krishna deve ser entendido como uma forma da escola Chaitanya (Gaudya) do Vaishnavismo, um monoteísta 
ramo do hinduísmo traçando sua origem para as reformas do século XVI do guru religioso Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533). Como tradição vaishnava, a IKSCON se enquadra na maior das três principais escolas do hinduísmo, concentrando-se na veneração de Vishnu como Deus supremo. (As outras escolas principais são o Shaivismo, adorando Shiva e Shaktismo, venerando Shakti, a mãe divina.) O hinduísmo é uma tradição bastante diversificada, e porque a noção de hinduísmo como uma religião unificada é bastante nova e em muitos aspectos estranha ao hinduismo real. auto-entendimentos (o termo foi imposto pela primeira vez aos hindus por muçulmanos e depois cristãos) pode-se fazer relativamente poucas generalizações sobre a tradição como um todo. Hindus aceitam as doutrinas de carma e reencarnação, a noção de lei cósmica unificada (dharma), crenças em vastos ciclos cósmicos de criação e destruição, e sustentam que existem múltiplos objetivos dentro da vida que culminam na busca pela auto-compreensão e liberdade espiritual (moksha). É importante ressaltar que os hindus acreditam que os deuses encarnam na forma física como As suas encarnações mais populares são Rama, Krishna e Buda. a fim de realizar o trabalho divino na Terra. Em primeiro lugar estão os avatares de Vishnu, notavelmente Krishna e Rama como descritos nos épicos hindus do Mahabharata, dos quais o Bhagavadgita é uma parte, o Ramayana, e o texto devocional do Bhagavata Purana. Os hindus também consideram central o ideal do guru, o mestre espiritual que leva os discípulos e os ensina como buscar a auto-realização espiritual e a salvação. Todas essas crenças básicas hindus transitam para o vaishnavismo, a escola Chaitanya e especificamente para a ISKCON (Frazier 2011).
A escola Chaitanya é parte do bhakti ou caminho devocional do hinduísmo, um caminho que atravessa as diferentes escolas da prática hindu e tem sido uma das formas mais populares de prática hindu. Bhakti os praticantes centram suas vidas religiosas no ideal de devoção ao Deus escolhido, servindo ao divino por meio da adoração, oração, canto, serviço social e estudo. Os membros de grupos bhakti que se iniciam como devotos formais prometem frequentemente realizar meios específicos de devoção, incluindo um número fixo de orações ou formas de adoração. No caso da ISKCON, os devotos iniciados também recebem novos nomes vaishnavas referentes ao seu serviço divino.
O movimento Hare Krishna e outros ramos da tradição Chaitanya partem da maioria das outras formas de hinduísmo em termos de
Entendendo Krishna como a verdadeira natureza do divino, ou a suprema personalidade de Deus (para usar a linguagem mais freqüentemente ouvida dentro do próprio movimento). Isso reverte a crença mais comum mantida pela maioria dos hindus de que Krishna era um entre vários As suas encarnações mais populares são Rama, Krishna e Buda. ou aparições de Vishnu. Como o indologista e especialista em tradição vaishnava Graham Schweig explica, “os chaitanyaitas consideram Krishna como o supremo Senhor transcendente no centro da divindade de quem emana o majestoso e poderoso Vishnu cósmico. Krishna é conhecido como o purnavatara, 'descida total da divindade' ”(Schweig 2004: 17). Em outras palavras, os membros do movimento Hare Krishna olham para Krishna como a verdadeira e absoluta natureza do divino, bem como a aparência específica do divino que tomou forma na Índia antiga como um avatar. Os adeptos da escola Chaitanya também se distinguem de outros hindus por considerarem o próprio fundador, Chaitanya Mahaprabhu, uma encarnação de Krishna.
Os devotos da ISKCON são monoteístas, acreditando que as outras divindades do hinduísmo são meros semideuses a serviço de Krishna e adoram Krishna nas várias formas que ele assume. No entanto, a teologia da ISKCON também reconhece que Krishna existe em uma combinação binária de Radha-Krishna, onde Radha é a consorte feminina e amante do homem Krishna, a vaqueira ( gopi quem simboliza o devoto em busca de uma conexão íntima com o divino. Os devotos veneram outros avatares, associados e santos devotos de Krishna, como Rama, Balaram, Chaitanya e a planta do manjericão sagrado ( tulasi ) que os adeptos acreditam ser uma encarnação terrena de um dos associados de Krishna no reino espiritual.
Um dos aspectos mais importantes das crenças da ISKCON é a centralidade da ideia dos Vedas, do conhecimento védico e do Vedismo. 
Prabhupada e outros se referiram à tradição como uma “ciência védica” e imaginaram que a Sociedade propagava as normas védicas no mundo moderno. Os Vedas são os antigos textos sagrados da Índia, cuja origem, data e província são fortemente contestadas por estudiosos, praticantes e até mesmo políticos. Como outros hindus, os devotos acreditam que os Vedas são a essência da dharma : verdades atemporais registradas por antigos sábios e indicando as verdades básicas e a lei subjacente do universo, a estruturação da sociedade, o propósito de viver e a natureza do divino (Frazier 2011). A ISKCON tem uma visão ampla do corpus védico como incluindo os Puranas, Bhagavadgita e outras fontes posteriores, uma vez que eles percebem esses textos como parte da mesma tradição religiosa e textual das primeiras fontes védicas.
Prabhupada e seus primeiros discípulos posicionaram a ISKCON como védica e em oposição ao que viam como cultura ocidental decadente e materialista (não-védica), capturando muito do espírito da contracultura e fundindo-o com a perspectiva indígena anti-imperialista de Prabhupada. Alguns elementos da ISKCON contemporânea mantêm esta maneira altamente dupla de conceber a sociedade como Védica (boa) versus não-Védica (má), mas outros membros da ISKCON sintetizaram o ideal de viver de acordo com os Vedas dentro da vida no Ocidente contemporâneo.
RITUAIS / PRÁTICAS
O ritual central da ISKCON é o de cantar o nome de Deus na forma do mahamantra (grande mantra): Hare Krishna, lebre
Krishna, Krishna Krishna, Rama Rama, Lebre Rama, Lebre Rama, Rama Rama, Lebre de Lebre. Este mahamantra não apenas deu ao movimento seu nome não oficial, mas o mais comum, mas também ligou a ISKCON aos desenvolvimentos teológicos de Chaitanya, que previu suas reformas do século XVI baseadas em cânticos, bem como Bhaktisiddhanta, que enfatizou também o canto. Chaitanya, Bhaktisiddhanta e Prabhupada enfatizaram que o canto não era apenas supremamente agradável a Deus e espiritualmente eficaz, mas também fácil de ser feito, universalmente disponível e adequado para os tempos contemporâneos. Os membros iniciados da ISKCON juram cantar dezesseis cartuchos do mahamantra Hare Krishna todos os dias, onde cada rodada inclui repetição de repetições do mantra. Alguns devotos fazem isso em templos, outros em santuários domésticos e outros ainda em jardins, parques, locais de trabalho ou durante deslocamentos diários. Cantar, além de seguir os princípios reguladores (sem sexo ilícito, intoxicantes, comer carne ou jogos de azar), serve como o coração da prática religiosa na Consciência de Krishna (Bhaktivedanta 108).
Prabhupada também enfatizou a distribuição de livros, e a doação ou venda de literatura continua sendo uma das formas mais comuns.
da prática religiosa na ISKCON fora do canto. Nos primeiros dias do movimento, os devotos da ISKCON fizeram um nome para si mesmos vendendo livros, revistas e panfletos em ruas, parques e, mais notoriamente, em aeroportos. O movimento foi satirizado por essas práticas em tais dispositivos culturais da cultura popular americana Avião! e The Movie Muppet. Uma série de processos judiciais no 1980 limitou a capacidade de participar na distribuição de livros em locais públicos. Com o envelhecimento do movimento, atividades públicas como distribuição de livros, cantos e pregação sankirtana ) tornaram-se menos comuns.
Cada vez mais, os membros da ISKCON consideram seu envolvimento religioso como centrado na freqüência semanal ao templo e realizando a adoração às divindades. Embora a adoração no templo certamente se estenda até os primeiros dias do movimento, o advento da membresia congregacional e as mudanças demográficas que tornaram a membresia congregacional a norma levou a que a freqüência semanal ao templo se tornasse central. Nos Estados Unidos, onde as normas protestantes moldaram o 
No ambiente, os templos da ISKCON realizam cultos semanais aos domingos. Durante a adoração da divindade nos templos, os devotos do Hare Krishna se envolvem em uma forma ritualizada de devoção (bhakti ), incluindo serviço a Krishna (oferta ) e visão de Krishna (darshan) A ISKCON segue as normas Vaishnava padrão e mais amplas de adoração Hindu com alguns acréscimos menores, como saudações ao fundador da ISKCON, Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada, por meio de cânticos e orações faladas.
A adoração no templo normalmente termina em uma refeição comunitária, e tais refeições, “festas”, como os anúncios da ISKCON as chamam desde 1965, freqüentemente atraem uma gama diversificada de participantes. Certamente, a maioria dos que comem nas festas da ISKCON são adoradores que participaram dos serviços do templo, mas o movimento Hare Krishna usa suas festas como um esforço de alcance e, em muitos casos, buscadores espirituais, estudantes universitários famintos e simplesmente curiosos também participam. . A comida servida é comida espiritual (prasadam) que foi oferecido a Krishna, e adeptos acreditam que preparar, distribuir e comer são atos espirituais. Fora dos templos, os devotos de Krishna oferecem prasadam em locais que variam de parques públicos a campi universitários e ruas da cidade. Os adeptos olham para a distribuição de tal alimento espiritual como não apenas um ato religioso, mas também uma forma de evangelismo, bem como bem-estar social e alimentar os famintos (Zeller 2012).
O calendário religioso da ISKCON está repleto de feriados que vão desde jejuns parciais semanais a cerimônias lunares mensais e importantes 
festivais. Esses festivais comemoram as atividades de Krishna, seus discípulos mais próximos e os principais líderes da linhagem da ISKCON, como o nascimento e a morte de Chaitanya e Prabhupada. Os adeptos da ISKCON também celebram todos os principais feriados hindus, como Holi, Navaratri e Divali, mas o fazem de maneiras que destacam Krishna em vez de outras divindades hindus. A celebração de feriados centrados explicitamente em outros Deuses, como o Shivaratri, são questões controversas dentro das comunidades individuais da ISKCON. Muitos devotos nascidos no Ocidente não têm interesse em venerar o que consideram semideuses, e muitos devotos nascidos na Índia procuram participar de partes valiosas de sua tradição religioso-cultural.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Hoje a organização da ISKCON é centralizada e difusa. É centralizado em termos de autoridade do GBC, a única instituição concedida a legitimidade e autoridade sobre os assuntos religiosos da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna. O GBC determina como os fundos são coletados e usados, quais gurus viajarão para quais áreas do mundo, onde concentrar os esforços de evangelismo e como responder aos desafios e problemas conforme eles ocorrem. O GBC tem autoridade para fazer mudanças litúrgicas também, por exemplo, limitando a veneração dos gurus apenas a Prahbuphada. Junto com o Bhaktivedanta Book Trust, que publica os materiais litúrgicos, educacionais e intelectuais do movimento, o GBC é a personificação do carisma institucionalizado do líder e fundador da ISKCON Prabhupada.
No entanto, em todo o mundo, os templos e comunidades locais da ISKCON têm uma grande latitude em termos de como eles 
assuntos próprios. Indivíduos e pequenos grupos de devotos patrocinaram a construção de novos templos, renovações de antigos e o plantio de novas comunidades reunidas em casas individuais ou espaços alugados. Os líderes locais supervisionam o culto, as atividades sociais e os serviços educacionais nos templos, e geralmente o fazem com atenção às necessidades locais de suas comunidades. Embora o serviço, textos e doutrinas da divindade sejam compartilhados por todas as comunidades da ISKCON, existe grande diversidade em termos de humor e funções sociais dos templos. Alguns templos atendem principalmente a famílias e membros da congregação, outros atraem buscadores espirituais ou jovens estudantes. Alguns templos se envolvem em extenso evangelismo e evangelismo, outros são centros vibrantes de atividades sociais e culturais, e outros funcionam mais como salas de culto que são utilizadas apenas durante o culto semanal no templo.
Os gurus da ISKCON servem como líderes intermediários entre o GBC e os templos. Embora inicialmente apenas Prabhupada tenha servido como guru, logo após sua morte o grupo de gurus se expandiu exponencialmente e não sem conflito, conforme observado abaixo (“Problemas / Desafios”). Os gurus servem como a elite espiritual dentro da ISKCON, iniciando novos membros, abençoando e realizando casamentos e dando instruções. Todos são sancionados pelo GBC e agem de acordo com seus desejos. Há desacordo sobre o número real de gurus, com Rochford relatando "mais de 80" em 2005 (2007: 14), Squarcini e Fizzori vendo oitenta em 1993 e setenta em 2001 (2004: 26, 80, nota 99), e William H. Deadwyler relatando cinquenta em 2004 (Deadwyler 2004: 168). Independentemente disso, gurus suficientes servem à ISKCON de forma que o poder religioso é centralizado dentro deste grupo, mas descentralizado fora de qualquer indivíduo ou pequeno grupo. Até recentemente, todos os gurus eram sanyasis, monges celibatários homens que dedicaram suas vidas exclusivamente a Krishna e espalharam a Consciência de Krishna. Muito recentemente, homens e mulheres chefes de família também se juntaram às fileiras dos gurus.
Na base do movimento, a maioria dos devotos da ISKCON são membros congregacionais, ou seja, indivíduos que não vivem nos templos do movimento. Alguns pertencem formalmente à Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, pois foram iniciados na adoração de Krishna por um dos gurus do movimento. Outros são membros não iniciados, aqueles que frequentam o culto e se envolvem em algumas formas de adoração e serviço, mas não foram iniciados. Hoje, muitos membros da congregação são casados. Muitos desses membros congregacionais (e a maioria dos membros em alguns templos norte-americanos e britânicos) são hindus nascidos na Índia que adoram nos templos da ISKCON, mas não eram membros da ISKCON antes de imigrar para o Ocidente. Essa mudança em direção à participação dos chefes de família como membros da congregação é uma das mudanças mais notáveis na ISKCON ao longo dos anos. O sociólogo E. Burke Rochford, Jr. indicou que em 1980, cinquenta e três por cento dos devotos que ele pesquisou nunca foram casados e setenta e três por cento não tinham filhos. Em 1991/1992, apenas quinze por cento nunca haviam se casado e apenas trinta por cento não tinham filhos (1985: 62). Fedrico Squarcini e Eugenio Fizzotti estimam uma proporção semelhante de 7: 3 de chefes de família para celibatários entre as comunidades americanas da ISKCON (2004: 29).
PROBLEMAS / DESAFIOS
Como muitos outros novos movimentos religiosos, a ISKCON enfrentou sua parcela de desafios. Muitos desses traços resultam de problemas surgidos após a morte do fundador carismático, e outros estão relacionados a mudanças demográficas e sociais dentro do movimento.
A morte de Prabhupada provou ser a questão mais desafiadora para a ISKCON em sua breve história como movimento. Um líder altamente carismático com apelo que foi capaz de atingir um público diversificado, o fundador deixou sapatos impossivelmente grandes para preencher, uma metáfora apropriada, já que as imagens das pegadas de Prabhupda são um objeto devocional comum nos templos da ISKCON. O conflito sobre a liderança pós-carismática é, portanto, central para a compreensão do desenvolvimento do movimento Hare Krishna nos últimos trinta anos.
Uma análise completa da sucessão da liderança pós-carismática na ISKCON ainda não foi escrita, embora existam várias análises mais curtas (Rochford 2009; Deadwyler 2004). Durante sua vida, Prabhupada serviu não apenas como fundador e líder organizacional, mas como o único guru e iniciador do movimento. Perto do fim de sua vida ele nomeou padres intermediários servindo em seu nome (ritviks) para iniciar discípulos. Após sua morte, esses Ritviks se declararam gurus, os “acharyas zonais”, cada um liderando uma região geográfica do mundo como único guru. Prabhupada também empoderou o GBC (no qual os gurus serviram, mas não em um papel majoritário) a BBT e outras instituições para guiar e liderar o movimento. Muitos dos gurus se mostraram incapazes de liderar, corruptos, ineptos ou ambos. Os gurus e o GBC entraram em conflito crescente, até que eventualmente o GBC aboliu o sistema zary acharya e se re-exerceu como a mais alta autoridade do movimento. O GBC também expandiu o número de gurus de modo a limitar sua autoridade individual e concentrar-se na própria Consciência de Krishna, e não no mensageiro.
Certamente o episódio mais sombrio da história da ISKCON envolve um desses gurus fracassados, e centra-se no movimento agrário 
comuna, a comunidade de New Vrindavan fora de Moundsville, West Virginia. Originalmente destinada a servir como uma comunidade ideal utópica para demonstrar os ensinamentos religiosos, sociais e culturais da ISKCON, a liderança de New Vrindavan lentamente se afastou do pensamento e da direção do resto do movimento, culminando na expulsão da comunidade da ISKCON em 1988 Seu líder, um dos primeiros discípulos de Prabhupada com o nome religioso de Bhaktipada, procurou introduzir elementos inter-religiosos e explicitamente cristãos em sua prática religiosa, bem como elevar sua liderança local como igual a Prabhupada e acima da autoridade do GBC. Mais tarde, vários membros proeminentes da comunidade foram acusados de participação em várias atividades criminosas e acobertamentos, incluindo abuso infantil, tráfico de drogas, tráfico de armas e, eventualmente, assassinato. Bhaktipada foi considerado culpado de acusações federais de extorsão e condenado à prisão. Excomungado da ISKCON, ele morreu em 2011. Após sua remoção do poder, a comunidade foi lentamente trazida de volta ao rebanho da ISKCON (Rochford e Bailey 2006).
Apesar disso, desafios e conflitos abertos permanecem em relação à questão da liderança. A maioria dos membros da ISKCON deixou o movimento durante as transições de liderança, mas alguns deles formaram comunidades Vaishnava alternativas igualmente devotadas à Consciência de Krishna, mas não uma parte formal da ISKCON. Este ambiente Hare Krishna mais amplo também inclui movimentos cismáticos liderados por gurus que deixaram ou foram expulsos da ISKCON, bem como aqueles inspirados pelos irmãos espirituais de Prabhupada (companheiros discípulos do guru de Prabhupada Bhaktisiddhanta). Outro grupo voltou à idéia dos Ritviks, rompendo com a tradição hindu ao se recusar a aceitar a continuação da linhagem de gurus vivos. Este submovimento considera que os Ritviks continuam agindo como emissários de Prabhupada, e consideram Prabhupada como um guru que aceita novos discípulos mesmo após sua morte.
Conectado à noção de mudança de liderança, o envolvimento total e inclusivo de homens não-celibatários tem sido um grande desafio para a ISKCON. Prabhupada adotou uma visão extremamente conservadora do gênero e da família, limitando as posições de liderança aos homens e aconselhando as mulheres em geral a buscar a realização religiosa por meio da submissão aos líderes do sexo masculino ou como mães. As mulheres que aderiram acharam essa abordagem atraente e até mesmo libertadora (Palmer 1994), embora com o tempo muitas mulheres devotadas desafiassem sua exclusão das posições de liderança, ensino e supervisão (Lorenz 2004). Homens de famílias não-celibatários também se viram desvalorizados dentro da ISKCON, que geralmente valorizava o celibato e o monasticismo como o ideal religioso (Rochford 2007).
A centralidade dos homens celibatários em papéis de liderança e uma visão geralmente negativa de mulheres, crianças, homens chefes de família (isto é, famílias) resultou na criação do gurukula sistema, uma espécie de internato religioso para as crianças nascidas na Consciência de Krishna. Os líderes celibatários pretendiam que o sistema ajudasse a prevenir o apego excessivo dos filhos aos pais e permitir que eles se concentrassem em Krishna bhakti, e os gurukulas também liberavam os pais para se concentrarem no serviço à Sociedade em vez de na criação dos filhos. Ainda assim, os gurukulas geralmente falharam com seus alunos, que relataram experiências profundamente negativas. Vários casos proeminentes de maus-tratos, negligência criminal e até mesmo abuso infantil levaram a uma série de processos judiciais e ao eventual fechamento de muitos dos gurukula e à reforma dos poucos que permaneceram (Deadwyler 2004).
Lentamente, a ISKCON abriu espaço para um maior envolvimento de mulheres e homens de família. Rochford traça esse desenvolvimento para a escassez de mão de obra dentro da ISKCON e a necessidade de usar os talentos voluntários das mulheres (2007: 132-33). Em 1998, uma mulher foi escolhida para servir no GBC, e várias mulheres se tornaram presidentes de templo (Rochford 2007: 136). Simultaneamente, os líderes da ISKCON alcançaram a comunidade do sul da Ásia e deram as boas-vindas aos chefes de família não iniciados da congregação como membros do movimento. Tal envolvimento proporcionou estabilidade financeira e maior legitimidade ao movimento, que cada vez mais se identifica com o hinduísmo como uma forma de se dissociar da noção da ISKCON como um novo movimento ou culto religioso. Esta denominação da ISKCON representa o futuro do movimento, já que os sul-asiáticos diaspóricos se tornam a maioria numérica do movimento e a ISKCON se associa cada vez mais à diáspora indiana e ao hinduísmo mais normativo. Resta saber quais elementos da primeira geração da ISKCON, tão marcada pela contracultura americana, permanecerão dentro deste movimento religioso ainda em transformação.
REFERÊNCIAS
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Deadwyler, William H. 2004. “Casa de Limpeza e Limpeza de Corações: Reforma e Renovação na ISKCON”. Pp. 149-69 in O movimento Hare Krishna: o destino pós-carismático de um transplante religiosoeditado por Edwin Bryant e Maria Ekstrand. Nova York: Columbia University Press.
Frazier, Jessica. 2011. O Companheiro do Continuum para Estudos Hindus. Londres: Bloomsbury
Goswami, Satsvarupa Dasa. 1980. Uma Vida em Preparação: Índia 1896-1965: Uma Biografia de Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust.
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Data de publicação:
27 agosto 2013
