LINHA INTEGRAL DE YOGA
1872 (15 de agosto): Aurobindo Ghose nasceu em Calcutá, Índia.
1878 (21 de fevereiro): Mirra Alfassa nasceu em Paris.
1879: Aurobindo é levado para a Inglaterra junto com seus irmãos; ele morou em Manchester com uma família inglesa por cinco anos.
1884: Aurobindo foi matriculado na St. Paul's School, em Londres.
1889 (dezembro): Aurobindo ganhou uma bolsa de estudos Classics para estudar no Kings College, Cambridge; em junho de 1890, ele passou no exame de admissão do Serviço Civil Indiano (ICS); frequentou Cambridge como estagiário ICS até 1892.
1892: Aurobindo passou nos exames finais de Clássico e ICS, mas foi rejeitado no ICS por não ter comparecido ao exame de equitação.
1893-1906: Aurobindo trabalhou no principado estado indiano de Baroda como estagiário administrativo, professor no Baroda College, secretário do Marajá de Baroda e vice-diretor do colégio.
1902-1910: Aurobindo foi ativo no movimento de liberdade indiano; ele foi acusado duas vezes de sedição e uma de guerra contra o governo, mas foi absolvido em todos os três casos.
1903-1905: Mirra Alfassa (então Mirra Morisset) expôs pinturas em Salões em Paris.
1903-1908: Mirra Alfassa era ativa no Mouvement Cosmique, um grupo neocabalístico baseado em Tlemcen, Argélia e Paris; durante este período, ela contribuiu com artigos para o Revue Cosmique.
1910 (abril): Aurobindo navegou para Pondicherry (então parte da Colônia Francesa na Índia), onde permaneceu pelo resto de sua vida; entre 1910 e 1926, um grupo informal de discípulos se reuniu em torno dele.
1912-1913: Mirra Alfassa (então Mirra Richard) conheceu o líder sufi Hazrat Inayat Khan e o líder Baha'i 'Abdu'l-Baha em Paris.
1914 (29 de março): Mirra Alfassa conheceu Aurobindo em Pondicherry; eles, junto com o então marido de Mirra, Paul Richard, lançaram um jornal mensal, Arya, em agosto.
1915 (fevereiro): Mirra e Paul Richard voltaram para a França; Aurobindo trouxe o Arya sozinho entre 1915 e 1921, publicando em todos os seus principais trabalhos em prosa.
1916-1920: Mirra e Paul Richard viveram no Japão; em abril de 1920, eles foram para Pondicherry; Paul mais tarde voltou para a França.
1916-1950: Aurobindo trabalhou em Savitri , um poema épico em inglês baseado em uma lenda no Mahabharata.
1926 (24 de novembro): Após uma grande experiência espiritual, Aurobindo retira-se para seus aposentos, deixando a comunidade dos discípulos nas mãos de Mirra. Visto retrospectivamente, esta é considerada a data de fundação do Sri Aurobindo Ashram.
1927-1938: O ashram cresceu sob a orientação de Mirra (agora conhecida como a Mãe); Aurobindo (agora conhecido como Sri Aurobindo) manteve contato com seus discípulos por meio de cartas.
1938 (24 de novembro): Sri Aurobindo quebrou a perna enquanto caminhava em seu quarto; deste ponto em diante, um grupo de discípulos cuidou dele.
1942 (2 de dezembro): A Mãe abriu uma escola para os filhos dos discípulos.
1947 (15 de agosto): a Índia alcançou a independência no septuagésimo quinto aniversário de Sri Aurobindo.
1950 (5 de dezembro): Sri Aurobindo morreu.
1950-1958: A Mãe deu palestras regulares para crianças e membros do ashram, que mais tarde foram publicadas como entrevistas (Conversas).
1952 (6 de janeiro): A Mãe inaugurou o Centro Universitário Sri Aurobindo, mais tarde renomeado Centro Internacional de Educação Sri Aurobindo.
1955: Sri Aurobindo Ashram organizado legalmente como Sri Aurobindo Ashram Trust.
1956 (29 de fevereiro): A Mãe anunciou que a "supramente" (veja abaixo) se manifestou na "atmosfera terrestre".
1957-1973: A Mãe teve conversas regulares com um discípulo sobre sua prática de ioga; essas palestras mais tarde foram publicadas como L'Agenda de Mère (Da mãe Agenda).
1962 (16 de agosto): Pondicherry tornou-se parte da República da Índia.
1968 (28 de fevereiro): A Mãe inaugura Auroville, um município internacional situado fora de Pondicherry.
1973 (17 de novembro): A mãe morreu.
1980 (dezembro): O Parlamento indiano aprovou a Lei Auroville (Disposições de Emergência) de 1980.
1988 (setembro): O Parlamento indiano aprovou a Lei da Fundação Auroville de 1988.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Aurobindo [Image at right] trabalhou em Baroda de 1893 para 1906. Durante este período, ele estudou literatura indiana clássica e moderna, escreveu um 
grande parte da literatura poética e em prosa em inglês, e começou a organizar clubes de cultura física que ele esperava que se tornassem a base de um movimento revolucionário anti-britânico. Ele não se interessou pelo Congresso Nacional Indiano, então um grupo de defesa impotente, até 1905, quando houve uma onda de agitação contra a divisão proposta pelo governo da província de Bengala. Indo para Calcutá em 1906, ele se tornou o líder da facção extremista do Congresso Nacional Indiano e a inspiração de um grupo revolucionário liderado por seu irmão Barindrakumar, que participou de algumas tentativas infrutíferas de assassinar funcionários britânicos. Preso em 1908 junto com Barindrakumar e outros membros do grupo revolucionário, Aurobindo foi acusado de conspirar para guerrear contra o governo. Após um julgamento de um ano, ele foi absolvido por falta de provas em maio de 1909.
Aurobindo começou a praticar yoga em 1905, inicialmente para obter poder para ajudá-lo em seu trabalho revolucionário. Antes de sua prisão e durante seu aprisionamento, ele teve várias experiências espirituais transformadoras. Após um breve retorno à ação política após sua libertação da prisão, ele se retirou da política para dedicar-se em tempo integral à ioga. Navegando sob um nome falso para evitar a detenção pelos britânicos, chegou a Pondicherry, um porto no sul da Índia que estava sob controle francês, em abril 1910. Durante os quatro anos seguintes, ele permaneceu fora de vista, absorto na prática da ioga, no estudo e na escrita (Aurobindo 2006; Heehs 2008).
Os pais de Mirra Alfassa eram judeus sefarditas não praticantes que emigraram de Alexandria, Egito, para Paris, em 1877, um ano antes do nascimento de Mirra. Com formação privada, estudou arte na Académie Julian e casou-se com o pintor Henri Morisset em 1897. O casal se mudou para círculos criativos, conhecendo Auguste Rodin, Anatole France, e outros artistas e escritores. Eles também frequentavam grupos ligados ao renascimento do ocultismo francês, particularmente o Mouvement Cosmique, que foi fundado por Max Théon (aparentemente nascido Eliezer Mordechai Bimstein na Polônia por volta de 1850) e sua esposa (nascida Mary Ware na Inglaterra em 1839) em Tlemcen, Argélia , por volta de 1900 (Huss 2015; Heehs 2011). Em contraste com a Sociedade Teosófica e outros grupos que buscavam inspiração para um Oriente romantizado, o Mouvement Cosmique sustentou "o padrão da Tradição ocidental". A base de seus ensinamentos era a Cabala Luriânica, aumentada pelas inspirações e experiências ocultas de Madame Théon. O Mouvement Cosmique tinha uma filial em Paris, e Mirra participou de suas atividades entre 1903 e 1908. Durante o mesmo período, ela visitou Théon e sua esposa duas vezes em Tlemcen. Em Paris, ela hospedou seu próprio grupo de discussão, chamado Idéa. Em uma de suas reuniões, ela conheceu o advogado e escritor Paul Richard, que mais tarde se tornou seu segundo marido. Em 1910, Paul Richard foi a Pondicherry para contestar a cadeira dos índios franceses na Câmara dos Deputados. Ele perdeu a eleição, mas antes de retornar a Paris conheceu Aurobindo Ghose, com quem manteve contato. Entre 1910 e 1913, ele e Mirra conheceram professores espirituais orientais, como o líder sufi Hazrat Inayat Khan e o líder bahá'í 'Abdu'l-Baha, em Paris (Heehs 2008).
Em 1914, Paul Richard foi novamente a Pondicherry, desta vez acompanhado por Mirra. Depois de falhar em sua segunda oferta para ser eleito para o 
Chamber, Paul propôs que ele e Aurobindo publiquem uma revista filosófica em inglês e francês. Aurobindo aceitou, e a revista, Arya, foi lançado em agosto 1914, o mês em que a Primeira Guerra Mundial estourou. Cinco meses depois, Paul foi mobilizado e ele e Mirra retornaram à França. Paul conseguiu um posto no Japão, e ele e Mirra [Image at right] passaram os anos de guerra lá. Nesse meio tempo, Aurobindo trouxe Arya por conta própria. Em abril 1920, Paul e Mirra retornaram à Índia. Paulo partiu para a França logo depois; Mirra permaneceu em Pondicherry como um discípulo de Aurobindo.
Nessa época, cerca de uma dúzia de homens e mulheres viviam em Pondicherry como discípulos de Aurobindo. Ele os encontrou à noite e falou com eles sobre vários tópicos, a maioria deles não abertamente espiritual. Se eles mostraram interesse em filosofia espiritual, ele sugeriu que eles lessem seus escritos no Arya. Se eles dissessem que queriam praticar yoga, ele os encorajou a meditar, mas não impôs uma rotina fixa. Mirra emergiu como seu principal discípulo, e alguns dos outros começaram a procurá-la para orientação. Aurobindo anunciou que ela era sua igual espiritual, e quando ele se aposentou após uma importante experiência espiritual em novembro 24, 1926, Mirra assumiu como o líder ativo da comunidade, que logo se tornou conhecido como Sri Aurobindo Ashram. (Aurobindo não gostava de instituições formais e aceitou o nome ashram “pela falta de um melhor” (Aurobindo 2006)). Por volta dessa época Mirra ficou conhecida como a Mãe, enquanto Aurobindo ficou conhecido como Sri Aurobindo.
Entre 1927 e 1938, Sri Aurobindo escreveu milhares de cartas a seus discípulos, que acabaram enchendo sete grandes volumes. Enquanto isso, Mirra supervisionava o desenvolvimento do ashram em uma comunidade espiritual multifacetada. Os membros deveriam trabalhar várias horas por dia em um dos serviços do ashram (cozinha, lavanderia, construção e manutenção, etc.). Além disso, não havia atividades obrigatórias. A maioria dos discípulos praticava meditação e estudava os escritos e palestras de Sri Aurobindo e da mãe. Muitos também participaram de atividades culturais, como escrita, pintura e canto. Os gurus encorajaram cada indivíduo a encontrar seu próprio caminho e estabelecer um relacionamento pessoal com o Divino. A maior parte da devoção dos discípulos era dirigida a Sri Aurobindo e à própria Mãe. Os dois deram darshan ou a exibição pública três (mais tarde quatro) vezes por ano, e a Mãe presidiu meditações coletivas e outras atividades de grupo. O ashram cresceu de cerca de vinte e cinco membros em 1926 para cerca de 150 em 1933. Depois do 1934, as pessoas que se candidataram à associação foram incentivadas a praticar onde moravam. Alguns deles formaram comunidades segundo o modelo do ashram, mas Sri Aurobindo e a Mãe não assumiram a responsabilidade por tais grupos e não fizeram esforços para expandir suas atividades fora de Pondicherry. Eles viam o ashram como um "laboratório" para o desenvolvimento de um novo tipo de humanidade e sentiam que o simples crescimento quantitativo não facilitaria esse processo (Aurobindo 2011).
Após a eclosão da Segunda Guerra Mundial, Sri Aurobindo e a Mãe permitiram que vários discípulos externos se sentissem ameaçados 
a aproximação do exército japonês para se estabelecer em Pondicherry. Alguns deles trouxeram seus filhos. A mãe abriu uma escola em 1942 e estabeleceu um programa inovador de educação física e mental. Ela e Sri Aurobindo nunca incentivaram seus discípulos a praticar Hathayoga (posturas e exercícios respiratórios). Ela sentiu que os índios modernos tinham mais necessidade de formas ativas de exercício, como atletismo, esportes e natação, e providenciou a construção de uma pista, quadras de tênis, quadras de basquete e assim por diante. Logo os membros adultos, e a Mãe também, estavam participando do programa de educação física do ashram [Imagem à direita].
Sri Aurobindo há muito tempo tinha o hábito de andar em seu quarto, às vezes por horas a fio. Em 1938, ele tropeçou e quebrou a perna e ficou confinado em sua cama por várias semanas. Neste momento, um grupo de discípulos foi escolhido para cuidar dele. Por alguns anos ele teve conversas diárias com eles: este foi o primeiro contato direto que ele teve com qualquer um de seus seguidores desde 1926. Nessa época, ele começou a revisar e republicar as obras que havia escrito para o Arya entre 1914 e 1921. Ele também deu atenção a Savitri , um poema épico em inglês que ele havia começado em 1916. Foi publicado em dois volumes em 1950 e 1951.
Sri Aurobindo faleceu em 5 de dezembro de 1950 em consequência de uma infecção renal causada por aumento da próstata. Ele recusou qualquer tratamento médico invasivo. Após sua morte, a Mãe permaneceu no comando do ashram. Em janeiro de 1952, ela inaugurou o Centro Universitário Sri Aurobindo, mais tarde rebatizado de Centro Internacional de Educação Sri Aurobindo, que atualmente oferece aulas desde o jardim de infância até a faculdade. Durante a década de 1950, a Mãe deu palestras regulares para alunos e membros do ashram, às vezes falando de suas próprias realizações espirituais, que ela via como uma continuação dos esforços de Sri Aurobindo para abrir o caminho para uma transformação evolutiva da vida na Terra. Nos anos que se seguiram, ela relatou progresso em sua própria prática da ioga da transformação em conversas com um discípulo, que mais tarde foram publicadas como Agenda da mãe (Mãe 1979-1982). Em 1968, a Madre inaugurou Auroville, uma comunidade internacional destinada a "realizar a unidade humana" (Mãe 2004).
A Mãe morreu em novembro 17, 1973, na idade de 95. Ela não nomeou nenhum sucessor. Uma confiança criada na 1955 assumiu a administração do ashram, que continuou crescendo e se expandindo. A partir do 2016, ele consiste em aproximadamente 1,500 membros em tempo integral. Milhares de “devotos” vivem na comunidade do entorno e em outras cidades indianas e estrangeiras. Muitas vezes visitam o ashram e participam de suas atividades. Os devotos e outros organizaram círculos de estudo independentes e outros grupos relacionados a Sri Aurobindo e à Mãe na Índia e no exterior. Estes não têm relação direta com o ashram, que não tem filiais ou qualquer organização nacional ou internacional. A comunidade de Auroville, que não tem nenhuma relação legal ou administrativa com o ashram, foi comprada pelo governo da Índia na 1988 para garantir uma gestão adequada. (Para detalhes, veja abaixo em Liderança / Organização). A comunidade continuou a se desenvolver sob a inspiração de Sri Aurobindo e da Mãe. Atualmente tem cerca de 2,500 membros em tempo integral, representando mais de quarenta países (Censo - Auroville População 2016).
DOUTRINAS / CRENÇAS
De um modo geral, a filosofia de Sri Aurobindo é uma combinação do antigo sistema filosófico indiano do Vedanta com certas idéias geralmente associadas à modernidade ocidental, tais como evolução, progresso e individualidade. O Vedanta Clássico, um dos seis sistemas ortodoxos da filosofia indiana, baseia-se nos ensinamentos do Upanishads, Bhagavad Gitae outros textos sânscritos. Entre as ideias centrais do Vedanta estão (1) que o universo é uma expressão de uma realidade única, chamada brâmane ; (2) que cada ser individual é fundamentalmente Atman ou eu; e (3) que Atman é idêntico a brâmane, o que significa que cada ser individual pode alcançar um estado de união com a Realidade última, algumas vezes concebida como ishwara ou o senhor do universo. (O termo indiano ishwara é aproximadamente equivalente ao "Deus" ocidental. Sri Aurobindo e a Mãe freqüentemente usavam o termo "o Divino" quando se referiam a Deus ou ao Senhor.
A palavra sânscrita para união é ioga. Em filosofia, ioga passou a significar um conjunto de ensinamentos e práticas encontrados na Sutra de Yoga. Mais amplamente, o yoga refere-se a todas as práticas pelas quais um indivíduo pode alcançar união com brâmane ou mova-se nessa direção. Convencionalmente, os métodos de yoga são colocados em três categorias: (1) aqueles que dependem do trabalho concebido como serviço altruísta ao Divino ( karma-yoga ou a yoga da ação), (2) aqueles que dependem de exercícios mentais como a meditação (jnana-yoga ou a yoga do conhecimento), (3) aqueles que confiam na devoção à ishwara concebido como um deus pessoal (bhakti-yoga ou a ioga da devoção). Algumas autoridades também reconhecem uma quarta categoria de práticas que dependem de forças ocultas para provocar transformação pessoal. No sistema conhecido como raja-yoga , essa transformação está associada a poderes extraordinários ou siddhis, conforme descrito no Sutra de Yoga. Na ioga de Sri Aurobindo, a transformação ocorre por meio da ação da força divina ou shakti, como descrito nos Tantras.
Sri Aurobindo chamou seu sistema de Yoga Integral porque sintetizava ou integrava os métodos dos quatro caminhos tradicionais do yoga, que ele chamava de ioga das obras divinas, a ioga do conhecimento integral, a ioga do amor divino e a ioga da auto-perfeição. . Ele usou pela primeira vez o termo “Yoga Integral” em A Síntese do Yoga em setembro 1914. (Em 1913 ele usou o equivalente sânscrito, purna yoga, em um ensaio.) (Aurobindo 1999; Aurobindo 1997a). Em A Síntese do Yoga ele explicou que o princípio fundamental do yoga era “transformar um ou todos os poderes de nossa consciência humana em um meio de atingir o Ser divino”. Nos três caminhos tradicionais, “um poder principal de ser ou um grupo de seus poderes é fez os meios ”, enquanto em um yoga sintético ou integral“ todos os poderes serão combinados e incluídos na instrumentação transmutadora ”. O yoga das obras, com seu principal poder de vontade; a ioga do conhecimento, com seu principal poder de intelecto; e o yoga da devoção, com seu principal poder de amor, será elevado do "mental para a natureza espiritual e supramental plena", abrindo caminho para uma "auto-perfeição espiritual e gnóstica" (Aurobindo 1999).
Super-mente e supramental são termos que Sri Aurobindo introduziu para descrever os níveis de consciência acima da mente comum. Em sua cosmologia, o "hemisfério inferior" é composto de matéria, vida e mente, enquanto o "hemisfério superior" é constituído de ser, consciência e bem-aventurança (que são conhecidos por Vedanta como sat-chit-ananda ). Entre os dois hemisférios está a supramente, referida em certos Upanishads como vijnana. A supramente é o elo dinâmico entre os níveis espirituais de ser-consciência-bem-aventurança e os níveis inferiores de matéria-vida-mente. Sri Aurobindo via a manifestação do cosmos como um processo dual de involução e evolução. A vida e a mente, que estão “envolvidas” na matéria, evoluem a partir dela por intermédio da vida vegetal, animal e humana. A supramente, também envolvida, mas ainda latente na matéria, está destinada a evoluir por intermédio de seres supramentais ou gnósticos. O surgimento completo da supramente trará uma transformação da matéria, vida e mente e inaugurará uma vida divina na qual "indivíduos gnósticos" interagirão harmoniosamente uns com os outros "em uma comunidade ou comunidades gnósticas". (Aurobindo 2005). Em um diário de ioga que manteve entre 1912 e 1920 e novamente em 1927, Sri Aurobindo escreveu que estava ascendendo a vários níveis intermediários de consciência entre a mente comum e a supramente (Aurobindo 2001). Anos mais tarde, ele escreveu que o mais alto desses níveis, que ele chamou de supermente, havia descido para seu corpo em 1926. Depois disso, ele se dedicou a ascender à supramente e a trazê-la para baixo na matéria. Após sua morte em 1950, a Mãe continuou esta ioga supramental. Em 1956, ela anunciou que a supramente havia descido para a atmosfera terrestre (Mother 2004). Mais tarde, ela disse a seus discípulos que a força da supramente estava trabalhando em seu corpo para transformá-lo.
Sri Aurobindo e a Mãe não encorajaram seus seguidores a especular sobre a descida da supramente, a transformação física e assim por diante. Era importante para eles saber que o objetivo final do yoga era a transformação da vida individual e coletiva e não, como no tradicional Vedanta, uma fuga samsara , carma rodada de nascimento e morte. Mas antes que os indivíduos pudessem pensar em ascender à supramente ou derrubar seu poder em seus corpos, eles tiveram que passar por uma longa e difícil preparação. Primeiro vem uma purificação física e mental preliminar, como é recomendada por virtualmente todas as tradições religiosas e espirituais. Segue-se a prática do yoga propriamente dito, começando pelo tríplice caminho das obras, conhecimento e devoção. Em termos práticos, o caminho das obras significa realizar todas as ações sem desejo, conforme descrito Bhagavad Gita. O caminho do conhecimento requer o controle das atividades da mente por meio da concentração ou meditação, enquanto o caminho da devoção depende do estabelecimento de um relacionamento pessoal com o Divino ou com o guru. Muitos seguidores de Sri Aurobindo e da Mãe olham para eles como avatares ou encarnações divinas e dirigem sua devoção a eles. Apesar de não insistir que eles adotam a crença no avatar, Sri Aurobindo pediu aos seus discípulos que se entregassem à Mãe e permitissem que ela os guiasse de dentro.
Sri Aurobindo tomou um importante termo de sua filosofia, não da tradição indiana, mas da tradição esotérica ocidental que a mãe havia estudado antes de vir à Índia. Este termo foi o être psychique ou "ser psíquico", que corresponde aproximadamente à "centelha divina" da escola da Cabalá desenvolvida por Isaac Luria na Palestina do século XVI. (A idéia da centelha divina também ocorre em outras tradições espirituais. É semelhante à caima purusha do hinduísmo medieval.) (Heehs 2011). Segundo Sri Aurobindo, o ser psíquico preserva as impressões das experiências de cada indivíduo à medida que passa de uma vida para outra. O ser humano corporificado compreende componentes internos ou sutis e externos ou densos. O ser psíquico é o ser mais íntimo e está em contato direto com o Divino. Um componente importante da prática da ioga de Sri Aurobindo é o indivíduo estabelecer contato com o ser psíquico e responder às suas sugestões internas.
Em suas cartas aos discípulos, Sri Aurobindo especificou vários estados e atitudes interiores que os que desejavam seguir sua ioga deveriam cultivar. Estas são as fundações de sua sadhana ou prática de yoga. O mais importante é a paz interior (shanti), juntamente com um estado de liberdade de perturbação ( samata ) levando a um estado positivo de alegria interior (Sukham). O sadhaka ou o praticante deve aprender a ter fé no Divino. Isso não é crença mental, mas o que é chamado em sânscrito shraddha, a "crença e aceitação total e dinâmica" da alma da "existência, sabedoria, poder, amor e graça do Divino". Sadhakas devem aprender a se render à vontade e orientação do Divino sem insistir em suas próprias preferências e idéias. Devem aspirar à graça e ao apoio do Divino, rejeitando movimentos que se afastem do caminho, como egoísmo, desejo e raiva. Por fim, eles devem ser pacientes, não esperando grandes resultados em alguns dias ou mesmo em algumas décadas (Aurobindo 2013).
De acordo com Sri Aurobindo e a Mãe, a prática da ioga é um assunto individual. Cada sadhaka o progresso de é de interesse apenas para ele ou ela, o guru e o Divino. Eles não encorajaram atividades congregacionais, mas pediram sadhakas para trabalhar juntos em harmonia, aprendendo a manter seus egos sob controle. Esta foi a razão principal, além da manutenção da vida exterior do ashram, que a Mãe e atribuiu trabalho a todos. Em uma escala mais ampla, ela e Sri Aurobindo ansiavam pelo estabelecimento de comunidades espirituais e, eventualmente, supramentais que seriam expressões do Divino em vida. Eles esperavam que o ashram servisse de modelo para tais comunidades e viam as desarmonias da vida comunitária como indicações de problemas que precisavam ser resolvidos antes que comunidades espirituais e supramentais pudessem ser fundadas. Quando a Mãe fundou Auroville em 1968, ela pretendia que se tornasse “um local de pesquisas materiais e espirituais para uma personificação viva de uma unidade humana real” (Mãe 2004).
RITUAIS / PRÁTICAS
Sri Aurobindo e a Mãe não pertenciam a nenhuma religião e, portanto, não encorajavam rituais religiosos, como o pujas do hinduísmo popular. Por outro lado, eles aceitaram que muitos indivíduos tinham a necessidade de expressar externamente suas 
sentimentos religiosos ou espirituais. A maioria de seus discípulos era de origens hindus, e eles permitiram que eles expressassem sua devoção no modo tradicional hindu, por exemplo através de pranam ou prostração e assistindo darshans ou exibições públicas. Após a aposentadoria de Sri Aurobindo, os três (mais tarde quatro) anualmente darshans foram as únicas ocasiões em que seus discípulos e alguns estrangeiros selecionados puderam vê-lo. Eles passaram em silêncio diante dele e da mãe, levando alguns segundos para fazer pranam antes deles. Por muitos anos a mãe deu darshan [Imagem à direita] todas as manhãs; mais tarde somente em ocasiões especiais. A observância de darshan continuou mesmo após o falecimento de Sri Aurobindo e da mãe. Em quatro dias especiais [o aniversário da Mãe (21 de fevereiro), o dia de seu retorno final a Pondicherry (24 de abril), o aniversário de Sri Aurobindo (15 de agosto) e o dia da descida da supermente em 1926 (24 de novembro)] discípulos e os visitantes passam pelos quartos de um ou de ambos. Há um darshan especial a cada quatro anos para marcar a descida da supramente, que aconteceu em 29 de fevereiro de 1956. Durante os primeiros anos do ashram, a Mãe presidia atividades cerimoniais destinadas a ajudar os discípulos a consagrar suas vidas a O divino. Por um tempo, ela costumava distribuir sopa sobre a qual havia se concentrado em uma cerimônia solene. Ela também liderou meditações em grupo e presidiu o grupo pranam cerimônias. Sri Aurobindo distinguiu entre essas atividades domésticas, que tinham “um valor vivo”, de “velhas formas que persistem, embora não tenham mais valor”, como a cerimônia hindu de sraddh (oferendas aos mortos). De maneira similar, cristãos ou muçulmanos que praticavam sua ioga poderiam encontrar as formas de oração com as quais cresceram, “caindo ou se tornando [um] obstáculo para o livre desenvolvimento de sua sadhana” (Aurobindo 2011).
Livros de Sri Aurobindo sobre ioga, como A Síntese do Yoga e Cartas no Yoga, estão cheios de práticas que ele recomendou aos seguidores de sua ioga; mas ele nunca prescreveu uma técnica particular ou conjunto de técnicas que todos devem seguir. No Síntese e em cartas ele estabeleceu os princípios de seu caminho e esboçou linhas gerais de prática que cada indivíduo poderia adaptar às circunstâncias de seu sadhana sob a direção do guru exterior ou interior. Ele aceitou, como base, os princípios da Vedanta (entre eles brâmane, Atmane ishwara) e as práticas dos três caminhos tradicionais do yoga (karma-yoga, jnana-yoga e bhakti-yoga). Para estes ele acrescentou alguns dos princípios e práticas da filosofia tântrica e yoga, em particular shakti ou o poder do Divino, que é considerado como uma energia criativa ativa no cosmos e no indivíduo. O Yoga Integral, escreveu ele, “parte do método da Vedanta para chegar ao objetivo do Tantra”. O divino shakti é "a chave para a descoberta do espírito" e, portanto, a "tensão inicial está na ação da Shakti desperta no sistema nervoso do corpo e de seus centros". Esse processo exigiu uma rendição ao Divino e ao divino Shakti, a quem os membros do ashram conceberam na forma de Sri Aurobindo e da Mãe. Por meio dessa rendição, “o próprio Divino… deverá, à luz de sua presença e orientação, aperfeiçoar o ser humano em todas as forças da natureza para uma vida divina” (1999).
Sri Aurobindo em suas cartas e a Mãe em cartas e conversas sugeriram práticas que podem ser úteis para um indivíduo em particular: este deveria se concentrar mais no trabalho, deveria fazer mais meditação e assim por diante. Mas o curso real do sadhana de cada indivíduo foi deixado para a direção do Divino e da Shakti. Por meio da aspiração a eles e pelo contato com o ser psíquico, o indivíduo desenvolveria a capacidade de fazer as escolhas certas na ioga e na vida.
Desde a morte de Sri Aurobindo e da Mãe, membros do ashram e discípulos externos continuaram a praticar ioga de acordo com as linhas que os dois estabeleceram durante suas vidas. Há uma crença geral de que Sri Aurobindo e a Mãe estão presentes para aqueles que aspiram a eles e que sua orientação está disponível para todos que se abrem a ela. Além disso, seus livros estão disponíveis para todos que desejam lê-los. Nos últimos anos, muitas pessoas no ashram e em Auroville recorreram ao poético épico de Sri Aurobindo Savitri como fonte de inspiração e orientação (Aurobindo 1997b). Um grupo baseado em Auroville divulga o Agenda, que eles consideram como a chave para a ioga da transformação física. Nem em Auroville nem no ashram 
existem práticas ou cerimônias obrigatórias, mas muitos membros e visitantes do ashram assistem a meditações duas vezes por semana no playground do ashram (onde a própria Mãe costumava dar leituras e palestras), bem como meditações no prédio principal do ashram nos outros dias. Os quatro anos darshans atrair milhares de visitantes. Em Auroville, o foco principal da ioga é o Matrimandir (literalmente, templo da Mãe), uma inovadora sala de meditação que foi projetada de acordo com as instruções da Mãe. [Imagem à direita] Dias especiais como o dia da fundação de Auroville (28 de fevereiro) são marcados por cerimônias públicas.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Durante a vida de Sri Aurobindo e da Mãe, os dois foram aceitos pelos membros do ashram como guias espirituais e também como diretores da vida externa da comunidade. Solicitado a escrever sobre o status legal do ashram em 1934, Sri Aurobindo respondeu que um ashram era simplesmente "a casa ou casas de um Professor ou Mestre de filosofia espiritual na qual ele recebe e hospeda aqueles que vêm a ele para o ensino e prática . ” Seu ashram não pode ser considerado "uma associação religiosa" porque seus membros vêm "de todas as religiões e alguns não têm religião". Não havia "nenhum credo ou conjunto de dogmas, nenhum corpo religioso governante". Os princípios orientadores eram os seus ensinamentos e os da Mãe, que incluíam “certas práticas psicológicas de concentração e meditação, etc., para o alargamento da consciência” (Aurobindo 2006). Ele considerava a Mãe como sua igual espiritual e pediu aos membros do ashram que se aproximassem dele através dela. Assim, quando os discípulos escreveram cartas a Sri Aurobindo, eles as endereçaram à mãe. Ao contrário de Sri Aurobindo, que permanecia fora de vista em seus aposentos, a Mãe interagia com cada discípulo (principalmente quando o ashram era relativamente pequeno) e supervisionava cada detalhe da vida externa do ashram. Ela delegou responsabilidades aos chefes de departamentos (jardins, cozinha, serviço de construção, biblioteca, gráfica, unidade de bordado, etc.), que se reportavam diretamente a ela.
Além de publicar livros e jornais, Sri Aurobindo e a Mãe não fizeram nenhum esforço para divulgar o ashram, não fizeram nenhum tipo de proselitismo e rejeitaram a maioria dos que escreviam perguntando se podiam se tornar membros. Nenhum deles achou que a expansão numérica fosse importante. “Nada depende dos números”, escreveu Sri Aurobindo em 1934 a um discípulo que pensava que os números atraídos pela ioga de Sri Aurobindo nunca rivalizariam com os das religiões mundiais. “O número do budismo e do cristianismo era tão grande porque a maioria os professava como um credo sem que fizesse a menor diferença em sua vida externa. Se a nova consciência ficasse satisfeita com isso, poderia também, e com muito mais facilidade, receber homenagem e aceitação por toda a terra. É porque é uma consciência maior, a consciência da Verdade, que vai insistir numa mudança real ”(Aurobindo 2011). Eles não estabeleceram ashrams filiais ou assumiram responsabilidade sobre grupos que devotos fora do ashram começaram por sua própria iniciativa.
Quando Sri Aurobindo morreu em 1950, a liderança espiritual e material do ashram passou sem problemas para a Mãe. Ela continuou a administrá-lo em linhas estabelecidas, mas ela inaugurou algumas novas organizações, como o Centro Universitário Sri Aurobindo (posteriormente renomeado Centro Internacional de Educação Sri Aurobindo). Na 1955, ela reorganizou o ashram como confiança, a fim de garantir sua continuidade legal. A primeira diretoria do Sri Aurobindo Ashram Trust consistia nela e em quatro discípulos de sua escolha. Desde sua morte, os membros substitutos do conselho foram escolhidos por membros efetivos. Como uma instituição de caridade pública, o ashram goza de status de isenção de impostos de acordo com os termos da lei indiana. A maior parte de seus fundos vem de doações voluntárias de devotos. A confiança supervisiona vários departamentos produtivos (indústrias caseiras, seção de publicações e assim por diante) que alocam seus lucros ao ashram.
Quando a Mãe concebeu a comunidade que se tornaria Auroville, ela confiou seu desenvolvimento à Sociedade Sri Aurobindo (SAS), um grupo de arrecadação de fundos fundado em Calcutá em 1960, mantendo o controle geral. Alguns anos após sua morte, os residentes de Auroville entraram em conflito com a administração do SAS. Em 1988, após um período de agitação durante o qual os residentes pediram a intervenção do Governo da Índia, o Parlamento indiano aprovou a Lei da Fundação Auroville, segundo a qual o Governo da Índia assumiu o controle administrativo sobre Auroville (Lei da Fundação Auroville de 1988). Quatro anos depois, o governo transferiu os ativos de Auroville para a Fundação Auroville, que consiste em um Conselho Consultivo Internacional, um Conselho Diretor e uma Assembleia de Residentes. Um secretário nomeado pelo governo supervisiona o funcionamento da comunidade. Os residentes são representados por um Comitê de Trabalho (Fundação Auroville sd). Amigos estrangeiros de Auroville se organizaram na Auroville International, uma rede mundial que ajuda a financiar os projetos da comunidade (Auroville International sd). Isso inclui um vasto programa de reflorestamento, tentativas de resolver os problemas de água da região e iniciativas conjuntas com aldeias vizinhas.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Durante os primeiros anos da comunidade que se tornou o ashram, ela enfrentou desafios financeiros e outros que resultaram da vinda de Sri Aurobindo para a Índia francesa como refugiado político. Entre 1910 e 1936, a polícia britânica espionou ele e seus companheiros como resultado de suas atividades anteriores como político revolucionário. Essa atenção hostil dificultava que eles se movimentassem livremente ou recebessem apoio financeiro de amigos. O governo francês tolerou sua presença, mas impôs limites ao número de casas que poderiam adquirir. Pondicherry tornou-se parte da República da Índia em 1962. Isso não aliviou imediatamente os problemas financeiros do ashram, mas na década de 1990 ele adquiriu recursos suficientes para fornecer moradia adequada para todos os seus membros. Auroville passou por um período de vacas magras de 1975 a 1988, quando a comunidade entrou em conflito com o SAS. Desde então, tem conseguido apoiar seus membros e financiar seus projetos graças a doações de amigos e à limitada assistência financeira do Governo da Índia.
Apesar da crença generalizada entre os membros do ashram e Auroville de que eles e as comunidades se beneficiam da orientação espiritual de Sri Aurobindo e da Mãe, a falta de instruções explícitas dos gurus encarnados deixou ambas as comunidades abertas a vários tipos de perturbação. Após a morte da Mãe em 1973, a vida do ashram continuou de acordo com os ensinamentos dela e de Sri Aurobindo e os costumes estabelecidos da comunidade. Os indivíduos buscavam orientação dentro de si mesmos. Senior sadhakas forneceu inspiração e conselhos. Os chefes de departamento reportavam-se aos curadores, que também eram obrigados a julgar conflitos entre indivíduos e a lidar com casos de indisciplina. Eles fizeram o possível para tomar suas decisões de acordo com os ensinamentos e o exemplo de Sri Aurobindo e da Mãe, mas não alegaram estar agindo sob sua orientação direta. A partir de meados da década de 1990, membros descontentes do ashram que se recusaram a aceitar as decisões do curador começaram a formar grupos de pressão e a instituir processos judiciais contra os curadores e outros membros. Muitos dos casos tinham a ver com questões práticas, como alocação de recursos, questões disciplinares e assim por diante. Outros tinham a ver com questões de crença ou sentimento. Uma causa de dissensão foi uma nova edição do poema de Sri Aurobindo Savitri . Com base em um exame minucioso dos manuscritos, a nova edição (1997) eliminou erros que se insinuaram no texto durante o longo processo de escrita, transcrição e publicação. Alguns sadhakas temiam que essas correções constituíssem mudanças em um texto inviolável, e começaram a agitar os editores e os curadores e, por fim, a instaurar processos judiciais contra eles. O caso acabou sendo levado ao Supremo Tribunal da Índia, que decidiu a favor dos curadores. Outro caso envolveu uma biografia de Sri Aurobindo escrita por um membro do ashram e publicada por uma editora universitária americana. Este livro foi considerado um sacrilégio por certas pessoas dentro e fora do ashram, que entraram com vários processos contra o livro, seu autor e os curadores, que foram acusados de abrigar um "descrente". O caso contra os curadores foi arquivado pelo Supremo Tribunal Federal em 2016, após cinco anos e meio de audiências. Durante esse período, membros dissidentes formaram grupos informais para promover seus interesses, enquanto indivíduos leais aos curadores fundaram grupos para apoiá-los. A situação levou a uma polarização sem precedentes da vida comunitária do ashram (Heehs 2015). Embora os tribunais superiores sempre tenham decidido a favor do ashram, os líderes dos grupos dissidentes descobriram que era relativamente fácil instituir processos legais, minando assim a autoridade do truste.
Auroville também teve que passar pelo crisol de disputas legais. Em 1975, um grupo de moradores de Auroville, incomodado com aparente má administração pelo SAS, registrou um novo órgão chamado Associação de Residentes de Auroville. O SAS solicitou uma injunção permanente contra esse grupo. Após vários anos de manobras legais inconclusivas, o governo da Índia interveio. Em dezembro 1980 o Parlamento indiano aprovou a Lei Auroville (Provisões de Emergência), que autorizou a aquisição temporária de Auroville pelo governo. O SAS contestou o ato nos tribunais, dizendo que Auroville era um órgão religioso e, portanto, o governo não tinha o direito de interferir. Dois anos depois, a Suprema Corte decidiu sobre o assunto, dizendo que Sri Aurobindo e a Mãe explicitamente negavam que seu trabalho era religioso e, portanto, a Lei Auroville poderia ser válida (Menor 1999; Heehs 2013). Desde a aprovação da Lei da Fundação Auroville da 1988, o governo controla diretamente Auroville. Isso evitou os tipos de desafios legais que perturbaram o ashram depois da 1997, mas levou a temores de que o governo possa tratar Auroville como um projeto comum do governo, em vez de um experimento espiritual. De fato, as autoridades do governo mostraram uma notável disposição de deixar a comunidade desenvolver-se à sua maneira.
Apesar de seu sucesso em sobreviver aos seus primeiros quarenta e oito anos relativamente ileso e lançar muitos projetos que enriqueceram o 
comunidade e as aldeias vizinhas e ecossistema, Auroville não chegou nem perto da população projetada de 50,000 que a Mãe falou durante o 1960s. Foi impossível para a comunidade adquirir todas as terras que a Mãe imaginou como formando a área da cidade e o cinturão verde circundante, e os especuladores levaram os preços da terra a níveis tontos. As aldeias ao redor do município tornaram-se armadilhas turísticas chamativas que contrastam com os assentamentos de Auroville bem desenhados e ecologicamente corretos [Imagem à direita]. No entanto, tanto Auroville quanto o ashram permanecem comunidades dinâmicas que atraem visitantes de todo o mundo.
IMAGENS
Imagem #1: Fotografia de Aurobindo Ghose (centro sentado) com seus pais e irmãos em Londres, 1879.
Image #2: Fotografia de Aurobindo Ghose como editor de Bande Mataram, um influente jornal nacionalista publicado em inglês a partir de Calcutá, 1907.
Image #3: Fotografia da Mãe no Japão, por volta de 1916.
Imagem #4: Fotografia atual do edifício principal do Ashram de Sri Aurobindo.
Image #5: Fotografia de Sri Aurobindo e a Mãe dando darshan, Abril 1950.
Image #6: Fotografia do Matrimandir, uma sala de meditação que a mãe chamou de "a alma de Auroville".
Imagem #7: Fotografia de uma casa em Auroville.
REFERÊNCIAS
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Publicar Data:
25 de maio de 2016
