JORNAL DA JAÍNA
Passado distante. De acordo com a tradição jainista, o primeiro até o vigésimo segundo Tirthankaras (vinte e quatro seres iluminados que emergem no curso de um ciclo cósmico para ensinar o caminho da libertação) teve enormes extensões de vida e datam de vários bilhões de anos atrás. . Cada Tirthankara tem uma vida útil mais curta que a anterior. A série atual termina com Mahavira, o vigésimo quarto, que é mantido por ter vivido por setenta e dois anos.
2600-1900 BCE. Fase avançada do Harappan, ou Vale do Indo, Civilização. Alguns estudiosos jainistas percebem conexões entre a cultura da Civilização do Vale do Indo, como refletido em seus vestígios arqueológicos, e o Jainismo, sugerindo que alguns itens 
retrata Rishabha, ou Adinatha, o primeiro Tirthankara, e especula que Rishabha era uma figura cultural importante para - e talvez mesmo um dos fundadores - dessa civilização (Parikh 2002).
1500-1000 BCE. Datação acadêmica convencional da composição do Vedas, que são os primeiros escritos sagrados existentes das tradições hindus. Referências a Rishabha e Arish ṭ anemi no Rig Veda Alguns estudiosos Jain são considerados referências ao primeiro e vigésimo segundo Tirthankaras, respectivamente.
877-777 BCE. A datação tradicional do vigésimo terceiro Tirthankara, Parshvanatha, realizada por estudiosos Jain e não-Jain, é uma figura histórica real.
599-527 BCE. Namoro tradicional de Mahavira, vigésimo quarto (e último) Tirthankara da nossa era atual. O nome de Mahavira foi Vardhamana Jñatriputra. Mahavira é um epíteto que significa "Grande Herói" e refere-se às suas heróicas práticas ascéticas.
499-427 BCE. Namoro de Mahavira segundo a atual bolsa de estudos, que situa o tempo do Buda, contemporâneo de Mahavira, um século depois das fontes tradicionais.
327 BCE. Alexandre da Macedônia invade o noroeste da Índia, criando um vácuo de poder explorado por Chandragupta Maurya de Magadha.
320-293 BCE. Reinado de Chandragupta Maurya, fundador da dinastia Maurya, e sustentado por uma tradição jainista de ter sido um leigo jainista. De acordo com um relato, ele deixou a realeza tarde da vida para se tornar um monge jainista, morrendo de inanição voluntária no local de peregrinação jainista de SHravana Beḷaḷa (no moderno estado indiano de Karnataka). Alguns estudiosos sugerem que esta conta se refere ao último governante Maurya, Samprati Chandragupta, que viveu em torno de 200 BCE.
c. 200 BCE. Os jainenses começam a migrar além da região nordeste da Índia para o sul e oeste. Este pode ser um fator na eventual divisão dos jainistas em seu ramo Shvetambara (que está localizado predominantemente no oeste da Índia, nos estados modernos de Gujarat e Rajastão) e seu ramal Digambara (que está localizado predominantemente em Karnataka e Maharashtra, embora haja há muito tempo foram também as Digambaras do norte). Este também é o período da composição dos mais antigos textos escriturais jainistas.
c. 100-200 CE Life of Umasvati, compositor do Tattvartha Sutra, um resumo do ensino jainista considerado autoritário por Shvetambara e Digambara Jains. Este é também o período do cisma entre essas duas comunidades jainistas.
c. 200-300 CE Vida de Kundakunda, importante filósofo e místico de Digambara.
c. 700-800 CE Vida de Haribhadra, filósofo Shvetambara conhecido por sua abordagem pluralista de tradições não-jainistas baseadas no ensino jainista de anekanta-vadaou "doutrina da não-unilateralidade".
1089-1172 CE Vida de Hemachandra, proeminente filósofo, historiador e figura literária de Shvetambara.
1000-1200 CE Período de grande construção do templo Jain e fase climática de uma “idade de ouro” jainista de realizações artísticas, arquitetônicas, literárias e filosóficas que começou com Umasvati.
c. 1400-1500 CE Vida de Lonka Shah, reformador de Jain que rejeitou a adoração de imagens (murtipuja) e inspirou dois grupos Shvetambara anicônicos posteriores, os Sthanakavasis e os Terapanthis.
1867-1901 CE Vida de Rajacandra Maheta, conselheira espiritual de Mahatma Gandhi. O movimento de seus seguidores é conhecido como o Kavi Panth.
1889-1980 CE A vida de Kanji Svami, fundador do Kanji Svami Panth, um moderno movimento Jain também baseado nos ensinamentos místicos de Kundakunda.
1970 CE Um monge Shvetambara, Chitrabhanu, torna-se o primeiro monge da história moderna a quebrar a proibição tradicional de viajar para o exterior, a fim de difundir os valores Jain globalmente. Ele é logo seguido em 1975 por Sushil Kumar que, em 1983, estabelece Siddhachalam, um centro Jain em Blairstown, New Jersey.
1914-1997 CE Vida de Acharya Tulsi, líder dos Terain Sharajara Jainistas, pioneiros de um jainismo socialmente engajado. Ele estabeleceu Jain Vishva Bharati, um centro para o estudo do jainismo, na cidade de Ladnun, Rajasthan, eo anuvrat movimento - um movimento anticorrupção destinado a injetar valores Jain na política indiana e global. Em 1980, ele estabeleceu o saman e samani ordens de ascetas que não estavam vinculados às restrições tradicionais de viagem para monges e freiras jainistas, para permitir aos ascetas jainistas realizar o tipo de trabalho global iniciado por Chitrabhanu e Sushil Kumar, embora sem entrar em conflito com seus votos monásticos.
c. 1900-presente. A comunidade jainista torna-se cada vez mais global, com a migração jainista para várias partes do mundo, particularmente para a Grã-Bretanha e a América do Norte, e um número crescente de templos e outras instituições Jain sendo estabelecidas fora da Índia.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
O jainismo é considerado pelos jainistas uma coleção de verdades eternas e imutáveis e, portanto, estritamente falando, não ter história, no sentido de um começo definido no tempo. Os jainistas, em geral, pensam na história de sua tradição em termos da “História Universal, que fornece uma descrição em escala maciça dos destinos, decretada durante um vasto período de tempo, dos vinte e quatro professores jainistas, os fazedores de arte. [chamado Tirthankaras], e seus contemporâneos (Dundas 2002: 12). ”Mesmo a História Universal, que se estende por uma eternidade, é um mero instantâneo de uma pequena parte da eterna varredura do tempo, tal como concebida no jainismo.
Pode-se traçar a história da atual comunidade jainista até Mahavira e seu antecessor, Parshvanatha - o vigésimo quarto e o vigésimo terceiro Tirthankaras. Tirthankaras são vinte e quatro seres que emergem no curso de um ciclo cósmico, ou kalpa, para redescobrir e restabelecer o caminho para a libertação do ciclo de carma e renascimento.
Tanto Parshvanatha como Mahavira foram líderes de um movimento ascético que surgiu na parte norte da Índia no primeiro milênio aC. este shramana ou o movimento “striver” era composto de muitos subgrupos (incluindo os budistas). A ideologia compartilhada desse movimento era de ascetismo, segundo a qual a libertação do sofrimento só pode ser alcançada pela liberação do ciclo de renascimento. Este ciclo é alimentado por carma, que faz com que os seres experimentem os resultados de suas ações, boas e más. A ação moralmente correta leva a experiências agradáveis e a ação imoral leva a experiências desagradáveis. Como uma vida não permite tempo suficiente para experimentar todos esses resultados, o renascimento é necessário. Isso também explica por que as pessoas nascem em circunstâncias tão variadas. Boa sorte é devido a boas ações passadas e infelicidade para ações passadas ruins.
Mesmo uma boa ação, no entanto, produz resultados impermanentes, que são, portanto, insatisfatórios. Um estado de felicidade verdadeira e duradoura só vem quando alguém se torna livre dos efeitos do karma. Tal liberdade é o objetivo das tradições shramana. Apesar das diferenças que separam suas abordagens para este problema, todos compartilham a idéia de que é preciso se retirar da sociedade e dos deveres e normas sociais convencionais para alcançar a liberdade perfeita, engajando-se em uma vida de prática ascética e meditação.
A ideologia dos shramanas era distinta da de seus principais rivais, os brâmanes, que sustentavam a antiga tradição védica. Nos primeiros escritos védicos, não se encontra menção explícita ao karma e ao renascimento, ou ao ideal de libertação do renascimento. Esses ideais, que as tradições bramânica e shramana compartilham, surgem na literatura védica apenas relativamente tarde, em uma série de diálogos filosóficos chamados Upanishads, composto no mesmo período em que o movimento shramana surgiu. De acordo com a crença bramânica, uma medida da evolução espiritual de uma pessoa e, portanto, a proximidade com o objetivo de liberação, é a estação social dessa pessoa, ou varna–Agora amplamente conhecida como “casta” - a casta mais alta é a dos próprios Brahmins. Os brâmanes são tradicionalmente os sacerdotes da religião védica, e alguns de seus rituais nos tempos antigos envolviam o sacrifício de animais em um fogo sagrado. Na cosmovisão bramânica, os brâmanes são essenciais para manter a ordem cósmica, pois a execução regular do ritual védico é a chave para sustentar essa ordem, e somente eles são qualificados para realizá-la. Os professores de SHramana, por outro lado, afirmavam que a casta era uma instituição criada pelo homem criada para a manutenção da sociedade e não um indicador de evolução espiritual. Qualquer pessoa, de qualquer casta, que se esforçar o suficiente pode alcançar a transcendência do karma e do renascimento e alcançar a libertação. Os sacrifícios de animais, além disso, violam o princípio da não-violência (ahimsa), cuja observância é vital para alcançar a libertação. Os grupos SHramana, como os jainistas e os budistas, rejeitaram, portanto, a noção de que a casta do nascimento tinha alguma relevância para a vida espiritual - embora não rejeitassem a instituição da casta como tal, como uma forma de ordem social. Eles também rejeitaram o ritual védico de sacrifício de animais, enquanto retinham muita terminologia védica e continuavam a honrar as divindades védicas, como Indra. É simplista afirmar que os jainistas e budistas “rejeitaram a casta”, como se fossem revolucionários sociais; pois ambas as comunidades continuaram a se organizar em castas, e os jainistas escolhem parceiros no casamento, por exemplo, com base na casta até os dias atuais. É igualmente simplista equiparar antigas tradições bramânicas com as quais Mahavira e o Buda lutaram com o hinduísmo dos séculos posteriores e de hoje. Pois embora os hindus mantenham um forte senso de continuidade com a tradição védica, muitas das práticas às quais os shramanas se opuseram também foram rejeitadas pela maioria dos hindus (como o sacrifício de animais), e os movimentos hindus emergiram através dos séculos que rejeitaram a tradição védica. identificação da evolução espiritual com a casta.
Nascido em uma família real na região nordeste da Índia, conhecida como Greater Magadha (Bronkhorst 2007), na idade de 30, Mahavira escolheu renunciar ao seu status em busca do caminho para a libertação do ciclo de renascimento e libertação do sofrimento para todos os seres. . Após doze anos de intensa e intensa prática ascética, ele alcançou um estado de perfeita liberdade e conhecimento conhecido como kevala jñana.
Ao longo dos trinta anos seguintes, Mahavira desenvolveu seguidores de monges, monjas e leigos que se tornaram o núcleo da comunidade jainista. As tradições jaina Shvetambara e Digambara diferem nos detalhes desse período. As escrituras de Shvetambara descrevem Mahavira como um professor de sabedoria extraordinária, mas como um ser humano envolvido em atividades convencionais como falar e andar de um lugar para outro. De acordo com a tradição de Digambara, no entanto, um Tirthankara, ao atingir kevala jñana, não se dedica a nenhuma atividade e ensina por meio de um som sagrado espontaneamente emitido. divyadhvani isso é interpretado por seus discípulos como conceitos verbalizáveis.
Na idade de 72, Mahavira morreu em Pavapuri, no antigo reino indiano de Magadha, localizado no moderno estado indiano de Bihar.
Na vida de Mahavira, de acordo com a tradição jainista, ele estabeleceu uma comunidade quádrupla de ascetas e chefes de família, homens e mulheres, que persiste até o presente. No século seguinte a Mahavira, essa antiga comunidade jainista era apenas um dos muitos grupos shramana que existiam lado a lado e a comunidade bramânica no norte da Índia. Com certeza, essas comunidades não foram hermeticamente fechadas nem mutuamente exclusivas. Uma parte da textura cultural do sul da Ásia tem sido o fenômeno das “fronteiras abertas” (Cort 1998), em que membros de uma comunidade religiosa facilmente freqüentam e participam de instituições, rituais e celebrações de outros. Um senso de exclusividade religiosa tende a ser a reserva dos “profissionais religiosos” - isto é, ascetas e sacerdotes - e nem sequer é consistentemente observada entre essas pessoas.
Em 327 BCE, com os ataques de Alexandre da Macedônia no noroeste da Índia e o vácuo de poder que eles criaram entre os líderes de estados indianos rivais, uma série de eventos foi iniciada, o que teria profundas conseqüências para as tradições shramana. Aproveitando-se desse vácuo de poder, Chandragupta Maurya, o rei de Magadha, conquistou grande parte do norte da Índia, estabelecendo a dinastia Maurya.
Os governantes Maurya tendiam a patrocinar as tradições shramana (embora, de acordo com o princípio das "fronteiras abertas", não fossem exclusivas a esse respeito). Esse patrocínio resultou em muitos recursos materiais sendo concedidos a grupos como os jainistas e budistas (o último grupo sendo o objeto especial de apoio do neto de Chandragupta, Ashoka). Surgiram instituições monásticas e textos bíblicos jainistas e budistas, até então transmitidos oralmente, começaram a tomar forma escrita.
De acordo com uma tradição, o próprio Chandragupta era um leigo jainista que passou os últimos anos de sua vida como um monge no local de peregrinação jainista de SHravana Be'a go, na região de Karnataka, no sul da Índia. Estudos recentes sugerem que esta história se refere a Samprati Chandragupta, o neto de Ashoka e o último imperador Maurya (Wiley 2004: 51). Esta história fala de uma fome no coração do nordeste do Império Maurya que levou muitos jainistas a migrar para o sul e oeste, onde a maioria dos jainistas residiu desde os tempos antigos. Atualmente, há poucos jainistas na terra nordestina original dessa tradição, mas muitos jainistas no estado de Karnataka, no sul, e em estados ocidentais, como Gujarat, Rajasthan e Maharashtra. Havia também consideráveis comunidades antigas de jainistas no estado sulista de Tamil Nadu e no estado oriental de Orissa.
Essa fome e dupla migração, separando a comunidade Jain em ramos sul e oeste, é às vezes citada como um fator importante no cisma subsequente entre as duas principais seitas do jainismo: as Digambaras (predominantes principalmente no sul, embora existam grupos de Digambara do noroeste). bem como os Shvetambaras (predominantes exclusivamente nas partes noroeste e oeste da Índia).
Os próximos mil anos, após o cisma Shvetambara-Digambara, foram uma espécie de “época de ouro” para a comunidade jainista, que floresceu tanto no noroeste como no sul. Diferentemente do budismo, e em contraste com a transmissão de tradições hindus para o Sudeste Asiático, o jainismo não foi levado para fora da Índia até o período moderno, devido às restrições de movimento impostas a todos os ascetas jainistas - que são obrigados a viajar a pé e são Não é permitido viajar em veículos artificiais devido ao dano que eles trazem para pequenas formas de vida. Dentro da Índia, porém, os jainistas se tornaram uma comunidade minoritária altamente próspera. Tendo atraído, desde cedo, grande parte de seus seguidores das comunidades mercantis, os jainistas tendem a ser identificados principalmente como uma comunidade empresarial em toda a história da Índia. Apesar de seus pequenos números, a riqueza dos jainistas, bem como o respeito comandado pelo rigor das práticas ascéticas jainistas, levou-os a ter uma influência sobre a cultura indiana muito mais ampla do que um foco nos números poderia sugerir. O primeiro milênio da Era Comum foi um período de prodigiosa conquista jainista em literatura, filosofia, arquitetura e arte visual, com muitos famosos templos jainistas sendo construídos durante esse período. O edifício do templo tornou-se e continua a ser uma maneira popular para os leigos ricos Jain ganharem mérito religioso, e a riqueza que é aplicada a essas estruturas é o marcador mais evidente, para os estrangeiros, da riqueza da comunidade como um todo. tende a desencorajar ostentações de riqueza).
Na área da filosofia, destacados colaboradores deste período incluem Umasvati, o compositor do século II da Tattvartha Sutra, um compêndio de ensinamentos jainistas que é considerado autoritário tanto por Digambara quanto por jainistas Shvetambara. As doutrinas jainistas básicas têm se desviado notavelmente pouco da apresentação de Umasvati através dos vários subgrupos jainistas e através dos séculos. A maioria das diferenças entre os jainistas, incluindo a divisão Digambara e Shvetambara, como vimos, estão focadas nos detalhes da prática, e não em questões de crença básica.
Outros importantes intelectuais jainistas desse período incluem Kundakunda, uma figura de Digambara cujo ensino inclui um importante fio de misticismo. Kundakunda articula uma versão jainista da doutrina das “duas verdades” encontrada nos escritos budistas de Nagarjuna e na tradição Advaita Vedanta do hinduísmo promovida por Shankara. As “duas verdades” são uma verdade convencional, que pode ser expressa em palavras e consiste na visão de mundo básica da tradição em questão, e a verdade última que está além das palavras, para a qual a visão de mundo da tradição aponta apenas de uma forma imperfeita.
Kundakunda é seguido por Haribhadra (c. 700-800 CE), que faz parte de uma série de intelectuais Jain que desenvolvem as "doutrinas da relatividade". Segundo essas doutrinas, a natureza da realidade é irredutivelmente complexa e permite uma variedade de interpretações. Nas mãos do Haribhadra, essa doutrina se torna uma justificativa para uma abordagem notavelmente pluralista e acolhedora dos ensinamentos das escolas de pensamento hindu e budista (Chapple 2003).
Com as múltiplas invasões da Índia por potências estrangeiras que começam perto do final do primeiro milênio da era comum e continuam até o período de Mughal (que começa no século XV), as fortunas da comunidade jainista diminuem um pouco. A comunidade continua a ser próspera em bolsões da Índia, onde sua presença é aceita e suas tradições distintas toleradas; mas o nível de produção intelectual e arquitetônica é diminuído de seu período anterior de florescimento, e há alguns templos jainistas que são vítimas dos caprichos destrutivos dos invasores.
Os últimos dois séculos foram caracterizados por grandes desenvolvimentos, como o surgimento de uma comunidade jainista global (devido ao grande aumento da imigração e assentamentos indígenas no exterior), o surgimento de professores jainistas carismáticos que ensinam caminhos que enfatizam a espiritualidade leiga e um ensino altamente individualizado e abordagem pessoal do jainismo e a ascensão da neo-ortodoxia - uma maneira altamente racionalizada de ver o jainismo consistente com a ciência.
Uma comunidade Jain global dá origem à necessidade de uma comunidade monástica mais global para ensinar e fornecer inspiração espiritual aos chefes de família, bem como um senso de jainismo como uma tradição universal, com doutrinas e insights altamente relevantes para problemas modernos como a ameaça de guerra nuclear e degradação ambiental, bem como a questão em curso de conflito entre as religiões do mundo. Em 1970, um monge Shvetambara chamado Gurudev Chitrabhanu sentiu a necessidade de espalhar os valores Jain globalmente e se tornou o primeiro monge da história moderna a romper a proibição tradicional de viajar para o exterior, participando de uma conferência sobre as religiões do mundo na Universidade de Harvard. Ele foi seguido por Sushil Kumar, um monge que veio para os EUA e, na 1983, fundou o Siddhachalam, um centro da Jain em Nova Jersey.
Enquanto isso, Acharya Tulsi, o líder monástico do Terapanthi Shvetambara Jains na segunda metade do século XX foi pioneiro de um jainismo socialmente engajado. Ele estabeleceu Jain Vishva Bharati, um centro para o estudo do jainismo, na cidade de Ladnun, Rajasthan, eo anuvrat movimento - um movimento anticorrupção destinado a injetar valores Jain na política indiana e global. Em 1980, ele estabeleceu o saman e samani ordens de ascetas jainistas. Esses ascetas, cujos estilos de vida poderiam ser descritos como um passo intermediário entre a vida do chefe de família jainista e o ascetismo completo do monge ou monja “pleno”, não estão limitados pelas restrições tradicionais de viagem para monges e monjas jainistas. Isso permite que eles façam o tipo de trabalho global iniciado por Chitrabhanu e Sushil Kumar sem entrar em conflito com seus votos monásticos.
Crescentes comunidades jainistas em países como os EUA e a Grã-Bretanha, em conjunto com o aumento da imigração indiana, também levaram ao surgimento de um novo tipo de instituição geralmente não encontrada na Índia, mas consistente com o antigo princípio pluralista indiano de “fronteiras abertas”. ”: Os templos“ hindus-jainistas ”. Essas instituições servem tanto as comunidades jainas como hindus e permitem que ambos os grupos predominantemente indianos concentrem seus recursos na causa comum de preservar sua prática religiosa e cultura em uma terra onde ambos os grupos são uma pequena minoria da população total (Long 2009: 4 -13).
Professores carismáticos do período moderno que foram os pioneiros de uma abordagem muito mística e pessoal ao jainismo incluem Kanji Svami (1889-1980), fundador do Kanji Svami Panth, que é baseado nos ensinamentos de Kundakunda, e Rajacandra Maheta (1867-1901) . Maheta, popular e respeitosamente conhecido como SHrimad Rajacandra, era um assessor mais próximo do jovem Mohandas K. ("Mahatma") Gandhi. Muitas vezes chamado de “Guru de Gandhi”, o ensinamento e exemplo de Maheta teve um impacto profundo no pensamento de Gandhi - particularmente em relação à sua ênfase na não-violência e à necessidade de transformação pessoal como parte integrante de qualquer esforço para mudar o mundo (Long 2009-78) .
DOUTRINAS / CRENÇAS
Segundo a crença jainista tradicional, o universo sempre existiu e sempre existirá. Não há criador. Mas seria um erro concluir que os jainistas são ateus, no sentido de não acreditar em um poder superior ou em uma realidade não material. Existe um conceito de divindade no jainismo. Essa realidade divina não é um criador, mas é a essência da alma de todo ser. Deus, para os jainistas, é qualquer alma que se tenha libertado e tenha percebido sua natureza intrínseca como infinita felicidade, conhecimento, energia e consciência.
Então, Deus é um ou muitos no jainismo? Mais uma vez, Deus é qualquer alma que alcançou a liberação. “Cada uma dessas almas existe em idêntica perfeição e, portanto, é indistinguível de qualquer outra alma. Devido a essa identidade de perfeição, Deus para os jainistas pode ser entendido como singular. Porque existem muitas almas liberadas, Deus também pode ser entendido como plural (Cort 2001: 23) ”.
O principal objetivo da vida, de acordo com o jainismo, é a realização da divindade intrínseca da própria alma. As almas são intrinsecamente divinas - intrinsecamente alegres e perfeitas. No entanto, esta divindade foi obscurecida por um tempo incontável devido aos efeitos do karma. No entendimento jainista, o carma é mais do que simplesmente o princípio da causação moral encontrado em outras tradições índicas, como o hinduísmo, o budismo e o siquismo. É também a substância que forma o mecanismo pelo qual esse princípio opera. O karma, em outras palavras, é uma “coisa” no jainismo: um tipo de “coisa” não-consciente e não-viva (ajiva) que adere à alma consciente e viva (jiva). O karma é de diferentes tipos. Algumas delas produzem experiências infelizes e algumas delas produzem experiências felizes. O tipo de karma que alguém atrai para a alma depende da ação que se faz e da paixão que o acompanha.
esse é um ponto importante. Não é apenas uma ação boa ou ruim que atrai correspondentemente bom ou mau carma para a alma. A paixão (raga) ou a qualidade volitiva com a qual se executa uma ação também é um fator central. Paixões violentas e iradas que se manifestam na forma de pensamentos, palavras ou ações prejudiciais são as piores, atraindo as mais obscuras e dolorosas variedades de karma para a alma. Ações pacíficas, destinadas a aliviar o sofrimento ou fazer o bem para os outros, trazem bom carma à alma. O objetivo final, no entanto, é estar livre de todo carma. É preciso, portanto, lutar para agir com calma equanimidade e sem ansiedade pelo resultado da ação de alguém, a fim de alcançar um estado de perfeita liberdade.
A prática moral e ritual jainista está centrada em cultivar tal estado de equanimidade, assim como em torno da purificação do karma que atualmente adere à alma. Os princípios morais do jainismo são expressos em cinco votos. As pessoas que adotam a vida ascética e que, portanto, objetivam alcançar a libertação num futuro relativamente próximo, seguem uma versão desses votos que é tão rigorosa e intensiva quanto humanamente possível. Pessoas leigas, que podem ver a libertação como uma meta muito difícil e distante, e se concentrarem em alcançar um bem-estar maior no curto prazo, na forma de bom karma (ou uma carga cármica reduzida em geral) aderirão a um menos exigente (embora ainda bastante rigorosa) a versão desses princípios (embora eles realmente os adotem formalmente, como votos, varia muito). A forma dos votos feitos pelos monges e freiras é chamada de mahavrataou grande voto. O leigo segue o anuvratasou menor voto. Os cinco votos são:
1. ahimsa: não-violência em pensamento, palavra e ação
2. satya: falando a verdade
3. Astéia: não roubar
4. brahmacharya: contenção na área da sexualidade
5. aparigraha: não propriedade ou não-anexo
O grande voto de ahimsa implica a prática muito rigorosa da não-violência que caracteriza a vida do monge ou freira jainista, alguns dos quais até usam um muhpactos , ou protetor bucal, para evitar a ingestão acidental de minúsculas formas de vida. O voto menor, por outro lado, não implica a morte deliberada de qualquer coisa viva e a observância de uma dieta vegetariana. O grande voto de brahmacharya implica o celibato para os ascetas, mas a fidelidade conjugal para os leigos. E o voto de aparigraha não implica a posse de qualquer coisa para ascetas, que tecnicamente não “possuem” os itens que eles usam, como o traje cerimonial, tigela e, no caso de ascetas Shvetambara, roupas. Para os leigos, o menor voto de aparigraha envolve viver simplesmente e evitar a ganância ou a extravagância em relação aos luxos pessoais.
Pode-se perguntar, se a intenção é parte do que atrai o carma para a alma, porque os ascetas jainistas estão tão preocupados em evitar danos acidentais aos seres vivos. A resposta é que, uma vez que se tenha consciência da presença de minúsculos seres vivos em todo o espaço cósmico, como no ar que se respira ou na água que se bebe, fica-se responsável por não prejudicá-los. A tomada de vida claramente intencional é muito pior do que o dano acidental. No entanto, fazer o mal movendo-se de forma inconsciente eleva-se ao nível do dano deliberado, se alguém souber sobre essa consequência do comportamento de alguém. Uma grande parte do ensino jainista consiste em um relato da miríade de formas de vida que habitam o universo, bem como das ações cármicas que podem levar ao renascimento nessas formas. A atenção plena do ambiente vivo que o jainismo inculca tem levado a um maior interesse por essa tradição como um recurso potencial para o pensamento ecológico (Chapple 2002).
Finalmente, o jainismo tem um sofisticado sistema de lógica dirigido à questão da diversidade de cosmovisões na forma de suas doutrinas da relatividade (Long 2009: 117-172). O conceito básico da realidade no coração das doutrinas jainistas da relatividade é expresso anekanta-vada. Anekanta-vada literalmente significa a “doutrina não unilateral”, ou a doutrina da complexidade da realidade.
De acordo com o anekanta-vadaa realidade é complexa ou multifacetada. Ou seja, todas as coisas têm aspectos infinitos. Nenhum fenômeno pode ser reduzido a um único conceito, como permanência ou impermanência. Filosofias como a tradição Hindu Advaita Vedanta que enfatizam a realidade de uma entidade permanente, afirmando que toda mudança e diversidade são ilusórias, ou filosofias como o budismo, que afirmam a impermanência e negam a permanência, são “unilaterais” (ekanta). Eles enfatizam um aspecto da experiência à custa de todos os outros. O jainismo, no entanto, enfatiza a validade de todos os aspectos da experiência, e afirma que uma explicação filosófica adequada da realidade deve incluir todos esses aspectos, não reduzindo nenhum deles ao reino da ilusão.
Essa insistência nos aspectos permanentes e impermanentes da experiência parece originar-se no conceito jainista da alma, ou jiva, que tem uma natureza permanente e imutável (consistindo de infinita felicidade, energia e consciência), e um constantemente aspecto mutável (as modificações dos acréscimos cármicos).
Essa doutrina também está enraizada na crença jainista na onisciência de Mahavira. A doutrina de que todas as coisas têm aspectos infinitos está enraizada, em parte, nos relatos escriturísticos dos discursos de Mahavira, nos quais ele aborda várias questões referindo-se aos muitos aspectos da realidade e, correspondentemente, muitos pontos de vista dos quais tais perguntas poderiam ser feitas. respondidas. A pessoa, por exemplo, é dita por Mahavira como sendo, em certo sentido, eterna (se enfatizar a natureza imutável da alma) e, em outro sentido, não-eterna (se enfatizarmos o aspecto físico da pessoa), etc.
Uma implicação, apenas mencionada, de anekantavada, a doutrina de que as coisas têm muitos aspectos, é nayavada, a doutrina das perspectivas. De acordo com essa doutrina, existem tantas maneiras de examinar uma entidade quanto aspectos dela. Novamente, há um aspecto eterno, que leva a ser definido de uma maneira, um aspecto mutante que leva a ser definido em outro, etc.) Isto implica a próxima doutrina, syadvada.
Syadvada significa, literalmente, "talvez doutrina", embora uma tradução melhor seja "doutrina da predicação condicional". Esta doutrina, implícita nas outras duas, equivale, essencialmente, à afirmação de que todos os as afirmações podem ser verdadeiras e falsas, dependendo da perspectiva a partir da qual elas são afirmadas. A verdade de qualquer afirmação é condicionada e dependente da perspectiva da qual é feita.
Essa doutrina também é chamada de saptabhanginaya, ou perspectiva sete vezes, por causa de sua afirmação de que todas as alegações têm sete possíveis valores de verdade. Dependendo da perspectiva a partir da qual é afirmado, uma afirmação pode ser: (1) verdadeiro, (2) falso, (3) verdadeiro e falso, (4) inexprimível (nem verdadeiro nem falso, ou ambos verdadeiro e falso no mesmo tempo e no mesmo sentido, em violação do princípio da não-contradição), (5) verdadeiro e inexpressível, (6) falso e inexprimível, ou (7) verdadeiro, falso e inexprimível. Com a compreensão da verdade operativa nesta doutrina, poder-se-ia conciliar as afirmações conflitantes das religiões e filosofias do mundo.
RITUAIS / PRÁTICAS
O ritual jainista está intimamente ligado à cosmovisão jainista mais ampla e é entendido nas fontes textuais jainistas como uma forma de meditação, cujo objetivo é remover o carma da alma e cultivar um estado de equanimidade que impedirá a entrada de mais carma. Visto deste ponto de vista, o ritual Jain é parte integrante do moksha-margaou caminho para a libertação. Ao mesmo tempo, no entanto, muitos jainistas também concebem sua prática ritual como conducente ao bem-estar no mundo: penúltimas metas, como saúde, riqueza e vida longa para si e suas famílias, e um bom renascimento (Cort 2001: 186-202).
Superficialmente, muitos rituais jainistas parecem ter a mesma estrutura que rituais hindus análogos. Como os hindus, muitos jainistas praticam a adoração de imagens, ou murtipuja: ou seja, a adoração da imagem (Murtipujaka) Shvetambaras (que compõem a maioria não só dos shvetambaras, mas dos jainistas em todo o mundo), e os digambaras. Apenas Shvetambara Terapanthi Jains e Sthanakavasi Jains se abstêm de adoração de imagens. O culto às imagens inclui ações como abhishekhaou unção, na qual substâncias puras como leite, iogurte, pasta de sândalo e água são derramadas sobre o topo de uma imagem; arati, em que acendem-se velas ou lâmpadas acesas na frente da imagem, geralmente para o acompanhamento de canto e o toque de um sino; e a oferta de comida à imagem.
A justificativa para a adoração jainista, no entanto, é bem diferente daquela para a adoração hindu. As diferenças entre os dois podem ser vistas a partir das distintas teologias das duas tradições - as maneiras pelas quais as duas tradições concebem a divindade e as relações entre os seres humanos e o divino.
Para os jainistas, "Deus" refere-se à alma libertada. Qualquer ser liberado é divino - tal como os Tirthankaras - e todos os seres liberados são um, visto que todas as almas têm a mesma essência básica de conhecimento, consciência, energia e bem-aventurança infinitos. Essas almas não são criadoras do mundo; nem desempenham um papel ativo em ajudar os jainistas em direção à libertação, além de terem, no passado, estabelecido o ensino e a prática do caminho e iniciado uma comunidade para perpetuá-los. Honrar uma imagem de um ser liberado, ou Jina, através de abhishekha e arati, por exemplo, é, portanto, em última análise, homenagear a divindade dentro de si mesmo. É uma espécie de meditação e afirmação do compromisso de alguém com o caminho jainista. E na oferenda de comida, a diferença mais marcante entre a teologia jainista e hindu é ilustrada. Os hindus oferecem comida a uma forma de divindade e depois consomem a comida entre eles como Prasadou graça, um símbolo da bênção divina que vem da adoração. O culto hindu, em outras palavras, é um tipo de transação, na qual o adorador dá louvor e agradece ao divino, e o divino, em troca, concede bênçãos. Divindades jainistas, no entanto, como seres totalmente transcendentes, não concedem bênçãos dessa maneira. Oferecer comida a deidades jainistas é entendido como uma forma de renúncia - de mostrar o distanciamento das coisas deste mundo. A comida oferecida às divindades jainistas é, portanto, não consumido pela comunidade Jain, mas deve deixar a comunidade - geralmente como caridade para os pobres das comunidades vizinhas (que, na Índia, são geralmente hindus) (Babb 1996).
Outros rituais jainistas são de natureza mais explicitamente meditativa, como caitya-vandan, um rito que envolve prostração diante de uma imagem e a recitação de uma variedade de hinos e mantras de textos bíblicos jainistas. Depois dessa prostração e recitação, fica uma postura meditativa que é distintiva do jainismo, conhecida como kayotsarga. Em kayotsarga, fica-se “com os pés levemente separados, braços pendendo para baixo e levemente afastados do corpo, palmas viradas para dentro e olhos fixos em um olhar meditativo.” Os seres liberados são frequentemente retratados nessa postura em Jain. arte, pois acredita-se ser a posição em que os Tirthankaras alcançaram a liberação. Enquanto nesta postura, um silenciosamente recita o Namokara Mantra"O mais sagrado e difundido de todos os louvores jainistas (Cort 2001: 66)."
Namo arihantanam
Namo Siddhanam
Namo ayariyanam
Namo uvajjhayanam
Namo loe savvasahunam
Ao qual os Murtipujaka Shvetambaras acrescentam:
Eso pañca namokkaro savvapavappanasano
Mamgalanam ca savvesim pa ḍ hamam havai mamgalam
Essa oração está na antiga linguagem prakrit das escrituras jainistas. (Prakrits são formas vernaculares antigas de sânscrito, das quais derivam línguas modernas do norte da Índia, como hindi, bengali e gujarati.) Isso significa:
Eu me curvo diante dos dignos [os Jinas ou Tirthankaras].
Eu me curvo diante dos perfeitos [todos aqueles que alcançaram a liberação].
Eu me curvo diante dos líderes da ordem jainista.
Eu me curvo diante dos professores da ordem jainista.
Eu me curvo diante de todos os ascetas do mundo.
A linha adicional recitada por Murtipujaka Shvetambaras significa:
Esta saudação quíntupla, que destrói todos os karmas ruins, é a melhor, a mais auspiciosa de todas as coisas auspiciosas (Long 2009: 114-115).
O Namokara Mantra é recitado em muitos outros contextos, além de caitya-vandane talvez pudesse ser analogizado com a Oração do Cristianismo do Senhor. Muitos jainistas executam caitya-vandan diariamente, bem como samayika. Samayika ou
equanimidade, é claro, visa cultivar esse estado mental, que é tão central no caminho Jain para a libertação. Envolve praticar a meditação por um período de aproximadamente 48 minutos (Wiley 2004: 184). Este período de 48 minutos, que é conhecido como muhurta, é uma unidade de tempo indiana tradicional e é usada também em contextos hindus.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Não existe uma autoridade institucional única e central à qual todos os Jaines se inscrevam. A distinção institucional religiosa mais básica é aquela entre ascetas e leigos. Os ascetas são geralmente considerados as autoridades religiosas finais dos jainistas e encarnações dos ideais do jainismo. Eles são mantidos em profunda reverência pela maioria dos jainistas, mas eles também são observados muito de perto e as expectativas dos leigos que eles defendem os padrões de seu modo de vida escolhido são muito elevados.
Ascetas jainistas são organizados em ramos conhecidos como gacchas. Gacchas são geralmente de caráter geográfico, embora existam gacchas que se sobrepõem a determinadas regiões. Eles são geralmente distinguidos por diferenças sutis na prática ascética. Se um desacordo surge dentro de uma gaccha sobre uma questão de prática, uma nova gaccha geralmente é o resultado. As prováveis origens da maioria das gacchas hoje são tais desacordos, assim como a separação geográfica decorrente das perambulações de grupos de monges de um lugar para outro. As Gacchas são subdivididas em grupos sucessivamente menores, conhecidos como samudayas, parivarase Sangha ḍ as (Cort 2001: 41).
No período moderno, particularmente na comunidade jainista global fora da Índia, pode-se notar um aumento distinto na liderança leiga, embora haja evidências de que chefes de família proeminentes sempre tiveram um papel influente na comunidade Jain mais ampla. O funcionamento dos templos jainistas sempre foi em grande parte uma preocupação leiga, que, no período moderno, toma a forma de conselhos de curadores formados por doadores proeminentes e pessoas dispostas a doar seu tempo e energia para assegurar o funcionamento regular e contínuo de a instituição e a transmissão dos valores Jain para as gerações mais jovens.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Dois tipos principais de desafio enfrentam atualmente a comunidade jainista, uma das quais poderia ser caracterizada como interna e a outra como externa.
Internamente, há sectarismo. O cisma mais antigo na comunidade jainista é aquele entre os shvetambaras e as digambaras. Este cisma, que data de aproximadamente o segundo século EC, é baseado na interpretação do voto de aparigraha, ou não possessão, que todos os ascetas jainistas assumem ao se unirem à ordem monástica. Os monges Digambara Jain não usam nenhuma roupa. Sua única possessão é um pequeno batedor feito de penas de pavão, que é usado para varrer o chão onde um monge caminha ou o espaço no qual ele está prestes a se sentar para evitar a morte acidental de insetos. Isso, na verdade, é a origem do termo DigambaraAs monjas de Digambara usam vestes brancas simples e não podem praticar aparigraha ao seu extremo lógico. Shvetambara, ou jainistas “vestidos de branco”, mantêm uma tradição na qual ascetas masculinos e femininos usam vestes brancas simples. Vêem a aparigraha mais como uma questão de atitude ou disposição interior, não exigindo o tipo de renúncia radical que o monge nú Digambara exibe.
Seu desacordo sobre a necessidade da nudez monástica resulta em outras diferenças nos ensinamentos dessas duas comunidades. Porque os Digambaras veem a nudez monástica como um pré-requisito necessário para a libertação do renascimento, e porque as mulheres não estão autorizadas a seguir esta prática, a tradição Digambara ensina que para uma mulher se tornar libertada, ela deve renascer como homem. Os shvetambaras rejeitam essa visão, e de fato sustentam, com base em suas escrituras, que tanto a mãe de Mahavira quanto o Mallinatha, o décimo nono Tirthankara, eram mulheres que alcançaram a liberação. Parcialmente nesta base, os Digambaras não aceitam a validade do cânon das escrituras de Shvetambara. Esses dois grupos de jainas também tratam as imagens usadas no culto de Jinas, ou seres iluminados, diferentemente, com os shvetambaras adornando as imagens que eles usam com várias decorações. As Digambaras deixam suas imagens dos Jinas sem adornos, ou “nuas” (Jaini 1992).
As próximas divisões principais da comunidade jainista ocorreram no período medieval. Lonka Shah (c. 1400-1500), um estudioso leigo e calígrafo jainista que estava copiando as escrituras Shvetambara, chegou a acreditar, com base em seus estudos, que o uso de imagens, ou murtis, na adoração violou o princípio da não-violência: o princípio moral central do jainismo (Dundas 2002: 246). Seus esforços para afastar os jainistas murtipujaou adoração de imagens inspirou o surgimento de dois grupos Shvetambara: os Terapanthis e os Sthanakavasis.
Os Terapanthis e Sthanakavasis seguem Lonka ao rejeitar murtipuja, distinguindo-os dos principais Shvetambaras Murtipujaka (ou imagem-usando). A diferença entre os Terapanthis e os Sthanakavasis é que os primeiros usam instalações monásticas, enquanto os Sthanakavasis acreditam que morar em mosteiros também envolve violações da não-violência (devido à violência envolvida na construção de uma estrutura), bem como criar apego a uma particular local de moradia.
Em torno do mesmo período que o surgimento dos Terapanthis e Sthanakavasis da comunidade Shvetambara, surgiram divisões na comunidade de Digambara do norte na questão de bhattarakas. Bhattarakas são monges empregados em um mosteiro para interagir com os leigos e supervisionar assuntos administrativos. A fim de evitar ofender ou atrair atenção indesejada para si mesmos ao interagir com os leigos, os bhattarakas não observam a nudez monástica tradicional de Digambara, e usam vestes laranja simples. Vendo o uso de bhattarakas como uma violação das tradicionais estigmas ascéticas de Digambara, um grupo de Jambas Digambara formou uma comunidade separada, conhecida como os Terapanthis (que não devem ser confundidos com a comunidade Shvetambara que não usa imagens e tem o mesmo nome). Aqueles Digambaras do norte que não se opuseram ao uso de bhattarakas são chamados Bisapanthis. As digambaras do sul são indivisas e usam bhattarakas.
Um crescente número de jainistas, particularmente fora da índia, condena o sectarismo intra-jainista como contraproducente ao objetivo mais premente de promover os valores jainistas para o mundo em geral. Um comentário que muitas vezes se ouve é que é vergonhoso que uma comunidade tão pequena, especialmente dedicada à paz e à não-violência, seja tão dividida pelo desacordo sobre a prática e a propriedade das instalações do templo e dos locais de peregrinação. Um meio pelo qual os jainistas contemporâneos combatem o sectarismo é desenvolver instituições que são explicitamente não-sectárias, ou de natureza "toda jainista". Duas dessas instituições são Siddhachalam, estabelecida em Blairstown, Nova Jersey, em 1983 pelo monge Sushil Kumar, e a Escola Internacional de Verão de Estudos Jainistas, na Índia, que hospeda estudantes universitários, estudantes de pós-graduação e professores de vários países e viaja para uma gama de instituições jainistas, cruzando fronteiras sectárias e dando aos estudantes uma noção da rica variedade interna do jainismo.
Externamente, um número crescente de jainistas vê os desafios enfrentados por toda a humanidade - como a degradação ambiental, a guerra, o terrorismo e o conflito inter-religioso - como questões para as quais uma resposta distintamente jainista é necessária. Tal orientação mundana por parte de uma religião que tradicionalmente tem mais a ver com transcender o mundo do que com a mudança - um “jainismo engajado” análogo, de muitas maneiras, ao budismo engajado - marca uma mudança na forma como o jainismo é concebido. por seus seguidores (Chapple 2002: 98-99). Um crescente número de estudiosos que não foram criados na tradição jainista também começou a ver essa tradição como um recurso intelectual, tanto para a ecologia profunda como para o pluralismo religioso (Chap X XUMX e 1993; 2002 longo: 2009 117; Tobias 72). Em relação ao pluralismo religioso, os ideais jainistas mais frequentemente invocados são as doutrinas da relatividade mencionadas acima (anekantavada, naya-vadae syadvada). Em relação à ecologia profunda, o princípio Jain mais frequentemente invocado é o ensino Parasparopagraho Jivanam, que significa literalmente “seres vivos ajudando uns aos outros”, mas isso geralmente é traduzido como interconexão ou interdependência. “Este princípio reconhece que todas as formas de vida neste universo estão unidas pelo apoio mútuo e interdependência.” (Dr. Sulekh Jain, comunicação pessoal).
REFERÊNCIAS
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Publicar Data:
17 de Dezembro de 2012
