Hinduismo

LINHA DO TEMPO HINDUÍSMO

3600-1700 aC Os primeiros elementos atestados que podem ser considerados "hindus" foram encontrados no complexo de civilização do Vale do Indo.

1900 aC O rio Sarasvati secou devido às mudanças climáticas. A cultura Indus-Sarasvati acabou; o centro da civilização na Índia antiga mudou-se do rio Sarasvati para o rio Ganges.

1500 aC O Rig Veda Samhita (o texto mais antigo existente no hinduísmo) foi compilado.

1000 aC Os três Vedas originais (Rig, Yajur e Sama) foram concluídos e o sânscrito declinou como língua falada nos 300 anos seguintes.

800 a 400 aC Os Upanishads ortodoxos foram compilados e com eles veio o desenvolvimento do conceito de unidade da alma individual (Atman) com Ser Infinito (brâmane).

500 a 200 aC Ao longo desses 300 anos, numerosas escrituras hindus secundárias ( smriti ) foram compostos: Shrauta Sutras, Grihya Sutras, Dharma Sutras, Mahabharata, Ramayana, Puranas e outros.

c. 400 AC Dharmashastra de Manu desenvolvido. Seus versos codificavam cosmogonia, quatro ashramas, governo, assuntos domésticos, casta e moralidade.

300 AC a 100 DC A era Tamil Sangam começou. Sage Agastya escreveu Agattiyam, primeira gramática Tamil conhecida. Tolkappiyar escreveu Tolkappiyam, um resumo de trabalhos anteriores sobre gramática, poética e retórica, indicando alto desenvolvimento anterior do Tamil. Deu regras para a absorção de palavras sânscritas. Naquela época, a literatura Tamil referia-se à adoração de Vishnu, Indra, Murugan e Supremo Shiva. A seita Pancharatra Vaishnavite era proeminente. Todas as seitas Vaishnavitas posteriores foram baseadas nas crenças Pancharatra (formalizadas por Sandilya por volta de 100 DC).

c. 200 AC a 200 EC Patanjali escreveu o Sutra de Yoga.

c. 200 AC a 100 DC Jaimini escreveu o Sutra Mimamsa.

c. 100 Kapila, fundador da filosofia Samkhya, nasceu um dos seis sistemas clássicos da filosofia hindu. Sandilya, a primeira promulgadora sistemática das antigas doutrinas Pancharatra, nasceu. Seus Bhakti Sutras, aforismos devocionais em Vishnu, inspiraram um renascimento Vaishnavita. Por volta de 900 dC, a seita deixou uma marca permanente em muitas escolas hindus. O Samhita de Sandilya e seus seguidores incorporam as principais doutrinas dos Vaishnavitas atuais.

200 reinos hindus foram estabelecidos no Camboja e na Malásia.

c. 250 A dinastia Pallava (c. 250–885) foi estabelecida em Tamil Nadu. Eles ergueram o complexo do templo Kamakshi na capital Kanchipuram e os grandes monumentos de pedra do século VII em Mahabalipuram.

320 A dinastia Imperial Gupta (320–540) surgiu. Durante esta “Idade Clássica”, normas de literatura, arte, arquitetura e filosofia foram estabelecidas. Este império do norte da Índia promoveu o Vaishnavismo e o Saivismo e, em seu auge, governou ou recebeu homenagem de quase toda a Índia. O budismo também prosperou sob o governo tolerante de Gupta.

c. 600–900 Doze santos Vaishnava Alvar de Tamil Nadu floresceram, escrevendo 4,000 canções e poemas louvando Vishnu e narrando as histórias de seus avatares.

c. 700 Nos cem anos seguintes, a pequena ilha indonésia de Bali recebeu o hinduísmo da vizinha Java. Trabalhos de escultura em pedra e esculturais foram concluídos em Mahabalipuram.

788 Shankara (788–820) nasceu em Malabar. O famoso monge-filósofo estabeleceu dez ordens monásticas tradicionais e desenvolveu o Advaita Vedanta, que se tornaria a base do hinduísmo moderno.

c. Nasceu 800 Vasugupta, fundador moderno do Shaivismo da Caxemira, uma importante escola monística e meditativa. Nasceu Andal, menina santa de Tamil Nadu. Ela escreveu poesia devocional ao Senhor Krishna, mas desapareceu aos dezesseis anos.

c. 400 Vatsyayana escreveu o Kama Sutra, o famoso texto sobre erótica. Karaikkalammaiyar, uma mulher e o primeiro dos 63 santos Shaivitas de Tamil Nadu, morreu.

c. 500 tradições folclóricas sectárias foram revisadas, elaboradas e registradas nos Puranas, o compêndio enciclopédico de cultura e mitologia do hinduísmo.

c. 880 Nammalvar (c. 880–930), o maior dos santos de Alvar, nasceu. Seus poemas moldaram as crenças dos Vaishnavites do sul até os dias atuais.

c. 900 Matsyendranatha, expoente da seita Nath que enfatiza as práticas de ioga kundalini e importante progenitor das linhagens tântricas vamacara (canhotas), nasceu.

950 Kashmiri Shaivite guru Abhinavagupta (950–1015), compositor do Tantraloka , que é considerada a obra sobrevivente mais importante na Caxemira Shaiva Tantra, nasceu.

1077 Ramanuja (1077–1157) de Kanchipuram, filósofo-santo Tamil da seita Sri Vaishnavite, nasceu.

1106 Basavanna (1106-1167), fundador e guru da seita Virashaiva, nasceu.

c. 1150 O governante Khmer concluiu o templo de Angkor Wat (no atual Camboja), o maior templo hindu da Ásia.

c.1200 Gorakhnath, o famoso Nath yogi nasceu. Todo o norte da Índia estava nessa época sob domínio muçulmano.

c. 1300 Lalleshvari (c. 1300–1372) da Caxemira, nasceu o renunciante Shaivita e poeta místico. Ela contribuiu significativamente para a língua da Caxemira.

1336 O império Vijayanagara (1336-1646) do sul da Índia foi fundado.

c. 1400 Kabir, Vaishnavite, um reformador que tinha seguidores muçulmanos e hindus, nasceu. Suas canções em hindi permaneceram imensamente populares.

1449 Shankaradeva, um importante reformador e compositor assamês que enfatizou a música como adoração, proibiu o ritual do templo e converteu a maior parte da população do Nordeste da Índia ao Vaishnavismo devocional.

1450 Mirabai (1450–1547), uma princesa-santa Vaishnavite Rajput devotada ao Senhor Krishna, nasceu.

1473 Vallabhacharya (1473–1531), um santo que ensinava pushtimarga, “Caminho da graça”, nasceu.

1486 Chaitanya (1486-1533), o fundador bengali da popular seita Vaishnavite que proclamou Krishna como Deus Supremo e enfatizou o canto e a dança em grupo, nasceu.

1526 O conquistador muçulmano Babur (1483–1530) ocupou Delhi e fundou o Império Mogol indiano (1526–1761).

1532 Monge-poeta, Tulsidas (1532-1623), autor de Ramcharitmanasa (1574-77) (baseado no Ramayana), que avançou significativamente a adoração de Rama, nasceu.

1556 Akbar (1542–1605), neto de Babur, tornou-se o terceiro imperador mogol, promovendo a tolerância religiosa.

1600 Uma carta real formou a Companhia das Índias Orientais, dando início a um processo que acabou resultando na subjugação da Índia sob o domínio britânico.

1608 Tukaram (1608-1649), santo famoso por seus poemas para Krishna nasceu. Ele é considerado o maior compositor espiritual Marathi.

1658 Zealous Muslim Aurangzeb (1618-1707) tornou-se imperador Mughal.

1718 Ramprasad Sen (1718–1780), um dos mais famosos santos-poetas bengalis e adorador da deusa Kali, nasceu.

1751-1800 Grandes vitórias sobre governantes regionais no norte e no sul da Índia deram aos britânicos um controle crescente sobre o subcontinente.

1786 Sir William Jones usou o termo do Rig Veda Ariano (nobre) para nomear o idioma pai dos idiomas sânscrito, grego, latim e germânico.

1803 A Segunda Guerra Anglo-Maratha resultou na captura britânica de Delhi e no controle de grandes partes da Índia. Nasceu Ralph Waldo Emerson (1803–1882), um poeta americano que ajudou a popularizar o Bhagavad Gita e os Upanishads nos Estados Unidos.

1824 Swami Dayananda Sarasvati (1824–1883), fundador de Arya Samaj (1875), um movimento reformista hindu que enfatizava um retorno aos valores e práticas dos Vedas, nasceu.

1828 Rammohan Roy (1772–1833) fundou a Brahmo Samaj em Calcutá (Calcutá). Influenciado pelo islamismo e pelo cristianismo, ele denunciou o politeísmo e a adoração de ídolos.

1836 Nasce Sri Paramahansa Ramakrishna (1836–1886), santo bengali intoxicado por Deus, devoto da deusa Kali e guru de Swami Vivekananda.

Hindus indianos das décadas de 1820-1920 começaram a entrar nos Estados Unidos como imigrantes e foram enviados para colônias britânicas na região do Caribe, Fiji, África e América do Sul como trabalhadores contratados.

1853 Nasce Sri Sarada Devi (1853–1920), esposa de Sri Ramakrishna, titular da linhagem na tradição Ramakrishna e inspiração para o convento feminino Sarada Math.

1853 Max Mü ller (1823–1900), estudioso do sânscrito alemão na Inglaterra, nessa época defendeu o termo Ariano para descrever falantes de línguas indo-europeias.

1857 Ocorreu a primeira grande revolta indiana contra o domínio britânico, o “Sepoy Mutiny”.

O poeta bengali de 1861 Rabindranath Tagore (1861 a 1941) recebeu o Prêmio Nobel de literatura em 1913.

1863 Swami Vivekananda (1863–1902), importante missionário dinâmico para o Ocidente e catalisador do grande avivamento hindu na Índia, nasceu.

1869 Nasce Mohandas Karamchand Gandhi (1869–1948), nacionalista indiano e ativista político hindu, que desenvolveu a estratégia de desobediência não violenta que levou à independência da Índia (1947) da Grã-Bretanha.

1872 Nasce Sri Aurobindo Ghose (1872–1950), nacionalista indiano bengali e filósofo da ioga.

1879 Sri Ramana Maharshi (1879–1950), hindu advaita nasceu o santo renunciante de Tiruvannamalai, no sul da Índia, e um importante líder espiritual internacional.

1887 Swami Shivananda (1887–1963) nasceu. Ele foi um renomado professor universalista, autor de 200 livros, fundador da Divine Life Society em Rishikesh e guru de muitos professores que trouxeram o hinduísmo para o Ocidente.

1893 O Parlamento Mundial das Religiões em Chicago reconheceu as tradições religiosas orientais por meio de apresentações de representantes do Hinduísmo, Budismo, Jainismo e Sikhismo. Swami Vivekananda foi aclamado como porta-voz do hinduísmo.

1896 Anandamayi Ma (1896–1982), um yogini intoxicado por Deus e um santo místico de Bengala, nasceu. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896–1977) nasceu. Em 1966, ele fundou a Sociedade Internacional da Consciência de Krishna (ISKCON) nos Estados Unidos.

1908 Swami Muktananda (1908–1982) nasceu. Ele se tornou um guru da escola Kashmiri Shaivite, que fundou o Siddha Yoga Dham para divulgar o misticismo indiano, a ioga kundalini e a filosofia em todo o mundo.

1912 Ocorreram motins raciais anti-índios na costa oeste dos Estados Unidos que levaram à expulsão de imigrantes hindus.

1918 Sai Baba de Shirdi (1856–1918), santo para os hindus e muçulmanos, morreu com aproximadamente 62 anos.

1920 Mohandas K. Gandhi (1869–1948) usou o "poder da verdade" (satya-grah), que foi articulado pela primeira vez na África do Sul como uma estratégia de não cooperação e não violência contra os governantes britânicos da Índia.

1920 Paramahansa Yogananda (1893–1952), famoso autor de Autobiografia de um iogue professor de Kriya Yoga e guru hindu com muitos discípulos ocidentais, entrou nos Estados Unidos, onde fundou a Self-Realization Fellowship (1935).

1925 KV Hedgewar (1890–1949) fundou Rashtriya Swayam Sevak Sangh (RSS), um movimento nacionalista hindu militante.

1927 Maharashtra barrou a tradição de dedicar meninas aos templos como Devadasis, dançarinas rituais. Karnataka, Andhra Pradesh e Orissa logo seguiram o exemplo. Vinte anos depois, Tamil Nadu proibiu a dança devocional e o canto das mulheres em seus templos e em todas as cerimônias hindus.

1947 (15 de agosto) A Índia tornou-se independente da Grã-Bretanha.

A nova constituição da Índia de 1949, de autoria principalmente de BR Ambedkar, declarou que não haverá "discriminação" contra qualquer cidadão com base na casta (jat i) e aboliu a prática da “intocabilidade”.

1964 O Vishva Hindu Parishad (VHP) da Índia, um movimento nacionalista religioso hindu, foi fundado para combater o secularismo.

1964 O grupo de rock, os Beatles, praticou a Meditação Transcendental (TM), tornando o Maharshi Mahesh Yogi famoso.

1980 O partido nacionalista hindu, Bharatiya Janata Party (BJP), foi fundado.

Radicais hindus de 1992 demoliram o Babri Masjid, construído em 1548 no local de nascimento de Rama em Ayodhya pelo conquistador muçulmano Babur, depois que ele destruiu um templo hindu que marcava o local.

1994 Um estudo da Universidade de Harvard identificou mais de 800 templos hindus abertos ao culto nos Estados Unidos.

1998-2004 O Partido Bharatiya Janata (BJP) serviu como partido governante da Índia.

2001 O maior encontro humano da história, setenta milhões de pessoas, adorado em Kumbha Mela em Allahabad, na confluência dos rios Ganges e Yamuna.

O hinduísmo atual continuou a crescer na maioria dos países da antiga diáspora: Fiji, Guiana, Trinidad, Maurício, Malásia e Suriname. A Europa e os Estados Unidos continuaram a ser destinos para os atuais participantes da diáspora. Os descendentes mantiveram sua fé e identidade, enquanto os convertidos não-índios à religião continuam a aumentar em número.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Até o século XIX, o hinduísmo era considerado a religião indígena do subcontinente indiano e era amplamente praticado na própria Índia e nos lugares para onde os índios migraram em grande número. No século XXI, embora ainda centrado na Índia, o hinduísmo é praticado na maioria dos países do mundo e pode, portanto, ser considerado uma religião mundial. Sua criação, ao contrário de algumas religiões mundiais fundadas por líderes históricos conhecidos, chega à pré-história; não conhecemos os indivíduos que primeiro praticaram a religião (ou conjunto de religiões que se fundiram para constituir o hinduísmo atual), nem sabemos exatamente quando surgiram suas primeiras formas.

“Hindu” é um termo que vem dos antigos persas. O rio Sindhu no que hoje é o Paquistão era
chamado de “hindu” pelos persas (a primeira menção textual ocorrendo talvez nos últimos séculos antes da Era Comum). Assim, as pessoas que viviam nas proximidades do Sindhu passaram a ser chamadas de hindus (Lipner 1994: 7).

Os primeiros elementos atestados que podem ser considerados “hindus” são encontrados no complexo civilizatório do Vale do Indo, que fica geograficamente no atual Paquistão. Este complexo de civilização, que é contemporâneo da Suméria e corresponde a ela em complexidade e sofisticação, é datado de 3600-1900 aC. Um debate considerável existe em relação ao relacionamento da civilização do Vale do Indo e a tradição védica posterior que se concentrava na adoração do fogo. O consenso acadêmico por muitos anos sustentou que os arianos, pessoas que vieram do Ocidente através do Irã, chegaram à Índia não antes de 1200 aC, muito recente para ter participado do mundo do Vale do Indo, que até então havia entrado em colapso devido a fatores ambientais, políticos e econômicos complexos (Kenoyer 1998: 174). Essas pessoas foram, segundo a opinião, associadas à transmissão do Vedas , Os textos mais sagrados e venerados da Índia. Esse consenso foi contestado, principalmente do lado indiano, e continua a ser examinado. A visão alternativa rejeita a noção de que as pessoas que deram à Índia o Vedas eram originalmente estrangeiros na Índia e vê uma continuidade entre a civilização mais antiga da Índia e o povo da Vedas (Bryant 2001: 45).

O Rig Veda (c. 1500 aC), que todos concordam ser o texto indiano mais antigo existente, é o
texto fundamental do hinduísmo. Consiste em cerca de mil hinos. A grande maioria dos hinos tem de cinco a vinte versos de extensão. Muito poucos hinos excedem os cinquenta versos de comprimento. o Rig Veda contém hinos de louvor a um panteão de divindades e alguns hinos cosmogônicos que falam da criação do universo. Essas histórias são extremamente importantes para o desenvolvimento do hinduísmo posterior (Fowler 1997: 108).

Dois outros Vedas, Yajur e Sama Vedas, foram baseados no Rig Veda . Ou seja, a maior parte de seu texto vem do Rig Veda , mas as palavras do texto anterior são reorganizadas para os fins dos rituais. Depois, um quarto Veda, Atharvaveda , tornou-se parte da tradição maior. Este texto é considerado a origem da medicina indiana, o sistema do Ayurveda. No entanto, uma série de hinos no Atharvaveda são hinos cosmogônicos que mostram o desenvolvimento da noção de unidade divina na tradição.

Duas coisas importantes devem ser entendidas sobre a tradição védica. Em primeiro lugar, nenhum dos Vedas é considerado composto por humanos. Todos são considerados “recebidos” ou “ouvidos” pelos rishis, sábios divinamente inspirados, cujos nomes são anotados no final de cada hino. Em segundo lugar, nenhum texto do Vedas foi escrito até o século XV da Era Comum. A tradição védica foi passada de boca em orelha por milênios, e é, portanto, a tradição oral por excelência (Flood 1996: 39). O poder da palavra na tradição védica é considerado um poder oral e aural, não escrito. O canto é visto como um poder para fornecer benefício material e apoteose espiritual (Heehs 2002: 41). A grande ênfase, portanto, estava na pronúncia correta e na memorização. Esperava-se que qualquer padre da tradição tivesse uma Veda memorizado, incluindo suas porções não-mântricas (explicadas abaixo).

Qualquer um dos quatro Vedas está devidamente dividido em duas partes, o mantra, ou porção do verso, e o Brahmana , ou porção explicativa. Ambas as partes do texto são consideradas revelação ou shruti . O Brahmanas refletir sobre o texto do mantra e o ritual associado a ele, dando uma explicação detalhada, variada e misteriosa deles.

O nome Brahmana deriva de uma palavra central na tradição, brâmane . Brahman é genericamente o nome da própria “oração”, mas tecnicamente se refere ao poder ou à magia dos mantras védicos. (Também foi usado para designar o "orador", daí o termo "brâmane".) Brahman vem da raiz brih - “expandir ou crescer” e refere-se à expansão do poder da própria oração à medida que o ritual prossegue e é entendido como algo a ser “incitado” pela oração. Na filosofia posterior, o termo Brahman refere-se à realidade transcendente e abrangente (Heehs 2002: 58).

Por último, dentro do Brahmanas (comumente dentro da porção Aranyaka), havia a última das subdivisões védicas (ninguém realmente sabe quando essas subdivisões foram designadas) chamado de Upanishads . Muitos desses textos compartilham da qualidade do Brahmanas , visto que continham material significativo que refletia sobre a natureza do sacrifício védico. Portanto, a divisão, em muitos casos, entre Brahmana adequado, Aranyaka e Upanishad nem sempre é claro. A característica mais importante do Upanishad foi o surgimento de uma compreensão clara da unidade do eu individual ou Atman e do Brahman todo-abrangente, entendido como a totalidade da realidade universal, tanto manifesta quanto não-manifesta (Heehs 2002: 58-60).

A gênese da compreensão dos Upanishads da unidade do eu e da realidade cósmica é clara. Em primeiro lugar, o Shatapatha Brahmana afirmou que o ritual mais perfeito era, de fato, ser equiparado ao próprio universo. Mais precisamente, era o universo, visível e invisível. Em segundo lugar, o Aranyakas deixou claro que cada indivíduo como um praticante iniciado era o próprio ritual. Portanto, se o ritual é igual a toda realidade e o adepto individual é igual ao ritual, então a noção de que o indivíduo é igual a toda realidade é facilmente alcançada (Hopkins 1971: 32-33). o Upanishads foram alcançados, então, não por especulação filosófica, mas pela prática ritual. Mais tarde Upanishads da variedade ortodoxa (isto é, os primeiros textos associados a uma coleção védica) omitiram a maior parte das referências ao aspecto ritual e apenas declararam os conceitos conforme foram derivados. Mais importante ainda, os conceitos de renascimento e a noção de que as ações nesta vida teriam consequências em um novo nascimento foram elaborados pela primeira vez no Upanishads.

Essa evidência mostra que o conceito de carma, ou renascimento eticamente condicionado, tinha suas raízes no pensamento védico anterior. Mas a expressão completa do conceito de carma não foi encontrada até os textos posteriores, o Upanishads, O chamado Vedanta, o fim ou culminação do Vedas (Heehs 2002: 59). Portanto, a noção de alcançar a unidade com a realidade última foi vista não apenas como uma apoteose espiritual, mas também como uma saída da armadilha do renascimento (ou re-morte).

Após o século VI aC, o budismo e o jainismo ganharam popularidade em toda a Índia. No entanto, no século III, ambos enfrentaram um declínio, embora algumas doutrinas e práticas, como ascetismo e vegetarianismo, tenham influenciado profundamente a sociedade em geral (Basham 1989: 57-67). A cultura e tradição representada pelas grandes epopéias Ramayana e Mahabharata mostrou o surgimento das formas de religião chamadas, em termos acadêmicos atuais, “Hinduísmo”. Estes mostram especificamente um contraste com as formas encontradas no “Bramanismo” védico anterior (Basham 1989: 100).

Nos épicos sânscritos, ainda amplamente conhecidos em inúmeras versões na Índia hoje, os deuses Shiva e Vishnu começaram a emergir como os principaispontos para adoração de culto. Shiva parece ser um deus do Himalaia que foi identificado pelos brâmanes com o deus Rudra dos Vedas. Com toda a probabilidade, o culto Shiva foi formado a partir de um amálgama de fontes tradicionais ao longo de muitos séculos (Kramrisch, 1981). Este padrão de pegar as tradições locais e criar conexão direta delas com o Vedas foi uma característica contínua na evolução da tradição bramânica.

Da mesma forma, Vishnu e seus numerosos avataras emergiu de uma mistura de fontes culturais. Vishnu no Vedas não era uma divindade significativa. Mas o culto de Vishnu foi organizado em torno de um senso de continuidade com essa divindade védica e a filosofia monística mais ampla que se desenvolveu na tradição védica (Sadasivan 2000: 18). O épico Ramayana é entendida como uma história da descida de Vishnu para a terra a fim de derrotar os demônios. Da mesma forma, Krishna, como guerreiro, outro avatar importante de Vishnu, foi fundamental para o Mahabharata épico. Em ambos os épicos, as histórias de Shiva também são encontradas espalhadas por toda parte.

Um fenômeno semelhante ocorre na criação da Grande Deusa, Shakti, na tradição hindu. Shakti forma o terceiro grande centro de culto no hinduísmo, o da deusa, cujos adoradores, chamados Shaktas, acreditam na supremacia da deusa. O desenvolvimento da adoração de Shakti começou a tomar forma no início da Era Comum, alguns séculos depois do desenvolvimento em outros contextos de culto (Pintchman, 1994).

O Bhagavadgita, (c. 100 AEC), que se encontra no Mahabharata (Mbh) identifica o deus Krishna com o brâmane da
Upanishads. A probabilidade é que Krishna fosse uma divindade de certos grupos indianos ocidentais, que alcançou tal popularidade que não poderia ser ignorado. Pode ser que Krishna fosse originalmente um chefe tribal. No Mahabharata em si, ele só é falado consistentemente como Deus na Bhagavadgita, uma adição claramente posterior ao MBh (Glucklich 2008: 107). Essa identificação de um deus local com a divindade mais elevada (e mais adiante com Vishnu) mostra um padrão que levou à incrível diversidade do hinduísmo. Por toda a Índia, nos mil anos seguintes, vários deuses e deusas locais foram incorporados à tradição hindu mais ampla em um processo chamado “Sanscritização” ou “Bramanização” (Padma 2001: 117).

Exemplos de lugares tão distantes quanto o sul da Índia, a última área da Índia a ser influenciada por elementos dos arianos, demonstram o processo de absorção das divindades locais pelo panteão hindu maior. O Senhor Venkateshvara de Tirupati, em Andhra Pradesh, uma divindade da colina que pode ter sido adorada no mesmo local por vários milhares de anos, foi primeiro identificado com Shiva e depois identificado como o próprio deus Vishnu. Tirupati então se tornou parte da tradição Vaishnava e um local de peregrinação de grande importância. Da mesma forma, a Deusa Minakshi na cidade do Templo de Madurai, muito provavelmente uma deusa de sua região natal em Tamil Nadu por muitos, muitos séculos, foi associada a Shiva por ser identificada como sua esposa. Na verdade, ela aparece tarde o suficiente para não ser identificada com Parvati, a esposa habitual de Shiva, mas como uma esposa separada. Da mesma forma, o deus Tamil Murugan veio a ser identificado como o filho mais novo de Shiva e Parvati.

Ao longo da era, de talvez 600 aC até o século XIV, várias divindades locais foram lenta mas sistematicamente absorvidas pela tradição védica ou bramânica. Os textos sânscritos, o Puranas, composta do quarto ao décimo segundo século dC, conta as histórias das vidas complicadas e variadas de Vishnu, Shiva e a Deusa, mas muitas histórias locais em línguas locais e sânscrito contam as histórias mais ocultas de como esses reis e rainhas divinos locais tornou-se parte de uma tradição maior. As primeiras adições ao panteão do hinduísmo foram claramente os deuses e deusas que formaram a base dos cultos de Vishnu e Shiva (Hopkins 1971: 87-89). Parvati era provavelmente uma deusa da montanha que pode ter governado as montanhas sozinha uma vez, mas ficou absorvida na tradição Shaiva. Da mesma forma, Lakshmi, a esposa de Vishnu, tem características de uma divindade da natureza local que se identificou com Shri dos Vedas .

A tradição ritual védica teve um renascimento nos reinos dos Guptas durante o quarto ao sexto século EC. Este período é frequentemente descrito como uma Idade de Ouro da tradição indiana, quando a literatura sânscrita floresceu com poetas como Kalidasa e os reis patrocinaram os brâmanes e restabeleceram os rituais védicos que há muito haviam definhado. Exceto por esta fase passageira, entretanto, a tradição ritual védica perdeu sua supremacia muito cedo. Na virada da Era Comum, a adoração dos principais cultos havia se expandido muito e, no século VI, os templos da Era Comum para essas divindades começaram a ser criados em pedra (Dehejia 1997: 143-52).

O hinduísmo do templo representou uma mudança real na adoração do Vedas. A adoração védica não tinha locais de adoração permanentes, ícones ou imagens e não era limitada localmente. Seguindo as tradições do substrato não-ariano na Índia, o templo hinduísta concentrava sua adoração em ícones colocados em templos permanentes. A maioria desses templos estava posicionada em locais que haviam sido locais de adoração por centenas e centenas de anos. Parte da mudança, no entanto, conectou os novos locais dos templos com a tradição ariana: os sacerdotes nos templos agora eram todos brâmanes e todos usavam o sânscrito nos rituais para os deuses, enquanto antes outras línguas eram usadas exclusivamente (Thapar 2004: 128-29; Hopkins 1971: 110).

No início do século XVIII, os britânicos chegaram à Índia e tornaram-se poderosos em Bengala. Eles tiveram sucesso no desenvolvimento do poder político por meio do uso de intermediários cuidadosamente escolhidos entre potentados muçulmanos corruptos e reis hindus no período caótico após o governo Moghul (Dirks 2009: 1-61).

Não é por acaso que o modernismo hindu começou em Bengala, pois representou o mais longo ponto de contato entre o governante ocidental, a Grã-Bretanha, e seus novos súditos. A educação inglesa se tornou a norma para bengalis bem-educados no início do século XVIII (Acharya 1992: 318). Quando outras partes do país estavam apenas se acostumando com a mão pesada dos britânicos, os bengalis já estavam mais do que familiarizados com suas opiniões e maneiras. O que emergiu foi tanto um movimento de reforma no hinduísmo quanto as raízes do movimento nacionalista indiano.

Grupos surgiram no final do século XVIII, os quais, influenciados em parte por ideias cristãs, buscaram reformar o hinduísmo (Rajkumar 2010: 31-37). Grupos como o Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy buscaram acabar com o casamento infantil, trabalhar pelo novo casamento de viúvas, eliminar o costume de as viúvas se queimarem nas piras funerárias de seus maridos, eliminar a casta e cessar a adoração de ícones. Muitas dessas pessoas partiam da noção de que a Índia havia sido dominada pelos britânicos porque a cultura indiana havia se tornado espiritualmente corrupta. Eles sentiam que, se tivessem um senso social mais forte e maior solidariedade, os britânicos não poderiam ter alcançado a preeminência tão facilmente. Quer fosse esse o caso ou não, essa visão era defendida por quase todos os principais lutadores pela independência da Índia, incluindo Mahatma Gandhi e Sri Aurobindo (Bhatt 2001: 64-67).

O sistema de castas nunca foi uma realidade fixa na Índia e recebeu críticas significativas por mais de dois milênios de vários grupos que argumentaram do ponto de vista de uma nova visão espiritual (Bayly 1999: 25-28). O Buda e Mahavira são os primeiros que conhecemos, começando em 600 AC, mas os Virashaivas de Karnataka, um estado do sul da Índia, eliminaram a casta de sua tradição de reforma no século XI dC e muitos grupos de andarilhos mendicantes, como os Siddhas, casta criticada rotineiramente e dominação cultural bramânica, datando do tempo do Buda em diante. Os santos-poetas medievais do norte da Índia, seguindo as opiniões de Kabir, estavam apenas repetindo uma longa contra-tradição. Portanto, quando os “reformistas” de Bengala começaram a atacar os males sociais do hinduísmo, isso não deve ser visto apenas como uma imitação dos cristãos e dos britânicos. Deve-se notar, também, que o movimento anti-icônico do Brahmo Samaj de Calcutá também não era novo. Os Virashaivas eram essencialmente anti-icônicos (exceto pelo Shiva Linga que eles mantinham pessoalmente), e o Vedanta tradicional dos Upanishads olhou para brâmane sozinho sem características (ou ícones) como a divindade final (Heehs 2002: 39-41, 317-18). O Brahmo Samaj leva seu nome, na verdade, deste brâmane soletrado como Brahmo em bengali.

Na rica matriz da reforma hindu em Bengala no século XIX, surgiu o grande santo Ramakrishna e seu aluno Swami Vivekananda. Eles continuaram com as noções reformistas de que a casta deve ser extirpada, mas o próprio Ramakrishna não era contra a adoração de ícones. O que Ramakrishna faz, entretanto, é completar os movimentos sincréticos dos Sants que fundiram as noções islâmicas e hindus enquanto condenavam a ortodoxia. Ramakrishna experimentou diretamente o Islã e o Cristianismo e os viu como caminhos alternativos para o único objetivo do Divino. Ramakrishna então completa o círculo do hinduísmo a partir de suas raízes védicas, onde deus poderia ser visto como tendo qualquer rosto e ainda ser deus. Mas agora os males sociais que se acumularam no hinduísmo ao longo dos séculos eram considerados supérfluos (Rinehart 2004: 220-21).

A constituição indiana, ratificada em 1949, foi escrita por um intocável (agora conhecido como Dalit), BR Ambedkar. Dr.A escolha de Ambedkar como a pessoa para chefiar a Comissão Constitucional foi um sinal de que os valores da reforma que os lutadores pela independência indianos sustentavam seriam instituídos por lei na Índia independente. Na Constituição indiana, "castas e tribos marcadas", aqueles "rejeitados" pela sociedade hindu tradicional, receberam uma porcentagem especificada de assentos garantidos no Parlamento indiano até o momento em que a Constituição fosse emendada (Jaffrelot 2000: 104) . Essa garantia também foi instituída em quase todos os estados da nova União Indiana. Além disso, eleitorados separados foram estabelecidos para os muçulmanos para garantir que os muçulmanos tivessem representação adequada no novo estado indiano. Junto com essas reformas, as leis de herança e casamento estabeleceram práticas legais para ajudar as mulheres e combater as tradições de longa data prejudiciais às mulheres. O dote, por exemplo, um fardo para a família de toda mulher, foi proibido. (A punição por observar o dote, lamentavelmente, nunca foi rigorosamente aplicada.) Mais importante, o novo estado da Índia foi declarado um estado secular com sua própria definição única: era um estado que respeitava todas as religiões e fazia acomodações para elas, mas um afirmam que não privilegiou nenhuma religião (Larson 2010: 10). Esse respeito pela religião chegava ao ponto de instituir, a pedido dos líderes muçulmanos, certas leis a respeito do casamento e da propriedade que se aplicavam apenas à comunidade muçulmana. (Os muçulmanos, por exemplo, foram autorizados a continuar a prática da poliginia, de sancionar até quatro esposas para cada homem.)

A Índia independente começou no caos da partição. Muitos muçulmanos, hindus e sikhs foram mortos nos dias após a independência, quando o estado do Paquistão foi criado. Milhões cruzaram as fronteiras no leste e oeste da Índia para entrar no estado que achavam que mais protegeria seus interesses. A culpa foi atribuída em muitos lugares pelo trágico fato da partição. Os líderes muçulmanos, hindus e britânicos certamente têm parte da culpa. O conflito surgiu sobre o estado da Caxemira, onde um rei hindu cedeu seu estado de maioria muçulmana à Índia no último minuto. Isso deu início a uma longa história de guerras e desavenças entre o Paquistão e a Índia que continuam até os dias atuais. (O próprio Paquistão foi dividido em dois em 1972, quando o estado de Bangladesh foi criado a partir do Paquistão Oriental). Por muito tempo, essas divergências não afetaram muito o relacionamento entre os muçulmanos indianos e a maioria hindu.

Na década de 1980, surgiu um novo movimento político na Índia (Ludden 1996: 4). Este movimento se baseou na afirmação do privilégio da maioria hindu. É frequentemente referido como “fundamentalismo hindu”, mas esta fraseologia encobre as complexidades e valores concorrentes que representa. Os Estados-nação precisam justificar sua existência ideologicamente. O Paquistão moldou sua identidade desde o início em torno do Islã, e os hindus e outras religiões se viram marginalizados lá desde o início. A Índia, porém, preservou os valores de um estado secular. Os muçulmanos ocupavam regularmente o cargo de presidente da Índia e cargos de gabinete e eram mantidos de forma visível em escritórios do governo e em posições no exército.

Pode-se argumentar que o movimento por privilegiar o hinduísmo na Índia e por uma chamada para “hinduizar” a Índia estava diretamente relacionado à necessidade de uma ideologia nacional. (Sarkar 1996: 276). A formação da identidade nacional para novas nações é extremamente complexa e os fluxos de poder são difíceis de rastrear, mas o surgimento do fundamentalismo hindu parece claramente relacionado a essa necessidade de criação da identidade nacional. A auto-afirmação hindu não era nova na Índia. Certos grupos, como o Rashtriya Swayamsevak Sangh (Organização Nacional de Autoajuda), que admirava os fascistas na Itália e na Alemanha e ensinava táticas militares arregimentadas para seus seguidores (junto com o ódio aos muçulmanos), tinham suas raízes em grupos nacionalistas hindus de o século XIX (Ludden 1996: 13-14). Basta dizer que o ódio aos muçulmanos, a conversão de minorias não hindus (incluindo os cristãos) e a reafirmação do privilégio de casta foram todos parte desse movimento mais amplo. Na década de 1990, o Bharatiya Janata Party (BJP) chegou ao poder com sucesso nesteplataforma e presidiu um massacre anti-muçulmano sangrento no estado indiano de Gujarat (Ludden 1996: 18-19). Em 2004, eles foram expulsos do poder em favor do Partido do Congresso, o mesmo partido que levou a Índia à Independência e criou o estado laico da Índia. Durante a época da ascensão dos nacionalistas hindus, grandes danos foram causados ​​às relações entre hindus e muçulmanos na Índia. Muitos muçulmanos começaram a recuar em seus próprios fundamentalismos, agora de alcance global. Outros simplesmente deixaram a Índia, se pudessem. Esse relacionamento permaneceu em crise profunda e precisará de diplomacia e cultivo habilidosos para ser reparado, se é que o será.

Por meio de estudos e interesses europeus, os textos e práticas hindus tornaram-se conhecidos na Europa Ocidental e na América do Norte já no século XVIII. No século XIX, a filosofia alemã, a bolsa de estudos francesa e o movimento transcendentalista americano serviram para disseminar as idéias hindus entre os leitores ocidentais, sem contribuições de emigrantes indianos (Klostermaier 2007: 420-25). A diáspora, que passou a envolver o reassentamento de um número significativo de emigrantes da Índia, começou já no século XVII e atingiu um tamanho significativo entre o século XVIII e o século XX. O padrão da diáspora foi caracterizado pela chegada de trabalhadores contratados à Indonésia, África e região do Caribe para trabalhar nos campos de grandes proprietários de terras. No século XX, os hindus da Índia migraram para o Ocidente em busca de educação. Desde os primeiros dias da diáspora, grupos de hindus se uniram para transferir sua fé e práticas da Índia nativa para seus novos lares, templos e comunidades. Assim, a disseminação do Hinduísmo pelo mundo seguiu dois caminhos principais: o caminho da bolsa e do estudo, já que a religião foi estudada por não índios e introduzida em populações não indígenas; e a rota da imigração, já que devotados hindus criaram casas e instituições hindus em seus locais de reassentamento.

A aceitação dos ideais e práticas hindus no Ocidente depende de uma sucessão de praticantes hindus que visitaram o Ocidente. Começando com PC Moozumdar e Swami Vivekananda no Parlamento Mundial da Religião em Chicago em 1893 e continuando até a residência de Paramahansa Yogananda nos Estados Unidos no início da década de 1920, o Ocidente recebeu um número cada vez maior de professores hindus, como as leis de imigração têm permitiu a imigração e a livre circulação no Ocidente (Klostermaier 2007: 420-25).

Idéias filosóficas e teológicas do hinduísmo foram incorporadas ao pensamento ocidental em grande escala, principalmente por meio das publicações e atividades da Sociedade Teosófica e dos ensinamentos de muitos adeptos hindus no Ocidente. Hoje, todas as principais formas de prática e crença hindu têm sua forma ocidental, que, embora modificada do hinduísmo tradicional, contém o caráter do hinduísmo.

CRENÇAS / DOUTRINAS

Por pelo menos duas razões, a tradição hindu contém a maior diversidade de qualquer tradição mundial. Em primeiro lugar, o hinduísmo abrange o período mais longo de qualquer religião mundial importante, com até mesmo as visões mais conservadoras definindo-o como tendo cerca de 3,000 anos. Ao longo dessa enorme extensão de tempo, a tradição hindu tem sido extremamente conservadora quanto ao abandono de elementos que foram historicamente substituídos. Em vez disso, esses elementos muitas vezes foram preservados e receberam uma nova importância, resultando em camadas históricas de considerável diversidade dentro da tradição. Em segundo lugar, o hinduísmo absorveu organicamente até 80,000 tradições culturais separadas, expressas em até 300 línguas. Como resultado, a tradição hindu se parece com o desfiladeiro do Grand Canyon, onde cada camada ao longo da história é visível enquanto o grande rio do tempo corta a paisagem.

A religião do Rig Veda por muito tempo foi referido como henoteísta, o que significa que a religião era politeísta, mas reconhecia cada divindade por sua vez como, de certa forma, suprema (Hawley e Narayanan 2006: 211-12). Certamente, o hinduísmo posterior continuou e enriqueceu este conceito henoteísta e, ao longo do tempo, o hinduísmo foi capaz de aceitar até mesmo Cristo e Alá como sendo supremos "por sua vez". o Rig Veda , no entanto, era o texto central em uma tradição ritual muito poderosa. Rituais públicos e privados, com o fogo sagrado sempre uma característica central, eram realizados para falar e suplicar às divindades (Thapar 2004: 126-30). Os sacrifícios de animais eram uma característica regular dos ritos públicos mais amplos da tradição védica (Urban 2010: 57).

O hinduísmo moderno abrange uma ampla gama de crenças, que incluem panenteísmo, monismo e até formas de monoteísmo. Muitos hindus defendem a crença na autoridade dos Vedas, Upanishads e outros textos sagrados, como o Mahabharata, Ramayana e vários Puranas que exploram as origens mitológicas de divindades importantes e definem padrões sociais, morais e religiosos. Os hindus geralmente acreditam na reencarnação e têm como objetivo a fé e a prática religiosa (sadhana) ser estar mukti or moksha. Isso significa liberação do ciclo de renascimento por meio de uma realização permanente e não intelectual da unidade inerente da alma individual (Atman) com Ser Infinito (brâmane) (Hawley e Narayanan 2006: 12).

A abordagem henoteísta do hinduísmo significa que, embora existam movimentos ortodoxos dentro dele, também é rico em heterodoxia, deixando espaço para uma variedade de tradições e crenças conflitantes dentro da mesma família religiosa. Historicamente, as principais escolas do hinduísmo adotaram abordagens teológicas dualistas e não dualistas, e o não dualismo do Vedanta moderno, entretanto, contém muitos elementos da teologia dualística de Samkhya (White 1996: 34). Os movimentos de reforma Vaishnava dos séculos XV e XVI procuraram freqüentemente reduzir ou remover a tradição ritual em favor de práticas mais simples e igualitárias, como o canto de nomes divinos, meditação e oração individual. Tantra, a complexa tradição mística, muitas vezes adota crenças e práticas que são contrárias ao hinduísmo ortodoxo (e às vezes rejeitou a autoridade dos Vedas completamente), enquanto venerava as mesmas divindades e defendia o mesmo objetivo de libertação pessoal e crença na unidade divina de toda a existência (Flood 2006: 32-33).

O hinduísmo também agora abraça amplamente o vegetarianismo como uma expressão da doutrina de não causar danos (ahimsa) O vegetarianismo é um prática central para muitos hindus ortodoxos, e sua associação com o costume de casta bramânica tornou-se um meio de reivindicar o status de casta superior para grupos de castas inferiores (Fuller 1992: 93). No entanto, o sacrifício de animais e o consumo de carne continuam a ser um componente importante e necessário da adoração para todas as castas em certos templos em toda a Índia, especialmente em vários templos de deusas importantes em West Bengal, Assam e Orissa (McDermott 2011: 207-10).

RITUAIS / PRÁTICAS

Como o hinduísmo é uma tradição vasta e diversa, cobrindo vários milhares de anos de desenvolvimento, e influenciada tanto por tendências religiosas maiores quanto por tradições locais individuais, é impossível discutir todos os rituais, festivais e ritos de passagem incluídos sob o guarda-chuva de “Hinduísmo”. No entanto, é possível explorar as principais categorias de rituais, seu propósito e origens, bem como ritos de passagem e grandes festivais celebrados em toda a Índia.

Veda é derivado da palavra, vídeo, "saber." Um Veda, então, seria literalmente um compêndio de conhecimento. Na tradição indiana, os quatro Vedas (às vezes chamados coletivamente de “o Veda”) são os antigos textos das escrituras considerados a base de todo o hinduísmo. Os quatro são Rig, Sama, Yajur e Atharva Vedas (Basham 1989: 20-29).

Uma tradição ritual muito poderosa foi fundamental para o Rig Veda, com o fogo sempre uma característica central. Em rituais públicos e privados (Yajnas),adoradores falavam e suplicavam às divindades. Os sacrifícios de animais eram uma característica regular dos rituais públicos maiores na tradição védica (Basham 1989: 32-35). Yajna é da raiz sânscrita sim, “Para honrar um deus com oblações”. UMA yajna é um ritual envolvendo oblações na tradição védica. Pode ser simplesmente uma oferenda de manteiga clarificada ao fogo, ou pode envolver dezessete sacerdotes em um elaborado ritual de doze dias, incluindo a construção de um grande altar de fogo como no Agnichayana. O ritual do yajna sempre inclui um fogo, mantras sânscritos e algum tipo de oferenda. Nos rituais públicos mais amplos, o sacrifício de algum animal ou animais é comum. A palavra yajna é freqüentemente traduzido aproximadamente como “sacrifício” (Hopkins 1971: 14-16).

Dois dos outros Vedas, o Yajur e Sama, foram baseados no Rig Veda. Ou seja, fornecia a maior parte do texto, mas as palavras foram reorganizadas para os fins dos rituais. O Yajur Veda, o Veda das fórmulas de sacrifício, contém os cantos que acompanharam a maioria dos ritos antigos importantes e tem dois ramos, o Yajur Vedas Preto e o Branco. O Sama Veda, o Veda dos cânticos cantados, concentra-se amplamente no louvor ao deus Soma, a personificação de uma bebida sagrada ingerida durante a maioria dos rituais que provavelmente tinham propriedades psicodélicas. Os sacerdotes dos três Vedas precisavam estar presentes em qualquer ritual público maior (Hopkins 1971: 29-30).

O Atharva Veda tornou-se parte da tradição maior um pouco mais tarde. Consiste principalmente em feitiços e amuletos usados ​​para evitar doenças ou influenciar eventos. Este texto é considerado o documento fonte para a medicina indiana (Ayurveda). Ele também contém vários hinos cosmogônicos que mostram o desenvolvimento da noção de unidade divina na tradição. Um sacerdote do Atharva Veda foi posteriormente incluído em todos os rituais públicos. Daquela época, a tradição falava de quatro Vedas em vez de três (Hopkins 1971: 28-29).

Cada um dos quatro Vedas está devidamente dividido em duas partes, o mantra , ou parte do verso, e o Brahmana , ou parte explicativa. Os Brahmanas continham duas subdivisões importantes que foram importantes no desenvolvimento da tradição posterior. O primeiro é chamado de Aranyaka ; esta parte do texto aparentemente pertencia à atividade na floresta (Aranya) Os Aranyakas contêm evidências de uma versão esotérica da prática ritual védica ( yajna ) que foi feito por adeptos internamente. Eles essencialmente realizariam o ritual mentalmente, como se estivessem sendo feitos em seu próprio corpo e ser. Essa prática não era sem precedentes, uma vez que os sacerdotes do Atharva Veda, embora presentes em todos os rituais públicos, desempenham seu papel mentalmente e não cantam. No entanto, os rituais esotéricos Aranyaka eram realizados apenas internamente. A partir disso, podemos ver o desenvolvimento da noção de que o próprio adepto era yajna (Kaelber 1989: 8).

Os Upanishads, uma segunda subdivisão dentro dos Brahmanas, foram as últimas das subdivisões Védicas, comumente encontradas dentro dos Aranyakas. Muitos desses textos, assim como os Brahmanas em geral, continham material significativo refletindo sobre a natureza do sacrifício védico. Na verdade, as divisões entre o Brahmana propriamente dito, Aranyaka e Upanishad nem sempre são claras. A característica mais importante dos Upanishads foi o surgimento de uma compreensão clara da identidade entre o eu individual (Jivan), o maior SELF (Atman), e o abrangente brâmane , agora entendida como a totalidade da realidade universal, tanto manifesta como não manifesta (Heehs 2002: 57-59).

A gênese dessa visão Upanishads de que o eu estava em unidade com a realidade cósmica pode ser claramente traçada. Primeiramente, Shatapatha Brahmana explicou que o ritual mais perfeito deveria ser igualado ao próprio universo. Mais precisamente isso foi o universo, visível e invisível (White 1996: 32). Em segundo lugar, os Aranyakas começaram a deixar claro que o praticante iniciado devia ser equiparado ao próprio ritual. Assim, se o ritual é igual a toda realidade, e o adepto individual igual ao ritual, facilmente se chega à ideia de que o indivíduo é igual a toda realidade. Os Upanishads, então, foram fruto não da especulação filosófica, mas da prática ritual autoconsciente. Os Upanishads ortodoxos posteriores (aqueles fisicamente associados a uma coleção védica) mal mencionam os rituais; eles simplesmente declaram os conceitos abstratos derivados.

Adoração (oferta) é talvez a prática cerimonial central do hinduísmo. UMA oferta implica minimamente uma oferenda e alguns mantras. Pode ocorrer em qualquer local onde ocorra a adoração, seja de uma divindade, um guru ou swami, um ser, uma pessoa (como uma esposa, marido, irmão ou irmã) ou espírito. Pode ocorrer em uma casa ou templo, ou em uma árvore, rio ou qualquer outro lugar considerado sagrado (Hawley e Narayanan 2006: 13).

Incenso, frutas, flores, folhas, água e doces são as ofertas mais comuns no puja. Também é comum o aceno de um lâmpada acesa ( arati ) O mais elaborado puja, o templo oferta antes do ícone, inclui os seguintes elementos acompanhados pelos mantras apropriados (geralmente em sânscrito): convite para a divindade, oferta de um assento para a divindade; saudação da divindade; lavagem dos pés da divindade; enxágue da boca e das mãos; oferecimento de água ou mistura de mel; derramar água sobre ele; colocar roupas sobre ele (se já não estiver vestido para o dia); oferta de perfume, flores, incenso, lâmpadas ou comida; prostração; e despedir-se.

Nos templos, a imagem icônica da divindade é sempre tratada como uma pessoa da realeza seria tratada. Portanto, um oferta será feito no início da manhã acompanhado de canções para despertar a divindade. A divindade é então banhada, vestida e alimentada, e então mais plenamente adorada. pujas vá ao longo do dia até a divindade, conforme as tradições locais exigem (Fuller 1992: 66-69).

Outra forma comum de adoração é o homa, havan ou yajna, uma forma moderna do yajna védico que reflete muito do ritual védico, mas o adapta à adoração moderna. Oblações de ghee, flores, grama sagrada, ervas, frutas e outros itens especiais conforme necessário são oferecidos ao fogo, venerando uma divindade em particular. As ofertas são feitas acompanhadas de mantras sânscritos. Durante o ritual, um sacerdote pode oferecer oblações no final de cada repetição de um mantra particular associado a uma divindade específica, ou no final de cada linha de um hino particular escolhido para o ritual. Esta forma de adoração pode ser realizada como um ritual independente ou pode acompanhar um puja (Klostermaier 2007: 266).

Samskaras (do sânscrito sânscrito, refinado, a fonte da palavra sânscrito) são cerimônias rituais que marcam e purificam os eventos do ciclo de vida. Cada samskara requer um sacerdote brâmane para presidir e inclui orações, oblações, oferendas e um ritual de fogo (Klostermaier 2007: 147-49).

Os rituais são realizados para encorajar a gravidez e para obter um filho homem. Um rito especial é realizado no nascimento. o Annaprashana geralmente é realizado no sexto mês após o nascimento para marcar a alimentação do primeiro alimento sólido. A investidura do fio sagrado, o upanayana cerimônia, é realizada para homens hindus nascidos duas vezes (casta alta) quando eles têm entre oito e doze anos. Há evidências, entretanto, de que nos tempos védicos essa cerimônia era realizada tanto para meninos quanto para meninas (Olivelle 1977: 22, n.5).

Talvez os dois mais importantes samskaras para os hindus são a cerimônia de casamento e a cerimônia de morte (sraddh). O sraddhasó pode ser realizada por uma criança do sexo masculino, embora agora seja ocasionalmente (e de forma um tanto controversa) realizada por filhas. Ele garante que uma alma não permaneça como um fantasma, mas vá para a liberação ou para seu próximo nascimento. Um ritual anual é realizado para alimentar os falecidos, em particular os Brahmins, para que não caiam do céu. Este antigo ritual de alimentar o ancestral parece entrar em conflito com a crença de que quase todos são reencarnados e que poucos seguem diretamente para o céu (Klostermaier 2007: 150-55).

Votos (vratas) são uma característica central do Hinduísmo. São empreendidos por inúmeras razões, mas sempre com o desejo de agradar à divindade. Muitas vezes, votos são feitos para fazer uma coisa específica em troca da ajuda de Deus. Por exemplo, uma mãe pode prometer doar uma quantia em dinheiro para o templo de uma certa divindade, se seu filho gravemente doente se recuperar. Uma pessoa pode cumprir um voto de raspar a cabeça e fazer uma peregrinação ao templo de um deus em troca de sucesso nos exames ou para ter um filho homem (Pearson 1996: 5-7).

No passado, às vezes eram feitos votos muito severos. Pessoas eram conhecidas por morrer de fome em troca da promessa da divindade de remover a maldição de sua família; outros juraram que se um filho nascesse, eles o ofereceriam a uma ordem de renúncia ao atingir a maioridade. A mitologia indiana registra inúmeros votos severos. Ravana, o rei demônio, por exemplo, fez um voto de ficar na ponta dos pés por 10,000 anos a fim de conquistar a soberania do universo (Sutherland 1991: 64).

A maioria dos votos nos tempos modernos envolve jejum, celibato, peregrinação, estudo de livros sagrados, alimentação de brâmanes ou mendicantes, ou votos limitados de abstenção. Vratas podem ser classificados de diferentes maneiras. Uma classificação os divide entre aqueles que são corporais, aqueles que pertencem à fala e aqueles que pertencem à mente. Outro tipo de classificação diz respeito à duração e ao tempo do voto, seja por um dia, vários anos, até o fim da quinzena, ou até que apareça certa estrela. Uma terceira classificação é de acordo com a divindade por quem o voto é realizado. Por último, estão os votos específicos de certas castas ou comunidades.

Para serem válidos, os votos quase sempre devem começar em uma condição de pureza cerimonial. A maioria dos votos começa de manhã cedo. Os festivais, em geral, geralmente envolvem votos feitos por vários membros da família; normalmente envolvem jejum, mas também podem envolver celibato, serviço à divindade e peregrinação (Rinehart 2004: 86).

Há uma longa lista de dias especiais apropriados para votos específicos, geralmente envolvendo obrigações particulares de adoração e observâncias. Um devoto pode jurar adorar o Sol e jejuar no dia de Acalasaptami; adorar Lakshmi na base de uma árvore durante o Navaratri; abster-se de arar em Ambuvachi; abster-se de peixes em Bakapancaka; ou para se banhar três vezes e fazer oferendas especiais aos ancestrais em Bhismapanchaka. Certos dias do mês são auspiciosos para votos específicos. O décimo primeiro dia do mês é considerado um dia de jejum por muitos hindus. o Caturvargacintamani de Hemadri (c. século XIII) lista quase 700 desses votos.

Os principais festivais anuais são comuns em toda a Índia e normalmente são programados de acordo com o calendário lunar, com festivais geralmente ocorrendo na lua cheia ou em dias de lua nova. Embora alguns festivais sejam comuns em toda a Índia, as tradições e cultos específicos associados a esses festivais variam muito por região, e até mesmo o significado do mesmo festival pode variar ligeiramente ou muito, dependendo dos costumes locais. Existem também muitos festivais que são específicos apenas para certas regiões e, portanto, importantes para as tradições locais ou regionais, mas não são amplamente celebrados na Índia.

Os festivais podem se concentrar em uma época específica do ano, como fases da colheita ou início das monções, ou baseados em atividades rituais específicas. Esses festivais incluem o festival anual da colheita de janeiro, chamado por nomes diferentes em toda a Índia; exemplos incluem Makarsankranti no norte da Índia, Pongal no sul da Índia e Bohag Bihu em Assam. O Kumbha Mela é um peregrinação e um grande festival religioso, considerado o maior encontro de pessoas do mundo. Dezenas de milhões de devotos se reúnem em Allahabad a cada doze anos para se banhar na convergência dos rios sagrados Ganga, Yamuna e (agora seco) Sarasvati. Eles também se reúnem para encontrar outros peregrinos e aprender com os ensinamentos religiosos de gurus e sadhus que fazem acampamentos lá. O Purna Kumbha Mela ocorre a cada doze anos, o Ardha Kumbha Mela ocorre a cada seis anos e o Maha Kumbha Mela a cada 144 anos.

Os festivais geralmente se concentram em uma divindade ou conjunto de divindades em particular. Saraswati Puja (janeiro) venera a deusa do aprendizado e das artes, na qual os alunos oram pelo sucesso nos estudos e os devotos oferecem seus livros e instrumentos musicais à deusa para as bênçãos. Durante o Shivaratri (fevereiro), a noite de Shiva, os devotos de toda a Índia celebram com jejum, puja e canto durante toda a noite, e consumo de bhang, uma bebida de leite com especiarias misturada com cannabis e doces misturados com cannabis. Holi (março) é um festival de dois dias que homenageia Krishna, o avatar divino da divindade Vishnu, que era muito travesso quando criança. Durante esses dois dias, as regras de casta são relaxadas e pessoas de todas as idades brincam nas ruas e em suas casas, molhando-se umas com as outras com pó de cores vivas e água. Durga Puja (setembro / outubro e março / abril) celebra a deusa Durga e sua vitória sobre o mal, conforme relatado no Devi Mahatmyam do século V, que é recitado diariamente por muitos devotos durante o festival. O outono Durga Puja coincide com as celebrações de Ramlila no norte da Índia, que reencenam histórias do Ramayana, especificamente a lendária vitória do Senhor Rama, outro amado avatar de Vishnu, sobre o demônio Ravana. Divali (outubro / novembro) é celebrado em algumas partes da Índia principalmente como um festival de Lakshmi, a deusa da colheita, do lar e da riqueza. Em outras áreas, particularmente Assam e Bengala Ocidental, é chamado Kali Puja e é dedicado a Kali, a feroz deusa mãe da libertação.

Além desses e de outros festivais pan-indianos, templos específicos, centros de peregrinação, cidades e vilas, cada um tem seus próprios dias de festival importantes localmente que atraem centenas de milhares, ou até milhões, de visitantes. Em Assam, o festival de Ambuvachi (junho) comemora a menstruação anual da terra no templo Kamakhya em Guwahati. No templo Nataraja Shiva em Chidambaram, Tamil Nadu, o festival Arudra Darshan (janeiro) celebra a dança cósmica de Shiva. No Templo Jagannath em Puri, Orissa, o Rath Yatra (julho) apresenta imensas carruagens ou carros, construídos e brilhantemente pintados à mão. Milhões de pessoas participam do festival com a esperança de ver as divindades e seus carros, que devem ser puxados à mão por centenas de homens. Os carros carregam as divindades do templo, Jagannath (Krishna), seu irmão Balaram e sua irmã Subhadra, descendo a avenida principal em frente ao templo para um passeio de sete dias. Como hindus de casta inferior e estrangeiros estão proibidos de entrar no templo, este festival representa uma rara oportunidade de ver as divindades, embora os murtis que viajam nos carros sejam na verdade cópias dos murtis que residem dentro do templo.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

O hinduísmo representa uma coleção excepcionalmente diversa de várias tradições religiosas regionais e, como tal
não tem organização central ou figura de autoridade. Embora alguns movimentos políticos conservadores tenham promovido uma espécie de hinduísmo ortodoxo e unificado, historicamente ele é incrivelmente diverso em crenças e práticas. (Nicholson 2010: 3-4) Ele sobreviveu milênios por meio da evolução e diversificação, aceitação e incorporação de várias crenças regionais, divindades e práticas por meio de processos graduais de negociação cultural e religiosa aberta e sutil e eventual incorporação. (Flood 1996: 16) De região para região, essas crenças e práticas podem até entrar em conflito direto umas com as outras em níveis fundamentais, mas tudo é considerado hindu, e grupos divergentes podem compartilhar alguns ideais filosóficos ou textos religiosos centrais, mesmo que eles os interpretam de maneira muito diferente. Não existe uma autoridade central ditando o que é ou não "hindu". Embora grupos individuais possam ter crenças específicas que são consideradas "ortodoxas", seja de acordo com as regras religiosas de seu grupo particular ou com o "Hinduísmo" como um todo, a definição do que é considerado ortodoxo nunca foi totalmente padronizada, mudou ao longo do tempo , e continuará a mudar conforme o hinduísmo encontra seu caminho para diferentes lugares ao redor do mundo e encontra novas tecnologias e ideias. Esses padrões e práticas podem mudar de região para região, de templo para templo e de pessoa para pessoa. Por exemplo, existem alguns templos que toleram e até exigem o sacrifício de animais e o consumo de carne por todas as castas, incluindo os brâmanes, como no nordeste e no leste da Índia. Outros acham esta prática repugnante e totalmente inconsistente com a filosofia hindu. Ambos estão corretos e totalmente “hindus” (Fuller 1992: 83-84).

Assim, embora os Vedas, Upanishads, o Mahabharata e Ramayana, e os Puranas sejam considerados pela maioria dos hindus como textos essenciais para a doutrina religiosa, há também uma rica tradição de dissidência e debate sobre crença espiritual, prática religiosa e social organização dentro da religião. Isso é representado em tradições como o Tantrismo, Lingayatismo, ISKCON (Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna), e muitos outros que mantêm algumas crenças básicas que estão em alinhamento com o que pode ser amplamente considerado "Hindu", embora na prática e na filosofia muitos de seus idéias podem se rebelar contra as regras sociais ou espirituais estabelecidas em algumas das escrituras mais comuns, favorecendo outras escrituras ou produzindo novas baseadas em novas revelações.

Embora o hinduísmo não tenha uma figura de autoridade central e organização, existem princípios básicos de organização que permanecem semelhantes desde grupo para grupo. A maioria dos hindus realiza adoração em suas casas e também participa da adoração no templo. Os templos podem servir como um centro social e espiritual para as comunidades locais, e alguns templos maiores atraem milhares ou até milhões de devotos de todo o mundo durante os principais festivais. Outro princípio organizacional importante é o relacionamento entre guru e discípulo, que está no centro das tradições da linhagem. O conceito de guru, seja o guru formal ou informal, também está no cerne do hinduísmo em todas as suas muitas formas e é essencial para a transmissão de crenças e práticas de geração em geração.

A palavra sânscrita guru ("Pesado" ou "pesado" ou "mestre") é dito derivar de gu (a escuridão da ignorância) e ru (afastando-se) - portanto, "aquele que afasta as trevas da ignorância." (Gupta 1994) A noção de guru começou nos tempos védicos; um aluno viveria com um mestre por 12 anos para adquirir o aprendizado védico. Ele tratou o guru como seu pai e também serviu à sua família. Hoje, um guru é o pai ou mãe espiritual de uma pessoa, que tem direito a uma deferência especial, assim como o cônjuge e os filhos do guru. Um guru é tipicamente masculino, especialmente em tradições mais ortodoxas, mas também houve gurus femininos proeminentes ao longo da história do Hinduísmo (Pechilis 2004: 3-8).

O guru é um guia espiritual e normalmente ensina um determinado conjunto de práticas, bem como confere diksha (iniciação) aos discípulos, induzindo-os a um parampara específico (tradição de linhagem ininterrupta). O parampara é uma sucessão de gurus e discípulos que é passada de geração em geração, e pode ser bastante linear, em que há um guru central que escolhe seu sucessor antes de sua morte, ou pode formar ramos, caso em que o guru capacita vários discípulos a transmitir os ensinamentos e a linhagem, iniciando outros. Algumas tradições apresentam uma mistura desses elementos, em que apenas certas famílias têm o poder de transmitir a linhagem, e em que discípulos mais antigos podem ensinar práticas e filosofia a colegas iniciados, mas não podem iniciar outros eles próprios (Saraswati 2001: 4).

Quase todas as tradições entendem que o progresso espiritual e a liberação desde o nascimento e renascimento não podem ocorrer sem a ajuda de um guru. Em muitas tradições indianas contemporâneas, o guru é visto como o próprio Deus (ou a própria Deusa) e é tratado como tal; assim, os discípulos de um guru podem frequentemente referir-se à sua devoção aos "pés do guru" ou à sua fidelidade às "sandálias [ Paduka ] ”Do guru. (Tocar com os pés na Índia é um sinal de profundo respeito.) O guru é tão importante que todo ano um feriado, Gurupurnima, é celebrado. Acontece na lua cheia no mês lunar de Ashadha (junho-julho). Foi dedicado originalmente ao sábio Vyasa, que compilou os Vedas e o Mahabharata, mas é observado pela adoração ou homenagem aos professores e gurus (Gupta 1994).

O templo é o centro da adoração hindu. Pode variar em tamanho, desde um pequeno santuário com um telhado de palha simples até vastos complexos de pedra e alvenaria. Durante a maior parte do ano, o templo é dedicado ao culto individual ou familiar ou à saudação da divindade. Visto que muitas casas na Índia têm seus próprios santuários montados para adoração, o templo é reservado para adoração especial ou para pedidos à divindade, geralmente por pessoas que fizeram peregrinações. Em tempos de festival, os templos são dedicados à adoração em grupo, enquanto os devotos cantam bhajans ou kirtans (tipos de canções religiosas) ou a vários rituais que comemoram eventos especiais na vida da divindade, por exemplo, o casamento de Minakshi no Templo Meenakshi em Madurai.

A antiga adoração dos Vedas assumia a forma de uma cerimônia em torno de um fogo ou fogueiras, sem nenhuma estrutura ou ícone permanente. A localização não era importante. À medida que o hinduísmo se desenvolveu, ele se inspirou em outros modos de adoração, e tanto a localização quanto a iconografia se tornaram características centrais (Mitchell 1988: 16). Freqüentemente, a geografia determinava a localização dos templos: lugares altos que se projetam do campo geralmente tinham pelo menos pequenos templos em seus picos, assim como as junções de rios. Além disso, lugares tradicionalmente associados a eventos na vida de uma divindade costumavam ser marcados com templos. O templo em Rameshvaram, por exemplo, marca o lugar onde Rama fez seus exércitos de macacos construírem uma ponte para cruzar e lutar contra o rei demônio Ravana, de acordo com o Ramayana (Lutgendorf 2007: 206).

Hoje, a adoração de ícones é fundamental para a adoração em templos indianos (Eck 1998: 10). A própria imagem de pedra ou metal não é adorada. O ícone é apenas o lugar onde a divindade habita. Um ritual complexo deve primeiro ser executado para instalar a divindade na imagem. Depois disso, a imagem é tratada como a própria divindade o seria: é banhada, vestida, cantada, alimentada e festejada a cada dia. Para os Shaivitas, na maioria das vezes, o ícone é o Shiva Lingam, o símbolo do falo ereto de Shiva cercado pelo yoni redondo que representa o órgão sexual da deusa. Para os Vaishnavites, o ícone é uma representação completa de Vishnu em uma de suas formas; para Shaktas, é uma imagem da grande Deusa.

Freqüentemente, o santuário interno do templo, seu local mais sagrado, contém um ícone pequeno e tipicamente modesto. As estátuas e imagens mais elaboradas geralmente estão localizadas nos recintos maiores do templo. Os grandes templos geralmente exibem uma grande variedade de imagens de deuses e deusas, geralmente retratando um evento específico em sua história. Pode-se ver, por exemplo, Narasimha, o avatar homem-leão de Vishnu, destruindo seu inimigo demônio Hiranyakashipu, ou ver Shiva em sua pose de dançarino divino, Nataraja.

Puja, o serviço de adoração regular que inclui ofertas e rituais, geralmente é realizado diante do ícone central em horários fixos durante o dia. Para uma doação, os devotos podem dedicar certos recursos de um puja regular, como a recitação de um mantra específico. Eles também podem pagar para pujas serem conduzidos por sacerdotes brâmanes em outras ocasiões, simples ou elaboradas a seu critério, em apoio a certas orações ou apelos à divindade. Uma mulher pode querer ter um filho, um homem pode ter sucesso nos negócios ou um estudante pode buscar sucesso nos exames. Todos os pedidos mundanos e salvadores são levados à divindade do templo; os templos populares ficam apinhados de gente o ano todo. (Fuller 1992: 62-63).

O puja consiste, no mínimo, em oferendas de frutas, água e flores para a divindade, acompanhadas pelos mantras apropriados.Isso é seguido por arati, ou acenar de uma lâmpada acesa diante da divindade enquanto toca um sino, que também pode ser acompanhado por outras oferendas formais, como flores, roupas, leque, comida e bebida. No final do ritual, as pessoas podem dar um passo à frente e soprar a luz e a fumaça da lamparina sobre sua cabeça ou rosto para receber a bênção da divindade. Em muitos templos, pode-se receber um pouco do alimento que foi oferecido à divindade, chamado prasada, que conferirá bênção quando comido (Fuller 1992: 57).

A maioria dos templos na Índia, incluindo todos os templos bem conhecidos, permite que apenas os brâmanes realizem os rituais. Existem santuários cada vez maiores em todo o país, no entanto, que têm sacerdotes não-brâmanes e até Shudra (casta inferior) (Shah 2004: 38). Geralmente, são templos que atendem a uma comunidade local menor. Por lei, qualquer membro de qualquer casta pode entrar em qualquer templo na Índia. No entanto, na prática, os dalits (intocáveis) são frequentemente barrados. Certos templos admitem apenas hindus; Muçulmanos e cristãos serão excluídos se forem identificados. Em algumas áreas, os não-índios são excluídos como regra, a menos que eles possam apresentar a papelada para provar sua conversão (alguns templos irão barrar a entrada deles de qualquer maneira). Um famoso caso de exclusão de templo ocorreu quando Indira Gandhi, primeira-ministra da Índia, visitou o templo de Jagannath em Puri. Ela foi excluída porque era casada com um não hindu.

Muitos grandes templos hindus merecem menção: o Templo Vishvanatha de Shiva na cidade sagrada de Benares (Varanasi); o famoso templo de Kali em Kali Ghat em Calcutá (Kolkata); o Templo Jagannath para Krishna em Puri; o templo para a deusa Kamakshi em Kanchipuram; o Templo Brihadishvara para Shiva em Tanjore; o Templo Meenakshi para a deusa Minakshi e o templo Shrirangam para Vishnu, ambos em Tamil Nadu.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Ao longo de sua longa história, o hinduísmo enfrentou vários desafios externos e internos. O islamismo, o budismo, o jainismo e o cristianismo competiram com o hinduísmo por séculos e sua rejeição à casta os tornou mais populares entre os grupos desfavorecidos na hierarquia hindu tradicional. O nacionalismo hindu como um movimento moderno buscou redefinir o hinduísmo como uma identidade monolítica estritamente ortodoxa que se alinha com os ideais bramânicos. Enquanto isso, as questões de gênero e casta apresentam desafios teológicos à ortodoxia que freqüentemente animam as tradições heterodoxas e promovem o pluralismo.

Na transição da religião védica para o hinduísmo propriamente dito, uma característica importante é o desenvolvimento do sistema social estratificado que na Índia ficou conhecido como sistema de castas (Mitra 2011: 47-48). Textos que datam dos últimos séculos antes da Era Comum, tais como o Leis de Manu, começou a deixar claro que as quatro classes encontradas nos Vedas eram agora vistas como entidades sociais estratificadas. Regras e leis sociais começaram a ser aprovadas, não universalmente, mas em termos de cada classe ou divisão de “nascimento” (jati). Jatis tornou-se tradicionalmente classificado em quatro categorias ou varnas, classificados em termos de pureza ritual. O varna ou grupo de castas mais alto, os brâmanes, eram colocados no ápice da pirâmide, por causa de suas posições sacerdotais. (No entanto, eles também não podiam acumular grandes quantidades de riqueza e não podiam ocupar cargos de poder político direto). Em seguida estavam os guerreiros, ou Kshatriyas, que detinham o poder real e administrativo. A grande maioria das pessoas, os Vish, ou Vaishya, eram fazendeiros ou mercadores. A categoria de casta mais baixa incluía os Shudras, nascidos, pensava-se, para serem servos.

O conceito de intocabilidade há muito desempenha um papel no sistema de castas hindu de organização socioeconômica. Membros de certas castas de baixo status eram considerados poluidores e não tinham permissão para tocar em qualquer pessoa das castas superiores, particularmente brâmanes e membros das castas guerreiras e mercantes. Essa prática foi exagerada ainda mais em partes do sul da Índia, onde certas pessoas eram consideradas invisíveis e tinham que ficar fora da vista das castas superiores (Shah et al. 2006: 21).

A história da intocabilidade, sem dúvida, acompanha a ascensão da dominação cultural ariana na Índia. Há evidências que sugerem que certos grupos tribais e povos integrados pela última vez à dobra ariana foram classificados como “castas fora” ou “quinta casta” (onde os arianos tinham um sistema de classes quádruplo desde a grande antiguidade). O costume é apoiado por uma concepção social muito complexa de “poluição” relacionada à ocupação. Pureza é vista como residente em certos tipos de atividade, como ensino e recitação dos Vedas, e em hábitos como o vegetarianismo, enquanto tarefas sociais essenciais como varrer, coletar lixo, remover animais carniceiros e produção de couro são considerados severamente poluentes (Shah et al. 2006: 106-12).

Casta, mais propriamente teca, ou nascimento, está de fato diretamente relacionado na maioria dos casos à ocupação, então a intocabilidade é geralmente conferida pelo nascimento. (No entanto, certas situações poluentes dentro do contexto familiar, como a morte recente de alguém na casa, tornam qualquer pessoa, qualquer que seja a casta, poluente ou “intocável” por um tempo limitado (Shah et al. 2006: 107).

É importante ressaltar que quase todos os principais lutadores pela liberdade na Índia que buscaram independência da Grã-Bretanha denunciaram a noção de casta e pediram a abolição da intocabilidade. Mohandas Karamchand Gandhi foi o mais notável nesse aspecto. Ele cunhou o termo Harijan (os nascidos de Deus) para aliviar o estigma dos intocáveis. A constituição da Índia foi escrita por um intocável (que também se tornou budista), Dr. Babasaheb R. Ambedkar (1891–1956). Na criação dos governos central e estadual da Índia, os intocáveis ​​receberam cotas designadas de cargos, incluindo assentos parlamentares, para garantir seu avanço.

Hoje, os intocáveis ​​da Índia têm assumido uma postura política cada vez mais militante. Eles preferem se chamar Dalit (os oprimidos). Muitos deles se converteram ao budismo, após a conversão do Dr. Ambedkar no final da vida. O budismo sempre se opôs às noções de casta e pregou a igualdade espiritual (Michael 1999: 66-7).

O hinduísmo, devido à sua extrema diversidade ao longo dos tempos, abrangeu sistemas complexos de pensamento e hierarquias sociais, que desafiam qualquer generalização simples. Essa visão geral do status e do papel das mulheres na Índia hindu e das atitudes da cultura em relação a elas reflete essa variedade. Deve-se ter em mente que os correlatos sociais de gênero, como casta, classe, estágio de vida, idade e filiação, são variáveis ​​que afetam significativamente a posição das mulheres na sociedade hindu, de modo que as mulheres no hinduísmo apresentam diferenças significativas na vida deles.

É verdade que em toda a pré-história havia significativamente mais autonomia e liberdade sexual para mulheres (e homens) do que em épocas posteriores. Certamente, há indicações de que em tempos pré-védicos na Índia (antes de 1500 aC), tal liberdade e autonomia existiam entre os povos tribais pré-arianos que habitavam todos os cantos da Índia. Grupos tribais como os Santals até hoje não restringem a sexualidade e a ação das mulheres de forma alguma, como fazem suas contrapartes mais sérias na cultura maior (Bhattacharyya 2005: 102). A poesia tâmil antiga, datada de 300 aC, mostra mulheres escolhendo livremente os parceiros sexuais antes do casamento e contando com casamentos por amor em vez de arranjos familiares. Além disso, grupos como os Nayars e Khasis mostram que a matrilinialidade e a matrilocalidade, que devem estar associadas a uma vida mais favorável às mulheres, eram provavelmente bastante comuns no substrato indiano pré-ariano que fornece o suporte cultural para grande parte do hinduísmo posterior (Ghosh 1976: 71).

Um padrão se desenvolve, visível nos textos bramânicos, de mulheres tendo papéis na cultura védica primitiva (1500-800 aC) que começou a ser negado a elas mesmo no período védico tardio (Thapar 2004: 118). Alguns rishis por exemplo, eram indiscutivelmente mulheres, e no Yajur Veda Branco há cantos que só podem ser executados por uma mulher que conhece sânscrito. Embora a tradição hindu até os dias atuais entenda que as mulheres eram nunca autorizado a recitar os Vedas ou mesmo a testemunhar um ritual védico, esses exemplos indicam que essa regra não era estritamente observada na tradição védica primitiva (Figueira 2002: 124).

Quando a modernidade surge nos séculos 18 a 20 e muda radicalmente tradições como casamento infantil, dote, proibição de casamento de viúvas e o costume de a esposa sem filhos se queimar na pira funerária de seu marido mais velho, deve-se entender que essas tradições não foram incontestadas e contestadas em diferentes regiões e diferentes movimentos dentro do grande guarda-chuva do hinduísmo (Narayan, 1997: 68-73). No entanto, embora as práticas tradicionais que contribuem para o baixo status das mulheres na Índia, como o casamento infantil, horas (autoimolação de viúvas), dote e infanticídio feminino, agora são ilegais, essas práticas continuam em algumas áreas e entre grupos de baixo nível socioeconômico (Sen, 2001).

Os movimentos de reforma modernos para melhorar o status das mulheres surgiram no século 19, depois que o país entrou na corrente principal da civilização mundial sob o domínio imperial britânico. Mulheres e homens trabalharam juntos para melhorar as condições de vida das mulheres. A reforma foi mais forte em Bengala e Maharashtra e tendeu a se concentrar nos ideais de família e sociedade, ao invés da independência e autonomia das mulheres (Sarkar e Sarkar 2008).

Um novo movimento de mulheres surgiu na Índia na década de 1970, não alinhado com nenhum partido político e não influenciado por financiamento estrangeiro ou governamental. Composto principalmente por mulheres voluntárias, essas mulheres têm procurado destacar os aspectos misóginos inerentes ao hinduísmo, defender os direitos das mulheres sobre seus próprios corpos e sexualidade e minar a tolerância à violência doméstica. Eles tiveram que lutar não apenas contra os elementos nacionalistas, mas também contra a resistência esquerdista em discutir a opressão das mulheres.

As mulheres hindus na Índia hoje ocupam uma ampla gama de status, variando das mais modernizadas, educadas e independentes até algumas das mais tradicionais, menos educadas e subordinadas. A classe social é agora mais importante na determinação do status das mulheres do que a filiação à casta. Mulheres educadas e urbanizadas frequentemente se casam com pessoas de outras castas, religiões e nacionalidades, e está se tornando mais comum para jovens casais urbanos escolherem suas próprias casas juntos, em vez de viver em famílias tradicionais conjuntas.

Uma grande maioria de mulheres indianas, até metade das defensoras dos direitos das mulheres e da igualdade que se autodenominam, resiste ao termo feminista (Eschle e Maiguashca 2010: 158), que é frequentemente associada à agressividade, permissividade sexual, falta de recato e falta de virtudes femininas; as feministas são consideradas contra a maternidade, os valores familiares e os homens.

As mulheres hindus têm o divino feminino diante de si o tempo todo, pois a tradição hindu preserva uma adoração à Deusa que provavelmente data do Neolítico. As condições sociais, no entanto, apoiam a opressão significativa das mulheres indianas, especialmente aquelas de posição social inferior. As deusas que se tornam modelos para as mulheres indianas não são aquelas que mostram autonomia e independência, mas aquelas que personificam papéis subordinados. Sita, a esposa obediente do Senhor Rama, continua sendo o modelo tradicional para as mulheres hindus em grande parte da Índia (Pauwels 2008: 3). As mulheres entendem que as deusas ferozes (que as mulheres ocidentais muitas vezes consideram inspiradoras) são deusas que não devem ser imitadas. Sem controle da sociedade e das convenções, deusas poderosas não são vistas como modelos. Em um dos mitos purânicos, Shiva chama Parvati (sua esposa) barrilha (“Blackie”) como um insulto, e é considerado um insulto ser chamado de Kali por muitas mulheres indianas hoje (Doniger 2010: 396).

Como é o caso na maior parte do mundo, as mulheres na Índia têm sido, ao longo dos séculos, as principais transmissoras culturais de mitos, histórias e práticas religiosas simples. Enquanto a história registra a vida de grandes swamis e professores do sexo masculino, pouco é registrado sobre as orações, votos e devoções das mulheres hindus que assumem a tarefa de garantir o bem-estar de suas famílias, pedindo intercessão e ajuda divinas. No entanto, é essa função integradora desempenhada pelas mulheres que conecta o mundo cotidiano à ordem cósmica, ao mesmo tempo que sacraliza o universo, uma prática hindu essencial (Mittal e Thursby 2008: 185). Enquanto os machos, em sua maioria, eram
livres para desenvolver filosofias e movimentos, as mulheres, forçadas a papéis mais limitados, criativamente alcançaram as forças do universo para preservar e proteger seus entes queridos e proporcionar uma sociedade harmoniosa e frutífera. Para cada asceta errante que renunciou para um ganho espiritual superior, pode-se contar, simultaneamente, milhares de mulheres que praticavam votos, jejuns e disciplinas para garantir o bem-estar daqueles ao seu redor. Este papel das mulheres como poderosas atrizes religiosas e espirituais, embora reconhecido na tradição cultural, não é amplamente registrado. A escassez de mulheres santas na história da tradição hindu desmente o arbítrio que as mulheres exerceram nos templos, santuários e famílias da Índia ao longo dos séculos. Essa agência tem sido fundamental para a continuidade do hinduísmo ao longo do tempo.

Embora os movimentos pela igualdade com base em casta e gênero tenham se tornado mais fortes na Índia, o nacionalismo hindu também ganhou força na Índia, desafiando diretamente o progresso feito nessas áreas. Um movimento contemporâneo com aspectos religiosos, culturais e políticos, orientado para a criação de um estado hindu na Índia e uma identidade hindu monolítica, o nacionalismo hindu é baseado na ideologia do hindutva (hinduísmo).

Os críticos afirmam que esses nacionalistas definem Hindu para enfatizar os valores, a ética e as práticas das castas superiores e brâmanes, e que os nacionalistas tenham cooptado erroneamente figuras hindus reverenciadas, como Swami Vivekananda e Sri Aurobindo - ambos os quais abraçaram uma variedade de pontos de vista não Hindutva que são contrariados pelo movimento . Também inclui extremistas e supremacistas hindus que têm como alvo os direitos econômicos e políticos de minorias culturais e religiosas. Apoiadores apontam os crimes que os muçulmanos cometeram contra a Índia e as depredações dos cristãos na forma dos britânicos e pedem o desenraizamento dos elementos “não hindus” na Índia, tanto quanto possível (Sharma 2011).

Hindutva declara que os cristãos e muçulmanos são “estrangeiros” na Índia porque suas religiões têm terras sagradas fora dos limites do moderno estado-nação indiano. Os críticos apontam que a ideologia do Hindutva apóia a violência contra minorias religiosas e culturais, incluindo violência sexual contra mulheres de grupos minoritários e mulheres hindus que desafiam os mandatos de Hindutva. (Reddy, 2006: 60-3) Além disso, a agenda Hindutva para a construção da nação subordina as vidas e meios de subsistência de adivasis (povos indígenas tribais), Dalits (economicamente desfavorecidos, antigas castas “intocáveis”) e dos pobres aos hindus de castas superiores. Em geral, Hindutva não simpatiza com as lutas históricas e atuais pelos direitos humanos de grupos espiritual e politicamente distintos, como grupos tribais, budistas, jainistas e sikhs, visto que esses grupos são considerados antinacionais e anti-hindus.

Os princípios de Hindutva foram descritos pela primeira vez por VD Savarkar em seu texto Hindutva: Quem é Hindu ?, publicado em 1922, e pode ser rastreado até movimentos anticoloniais no final do século XIX. A análise acadêmica mostra que Hindutva se valeu dos nacionalismos étnicos e culturais da Alemanha e da Itália no início do século XX para promover o treinamento físico realizado em células chamadas shakhas e treinamento ideológico que ligava o “orgulho hindu” à subjugação de inimigos percebidos, como cristãos e muçulmanos (Erikson 2001: 54-55). A ascensão do nacionalismo hindu é, portanto, emoldurada pelas desigualdades e lutas na história da Índia.

Sua agenda é executada por vários grupos, incluindo o Shiv Sena e o Sangh Parivar, uma rede de organizações. Os principais partidos do Sangh são Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS); National Volunteer Corps, formado em 1925, que fornece serviço social e treinamento de militantes; Vishwa Hindu Parishad (VHP); Conselho Hindu Mundial, formado em 1964, que estrutura a agenda cultural e religiosa do Sangh e trabalha para divulgar a agenda nacionalista hindu em um nível internacional; e o Bajrang Dal, o grupo de jovens militantes. Os partidos políticos nacionalistas hindus assumiram várias formas ao longo do século 20, e o Bharatiya Janata Party (BJP), “Partido do Povo Indiano”, criado em 1980, é a encarnação mais recente da ala política do Sangh. Enquanto o BJP defende uma agenda clara de supremacia hindu, outros partidos políticos também simpatizam e apóiam o Hindutva “suave”, que contém certos aspectos do Hindutva que evitam a violência. O Sangh também opera por meio de uma vasta rede de grupos de desenvolvimento e organizações de serviço e educação, como Ekal Vidyalayas, Sewa Bharti, Utkal Bipanna Sahayata Samiti e Vanvasi Kalyan Ashrams.

Quando a Índia e o Paquistão se tornaram nações independentes em agosto de 1947, divididos por diferenças religiosas, a violência generalizada entre e dentro das comunidades religiosas acompanhou o deslocamento massivo de pessoas através das fronteiras nacionais recém-traçadas. Grandes grupos de muçulmanos se mudaram para o Paquistão (um estado islâmico autoproclamado), e os não muçulmanos se mudaram para a Índia (um estado secular autoproclamado). Estimativas oficiais colocam o deslocamento em cerca de 2007 milhões e as mortes em mais de um milhão de homens, mulheres e crianças (Khan 6: 75,000). Mais de XNUMX mulheres foram sequestradas e estupradas por membros de suas próprias comunidades ou de outras comunidades. As formas de violência que atingiram dentro e fora das linhas religiosas durante a partição ainda preenchem a memória social da Índia e fornecem razões para o ressentimento mútuo e a raiva entre hindus e muçulmanos.

Nacionalistas hindus instigaram direta ou indiretamente uma série de assassinatos de alto nível e ondas de violência, muitos dos quais permaneceram sub ou não processados. Em 30 de janeiro de 1948, Nathuram Godse, um ex-membro do RSS, atirou e matou MK Gandhi. Na época, nacionalistas hindus expressaram intensa insatisfação com o que chamaram de "apaziguamento" de Gandhi das minorias, especialmente muçulmanos (Nussbaum 2009: 165-68). Em 1984, com o assassinato de Indira Gandhi como um gatilho, as comunidades Sikh foram alvo de violência em larga escala , concentrado em Delhi e instigado por líderes e sentimento Hindutva. Em 1992, líderes do BJP, VHP e RSS incitaram multidões nacionalistas hindus a destruir a mesquita Babri de mais de 400 anos em Ayodhya em Uttar Pradesh, dizendo que ficava sobre as ruínas de um templo hindu que marcava o local de nascimento do deus Rama. A destruição da mesquita foi acompanhada por violência sistemática contra os muçulmanos em toda a Índia, concentrada em Mumbai, pela qual a Comissão Srikrishna responsabilizou nacionalistas hindus (Morey 2005: 145-47).

O BJP ganhou poder na Índia em nível nacional à frente de uma coalizão de partidos políticos chamada National Democratic Alliance (NDA). O NDA controlou o governo nacional até 2004, quando a Aliança Progressiva Unida liderada pelo Congresso venceu as eleições em nível nacional, embora o BJP continuasse governando em vários estados, sozinho ou dentro de coalizões políticas.

Na primavera de 2002, o incêndio de XNUMX ativistas do Hindutva em um trem perto da cidade de Godhra,
Gujarat, desencadeou um massacre sistemático e apoiado pelo governo de muçulmanos em todo o estado (Nussbaum 2009: 2). A partir de 28 de fevereiro, a violência eclodiu em dezesseis dos vinte e quatro distritos de Gujarat, atribuída pela maioria a grupos nacionalistas hindus. Casas, empresas e locais de culto muçulmanos foram destruídos por grandes turbas armadas com espadas, tridentes, querosene e botijões de gás líquido. Tanto meninas quanto mulheres foram vítimas de atrocidades sexuais: estupro coletivo e coletivo, bem como mutilação sexual com espadas e paus, antes de serem queimadas até a morte.

Grupos independentes de investigação estimaram o número de mortos em não menos de 2,000 e o número de deslocados em 200,000, a maioria dos quais muçulmanos. Observadores de direitos humanos classificaram os eventos em Gujarat como “genocídio” pelos padrões da Convenção das Nações Unidas sobre Genocídio de 1948. A Comissão Nacional de Direitos Humanos da Índia acusou o governo estadual (incluindo a polícia e altos funcionários do BJP) de cumplicidade nos “níveis mais altos . ” No entanto, tem sido difícil conseguir as condenações dos envolvidos nesses crimes. Vários casos de alto perfil foram retirados do estado pelo Supremo Tribunal indiano, por causa da falta de confiança do tribunal na capacidade do sistema judicial de Gujarat de fazer justiça aos sobreviventes (Nussbaum 2009: 31-33).

Desde esses incidentes em Gujarat, grupos na Índia e na diáspora começaram a rastrear apoio político e financeiro internacional para organizações nacionalistas hindus. Dois relatórios rastrearam o financiamento de atividades nacionalistas hindus: a Campaign to Stop Funding Hate divulgou um relatório sobre as atividades do India Development and Relief Fund, uma instituição de caridade com base nos Estados Unidos; O Awaaz South Asia Watch divulgou outro relatório sobre o Hindu Swayamsevak Sangh, uma instituição de caridade com sede no Reino Unido.

Os líderes do Sangh foram citados como prometendo fortalecer o movimento Hindutva em Orissa, um estado no leste da Índia, e em outras partes do país. Em Orissa, desde 2005, Hindutva já tem uma forte rede de organizações e ativistas Sangh, que estão realizando conversões forçadas de cristãos e tribais ao hinduísmo, destruindo igrejas, cometendo assassinatos seletivos, impondo boicotes sociais e econômicos de minorias e impondo a proibição do abate de vacas, que ameaça a subsistência de muçulmanos e dalits pobres (Osuri 2012: 56-60).

Até agora, cobrimos questões que surgem dentro do hinduísmo: casta, gênero e nacionalismo. Historicamente, assim como na modernidade, tradições religiosas concorrentes originadas dentro e fora da Índia têm apresentado um claro desafio ao hinduísmo na região, e também contribuíram significativamente para o seu desenvolvimento, uma vez que respondeu e absorveu várias doutrinas concorrentes, divindades, e tradições.

No sexto século AEC, uma revolta em grande escala contra a prática védica ocorreu na Índia. O Buda, um grande reformador, condenou a supremacia dos Brahmins na prática védica e na sociedade indiana e clamou por um caminho que fosse aberto a todos sem discriminação. Ele criticou os sacrifícios de animais feitos pelos brâmanes e sua corrupção nas buscas monetárias. Ele foi acompanhado nesta era pelo líder Jain Mahavira. O budismo alcançou a supremacia no início da Índia por meio da influência do império do grande rei Ashoka no terceiro século AEC (Akira 1990: 100-02). No entanto, embora tenha tido momentos de glória de estado ao longo de muitos séculos, o budismo nunca conseguiu suplantar tradições que olhavam para o Vedas. Da mesma forma, embora o jainismo tenha alcançado algum nível de popularidade, ele nunca substituiu as tradições védicas, embora, como o budismo, continue uma forte presença na Índia hoje.

Nos séculos XI e XII, o Islã entrou em uma Índia que florescia com movimentos devocionais dinâmicos, divindades icônicas e ascetas errantes. O Islã entrou na Índia com vingança e ficou para governar. Com a expansão da presença islâmica no norte da Índia, o império mogol foi estabelecido no século XV EC. Por vários séculos, o Islã presidiu a Índia, e os imperadores Mughal adotaram uma ampla gama de atitudes, desde a promoção da tolerância religiosa por Akbar às campanhas zelosas e destrutivas de Aurangzeb. Seu alcance abrangia quase todo o país, embora os confins do sul fossem poupados de sua iconoclastia e de sua mão mais pesada.

A era islâmica (c. 1100 a 1750 DC) produziu interação religiosa que pode ser única no mundo. O patrocínio do Estado às tradições sufis levou a uma confluência de ideais ascéticos sufistas e hindus, e novas idéias religiosas começaram a se desenvolver. A longa tradição de santos hindus que eram de casta inferior, anticasta ou anti-brâmane foi complementada por peregrinos sufis que tinham pontos de vista semelhantes. O que emergiu foram poderosas tradições espirituais que condenaram todos os ortodoxia e socialmente revolucionários no sentido de que denunciavam a casta como espiritualmente falida e riam dos brâmanes como canalhas e coisas piores (Gottschalk, 2000). A tradição Sant do norte da Índia que emergiu nesta era foi bem representada por pessoas como Kabir, que falou mais radicalmente sobre a estupidez da intocabilidade e a tolice dos ortodoxos, e continua a ter devotos hindus e muçulmanos que afirmam que ele é seu própria (Hess e Singh 2002: 3-5).

Os sentimentos Sant e Sufi que se desenvolveram nesta época fundiram-se na tradição do Guru Nanak (século XV) e dos Sikhs, que evitam todos os rituais, ícones e líderes rituais. Para os Sikhs, não há guru, exceto Granth Sahib, seu livro sagrado, que contém muitos versos dos santos-poetas dessa época (Takhar 2005: 5-6).

Outros movimentos, como os Bauls, permaneceram menos institucionalizados do que a tradição Sikh. Eles também combinaram elementos do hinduísmo devocional, poesia e música de amor sufi e sentimentos anti-brâmanes em grupos de culto que existem hoje fora do guarda-chuva ortodoxo do hinduísmo (Openshaw 2002: 19-20).

O cristianismo existe na Índia há quase dois milênios. A Igreja Ortodoxa de Malakara, sediada em Kerala, geralmente viveu uma existência pacífica ao longo dos séculos, mas em grande parte desligada da corrente principal do mundo cristão. A nação católica romana de Portugal reivindicou porções da Índia em 1498, e, uma vez que um bispo católico foi colocado na colônia portuguesa de Goa, um programa de missão agressivo e draconiano foi iniciado pelos Jesuítas durante a Inquisição Goesa, que durou 250 anos e supervisionou implementação de políticas discriminatórias coercitivas e a destruição sistemática da cultura hindu, muçulmana e judaica e locais de culto, bem como o nascimento de um forte movimento de resistência local (Axelrod e Fuerch 1996: 391).

Durante a era missionária do século XVIII em diante, os missionários protestantes, apoiados pelo governo britânico, adotaram vários planos para desenvolver um impulso bem-sucedido na sociedade indiana, incluindo a construção de faculdades e hospitais modernos, apelos intelectuais às elites e sedução dos dalits e vários grupos marginais longe de vidas desprovidas de privilégios. Mesmo quando eles foram libertados em parte de muitos fardos sociais de casta, alguns defensores da justiça social condenaram a destruição da identidade Dalit a serviço da hegemonia cristã (Rajkumar 2010: 37-8). O resultado final foi o desenvolvimento da terceira maior comunidade religiosa da Índia (depois dos hindus e muçulmanos), embora hoje os sessenta milhões de cristãos representem apenas XNUMX% da população.

Mais recentemente, os líderes religiosos da Índia lideraram o início do diálogo inter-religioso com a fundação de organizações como aWorld Fellowship of Religions (1973) e a World Union (1958). Na diáspora, os hindus têm sido muito ativos em muitos conselhos inter-religiosos nacionais e têm sido especialmente proeminentes no Conselho para um Parlamento das Religiões Mundiais com sede em Chicago, Illinois, que realiza conferências internacionais em diferentes partes do mundo a cada cinco anos. Entre as organizações norte-americanas que tentam encorajar e enfocar o diálogo entre hindus e cristãos está a Society for Hindu-Christian Studies, que atualmente é administrada por acadêmicos em Notre Dame, Indiana, e Thiruvanmiyur, Madras (Chennai), Índia. Eles também publicam o Jornal de Estudos Hindu-Cristãos.

No início do novo século, a Índia foi atingida por uma onda de atividade anticristã alimentada pela raiva sobre a atividade de proselitismo de um número crescente de missionários, estimulada por ativistas do Hindutva e ocasionalmente explodindo em violência (Bhatt 2001: 199-202) . Esses incidentes violentos apenas aumentaram as tentativas de líderes hindus e cristãos de buscar a compreensão, a paz e o respeito mútuo por meio do diálogo.

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autores:
Constança A. Jones
Sundari Johansen Hurwitt

Publicar Data:
9 de Janeiro de 2014