HIKARI NO WA TIMELINE
1962 (17 de dezembro): Jōyū Fumihiro nasce em Kurume, prefeitura de Fukuoka, Japão.
1978: Jōyū Fumihiro entrou na Universidade Waseda.
1987: Jōyū Fumihiro deixou seu emprego na Agência Nacional de Desenvolvimento Espacial e se juntou a Aum Shinrikyō.
1993: Jōyū enviado para a Rússia como co-representante da filial russa de Aum Shinrikyō.
1995 (20 de março): Um ataque de sarin em um metrô de Tóquio matou treze pessoas e feriu milhares.
1995 (22 de março em diante): Investigações policiais de Aum foram conduzidas e líderes, incluindo Asahara, foram presos.
1995 (outubro): O status de Aum como organização religiosa foi revogado.
1995 (outubro): Jōyū Fumihiro foi preso sob a acusação de perjúrio e falsificação; ele foi condenado a três anos de prisão.
1996 (24 de abril): o julgamento de Asahara começou.
1999 (dezembro): Jōyū Fumihiro foi libertado da prisão e voltou para Aum Shinriky ō.
1999: Duas novas leis, a Lei de Compensação de Vítimas (Higaisha kyusaiho) ea Lei de Controle Organizacional (dantai kiseihō) foram introduzidos para colocar Aum Shinriky ō sob estrita vigilância.
2000 (fevereiro): Aum Shinrikyō mudou seu nome para Aleph.
2002 (janeiro): Jōyū Fumihiro se tornou o representante de Aleph.
2004: Asahara foi condenado à morte por assassinato e conspiração para assassinato.
2004: Um grupo minoritário liderado por Jōyū Fumihiro começou a se formar dentro de Aleph.
2007 (março): Jōyū Fumihiro deixou Aleph.
2007 (maio): Jōyū Fumihiro e seus apoiadores fundaram o Hikari no Wa.
2010: Hikari no Wa iniciou as reuniões offline (fora kai).
2011: (novembro): A Suprema Corte rejeitou o recurso de Endō Seiichi contra sua sentença de morte, pondo fim aos numerosos julgamentos relacionados a Aum que estavam ocorrendo desde 1995. 189 pessoas foram julgadas e treze foram condenadas à morte.
2011 (17 de dezembro): O Comitê de Auditoria Hikari no Wa Outsider (Hikari no Wa gaibu kansa iinkai) foi estabelecido.
2011 (31 de dezembro): Hirata Makoto, membro do Aum, se rendeu após fugir por dezesseis anos.
2012 (3 de junho): Naoko Kikuchi foi presa após dezessete anos fugindo.
2012 (15 de junho): A polícia prendeu o último fugitivo de Aum, Katsuya Takahashi.
2014 (16 de janeiro): Abertura do julgamento de Hirata Makoto.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Jōyū Fumihiro nasceu em dezembro 17, 1962 na cidade de Kurume, na província de Fukuoka, na ilha de Kyushu. Seu pai era funcionário do banco e sua mãe, ex-professora. Sua família mais tarde se mudou para Tóquio e, depois que seus pais se separaram, 
ele ficou com a mãe dele. Jōyū freqüentou a escola privada Waseda High School e depois a prestigiosa Universidade de Waseda em Tóquio, onde se formou em sua Faculdade de Ciências e Tecnologia. Em 1987, ele recebeu um mestrado da Escola de Pós-Graduação em Ciências e Engenharia da Universidade de Waseda. Em abril, 1987, ele começou a trabalhar para a Agência Nacional de Desenvolvimento Espacial como cientista.
Jōyū uniu-se ao grupo Aum Shinsen no Kai (depois Aum Shinrikyō) durante o verão de 1986 com a idade de vinte e três anos (Reader 2000). De acordo com seu relato autobiográfico (Jōyū 2012), ele foi atraído para o grupo por causa de seu interesse em fenômenos paranormais, poderes sobrenaturais e prática de yoga. Ele era um ávido leitor de revistas sobre "fenômenos sobrenaturais" que ganhou alguma popularidade no Japão a partir dos 1970s, e ele se interessou por yoga e zen-budismo durante o ensino médio.
De acordo com seu relato, ele leu um artigo sobre o fundador de Aum, Asahara Shōkō, em uma revista dedicada a tópicos relacionados ao "mundo espiritual" (seishin sekai) Ele decidiu visitar seu centro de treinamento em Shibuya (Tóquio) e, posteriormente, começar a praticar ioga. A doutrina de Aum na época focava na aquisição de poderes sobrenaturais, como a habilidade de levitar ou adquirir clarividência, por meio de ioga e exercícios de concentração na respiração e na mente.
Pouco depois de ingressar no grupo, ele foi incentivado a participar de um seminário. Nos centros de formação da Aum foram oferecidos dois tipos de seminários, um centrando-se no ensino da “libertação” (gedatsu) e o outro sobre poderes sobrenaturais. Apesar do interesse por este último, decidiu, por recomendação de outros membros, participar no seminário sobre “libertação”. Um professor convidado da Índia participou do seminário e Jōyū foi convidado a atuar como intérprete, por causa de sua habilidade de falar inglês. Isso, ele acredita, significa que recebeu um tratamento especial de Asahara desde o início (Jōyū 2012: 35). Mais tarde, Jōyū começou a praticar ioga e a frequentar seminários intensivos e mudou-se para o bairro de Setagaya, em Tóquio, para ficar mais perto do centro de treinamento.
Em maio, 1987, ele decidiu se tornar um renunciante (shukkesha) e viver uma vida em comunidade com outros membros da Aum e, como resultado, ele largou seu emprego na Agência Nacional de Desenvolvimento Espacial. Em julho de 1987, ele se envolveu em práticas de treinamento ascético muito rigorosas por três meses, durante os quais, de acordo com seu próprio relato, ele passou por várias experiências místicas (Jōyū 2012: 38-39). Após o treinamento, ele recebeu o nome sagrado de Maitreya e se tornou um dos discípulos mais proeminentes de Asahara. Aum Shinrikyō era baseado em uma estrutura hierárquica rígida, incluindo dez postos para shukkesha e, abaixo deles, membros leigos comuns (Reader 2000: 86). No topo da hierarquia estava o próprio Asahara, que foi referido como o "finalmente libertado" (saishū gedatsusha) (Reader 2000: 10), como “guru” e “professor honorável” (sonshi). A segunda posição incluiu apenas cinco membros com o título de “grande mestre sagrado: (seitaishi): Ishii Hisako, Tomoko (esposa de Asahara), Achari (terceira filha de Asahara), Murai Hideo e Jōyū.
No outono de 1987, Jōyū foi enviado aos Estados Unidos para abrir uma nova filial da Aum em Nova York, e então, no outono de 1993, Asahara enviou Jōyū para a Rússia como o representante de Aum lá. Jōyū não voltou ao Japão até depois do ataque de gás sarin em março de 1995, quando se tornou o porta-voz de Aum. Em outubro de 1995, Jōyū foi preso sob a acusação de perjúrio e falsificação em relação a um
acordo controverso sobre terras em 1990 em Namino, na ilha de Kyushu, no sul do Japão. Ele foi libertado da prisão em dezembro, 1999. Em janeiro 18, 2000, Jōyū Fumihiro e Muraoka Tatsuko anunciaram que uma organização chamada “Aleph” substituiria Aum e seria representada por Jōyū e Muraoka. Eles também anunciaram mudanças na doutrina e afirmaram que deveriam manter práticas de ioga e meditação, mas descontinuariam os ensinamentos considerados “perigosos” (Jōyū nd).
Em 2004, um grupo minoritário liderado por Jōyū começou a desenvolver dentro do Aleph. O grupo foi chamado de "daihyōha" (literalmente, grupo do representante, daihyō , representante / delegado, o nome usado pelos membros para se referir a Jōyū). A outra facção chamou-se “seitōha” (grupo legítimo, Jōyū 2012: 209). Por um tempo, as duas facções dividiram as mesmas instalações, mas organizaram diferentes seminários e outras atividades. Em março, 2007, Jōyu e membros do 200 deixaram Aleph e criaram uma nova organização religiosa chamada Hikari no Wa (literalmente, "Circle of Light", oficialmente "The Circle of Rainbow Light").
O nome Hikari no Wa foi escolhido, de acordo com o site do grupo, por diversos motivos:
• Nas narrativas do grupo, a decisão de finalmente deixar Aleph e fundar um novo grupo está ligada à interpretação de uma série de “sinais” (principalmente ligados à visão de arco-íris) vivenciados por membros em locais sagrados e naturais no Japão. Em particular, é relatado que Jōyū viu um círculo de luz do arco-íris ao redor do sol (um halo solar) depois de ter uma experiência reveladora sobre o novo grupo;
• A roda simbolizava a idéia de igualdade entre todos os seres (que é um dos principais ensinamentos de Hikari no Wa);
• 'Wa' também significa “espírito japonês”, expressando o novo interesse de Hikari no Wa pelas tradições culturais e religiosas japonesas;
• A roda como símbolo sagrado é comum a muitas religiões em todo o mundo, indicando que Hikari no Wa se considera igual, e não superior, a outras tradições.
• A luz não significa simplesmente luz física, mas também a luz da sabedoria, luz espiritual (“Mensagem” nd).
O símbolo representa um arco-íris ao redor do sol, e a roda do Dharma simboliza Buda e seus ensinamentos. O fundo representa o céu azul com luz radiante do meio da Roda do Dharma.
DOUTRINAS / CRENÇAS
O site e o material impresso de Hikari no Wa apresentam o grupo não como uma religião, mas como "um local de aprendizagem para uma nova sabedoria espiritual" (atarashii seishintekina chie não manabi não ba de aru), um "centro para aprender religião" e uma "academia de espiritualidade". De acordo com um livro distribuído aos participantes do seminário de verão de Hikari no Wa em agosto de 2010 (Hikari no Wa 2010), a religião no século XX foi caracterizada por vários problemas, incluindo crenças cegas, fanatismo e conflito com a sociedade e entre grupos religiosos . Hikari no Wa propõe uma "reforma da religião para o século 21" (21seki não domar no shūkyō no kakushin) que será realizado através de um tríplice caminho: rejeição de crenças cegas (mōshin wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 37); superação do dualismo e da luta entre o bem eo mal (zenaku nigenron to tōsō wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 39); e, finalmente, a superação da barreira entre a comunidade religiosa e a sociedade (kyōdan para shakai no kabe wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 41; Baffelli 2012: 37). Mais recentemente, o grupo começou a se apresentar como uma “filosofia religiosa” ( shukyō tetsugaku , Hikari no Wa 2013). Hikari no Wa afirma que sua doutrina introduz uma nova idéia de fé e deus e que não é necessário acreditar em alguma fé ou deus em particular para ser salvo.
Afirma-se que os membros não acreditam em um ser transcendental ou em um líder absoluto. Em vez disso, o foco está em cultivar a “consciência sagrada” (shinseina ishiki) em cada indivíduo e em particular o “amor de um milhão de pessoas e coisas”, compaixão e benevolência. O próprio Deus é visto como um símbolo da "consciência sagrada" individual. Pessoas especiais, como Buda, Jesus e Maomé, são símbolos externos da divindade. Os símbolos podem diferir, mas a consciência sagrada é única e permanece constante. A idéia de um “guru” ou líder absoluto, portanto, é rejeitada e a paz e a igualdade entre as religiões são defendidas. Cultivando o “sagrado” em cada indivíduo, o grupo enfatiza a ideia de que todos os seres são iguais e que os membros não são considerados espiritualmente superiores aos não membros (“Princípios Básicos”, nd).
De acordo com o livro de 2010, o grupo passará a incorporar vários “símbolos sagrados” e práticas de diferentes tradições religiosas. Embora a nova organização tenha, pelo menos no início, um “sabor budista” mais forte, ela visa incluir o ensino e as práticas de outras tradições religiosas japonesas, incluindo o Shintō. Em particular, o grupo enfatiza que suas referências ao budismo não se limitarão ao histórico Buda Shakyamuni, mas incluirão mais aspectos relacionados à tradição budista japonesa e sua conexão com o xintoísmo e uma "religião natural" vagamente definida. Durante os últimos sete anos, os ensinamentos de Hikari no Wa mudaram progressivamente no sentido de incluir mais elementos do budismo japonês (em particular referências a Shōtoku Taishi, o regente semi-lendário dos séculos VI / VII que é retratado como tendo desempenhado um papel importante na promoção do budismo em Japão) e reduzindo as referências ao budismo tibetano. Icnograficamente, as imagens de Budas e Bodhisattvas (principalmente relacionadas à tradição esotérica) foram gradualmente substituídas por imagens de paisagens naturais e locais sagrados japoneses (templos budistas e santuários xintoístas). Ao mesmo tempo, Hikari no Wa rejeitou alguns dos princípios centrais das doutrinas e práticas de Aum, como ascetismo extremo, a ideia de que se pode adquirir poderes sobrenaturais através da prática de ioga, crenças no fim do mundo e profecias e crenças que foram influentes no uso da violência de Aum (sobre os ensinamentos de Aum Shinriky ō e as justificativas doutrinárias da violência, ver Reader 2000 e Reader 2013).
RITUAIS / PRÁTICAS
Hikari no Wa também tem introduzido novas práticas em uma tentativa de se distanciar de Aum Shinrikyō, enquanto mantém aspectos
dos ensinamentos e práticas de Aum que ainda atraem os membros. As atividades e práticas do Hikari no Wa podem ser divididas em três grupos. Em primeiro lugar, existem atividades de formação realizadas no dōjō. Diferentes métodos de treinamento são usados, como yoga, qigong, técnicas de cura, meditação budista e práticas budistas esotéricas. Uma variedade de objetos e técnicas são usadas durante a meditação (como música e sons, incenso, imagens budistas, estátuas budistas, parafernália ritual, água “sagrada” de lugares sagrados (gojinzui, seizui), astrologia). Os membros são livres para escolher qualquer uma dessas práticas, mas são desencorajados a se envolver em um ascetismo extremo. Aconselhamento seções com Jōyu e outros representantes também são oferecidos nos centros.
Além disso, as palestras de pregação de Jōyū (seppōkai) são realizados aproximadamente a cada mês, e seminários intensivos são realizados três vezes por ano (em maio, agosto e no final do ano). Em 2012, uma conhecida prática terapêutica japonesa de auto-reflexão chamada introspecção (naikan) foi introduzido. Alguns membros participaram da versão rigorosa do naikan que é praticado durante uma semana. No entanto, em Hikari no Wa geralmente é realizada como uma prática de um dia durante a qual os membros são isolados em uma pequena sala que é dividida em seções fechadas, e eles são guiados (por um especialista não membro) através de diferentes fases de sua vida. . Os membros são convidados a refletir sobre o que receberam dos outros, o que eles deram e os problemas que causaram à sua família e aos outros. O objetivo é aprender como lidar com o passado doloroso e reinterpretá-lo como um processo de aprendizado através do qual experiências negativas podem ser transformadas em experiências positivas para o futuro.
Inicialmente, o canto de sutras durante rituais e cerimônias era baseado nos mesmos sutras sânscritos usados por Aum. Eles foram gradualmente substituídos por um novo sutra original em japonês, o Shingyō de sanbutsu , escrito por Jōyū, que usou o popular Sutra do Coração como modelo. O sutra agora é considerado o texto principal para as práticas de Hikari no Wa e é o seguinte:
Banbutsu onkei, banbutsu kansha 万物 恩 恵 、 万物 感謝
Banbutsu hotoke, banbutsu sonchō 万物 仏 、 万物 尊重
Banbutsu ittai, Banbutsu aisu 万物 一体 、 万物 愛 す
Que, seguindo a explicação dada no texto e website de Hikari no Wa, poderia ser traduzido como:
Veja todas as coisas abençoadas, seja grato a todas as coisas.
Veja todas as coisas como Buda, seja grato a todas as coisas.
Veja todas as coisas como uma, ame todas as coisas (“Textos e Palestras” nd).
CDs, DVDs, textos autopublicados, parafernália ritual budista e produtos de cura também estão disponíveis para venda nos centros e online.
Outras atividades são organizadas fora das instalações do grupo e incluem talk shows de Jōyū e reuniões em centros públicos (algumas dessas reuniões são organizadas via Internet e chamadas fora kai reuniões offline). O grupo também organiza peregrinações regulares a lugares sagrados em todo o Japão.
Geralmente, a imagem que o grupo está tentando construir é centrada em seu desejo de se separar de Aum. O Hikari no Wa se autodenomina muito aberto, não requer adesão formal e todas as atividades e cerimônias são explicadas detalhadamente no site e nas redes sociais. Além disso, um serviço de aconselhamento foi criado para encorajar ativamente os membros de Aleph a deixar aquele grupo (e potencialmente, mas não necessariamente, ingressar no Hikari no Wa).
Novas práticas são introduzidas regularmente, enquanto as práticas anteriores são descontinuadas ou modificadas. No processo de se distanciar de Aum, várias práticas precisaram ser reconsideradas ou abandonadas, mas, ao mesmo tempo, Hikari no Wa está tentando encontrar uma identidade nova e original.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Em 2012, Hikari no Wa declarou que o grupo tinha vinte e sete membros da "equipe" vivendo permanentemente nas instalações do grupo (Jōyū
2012: 250). O número agora diminuiu. A partir de janeiro, 2014, o grupo está alegando que apenas oito pessoas estão encarregadas dos centros, e por isso Hikari no Wa tem apenas cerca de dez funcionários em tempo integral. O uso da palavra renunciante (shukke) para indicar membros que vivem vidas comunitárias (e que anteriormente também era usado por Aum) foi interrompido em favor do termo mais neutro pessoal em tempo integral (senjū sutaffu). O grupo também estabeleceu um departamento de relações públicas (jōhōbu) que trata de questões relacionadas a solicitações da mídia, relacionamento com as comunidades locais e contatos com acadêmicos. Finalmente, a equipe em tempo integral também está encarregada do serviço de consultoria com o objetivo de persuadir os membros de Aleph a deixar o grupo.
O número estimado de membros também diminuiu de 180 (Jōyū 2012: 250) para 150 membros (“Para iniciantes” nd). Existe um sistema formal de adesão, mas a maioria das atividades e reuniões são abertas a não membros. Normalmente, um número significativo de pessoas que participam de peregrinações e outras atividades (especialmente as palestras de Jōyū nos centros) não são membros. Participantes de off-kai, isto é, reuniões offline organizadas em salões públicos a fim de permitir que as pessoas interessadas em Jōyū que o contataram pela Internet o encontrem e façam perguntas a ele e a outros membros de Hikari no Wa, são predominantemente não membros.
A sede da Hikari no Wa está localizada em Tóquio e atualmente há sete centros chamados salas de aula (kyōshitsu) foram estabelecidos em todo o país (Nagoya, Osaka, Fukuoka, Nagano, Chiba, Yokohama e Sendai). Além disso, as sessões de estudo são realizadas regularmente em Sapporo e Okayama. A maioria dos centros é muito pequena, consistindo apenas de alguns quartos em apartamentos alugados. Normalmente, um ou dois membros da equipe completa são responsáveis pelos centros e suas atividades. Em cada dōjō, pregando reuniões (seppōkai) são realizadas regularmente (mais ou menos mensalmente) por Jōyū, além de sessões de estudo sobre budismo Mahayana, yoga, práticas de qigong e serviços de aconselhamento. Cada filial oferece um "teste gratuito" para os visitantes. Pode-se encontrar representantes locais (membros encarregados dos ramos) e experimentar várias práticas de Hikari no Wa, incluindo yoga e qigong. Há também uma sala de aula on-line, chamada Net Dojō (Netto Dōjō) para permitir a aprendizagem online e inclui vídeos de palestras e outros materiais de aprendizagem (“Net-Dojo” sd). Foi inaugurada uma loja na Net que vende CDs e DVDs produzidos pelo grupo e itens para rituais budistas (“Hikari no Wa Net Shop” sd).
Jōyū Fumihiro é indicado como representante (daihyō) do grupo, e o site afirma claramente que embora seja um guia e um professor para os membros, ele não é considerado um líder absoluto e que é visto como um ser humano imperfeito (Visão geral nd). Essa ideia de liderança baseada na experiência e orientação e não necessariamente no carisma foi enfatizada por Jōyū desde o início do novo grupo. O objetivo principal é afirmar que o novo líder não deve ser visto como o novo Asahara e que a relação líder-membros, que era altamente problemática em Aum, não será replicada em Hikari no Wa. Apesar dessa intenção, no entanto, a liderança de Jōyū teve que ser legitimada por seu papel anterior em Aum. Era seu alto status de seitaishi alcançado em Aum que lhe permitiu se tornar o guia para o novo grupo. Além disso, Jōyū adquiriu uma forma de status de celebridade após o ataque de gás sarin em Tóquio, quando ele se tornou o porta-voz de Aum e a mídia de massa japonesa começou a reportar sobre sua capacidade de responder bruscamente e prontamente quando questionado sobre os crimes de Aum. Isso aumentou seu perfil público, e seu status foi recentemente replicado online, onde suas contas em sites de redes sociais (especialmente Mixi e Twitter) receberam a atenção de vários usuários que ficaram intrigados com sua personalidade. Eles encontraram uma maneira de abordá-lo (anonimamente) pela Internet e fazer perguntas díspares sobre sua vida pessoal e as atividades de Aum (sobre o uso da Internet e das redes sociais por Hikari no Wa, ver Baffelli 2010, 2012). Como consequência, embora Jōyū possa não ser mais visto como um líder absoluto pelos membros e simpatizantes de Hikari no Wa, é graças ao seu status anterior que Hikari no Wa está recebendo alguma atenção do público e da mídia. No momento, seria difícil para o grupo sobreviver sem sua liderança.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Apesar dos esforços de Hikari no Wa para se separar de Asahara e Aum, a Agência de Inteligência de Segurança Pública (Kōan Chōsachō, posteriormente PSIA) decidiu que o grupo permanecerá sob vigilância estrita e que as novas leis introduzidas em 1999 para controlar Aleph, nomeadamente a Lei de Compensação de Vítimas (Higaisha kyusaiho) ea Lei de Controle Organizacional (dantai kiseihō), será aplicável também ao Hikari no Wa. A vigilância foi estendida por mais três anos em 2012, e o último relatório da PSIA (2014) ainda mostra a desconfiança de Hikari no Wa, alegando que os membros ainda são devotos de Asahara. Em resposta às suspeitas expressas pela PSIA e pelos movimentos e organizações de vítimas Anti-Aum, Hikari no Wa criou uma seção em seu site declarando suas diferenças com Aleph e descrevendo os problemas relacionados à liderança e ensinamentos de Aleph (“Aleph” sd ) Além disso, no final de 2011, Hikari no Wa estabeleceu um comitê de "observadores externos" (gaibu kansa iinkai) que inclui, entre outros, um indivíduo que já esteve envolvido em movimentos anti-Aum e organizações de vítimas. O objetivo do comitê é observar e relatar as atividades do Hikari no Wa de uma forma neutra e objetiva (os relatórios da PSIA são considerados pelo Hikari no Wa tendenciosos e falsos).
Recentemente, o grupo tem atraído alguma atenção da mídia e entrevistas com Jōyū foram publicadas em várias revistas, permitindo ao grupo obter um pouco mais de visibilidade na mídia impressa. No entanto, Hikari no Wa e seu líder ainda são vistos com desconfiança pela PSIA e pela sociedade em geral, e seu maior desafio continua sendo persuadir o público de que eles não são mais perigosos e que cortaram seus laços com o passado violento de Aum.
REFERÊNCIAS
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Leitor, Ian. 2013. " Aum Shinrikyō. Acessado de http://www.has.vcu.edu/wrs/profiles/AumShinrikyo.htm no 10 March 2014.
Leitor, Ian. 2000. Violência Religiosa no Japão Contemporâneo: O Caso de Aum Shinrikyō . Richmond e Honolulu: Curzon Press e University of Hawai'i Press.
“Textos e Palestras”. Nd Acessado a partir de http://www.joyu.jp/lecturetext/012010/0041_1.html no 7 March 2014.
RECURSOS ADICIONAIS: textos Hikari no Wa
(Livretos produzidos pelo grupo e distribuídos em seminários intensivos em dezembro / janeiro, maio, agosto ou durante as peregrinações):
2008, Bukkyō kōgi, satori no d ōtei.
2009a Gendaijin no tameno ichigen no hōsoku. (Seminário do final do ano).
2009b Naikan, yuishiki, engi no essensu. (Seminário da Semana Dourada).
2009c Daijōbukkyō, rokubutsu no oshie. (Seminário de Peregrinação de Fevereiro).
2010a Chūdo no oshie , hikutsu para ikari no ch ōestsu, Nijūisseki no atarashii shinkō no arikata. (Seminário do final do ano).
2010b Sanbutsu no ichigenhōsoku, bodaishin para rokuharamitsu: Nijūisseki no shukyo no kakushin . (Seminário de Verão).
2010c Ichigen no hōsoku to sono satori no d ōtei, kong ō bōsatsu no naisei sh ugyō
2011a Sanbutsushyō no oshie, kansha para sonchō para ai no jiseen. (Seminário do final do ano).
2011b Wa no shisō para tadashii shūkyō no shinkou no arikata . (Seminário de Verão).
2011c Hikari no Wa to Nihon para “wa no shisō (Seminário da Semana Dourada).
2012a Hōsoku não taitoku, shisaku não sh ugyō Sanbutsu no hōsoku no shisaku para meisō. (Seminário do final do ano)
2012b Sanbutsu shingyō não oshie para gendai no shomondai . (Seminário de Verão).
2012c Sanbutsu shingyō no shūchū não sh ugyō Dokyō meisō no shōsetsu (Seminário da Semana Dourada)
2013a Wa no hō para mezame no oshie. Butsumo no meisō, nikyoku no chōwa. (Seminário do final do ano).
2013b Gendai wo ikiru chie, sem shisō para saishinkagaku. (Seminário de Verão).
2013c Gense kōfuku to satori no hō. Satori no shūchū sh ugyō (Seminário da Semana Dourada).
Publicar Data:
10 Março de 2014
