Associação Deus Luz

LINHA DO TEMPO DE ASSOCIAÇÃO DE LUZ DE DEUS

1945: Takahashi voltou da Birmânia após a Guerra do Pacífico para um Japão derrotado e mudou-se de Nagano para Tóquio.

1960: Takahashi iniciou a Associação de Sábado (Doyō Kai ), reuniões informais baseadas em suas experiências espirituais realizadas nas noites de sábado em sua casa na Ala Minato de Tóquio.

1968 (novembro): Takahashi experimenta um despertar completo de seu eu espiritual. Ele mudou o nome do grupo para Divine Principle Association (Shinri no Kai ), mas o crescente número de participantes dificultou que Takahashi continuasse realizando as reuniões em sua casa.

1969 (8 de abril): O grupo mudou-se para o Edifício Yaoki no distrito de Asakusa, no centro de Tóquio, e mudou seu nome para Associação da Luz Divina do Grande Universo (Dai Uchū Shinkō-Kai ).

1970: Takahashi mudou o nome da religião mais uma vez, optando por um nome em inglês para o grupo, God Light Association ou GLA (pronuncia-se GLA), para refletir as aspirações de que a religião se espalhasse para além do Japão.

1971: Takahashi visitou um templo de Zuihōkai, (uma das várias ramificações da nova religião Reiy ū kai) em Higashi Osaka. A Zuihōkai se fundiu com a GLA e a nova entidade foi chamada de "GLA Kansai". O líder de Zuihōkai abandonou sua religião pelo GLA e então entregou seu templo ao GLA, que se tornou a sede do grupo em Osaka.

1971: Vários livros de Takahashi Shinji foram publicados: Descoberta do coração, coleção de ciência (Kokoro no hakken: kagaku-galinha), Descoberta do Coração, Coleção do Princípio Divino (Kokoro no hakken: shinri-hen), E Discurso sobre o Sutra do Coração: Identificando a Sabedoria Inerente (Gensetsu hannya shingyō: naizai sareta eichi não kyūmei ), todos publicados pela Sampoh Publishing Co., editora GLA.

1973 (28 de março): GLA recebeu o reconhecimento sob a lei japonesa como uma pessoa jurídica religiosa (shūkyōhōji).

1973: Takahashi publicado O Caminho dos Fantasmas Famintos (Gaki-dō). Origem do coração (Kokoro no genten), Descoberta do Coração: Coleta Real de Provas (Kokoro no hakken: genshō-galinha), Seres Humanos / Buda Shakyamuni: A Maior Iluminação (Ningen shaka idai naru satori) também foram publicados.

1974: Sampoh publicou Takahashi Shinji's Guia para o coração (Kokoro no shishin) e Ganhando Insight (Shingan wo hiraku).

1976 (março): No workshop GLA em Shirohama, Prefeitura de Wakayama, Takahashi, Shinji reconheceu que sua filha mais velha Keiko foi o espírito-guia ao longo de sua vida e a designou sua herdeira espiritual.

1976 (25 de junho): Takahashi Shinji morreu aos XNUMX anos de doença renal e hepática, embora os membros fossem rápidos em alegar que sua morte real resultou de "morte por excesso de trabalho" (neveōshi ). Duas décadas antes, ele também havia profetizado que ele morreria aos quarenta e oito anos e anunciou isso para sua futura esposa quando ele propôs a ela.

1976 (10 de julho): Na Cerimônia de Gratidão e Promessa em Tóquio, Takahashi Keiko fez uma promessa de continuar o trabalho de seu pai e construir uma utopia na terra.

1977: Takahashi Keiko, de dezenove anos, estudante de filosofia na Universidade Nihon, sucedeu seu pai como líder espiritual do GLA.

1977: GLA Kansai, recusou-se a reconhecer Keiko como o herdeiro espiritual do GLA, separou-se do grupo e nomeou um dos ex-discípulos de Takahashi Shinji, Kishida Mamoro, seu líder espiritual.

1980: Takahashi Keiko introduziu a base de seus ensinamentos originais através do conceito das Três Teorias: Teoria da Fundação, (Kiban-ron), Teoria da Missão Individual (Jigo-ron), E Teoria da Colaboração Ressonante (Kyōd-ron).

1993-2000: Takahashi Keiko desenvolveu muitas técnicas espirituais para ajudar os membros a se tornarem bodhisattvas, como a bússola da alma (Bonnōmapa), o mapa de personalidade (jinsei chizu) e a percepção-resposta-realidade (Juhatsushiki).

1999: Caminho da Oração, agora o texto sagrado de GLA, foi publicado.

2001-presente: Takahashi Keiko introduziu numerosas novas técnicas e projetos: Projeto Gênesis, Restabelecendo o Laço com a Grande Cruz, Superando o Bonnō e Escavando o Bodaishin (a mente-Buda inerente encontrada em todos os seres sencientes).

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Takahashi Shinji (1927-1976), nascido Takahashi Haruo, nasceu na cidade de Saku, província de Nagano, Japão, em setembro 21, 1927. Desde a época de 10, Takahashi começou a ter experiências fora do corpo que o deixaram com a sensação de possuir um corpo alternativo ou corpo astral (mo hitori no watashi ) como distinto de seu corpo físico. Em sua tentativa de compreender mais profundamente esse senso de um eu alternativo ou espiritual, Takahashi começou a frequentar o Santuário Hakusa, um pequeno santuário xintoísta perto de sua casa, para meditar. Embora a família Takahashi fosse oficialmente registrada em um templo budista Sōtō Zen, sua afiliação permaneceu apenas uma associação formal. Apesar dessas primeiras experiências espirituais, as buscas de Takahashi Shinji permaneceram principalmente científicas. Ele frequentou um colégio militar e foi convocado como navegador aéreo. Após a Segunda Guerra Mundial, que passou na Birmânia, ele estudou engenharia elétrica na Faculdade de Ciência e Tecnologia da Universidade Nihon em Tóquio; ele não se formou.

Mais tarde, Takashashi fundou a Koden Industry Co., Ltd., uma empresa de porte médio que fabricava peças eletrônicas. Até o final 1960s, Takahashi alegou estar em comunicação com os espíritos e, finalmente, ter alcançado um estado iluminado através da orientação desses mesmos espíritos que eventualmente se revelaram a ele como Cristo e Moisés. Takahashi então lançou sua carreira como líder religioso escrevendo sobre suas experiências e atraindo muitos para ele através de seus livros, palestras dinâmicas e personalidade carismática.

Takashashi ficou conhecido por seus exorcismos de espíritos turbulentos e malévolos com quem falou gentilmente e os mandou embora. Ele chamou seus ensinamentos de Princípio Divino (shinri ) e Verdadeira Lei (shôhō e ensinou de uma maneira que ele acreditava ter existido durante as vidas de Moisés, Jesus Cristo e Buda, todos os quais realizaram atos miraculosos ou provas reais (genshō ). Além de curas maravilhosas, fundamentalmente Takahashi ensinou o Caminho Otomano Budista (hasshōdō) para seus seguidores combinada com uma forma de meditação Naikan ou auto-reflexiva. No Naikan tradicional, o praticante passa uma semana em uma meditação isolada e estruturada (das 6h30 às 9h) que se concentra em apenas três perguntas em relação à mãe e depois ao pai: O que recebi? O que eu devolvi? e que problema eu causei? Como o meditador inevitavelmente se encontrará na posição de devedor, Naikan é um método seguro de fomentar a gratidão. Takahashi achou a prática inestimável, mas o trecho de uma semana era muito longo para a maioria das pessoas e até perigoso para os novatos. Assim, ele criou uma forma abreviada de Naikan ainda baseada no cultivo da gratidão.

Como um inovador religioso, Takahashi também não acreditava que as religiões deveriam procurar gerar receita. Portanto, ao longo de toda a sua vida, Takahashi permaneceu empregado como gerente corporativo da Koden Industry, da qual ele ganhou seu sustento e apoiou sua esposa e duas filhas, e às vezes até mesmo GLA.

Aos quarenta anos, quando Takahashi Shinji chegou à conclusão de que a casa de seu eu alternativo era um reino espiritual que existia além do mundo dos sentidos, ele iniciou a “Associação de Sábado” (Doyō-kai ) Isso aconteceu em sua casa, no bairro de Minato, em Tóquio, onde as pessoas interessadas no desenvolvimento espiritual puderam aprender diretamente com suas experiências. Este encontro informal ganhou impulso e se desenvolveu na Divine Principle Association (Shinri no Kai) em novembro de 1968. Para acomodar o número crescente de seguidores, em 1969 o grupo mudou-se para o terceiro andar de um edifício no distrito de Asakusa, no centro de Tóquio e mudou seu nome para Associação da Luz Divina do Grande Universo (Dai Uchū Shinkō-Kai). Em 1970, Takahashi mudou o nome da associação mais uma vez para refletir a universalidade de sua mensagem e sua intenção globalizante, optando por um nome em inglês, God Light Association. No entanto, os membros costumam se referir à sua religião pela sigla GLA, pronuncia-se GLA. Em 1971, quando o líder da segunda geração da nova religião Zuihōkai, Nakatani Yoshio, encontrou Takahashi Shinji em Osaka, ele estava tão convencido da autoridade espiritual de Takahashi que decidiu abandonar Zuihōkai para se tornar discípulo de Takahashi e seguir GLA. Ele então deu o templo Zuihōkai em Higashi Osaka para GLA para se tornar o centro da religião em Kansai. Desde março de 1973, GLA foi considerada uma religião legalmente reconhecida (shūkyôhōjin) protegido pela lei japonesa.

Em 1976, Shinji morreu de insuficiência renal e hepática, embora os membros do GLA sejam rápidos em afirmar que ele realmente morreu de “morte por excesso de trabalho” (neveōshi ). Como líder de uma organização religiosa em crescimento, um prolífico autor de livros sobre temas espirituais, o gerente da empresa de eletrônicos que ele fundou, um guia espiritual e exorcista para os membros da GLA, Takahashi havia negligenciado a si mesmo e dormido apenas de três a quatro horas por noite. . No momento de sua morte, os membros da GLA numeraram algumas pessoas 8,700 com seguidores particularmente fortes em Tóquio (Kantō) e Osaka (Kansai). Antes de sua morte, Takahashi havia previsto o ano de sua morte e, portanto, estava em busca de seu sucessor durante o último ano de sua vida.

Embora considerasse o Arcanjo Miguel seu sucessor legítimo, ele não sabia quem entre seus seguidores do GLA possuía essa identidade particular. No entanto, durante um workshop em Shirohama, Prefeitura de Wakayama (um incidente conhecido como "Lenda de Shirohama"), Takahashi disse ter percebido que a alma de sua filha mais velha, Keiko, guiou sua própria alma ao longo de sua vida e antes de seu nascimento, e que ela tinha sido o Arcanjo Miguel em uma vida passada. Ambos perceberam isso em Shirohama, onde ocorreu uma transmissão alma-a-alma de pai para filha.

Após a morte de Takahashi, Keiko, então com dezenove anos, assumiu publicamente sua identidade como o Arcanjo Miguel durante uma transição era no GLA conhecido como o Movimento Michael. Naquela época, Keiko frequentemente aparecia no palco em um longo manto branco como o arcanjo e dizia ter sido enviado por Deus. Sua auto-apresentação como um líder espiritual e herdeiro da GLA, que foi conduzido à maneira de uma promoção pop-star, alienou muitos membros neste momento e foi a fonte de inúmeras deserções. No entanto, neste momento, o famoso escritor de ficção científica Hirai Kazumasa juntou-se ao GLA e escreveu o volume vinte Grande Guerra Mágica (Genma Taisen) em que Keiko serviu como personagem modelo.

Como costuma acontecer nas religiões após a morte de seu fundador, a tensão aguda dá lugar a uma crise real à medida que surge a contenda sobre o verdadeiro herdeiro espiritual da religião. O GLA é um excelente exemplo desse fenômeno. Embora Takahashi tenha nomeado sua filha Keiko como sua herdeira em Wakayama, alguns discípulos do sexo masculino que tinham sido próximos de Takahashi Shinji (Hota Wase, Haba Taketsugu e Kishida Mamoro) sentiram que Takahashi havia selecionado Keiko como sua herdeira em um estado de saúde diminuída portanto, julgamento pobre. Eles se consideravam os legítimos herdeiros espirituais do GLA. Chino Yūko, que mais tarde fundou o Chino Shōhō / Pana Wave Laboratory, aparentemente teve muitas visões após a morte de Takahashi que a convenceram de que ela era a sucessora espiritual de Takahashi. A mãe de Chino, que era membro do GLA em Osaka, abordou os funcionários do GLA sobre essa perspectiva, mas foi ridicularizada pela sugestão. Chino então fundou sua própria organização. Assim, a autoridade e autenticidade de Keiko foram contestadas em várias frentes. Conseqüentemente, o GLA experimentou uma ruptura com a sucessão da religião. Kishida Mamoro eventualmente se tornou o chefe do GLA Kansai, o único ex-afiliado do GLA que permaneceu separado de Takahashi Keiko, e continuou a se concentrar exclusivamente nos ensinamentos de Takahashi Shinji. GLA Kansai também continuou a prática da glossolalia de vidas passadas que Takahashi havia começado, na qual os membros falavam em línguas que se acreditava serem verdadeiras línguas antigas, principalmente do Egito, Israel, Índia e Grécia. Quando Takahashi estava vivo, ele conversava nessas línguas de vidas passadas com seus membros.

Tokyo GLA, liderado por Takahashi Keiko, vacilou durante os anos Michael e só começou a se recuperar quando Keiko encontrou seu próprio estilo e estabeleceu sua própria autoridade, eliminando algumas das práticas associadas ao antigo GLA, como glossolalia de vidas passadas. Desde então, o GLA cresceu e mudou sob a liderança de Keiko e agora constitui um corpo religioso altamente organizado de cerca de 23,000 membros (ainda uma das novas religiões menores do Japão) dividido em cinco idades e / ou grupos ocupacionais para os quais seminários e eventos anuais personalizados são ocorrências regulares. A GLA mantém oito grandes centros regionais; eles estão localizados em Hokkaido, Tohoku, Okinawa, Hokuriku, Chukyo, Kinki (Osaka, Kyoto, Shiga), Chugoku-Shikoku e Kyushu. Existem XNUMX outros centros em todo o Japão. A sede principal (sōgō-honbu ) permanece em Asakusa, em Tóquio. Agora ela tem uma divisão internacional ativa que coordena as traduções dos livros de Takahashi Keiko e promove atividades limitadas no exterior. O GLA também possui um centro de retiro em Yatsugatake, Prefeitura de Yamanashi, que serve como acampamento de verão para jovens.

Takahashi Keiko permaneceu prolífica ao longo de sua gestão como líder espiritual do GLA. Entre seus títulos publicados pela Sampoh Publishing são: As Margens da Vida: For Noble Minds Now and Forever (Seimei no yohaku ni: per nunca mais mentem et nunc et sempre) (1982), Livro do Apocalipse: Por uma Vida Eterna (Canelaōseiki, mokushi-galinha: eien no seimei ni itaru domar ni ) (1992), Verdade Gênesis, Livro do Céu: Toda a verdade está aqui (Canelaōseiki, tenjo-galinha: subete não shinjitsu, ima koko ni ) (1993), Descoberta: Aproximando-se da realidade do mundo (Disukabarii: sekai no jissō ele não sekkin) (1996), O caminho da oração (Inori no michi) (1999) O grande desafio (Gurando charenji ) (2000), Verdadeira Gênesis, Livro do Inferno: Agora, A Verdade Revelada Sobre Almas (Canelaōseiki, jikoku-galinha: ima akaraka sareta tamashi não shinjitsu) (2002), Silent Calling: O Choque do Século 21st (Sairentokōringu: 21 seiki shōdō ) (2002), o que você mais quer saber sobre a vida: Rumo à Era da Grande Cruz (Jinsei de ichiban shiritakatta koto: biggu kurosu no jidai ele) (2003), A Nova Força Humana: A Declaração - “Eu me Mudo” (Atarashii chikara: watashi ha kawarimasu sengen) (2003).

DOUTRINAS / CRENÇAS

As crenças e doutrinas de Takahashi Shinji começaram com uma crítica formidável da sociedade japonesa contemporânea como um materialismo galopante. Ele não limitou sua crítica a "coisas", mas em sermões muitas vezes criticava a obsessão do Japão por "estudar" (benkyō) Conhecimento e aprendizagem não foram objeto de sua crítica, mas sim a busca pelo conhecimento para conseguir o ingresso em uma das universidades de elite do país que garantiam uma carreira lucrativa após a graduação. Para Takahashi, essa obsessão com a educação colocava erroneamente a ênfase na aquisição de conhecimento como um produto entre muitos outros em um sistema impregnado de ganância. Quanto às opções religiosas disponíveis em tal sociedade, a saber, o budismo e o cristianismo, ele considerou que se tornaram formalizadas e acadêmicas, o produto de incontáveis ​​ruminações acadêmicas. Como resultado, ambas as religiões perderam sua substância e sustento, um fato que Takahashi pretendia restaurar por meio de sua Verdadeira Lei (shôhō).

Acima de tudo, Takahashi Shinji afirmava que cada pessoa possuía dentro de si a vida eterna como uma alma reencarnada. Ele viu sua missão como a de ajudar as pessoas a fazer contato com essa dimensão oculta em seus corações / mentes. Ele ensinou que após a morte a alma de uma pessoa entraria no mundo que correspondesse mais intimamente ao seu caráter, visto que eles viveram na terra, medido pela quantidade de luz que a alma produziu; quanto maior a luz, maior a harmonia com Deus. Em ordem ascendente, esses mundos eram: Inferno, Astral, Espírito, Deus, Bodhisattva e Tatagata. Como métodos para desenvolver a alma para estar em harmonia com as leis da natureza, ele ensinou o Nobre Caminho Óctuplo (hasshōdō) que o Buda ensinou e uma forma abreviada de meditação Naikan para auto-reflexão e para receber a luz de Deus na alma.

Takahashi acreditava que o que ele chamou de Princípio Divino (shinri) ou as leis da natureza, foram ordenadas por Deus. Estes eram exatamente os mesmos nos tempos de Jesus Cristo, o Buda e Moisés, as três figuras religiosas nas quais Takahashi mais se concentrava.

No sutra que ele escreveu, Sutra do Coração (Shingyō), o universo em que vivemos é controlado por um Grande Espírito Divino (Dai Uchū ou Dai Shinrei) que harmoniza todas as coisas. Essa consciência é Deus e o universo é o corpo de Deus. Dentro do universo, nosso planeta é apenas uma célula de um corpo maior, mas é considerado um grande templo do Espírito que funciona como um campo de treinamento para as almas. Todos os calibres e níveis do espírito residem na terra e se movem através de ciclos intermináveis ​​de transmigração através do passado, presente e futuro. Esta transmigração existe para que as almas possam se aperfeiçoar. Ele ensinou que vivemos no material ou fenomenal mundo. Quando morremos, voltamos para o reais mundo. Ele acreditava no crescimento da alma por meio do samsara ou das provações que a alma encontra durante o curso de sua vida; ela se eleva progressivamente em direção à harmonia por meio do desenvolvimento da compaixão e do amor. O objetivo final de todo esse movimento é construir uma utopia ou Terra Búdica de acordo com o Grande Espírito Divino. A iluminação, então, é a harmonização de nosso microcosmo com o macrocosmo.

Em contraste com a breve missão de sete anos de seu pai, Takahashi Keiko lidera a GLA há quase quatro décadas. Durante esse tempo, ela construiu a base budista de seu pai e desenvolveu ainda mais a noção cristã de uma alma individual com sua missão única. Takahashi Keiko ensina que cada alma tem uma missão em seu âmago que representa seu desejo ou aspiração mais profundo de realizar. Esse desejo de realização é o que leva a alma a continuar transmigrando ao longo de muitas vidas. Takahashi Keiko desenvolveu inúmeras técnicas psicológicas e terapêuticas, como a "percepção-resposta-realidade" (Juhatsushiki ) (ju-hatsu-shiki ), um modelo de como uma pessoa se relaciona com o mundo que é baseada na doutrina budista de "causa - condições ambientais - resultado" (in-en-kahō ) em que o in é a causa direta de um evento, o en é a condição indireta ou ambiental e kahō é a realidade que resulta. A percepção" (ju) representa a maneira pela qual as pessoas absorvem informações através de seus filtros pessoais. A resposta" (Hatsu) é o ato ou expressão no mundo externo com base nas percepções parciais da pessoa. A realidade" (shikii) é um termo budista que expressa a realidade que se segue da percepção e resposta. As pessoas geralmente não têm consciência de si mesmas Juhatsushiki , pois não é criado de novo em cada instância, mas sim o produto de um acúmulo de experiências passadas tanto nesta vida quanto em vidas passadas. O resultado de fortes padrões há muito reforçados desde então se solidificou em orientações e respostas inconscientes automáticas. Assim, para Takahashi Keiko, porque a alma é eterna, não é uma “lousa em branco” no nascimento, mas já está colorida de alguma forma. É importante que cada pessoa descubra a “cor” de sua própria alma. Este é o trabalho inicial que Keiko pretende que seus membros realizem.

Todas as ações humanas são o resultado da interação entre os mundos interno e externo por meio do comportamento único de cada pessoa Juhatsushiki. Porque certos Juhatsushiki os padrões são consistentes, deram origem a quatro tipos básicos de personalidade ou “eus falsos”: o Confiante, o Ressentido-Vítima, o Auto-Desprovador, o Auto-satisfeito. Keiko há muito tempo usa slogans como: "Eu vou me trocar" ou "Mude-se e mude o mundo". A maioria das atividades que ela desenhou, como a Shikan Sheets e a Sabedoria Lençóis, ambas técnicas de reflexões escritas, buscam a resposta para todo problema em relação a esse eu.

RITUAIS / PRÁTICAS

No atual GLA sob Takahashi Keiko, os membros participam de seminários em sua área local, grupos de estudo e se envolvem individualmente em atividades como a cópia de orações do texto sagrado de GLA, Inori no Michi/Caminho da Oração. Antes de reuniões ou encontros, os membros preenchem Shikan Sheets or Folhas de Sabedoria como maneiras de refletir sobre o estado espiritual em que eles entram em uma situação e que resultado eles esperam moldar.

Há cinco dias especiais durante o ano em que os membros se reúnem em grandes números:

Assembleia de Ano Novo (Shinnen no tsudoi) - realizada em 1º de janeiro, é o dia em que os membros afirmam as aspirações de suas almas.

Assembléia de Companheirismo (Zenyu no tsudoi) - realizada em abril, comemora a fundação da ABL.

Assembléia de oração (Inori no tsudoi) - realizada em junho 25, comemora a morte do fundador da GLA, Takahashi Shinji.

Assembléia de Aniversário (Gotanjō no tsudoi) comemora o aniversário de Takahashi Keiko em 24 de outubro.

Assembléia de Ação de Graças (Kansha no tsudoi) - realizada em dezembro, é o dia para refletir sobre o ano passado e recordar com gratidão o que recebeu.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Takahashi Keiko é o atual líder espiritual da GLA. Nascido em 1956, apenas alguns anos após a Ocupação Americana do Japão (1945-1952), quando o país foi inundado de cultura ocidental, particularmente norte-americana, influenciou Keiko profundamente. Por meio dela, essa influência ocidental marcou o GLA. Formado em filosofia pela Universidade Nihon, a maioria dos heróis culturais de Keiko (com exceção de Mahatma Gandhi e Albert Schweitzer) são seculares: Florence Nightingale, Henri Dunant, Rachel Carson, Helen Keller, Copernicus, Heinrich Schliemann, Thomas Edison, Oswald Spengler, Arnold Toynbee e Andrew Carnegie. Em suas publicações, ela introduziu várias palavras em inglês em katakana, não são facilmente acessíveis aos membros mais antigos, mas deram à GLA um toque moderno e internacional.

Takahashi Keiko agora preside uma organização dividida em cinco coortes com eventos personalizados de acordo com a idade e o gênero dos membros:

Universidade do Coração Cheio / Mente (Hosshin Daigaku) é para pessoas com sessenta anos e acima. Estes seminários são realizados em hotéis confortáveis ​​em várias partes do país.

Faculdade Frontier (Furonchia Kareji ) é para homens de trinta a cinquenta e nove anos e também mulheres trabalhadoras dessas idades.

Academia de Jovens (Seinen Juku) é para jovens adultos do ensino médio aos trinta e cinco anos. Este grupo se reúne quatro vezes por ano.

Escola do Cuidador Mindful (Kokoro no Kango Gakkō) é para mulheres de trinta a cinquenta e nove, ou mães, filhas e esposas, todas as quais se identificam como cuidadoras.

Seminário de Kakehashi é para meninos e meninas do terceiro ano até os juniores no ensino médio.

Além disso, Keiko lançou as Palestras da Vida Humana Total (TL Ningen Kōza) no 1992. Estes se concentraram em sete áreas profissionais (negócios, medicina, educação, ciência, direito, arte e teatro) com vários grupos de estudo. A partir do 2005, alguns membros do 350,000 participaram da série, com vários repetidores.

Takahashi Keiko está constantemente gerando novos projetos ou dando aos velhos conceitos uma nova vida com um novo toque. O motivo oficial é fornecer aos seguidores técnicas que eles consideram valiosas para resolver conflitos pessoais e profissionais e que tornam suas vidas mais significativas.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Takahashi Shinji teve um grande impacto na geração de novas religiões que surgiram nos anos setenta no Japão. Parte de seu apelo era o uso frequente de linguagem científica e metáforas tecnológicas para articular fenômenos espirituais complexos. Uma de suas metáforas favoritas para a alma reencarnada era “a alma como um videoteipe” com a qual uma pessoa poderia fazer contato e reproduzir. Mas, acima de tudo, Takahashi insistia na dimensão experiencial do mundo espiritual. Milagres não foram algo que aconteceu apenas no passado remoto, mas foram antecipados como os sinais de uma vida espiritual genuína no presente. O acesso de Takahashi a esses reinos o tornava um líder incrível e um professor amado. Ōkawa Ryūhō, por exemplo, fundador e líder espiritual da Happy Science, publicou a Coleção de Provas de Takahashi Shinji (Takahashi Shinji reigensh) após a morte de Takahashi, alegando estar canalizando o espírito do mestre recentemente falecido. Ōkawa inicialmente derivou muito de sua doutrina do GLA. Chino Yūko, fundador e líder espiritual do Chino Shōhō / Pana Wave Laboratory, se considerava uma candidata razoável como sucessora de Takahashi e derivou muito de sua cosmologia e Lei Verdadeira (shōhō) diretamente de seus ensinamentos.

Takahashi Shinji ensinou sua shôhō dentro de um fórum dinâmico e aberto que incluía glossolalia, exorcismos, curas e palestras de vidas passadas. Além disso, ele subsidiou a GLA usando os lucros da Koden Co. em seu papel de gerente corporativo para financiar atividades missionárias e nunca procurou ser um profissional religioso em tempo integral.

O GLA sob Takahashi Keiko operou sob uma premissa diferente. Esta GLA procurou criar uma religião que é auto-sustentando e economicamente produtivo, a fim de manter uma equipe de profissionais, um escritório internacional e um líder religioso em tempo integral. Por isso, o GLA adotou um modelo corporativo, e os aderentes são, literalmente, membros de carteirinha. Como a religião evita qualquer simbolismo religioso evidente, os edifícios do GLA parecem altos de escritórios, embora uma capela esteja localizada em algum cômodo do prédio, com retratos fotográficos de Takahashi Shinji (preto-e-branco) e Takahashi Keiko (em tecnicolor).

Juntar o GLA é fácil de fazer, mas se tornar um membro simplesmente deixa alguém entrar pela porta. Uma vez lá dentro, o novato não pode ser facilmente passivo sem chamar atenção. Há uma pressão considerável para se envolver mais ativamente, o que requer um investimento contínuo, e não pequeno, de tempo e dinheiro. Inicialmente, apenas para aprender os fundamentos requer um curso de treinamento de duas partes, cada um dos quais custa 15,000 yen (aproximadamente $ 150). Os seminários custam então de 45,000 a 56,000 yen ($ 450-560). Participar de seminários profissionais, participar de mentoria e demonstrar a atitude apropriada ao se voluntariar em um dos muitos escritórios ou eventos da GLA exigirá mais investimentos emocionais, financeiros e sociais. Nesse sentido, o GLA torna-se rapidamente para um membro um sistema de atendimento total.

O GLA adaptou-se progressivamente para acomodar uma sensibilidade secular principalmente por meio de apelos terapêuticos: tipagem de personalidade, workshops, técnicas para conectar a vida interior ao ambiente de trabalho ou doméstico. Isso pode produzir motivações poderosas e perseverança diante das dificuldades. No entanto, esse microgerenciamento constante da vida de uma pessoa não atrairá pessoas que buscam mais variedade e abertura em suas vidas. Pois o GLA não deixa espaço para uma vida fora da instituição. Uma velha amizade não será mais buscada, a menos que o amigo seja apresentado ao GLA e represente um membro em potencial.

Enquanto Shinji nunca estava a mais de um braço de distância, Takahashi Keiko é uma presença no palco diante de vários milhares de observadores. Ela tem a aura de qualquer celebridade, juntamente com todo o aparato de guarda-costas e uma burocracia que torna qualquer contato direto implausível. Nesse sentido, ela se tornou intocável enquanto seus ensinamentos são cada vez mais experimentados em formato de vídeo ou DVD para serem vistos nos muitos centros GLA em todo o Japão, quando um deles não está realmente em uma das reuniões de massa a que ela preside.

Mas talvez o maior risco que o grupo enfrenta esteja em sua abordagem fundamental para a solução de problemas. Buscar a razão de qualquer conflito dentro de si mesmo e, dessa forma, descobrir seu verdadeiro eu sugere uma adaptação ao status quo ao invés de um diálogo mais flexível e socialmente engajado. O retraimento e a descoberta de que o eu é sempre responsável, em vez de buscar mudanças onde podem ser mais necessárias, nas instituições ou na sociedade em geral, representam, em última análise, uma resposta altamente conservadora. Com efeito, esta organização suavemente autoritária torna o GLA uma venda difícil no Ocidente, onde pode facilmente parecer um culto, apesar de seu cultivo de uma aparência fortemente secular e técnicas e métodos aparentemente pragmáticos.

REFERÊNCIAS*

* Perfil baseado na tese de doutorado do autor. Veja Whelan, Christal. 2007 Respostas religiosas à globalização no Japão: o caso da Associação Deus Luz. Ph.D. dissertação, Departamento de Antropologia, Boston University, Boston, Massachusetts.

RECURSOS ADICIONAIS

Numata Ken'ya. 1991. “Shinshūkyō no kyōjin: Takahashi Shinji no sugao.” Gekkan Asahi 3: 13: 50-55.

Ōmura Eishō e Nishiyama Shigeru. 1988. Gendaijin no shūkyō. Tóquio: Yuhikaku.

Ozawa-de Silva, Chikako. 2006. Psicoterapia e Religião no Japão: A Prática Japonesa de Introspecção de Naikan. Nova York: Routledge.

Whelan, Christal. 2011. "Ciência metafórica e metonímica: construindo autoridade em uma nova religião japonesa". 165-83 in Religião e a autoridade da ciênciaeditado por James R. Lewis e Olav Hammer. Leiden: Publicações Brill.

Whelan, Christal. 2007. “Respostas religiosas à globalização no Japão: o caso da associação Deus-luz”. Ph.D. dissertação, Departamento de Antropologia, Boston University, Boston, Massachusetts.

Whelan, Christal. 2006. "Mudando Paradigmas e Mídia de Mediação: Redefinindo uma Nova Religião como" Racional "na Sociedade Contemporânea". Nova Religio 10: 3: 54-72.

Wieczorek, Iris. 2002. Neue religiöse Bewegungen no Japão. Hamburgo: Institut für Asienkunde.

Inverno, Franz. 2012. Hermes e Buda: Die Neureligiöse Bewegung Kōfuku No Kagaku no Japão. Berlim: LIT Verlag.

Yamaori Tetsuo. "Reikon Tenshō não Higi - GLA Kyōdan não baai." Pp. 126-48 in Rei para nikutai. Tóquio: Tóquio Daigaku Shuppan-kai.

Data de postagem:
15 de maio de 2015