Santos dos últimos dias fundamentalistas (1843-2002)

LINHA DO TEMPO DOS SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS FUNDAMENTALISTA

1843: Joseph Smith anuncia sua revelação sobre o casamento plural.

1862: O Congresso dos EUA aprovou a Lei Morrill Anti-Bigamia.

1882: O Congresso dos EUA aprovou a Lei Antipoligamia Edmunds.

1886 (26 a 27 de setembro): Os fundamentalistas alegaram que John Taylor recebeu uma revelação sobre a continuação do casamento plural enquanto estava na clandestinidade.

1887: O Congresso dos EUA aprovou a Lei Edmunds-Tucker.

1890 (6 de outubro): Wilfred Woodruff anunciou um Manifesto proibindo o casamento plural.

1904-1907: Audiências foram realizadas no Senado dos EUA sobre a nomeação de Reed Smoot como senador por Utah.

190 (6 de abril:) Um segundo Manifesto foi emitido por Joseph F. Smith que ameaçava excomunhão para membros SUD que se envolvessem em casamento plural.

1910: A Igreja SUD iniciou uma política de excomunhão para novos casamentos plurais.

1929-1933: Lorin C. Woolley criou o “Conselho do Sacerdócio”.

1935 (18 de setembro): Lorin C. Woolley morreu e Joseph Leslie Broadbent tornou-se chefe do Conselho do Sacerdócio.

1935: Broadbent morreu e John Y. Barlow tornou-se chefe do Conselho do Sacerdócio.

1935:  Verdade revista começou a ser publicada.

1941: Leroy S. Johnson e Marion Hammon foram ordenados ao Conselho do Sacerdócio por John Y. Barlow

1942: O United Effort Plan Trust foi estabelecido.

1944 (7 a 8 de março): O ataque à poligamia de Boyden foi conduzido.

1949 (29 de dezembro): John Y. Barlow morreu, levando a uma crise de sucessão no Conselho do Sacerdócio.

1952: O Conselho do Sacerdócio se dividiu quando Joseph W. Musser anunciou que Rulon Allred se tornaria um novo membro. O resultado foram duas facções: a FLDS (Leroy S. Johnson) e os Irmãos Unidos Apostólicos (Rulon Allred).

1953 (16 de agosto): No caso de Em re preto a Suprema Corte dos Estados Unidos considerou que pais polígamos não têm direitos como pais.

1953 (26 de julho): Foi realizada a invasão à comunidade polígama em Short Creek.

1954 (12 de janeiro): Com a morte de Joseph Musser, Rulon Allred tornou-se o chefe do Conselho do Sacerdócio.

1985: Colorado City foi incorporada.

1986: Organização da Igreja Fundamentalista de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.

1986 (26 de setembro): J. Marion Hammon dedicou o Parque Centenário (nova comunidade intencional formada pelos Segundos Vigilantes).

1986 (25 de novembro): Leroy S. Johnson morreu e Rulon T. Jeffs tornou-se o líder da FLDS.

2002 (8 de setembro): Rulon Jeffs morreu.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

O fundamentalismo Mórmon originou-se nos ensinamentos do Profeta SUD Joseph Smith, que introduziu a doutrinade uma pluralidade de esposas a um seleto grupo de seus seguidores na década de 1840. Na época de sua morte em 1844, de acordo com a análise do estudioso George D. Smith, pelo menos 196 homens e 717 mulheres haviam ingressado na prática em particular (Smith 2008: 573-639). Sua visão do “novo e eterno convênio do casamento” tornou-se parte das escrituras SUD em 12 de julho de 1843 com a seção 132 de Doutrina e Convênios. Ele posicionou a interpretação exclusivamente Mórmon do significado do casamento, na restauração do modelo de Abraão, Isaque e Jacó. De acordo com a revelação, o “casamento celestial” era um casamento para esta vida e a eternidade. Os homens com autoridade do sacerdócio tinham o poder de selar homens e mulheres para a eternidade. Essencial para o mais alto nível de salvação no que Smith descreveu como o reino “Celestial”, Smith interpretou o casamento plural “como uma forma excepcionalmente exaltada de 'casamento celestial' - a 'ordem posterior' da ordem patriarcal de casamento mencionada em Doutrina de Convênios”(Bradley 1993: 2)

Os próximos três presidentes da igreja SUD também eram polígamos. Brigham Young, John Taylor e Wilford Woodruff lideraram uma igreja que tinha em seu centro a doutrina do casamento plural. Como profeta e presidente da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, Brigham Young expandiu a prática da pluralidade, casou-se com pelo menos cinquenta e cinco mulheres e teve cinquenta e sete filhos (Johnson 1987). Como Young, o Presidente John Taylor e Wilford Woodruff continuaram a vincular o conceito Mórmon de salvação e vida após a morte à doutrina do casamento plural. Com o Manifesto de 1890, a igreja iniciou um processo de vários anos para acabar com a prática oficial do casamento plural entre os santos dos últimos dias.

Apesar das reivindicações SUD de autoridade do sacerdócio ou das origens reveladoras da doutrina, o governo federal lutou contra a igreja e sua prática de casamento plural durante a segunda metade do século dezenove. Depois do anúncio público da prática pelo apóstolo Orson Pratt do púlpito em frente a uma audiência de milhares de santos dos últimos dias em Utah, o Congresso aprovou uma série de projetos de lei destinados a limitar a prática e punir aqueles que continuassem a violar a lei, e, em última instância, prejudicar a própria corporação da igreja. Entre eles estavam o Morrill Anti-Bigamy Act de 1862, o Poland Act de 1874, o Edmunds Act de 1882 e, finalmente, o Edmunds-Tucker Act de 1887. Durante a década de 1880 e a perseguição federal de polígamos, homens e mulheres continuaram o “subterrâneo” para evitar a prisão, escondido no Arizona, Nevada, Idaho e em todo Utah. O presidente da Igreja, John Taylor, escondeu-se em janeiro de 1885 e morreu dois anos depois na clandestinidade (Bradley 1993: 5).

De maneiras importantes, a história da FLDS começa com o Manifesto de 1890. O Presidente Wilford Woodruff apresentou o Manifesto na conferência semestral da Igreja em outubro. Por fim, incluído em Doutrina e Convênios, era inicialmente essencialmente um comunicado à imprensa. Ele negou que a igreja SUD defendesse a continuação da prática do casamento plural, afirmando que “Não estamos ensinando poligamia ou casamento plural, nem permitindo que qualquer pessoa entre em sua prática ...”. Passou a afirmar:

Na medida em que as leis foram promulgadas pelo Congresso proibindo os casamentos plurais, as quais foram declaradas constitucionais pelo tribunal de último recurso, declaro minha intenção de me submeter a essas leis e de usar minha influência com os membros da Igreja sobre os quais eu preside que eles façam o mesmo ... Declaro publicamente que meu conselho aos santos dos últimos dias é que evitem contrair qualquer casamento proibido pela lei do país (Doutrina e Convênios).

O impacto do Manifesto não foi absoluto nem rápido em causar o fim dos casamentos plurais. Na verdade, nas duas décadas seguintes, pelo menos 250 novos casamentos foram realizados em segredo no Vale do Lago Salgado, nas colônias canadenses ou mexicanas ou em outras áreas da igreja (Hardy 1992: 167-335, Apêndice II).

Durante as audiências do Senado dos Estados Unidos sobre a confirmação do senador Reed Smoot de Utah entre 1904-1907, o casamento plural veio à tona novamente como uma questão nacional. Smoot não era polígamo, mas a questão era se ele seria leal às leis dos Estados Unidos ou de sua igreja. Em resposta a essa nova pressão, o Presidente Joseph F. Smith na conferência de abril de 1904 anunciou o “Segundo Manifesto”, que acrescentou a ameaça de excomunhão para aqueles que deixassem de seguir a proibição de casamentos plurais. O documento condenou as alegações de que novos casamentos ocorreram “com a sanção, consentimento ou conhecimento da Igreja” (Allen e Leonard 1976: 443).

O Presidente Smith estruturou a discussão com referência ao patriotismo da Igreja e, particularmente, à importância da garantia da liberdade de religião. “O que nosso povo fez em desrespeito à lei e às decisões da Suprema Corte que afetam os casamentos plurais”, disse ele, “foi no espírito de manter os direitos religiosos sob as garantias constitucionais, e não em qualquer espírito de desafio ou deslealdade ao governo . ” É importante ressaltar que “a Igreja abandonou a polêmica e anunciou sua intenção de obedecer às leis do país” (Clark 1965-75: 4: 151).

Independentemente do Segundo Manifesto, ainda existia considerável ambigüidade na igreja quanto à questão do casamento plural. Os casamentos continuaram a ser realizados sem a sanção oficial do presidente da Igreja e, às vezes, pelas Autoridades Gerais da igreja. Um endurecimento significativo da política e punição por desobediência à proibição ocorreu durante a década de 1910, sob os presidentes Joseph F. Smith e Heber Grant. O Presidente Grant da Igreja falou publicamente sobre a autoridade do sacerdócio e esclareceu a posição oficial SUD, afirmando que as “chaves” estavam apenas no profeta e na Igreja (Bradley 1933: 13).

Embora Short Creek, Arizona, tenha se tornado publicamente identificável em 1953 com o ataque do Arizona a sua comunidade polígama, os colonos chegaram pela primeira vez à área em 1910. Aninhado na paisagem do deserto na base dos penhascos Vermillion, começando no final dos anos 1920, Short Creek se tornou o lar de polígamos que buscavam refúgio da perseguição do mundo exterior. Quando John Y. Barlow se tornou membro sênior do Conselho do Sacerdócio e líder fundamentalista, ele incentivou seus seguidores a se reunirem em Short Creek. Praticando o princípio da coligação, como os santos dos últimos dias de meados do século XIX, os verdadeiros crentes formaram comunidades distantes da corrente principal, onde poderiam continuar a praticar a pluralidade de esposas. Estima-se que quarenta famílias se estabeleceram na paisagem isolada da região do Arizona.

Em 1935, a igreja SUD excomungou os polígamos de Short Creek, Price W. Johnson, Edner Allred e Carling Spencer. Enquanto Barlow estava ausente de seu papel de liderança e visitando fundamentalistas em toda a região, Joseph Jessop, e mais tarde seu filho, Fred Jessop, guiou a vida social em Short Creek e ajudou no crescimento e desenvolvimento econômico. Os Barlows, Jessops e Johnsons tornaram-se intimamente ligados por meio de laços religiosos e comunitários durante as décadas de 1940 e 1950.

Em 1944, na primeira prisão em massa de polígamos, funcionários federais e estaduais prenderam cinquenta homens e mulheres em Utah e no Arizona. O Boyden Raid executou acusações de conspiração, violação da Lei Mann e Lei de Lindberg. Por fim, quinze homens serviram na penitenciária do Estado de Utah antes de assinarem um juramento de lealdade que permitiu a alguns deles retornar para suas famílias antes que seus mandatos tivessem acontecido (Bradley 1993: 79).

Em 26 de julho de 1953, o governo do Arizona invadiu a comunidade polígama de Short Creek. Como mais de 100 veículos da estado rolou sobre os leitos rochosos da estrada que levava à cidade, o governador Howard Pyle justificou o ataque pelo rádio, anunciando sua luta contra a “insurreição dentro das próprias fronteiras [do Arizona]”, com a intenção de “proteger a vida e o futuro de 263 crianças. . . . o produto e as vítimas da conspiração mais cruel. . . . uma comunidade dedicada à produção de escravos brancos. . . . escravidão degradante”. Ele elaborou mais sobre este tema:

Aqui está uma comunidade - muitas das mulheres, infelizmente junto com os homens - inalteravelmente dedicada à teoria perversa de que toda menina que está amadurecendo deve ser forçada à escravidão da esposa múltipla com homens de todas as idades com o único propósito de produzir mais filhos para serem criados para se tornarem meros bens móveis desta empresa totalmente sem lei.

Como a mais alta autoridade no Arizona, sobre a qual está colocada a injunção constitucional de 'cuidar para que as leis sejam fielmente executadas', assumi a responsabilidade final por colocar em ação as ações que encerrarão esta insurreição (Pyle 1953).

Mais de cem funcionários do estado do Arizona trouxeram consigo os mandados de prisão de XNUMX homens e XNUMX mulheres. Trinta-nove dos mandados eram para indivíduos que viviam no lado da cidade de Utah. As acusações incluíam: estupro, estupro estatutário, conhecimento carnal, vida polígama, coabitação, bigamia, adultério e apropriação indébita de fundos escolares (Bradley 1993: 131). A operação buscou “resgatar 263 crianças da escravidão virtual sob o Plano de Esforço Unido comunal”, de acordo com o procurador-geral Paul LaPrade. “O objetivo principal é resgatar essas crianças de uma vida de práticas imorais sem que elas nunca tenham tido a oportunidade de aprender ou observar o mundo exterior e seus conceitos de vida decente” (LaPrade 1953).

Nos três dias seguintes, o estado instalou um tribunal de magistrados na escola no centro da cidade. Os homens seriam transportados para uma audiência preliminar em Kingman em 31 de agosto de 1953. O estado também realizou um tribunal de menores, onde os juízes Lorna Lockwood e Jesse Faulkner assumiram a custódia de cada criança e os colocaram sob a tutela do tribunal. Juízes, xerifes e fotógrafos do tribunal visitaram as casas de famílias polígamas em Short Creek reunindo evidências para apoiar as acusações. No terceiro dia após a invasão, o estado deu às mães a chance de viajar com seus filhos (153 no total) para lares adotivos em Mesa, Phoenix e outros locais próximos, onde permaneceram pelos próximos dois anos enquanto seus casos se desenrolavam no tribunal e eles compareceram perante agências estaduais. Dois anos após a invasão, todas as mulheres haviam retornado a Short Creek, com exceção de uma que era menor de idade na época da invasão, mas que voltou assim que atingiu a idade legal para isso.

Utah adotou uma abordagem diferente ao tentar desmantelar famílias plurais. O juiz David F. Anderson, do Tribunal Juvenil do Sexto Distrito de Utah, em St. George, Utah, desenvolveu uma tática legal que atacava a suposta negligência com os filhos de crianças polígamas. Embora Anderson tenha entrado com vinte petições diferentes alegando que oitenta crianças haviam sido negligenciadas, ele optou por fazer de Vera e Leonard Black um caso de teste da legitimidade dessa abordagem. O casal polígamo tinha oito filhos juntos em 1953. Anderson dependia da Seção 55-10-6, Utah Code Annotated, 1953 para a definição de negligência: “Uma criança que carece de cuidados parentais adequados por causa da culpa ou hábitos dos pais, tutor ou tutor… .Uma criança cujo pai, tutor ou tutor negligencia ou se recusa a fornecer subsistência, educação, cuidados médicos ou cirúrgicos adequados ou necessários ou outros cuidados necessários à sua saúde, moral ou bem-estar. Uma criança que é encontrada em um lugar de má reputação ou que se associa a pessoas vagabundas, viciosas ou imorais. ”

O caso, Em Re Black , passou pelos tribunais por quase dois anos, eventualmente em 1955 terminando em apelação na Suprema Corte de Utah. Em 1955, o Tribunal manteve a decisão de primeira instância contra a mãe, concluindo que os polígamos não têm direito à guarda dos filhos. A opinião da maioria afirmou: “a prática da poligamia, a coabitação ilegal e o adultério são suficientemente repreensíveis, sem que as vidas inocentes das crianças sejam marcadas pela sua influência maligna. Não pode haver compromisso com o mal ”(Driggs 1991: 3) Depois de ficar sob custódia de adoção por três anos, Vera ganhou a custódia de seus filhos, mas só depois de assinar um juramento negando que acreditava no casamento plural (Bradley 1993: 178).

As estimativas do número de indivíduos que praticavam o casamento plural no final do século XX variavam de trinta a cinquenta mil. Antes de morrer, o polígamo Ogden Kraut estimou que “há provavelmente pelo menos 30,000 pessoas que se consideram mórmons fundamentalistas, defendendo pelo menos a crença na doutrina do casamento plural” (Kraut 1989). O historiador Richard Van Wagoner também estimou 30,000 fundamentalistas em 1986 (Van Wagoner 1992). Em 2009, Melton ofereceu a mesma estimativa (Melton 2009: 650). Desde o seu início entre os mórmons na década de 1840, a prática de uma pluralidade de esposas procedeu sob a superfície em um mundo subterrâneo privado protegido por ritual religioso e crença, comportamento e prática de vida e, às vezes, como no caso de Short Creek , Arizona, pela proteção fornecida pelo mundo natural.

DOUTRINAS / CRENÇAS

A FLDS acredita nas doutrinas centrais da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias do século dezenove, incluindo o Princípio (a doutrina do casamento plural), consagração e mordomia (um tipo de organização comunitária), a pluralidade de Deuses (o potencial para todo homem justo se tornar um Deus na vida após a morte), e o direito de um profeta de receber revelações de Deus. Muitos descrevem a Igreja SUD como a igreja de Deus e alguns participam de rituais de templo SUD, servem em missões SUD ou pagam dízimos em alas SUD antes de serem excomungados por suas crenças polígamas ou estilo de vida.

Embora estranhos comumente descrevam os fundamentalistas mórmons como polígamos, a própria FLDS usa uma variedade de termos para descrever sua prática única de uma pluralidade de esposas: "o Princípio", "Casamento Celestial", "Novo e Eterno Convênio", "casamento plural, ”Ou a“ obra do sacerdócio ”(Quinn 1993: 240-41).

O principal ponto de divisão entre a FLDS e a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias é a autoridade do sacerdócio. Os fundamentalistas acreditam que a Igreja SUD saiu do curso com o Manifesto de 1890 e acabou perdendo a autoridade do sacerdócio para realizar casamentos celestiais. A FLDS acredita que a pluralidade de esposas é uma doutrina central da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, essencial para a salvação e um sinal de retidão individual. Além disso, a FLDS reconhece a autoridade do sacerdócio em sua própria liderança, autoridade que remontam a 1886 por meio da narrativa de Lorin C. Woolley. Woolley afirmou que em 1886 o presidente John Taylor estava morando em Centerville, Utah, no subsolo se escondendo de funcionários federais. Ele relatou que recebeu a visita do Profeta Joseph Smith e prometeu que “deixaria minha mão direita ser decepada” antes de assinar um documento ordenando a deserção do casamento plural (Musser 1934). De acordo com o relato de Joseph Musser de 1912, Taylor supostamente instruiu Woolley e os outros homens presentes: George Q. Cannon, L. John Nuttall, John W. Woolley, Samuel Bateman, Daniel R. Bateman, Charles H. Wilkins, Charles Birrell e George Earl para continuar a prática de casamentos plurais. Se a Igreja SUD abandonasse a prática, ou o “Princípio”, um grupo menor de cinco homens - Cannon, Wilkins, Bateman, John W. Woolley e Lorin C. Woolley carregaria a autoridade do sacerdócio para realizar casamentos plurais e poderia ordenar outros para fazer o mesmo (Bradley 1993: 19). Em 1929, Woolley era o único desses homens ainda vivo. Ele transferiu o mesmo poder do sacerdócio para um grupo seleto do “Conselho de Amigos ou Conselho do Sacerdócio”. Esses homens se tornaram os líderes do movimento que mais tarde seria conhecido como fundamentalismo Mórmon, ex-santos dos últimos dias que continuaram na prática de uma pluralidade de esposas.

Para a FLDS, o relacionamento matrimonial era o núcleo de um reino familiar. O objetivo principal do casamento, porém, não era o amor, mas uma ordem social celestial. O casamento plural fazia parte de uma sociedade deferente e hierárquica estritamente ordenada segundo linhas patriarcais. A criança estava subordinada à mãe; a mãe curvou-se à autoridade do marido; ele, por sua vez, olhou para o profeta em busca de orientação; enquanto o profeta respondia e falava por Jesus Cristo. Visto que Deus estava à frente do mundo, o marido era o chefe terreno da família. O comportamento apropriado direcionado a um superior consistia em deferência e obediência. O comportamento apropriado direcionado aos subordinados consistia em instrução, benevolência e distribuição de recompensas ou punições (Bradley 1993: 101).

Homens e mulheres casados ​​para “multiplicar e encher a terra”. A sexualidade tinha significado religioso e estava ligada à procriação. Musser ensinou que “toda mulher normal anseia pela esposa e pela maternidade. Ela anseia por usar a coroa da glória. As joias mais preciosas e desejadas são os filhos, para chamar de mãe ”(Musser 1948: 134).

Joseph Musser articulou o significado da diferença entre homens e mulheres para Verdade revista em 1948: “Teu desejo será para o teu marido e ele te dominará. Ao colocar o homem à frente, ele portava o sacerdócio, uma lei, uma lei eterna, foi anunciada. ” Os papéis de homens e mulheres eram definidos pelas escrituras e existiam para criar ordem social. “O homem, com dotações divinas, nasceu para liderar e a mulher para segui-la, embora muitas vezes a mulher seja dotada de raros talentos de liderança. Mas as mulheres, por direito, olham para os membros do sexo masculino em busca de liderança e proteção ”. De acordo com Musser, as mulheres devem “respeitar e reverenciar a si mesmas, como vasos sagrados, destinados a sustentar e magnificar o relacionamento eterno e sagrado de esposa e mãe”. O papel da mulher foi relacionado ao do homem, como o “ornamento e glória do homem; compartilhar com ele uma coroa que nunca se desvanece e um domínio que aumenta eternamente ”(Musser 1948: 134).

RITUAIS / PRÁTICAS

As escrituras usadas pela FLDS são as mesmas da igreja SUD: a Livro de Mórmon, Bíblia, Pérola de Grande Valor e a Doutrina e Convênios. Crenças como a pluralidade de Deuses, a Palavra de Sabedoria, a natureza do céu e a vida após a morte são virtualmente as mesmas. Ambas as igrejas são fundadas na estrutura da autoridade masculina do sacerdócio.

Embora muitos dos rituais religiosos praticados pela FLDS se assemelhem aos praticados pelos santos dos últimos dias, a tradição de realizar a Escola Dominical em casas particulares onde o sacramento é servido, em vez de na capela, é significativa diferença. A capela Johnson no centro da comunidade em Colorado City tem o tamanho de duas sedes de estaca SUD e é o pano de fundo para cultos de adoração em grupo, danças comunitárias e reuniões de negócios da comunidade. O espaço central de reuniões acomoda um público de 1,500 a 2,500. Além disso, a FLDS realiza reuniões de adoração durante a semana, como acontecia na igreja SUD do século dezenove. Como os SUD, os fundamentalistas usam roupas íntimas sagradas do sacerdócio e escolhem roupas modestas em vez de estilos populares modernos.

Os líderes do sacerdócio e, por fim, o profeta do grupo, organizam casamentos entre a FLDS em uma prática chamada casamento por colocação. Uma esposa plural comentou que “fomos criados acreditando que o sacerdócio [conselho] escolheria nosso cônjuge e que não deveríamos nos apaixonar por ninguém”, e outro jovem da FLDS disse: “Em nosso grupo não namoramos ”(Quinn 1992: 257). O presidente da igreja e líder do Conselho do Sacerdócio ora pedindo instruções de Deus sobre as uniões matrimoniais. Para a FLDS, os casamentos arranjados criam estabilidade social e um senso de estrutura familiar que tem significado eterno.

A família FLDS é estritamente patriarcal, embora na vida cotidiana de uma família as mulheres desempenhem papéis econômicos e sociais importantes. Muitos possuem um alto grau de autonomia funcional. Existem vários estilos de habitação para as famílias nas comunidades FLDS. Algumas famílias preferem ter todas as esposas e seus filhos na mesma casa e outras têm várias famílias para diferentes mães e seus filhos. Colorado City / Hildale e Centennial Park se distinguem pelo número de residências familiares em grande escala. O arquiteto local, Edmund Barlow, em 2003 sugeriu que, à medida que as casas se tornavam maiores em termos de metragem quadrada, elas deveriam acomodar os códigos de habitação para unidades de apartamento. Famílias numerosas com várias famílias sob um único teto construíram salas de Escola Dominical para o culto familiar em suas casas.

Joseph Smith revelou o princípio da consagração e mordomia à igreja do século dezenove. Em Utah, a “Ordem Unida” funcionou como uma comunidade intencional e a expressão de ideais religiosos. Sob a Ordem Unida, os membros consagraram propriedades e receberam uma administração que os obrigava a usar os recursos para o bem do grupo e também do indivíduo. Sob a liderança de Barlow, o Conselho do Sacerdócio em 1936 formou o United Trust. Além da terra, o trust possuía uma serraria e equipamentos usados ​​para a agricultura “com o propósito de construir o Reino de Deus” (Driggs 2011: 88). Seis anos depois, a comunidade dissolveu a confiança e devolveu a propriedade. A segunda tentativa de uma organização comunal de propriedade foi o United Effort Plan, que era uma propriedade ou um fundo de negócios em vez de uma organização religiosa. A certa altura, a propriedade na UEP foi avaliada em mais de $ 100 milhões e “sujeita à disposição do conselho da UEP ou do Conselho do Sacerdócio (Hammon e Jankowiak 2011: 52).

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

O ápice da liderança e organização da FLDS é o Conselho do Sacerdócio, que eles acreditam ter autoridade para realizar casamentos plurais e que é considerado mais autoridade do que a própria igreja SUD. Os membros do grupo, também chamado de Conselho de Amigos, são apóstolos de Jesus Cristo ou sumo sacerdotes apóstolos (Hammon e Jankowiak 2011: 44). O presidente do sumo sacerdócio, o membro sênior do grupo, lidera o conselho. De acordo com os fundamentalistas, John W. Woolley liderou o Conselho do Sacerdócio até sua morte em 1928. Naquela época, Lorin Woolley chamou novos membros para o conselho, ordenando quatro novos homens como apóstolos: J. Leslie Broadbent, John Y. Barlow, Joseph W. Musser e Charles F. Zitting (Hammon e Jankowiak 2011: 45). Normalmente, o apóstolo sênior ou presidente do conselho recebe uma revelação sobre quem será chamado para o conselho, ou os irmãos. Durante esses mesmos anos, a igreja SUD se distanciou da prática de uma pluralidade de esposas. O movimento conhecido como fundamentalismo Mórmon, organizado em torno daqueles indivíduos que acreditavam que o casamento plural era essencial para sua salvação, questionou tanto a autoridade quanto o curso que a igreja SUD havia tomado.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Entre a década de 1930 e o presente, a formação educacional variou. Em 1991, a comunidade desenvolveu um plano elaborado para a “Universidade Barlow”, com um plano físico para um circuito em ferradura de edifícios educacionais como o da Universidade de Utah. Sob a liderança de Warren Jeffs, na primeira década após 2000, os pais tiraram os filhos das escolas públicas e educaram-nos em casa. Durante décadas antes disso, as crianças frequentavam escolas financiadas com dinheiro de impostos, incluindo escolas primárias, secundárias e secundárias. Muitos membros da comunidade frequentaram o Southern Utah State College em Cedar City para receber suas credenciais de ensino e, de acordo com a estimativa de D. Michael Quinn em 1993, 85 por cento dos rapazes e moças do grupo frequentaram a faculdade, incluindo o Mohave County Community College que estava localizado na cidade (Quinn 1993:267). Em 1960, Short Creek mudou seu nome para Colorado City/Hildale e construiu uma escola comunitária – a Colorado City Academy. Até ao seu encerramento em 1980, a Academia oferecia uma educação baseada no ensino religioso como alternativa ao ensino público.

Em 1981, a comunidade da FLDS se dividiu em dois grupos sobre a liderança do sacerdócio (conselho do sacerdócio vs. doutrina de um homem), diferentes interpretações da propriedade privada / coletiva (direitos) e práticas sociais (vários graus de ortodoxia bíblica e social). Conhecida daquele momento em diante como “Primeiros Guardiões” ou “Segundos Guardiões”, a divisão criou seitas rivais e às vezes hostis. Depois de 1984, Leroy Johnson liderou a FLDS sob a “doutrina de um só homem” e desmantelou o Conselho do Sacerdócio até a segunda vinda de Cristo (Driggs 2011: 91). Quando Rulon T. Jeffs sucedeu Johnson como profeta da Primeira Ala em 1986, a recém-organizada Igreja Fundamentalista de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias excomungou os membros da Segunda Ala.

REFERÊNCIAS

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Publicar Data:
31 de outubro de 2012

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