Pai Divino

PAI DIVINA PAZ MISSÃO LINHA DO TEMPO

1879: George Baker nasceu em uma família pobre de negros em Rockville, Maryland.

Por volta de 1900: Baker se estabeleceu em Baltimore e trabalhou como jardineiro e pregador.

1906: Baker visitou o Azusa Street Revival em Los Angeles, onde ele supostamente falava em línguas.

1907: Baker conheceu e começou a trabalhar com Samuel Morris. Baker adotou o nome de “o Mensageiro”.

1908: John Hickerson juntou-se aos dois homens e o grupo começou a pregar juntos.

1912: O grupo se separou e o Mensageiro viajou para a Geórgia para pregar.

1913: O Mensageiro começou a chamar-se Deus ao pregar para sua grande audiência. Alguns pastores locais o prenderam e o levaram ao tribunal, onde foi declarado louco. Ele foi convidado a não retornar à Geórgia.

1914: O Mensageiro e o movimento mudaram-se para a cidade de Nova York e começaram a viver em comunidade entre seus seguidores.

Por volta de 1915: O Mensageiro casou-se com Peninah.

1915-1919: Durante este período, o Mensageiro mudou seu nome para Major Jealous Devine, abreviado para MJ Devine. Este evoluiu para o Pai Divino.

1929: O desespero generalizado devido à Grande Depressão deu ao Pai Divino e ao Movimento um influxo de seguidores.

1930: Centenas de pessoas visitaram a casa todos os domingos e começaram a irritar a comunidade ao redor.

1931: No domingo, 15 de novembro, a polícia invadiu a rua Macon 72 e prendeu o padre Divine e oitenta de seus devotos.

1932: O Pai Divino foi condenado pelo tribunal e sentenciado à prisão. Ele foi solto logo em seguida, após a morte do juiz presidente.

1937: A ex-seguidora Verinda Brown processou o Father Divine por dinheiro doado ao movimento.

1940: O Pai Divino incorporou vários centros do Movimento de Missão de Paz para evitar futuros processos.

1940: O Movimento de Missão de Paz reuniu 250,000 assinaturas em uma petição anti-linchamento.

1940: O Pai Divino anunciou a passagem da Peninah.

1942: O Pai Divino mudou a sede de Nova York para a Filadélfia.

1946 (agosto): Father Divine aos sessenta e seis anos anunciou seu casamento com uma mulher branca de XNUMX anos, Edna Rose Ritchings, que era conhecida no movimento como Sweet Angel. Mais tarde, ela adotou o nome de Mãe Divina.

1953: O Pai Divine e sua esposa mudaram-se para Woodmont, uma grande propriedade fora da Filadélfia que permaneceu como a sede do Movimento de Missão de Paz.

1965: Pai Divino faleceu.

1968: Tommy Garcia, conhecido como filho adotivo do Pai Divino, fugiu de Woodmont.

1971: Jim Jones chegou à propriedade de Woodmont e afirmou ser a encarnação do Pai Divino.

1992: o jornal do Movimento, o New Day, cessou a publicação.

2012: foram vendidos dois grandes hotéis operados pelo Movimento.

2012: Iniciada a construção de um prédio que abrigaria os arquivos do movimento.

2017 (4 de março): Mãe Divina morreu em Woodmont aos XNUMX anos.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Existem vários relatos biográficos conflitantes do homem que se tornou conhecido como Pai Divino. O relato mais comum e provável é que ele nasceu como George Baker em 1879, filho dos pais Nancy e George Baker Sênior, dois ex-escravos que moravam em Rockville, Maryland. O próprio Padre Divine pouco falou sobre sua infância ou passado. É quase certo que ele nasceu entre 1860 e 1880, sendo 1878 o ano mais freqüentemente relatado. Baker morava em uma cidade pobre chamada Monkey Run, onde frequentou uma escola pública segregada e a Igreja Metodista de Jerusalém. Ele permaneceu em Monkey Run até a morte de sua mãe em 1897. Ele então simplesmente deixou sua família para trás, com destino desconhecido.

Antes de 1900, havia pouco consenso sobre o paradeiro ou as atividades de Baker. Existem contas não verificadas pelas quais ele foi presoandando na seção branca de um carrinho e se recusando a frequentar escolas segregadas (Schaefer e Zellner 2008). Por 1900, Baker estava morando em Baltimore, Maryland, onde trabalhou como jardineiro e pregador assistente em uma igreja batista local. Ele compareceu ao Reavivamento da Rua Azusa em 1906 e experimentou um grande despertar espiritual ao falar em línguas. Pela primeira vez ele começou a reconhecer sua divindade interior e a pensar em si mesmo em termos divinos (Watts 1995: 25). Em 1907, Baker conheceu um homem chamado Samuel Morris, um pregador a quem Baker era sorteado e que se chamava pai Jehovia. Baker descobriu que a filosofia que Morris ensinou, que Deus está dentro de cada indivíduo, é convincente. Segundo alguns relatos, Morris se referiu a si mesmo como Deus. Os dois homens começaram a trabalhar juntos, e Baker começou a se referir a si mesmo como "o mensageiro", enquanto compartilhava o domínio com o padre Jehovia.

Em 1908, John Hickerson começou a trabalhar com Baker e Morris. Hickerson era outro pregador afro-americano da região, que adotou o nome de São João da Vinha. O trio trabalhou junto até 1912 quando a parceria se desfez, provavelmente devido à dificuldade de compartilhar sua divindade. O Mensageiro se mudou para o sul e se estabeleceu em Valdosta, Geórgia, onde sua congregação era predominantemente de mulheres negras. Em 1913, ele teve um desentendimento com pregadores em Savannah que o levou a passar 1995 dias em uma gangue. Assim que foi libertado do acampamento, porém, ele continuou a pregar e começou a ganhar um grupo de seguidores. Apesar de seu sucesso moderado, ele enfrentou o assédio de pregadores locais que resultou em sua prisão. Ele foi declarado louco, em grande parte, ao que parece, devido à sua afirmação de que ele mesmo era Deus. Algumas fontes relatam que o Mensageiro foi brevemente internado em um asilo (Miller 2008), embora outras relatem que ele foi simplesmente aconselhado a deixar a Geórgia e nunca mais retornar (Schaefer e Zellner 1919). Qualquer que seja a sequência de eventos, O Mensageiro deixou a Geórgia com cerca de uma dúzia de seguidores e viajou para o norte, para a cidade de Nova York em XNUMX. Um desses seguidores foi Peninah, a mulher com quem ele se casaria mais tarde. Sabe-se muito pouco sobre a vida de Peninah (também Penninah, Peninnah, Penniah) antes de ela se juntar ao Messinger.

O Mensageiro e seus seguidores ficaram em Manhattan brevemente, e depois se estabeleceram no Brooklyn em 1914, onde viveram comunitariamente em uma pequena casa por vários anos. O Mensageiro assumiu a responsabilidade de encontrar empregos para seus seguidores e eles, por sua vez, devolveram seus ganhos para ele. Com esses fundos, o Mensageiro pagou o aluguel, comida e despesas de manutenção. Durante esse tempo, o grupo foi crescendo lentamente. Peninah, administrava a casa e preparava comida para o grupo. Nessa época, ou talvez antes, como algumas fontes sugerem, O Mensageiro se casou com Peninah, apesar de sua proibição de casamento para seus discípulos. Afirmou que o casamento era espiritual e não sexual, pois o celibato era exigido pelo código moral do grupo. Não está claro se uma licença de casamento foi obtida. Enquanto morava em Nova York, The Messenger decidiu mudar seu nome mais uma vez. Desta vez, ele assumiu o nome de Major Jealous Devine, que mais tarde foi abreviado MJ Devine. Posteriormente, o nome MJ Devine evoluiu para Father Divine (2008).

Em 1919, o Pai Divino e seu grupo de aproximadamente duas dúzias mudaram-se para Sayville, Long Island, uma comunidade predominantemente branca. Foi nessa época que ele declarou que ele era a segunda vinda de Cristo (Baer e Singer 2002). O pequeno grupo constituiu a primeira presença afro-americana em Sayville. Eles se instalaram em uma casa na 72 Macon Street, cuja propriedade estava listada em nome da Sra. Peninnah Divine., onde eles permaneceriam por cerca de dez anos. O Pai Divino continuou com seu escritório de empregos e encontrou emprego para seus seguidores e outros locais, enquanto passava seu tempo em várias atividades domésticas, como jardinagem. O bairro se beneficiava de seus serviços e parecia amigável, pois os seguidores estavam quietos e seguiam rígidos códigos morais. A comunidade tratou o Pai Divino com respeito.

Ao longo dos 1920s, a adesão ao Movimento da Missão de Paz aumentou de forma constante e começou a atrair conversos brancos, com Pai Divino fornecendo segurança econômica e espiritual para seus seguidores. Eventualmente, o movimento obteve vários hotéis e outros negócios. Seus seguidores reformaram os prédios e depois trabalharam sem salários, negros e brancos juntos, contando com a liderança do Pai Divino. O início da Grande Depressão e as crescentes dificuldades que os negros pobres enfrentaram proporcionou uma oportunidade para o Pai Divino defender seu paraíso igualitário na Terra (Miller, 1995). O Movimento de Missão de Paz se expandiu para 150 "extensões celestiais"; As reuniões da Missão de Paz foram realizadas no Canadá, Austrália e vários países europeus. O número de associados em Nova York e Long Island atingiu o pico de 10,000 nessa época. A Missão de Paz atraiu membros da comunidade negra pobre afetada pela Grande Depressão, membros brancos que foram atraídos pelas doutrinas do Novo Pensamento e negros que haviam participado da Associação de Melhoramento Negro Universal antes da deportação do fundador Marcus Garvey em 1927. Watts (1995: 85) estima a adesão geral ao movimento no início dos anos 1930 entre 20,000 e 30,000.

O movimento cresceu localmente quando grupos do Harlem e Newark viajaram para Saysville para participar dos elaborados banquetes preparados na casa. As refeições eram gratuitas para todos que quisessem ouvir Deus falar, e todo domingo mais pessoas visitavam. Por 1930, centenas de pessoas estavam chegando de ônibus e automóvel, o que começou a irritar a comunidade do entorno. Foi durante o início 1930s que o grupo adotou o nome “o movimento da Missão Internacional da Paz”. Em 1934, o Pai Divino, que criou um tipo de socialismo comunal, forjou uma aliança de curta duração com o Partido Comunista nos EUA por um tempo depois de ficar impressionado com seu compromisso com os direitos civis.

Enquanto a Missão de Paz estava crescendo e se expandindo, atraiu a oposição local. Os banquetes, sermões e aleluias em suas reuniões ficaram mais altos à medida que o movimento crescia, e o bairro começou a atrair a polícia. Inicialmente, bilhetes de estacionamento foram dados para desencorajar a participação. O promotor público contratou posteriormente uma agente feminina para trabalhar disfarçada na casa. Ela tentou provar que o Pai Divino tinha relações sexuais com mulheres na casa, mas não conseguiu encontrar nenhuma evidência. Seu truque para seduzir o Pai Divino também falhou, como o relatório oficial que ela apresentou afirmou que ele simplesmente a ignorou (Schaefer e Zellner 2008). Uma série de reuniões da cidade foi convocada, e um grupo de cidadãos respeitados da comunidade foi escolhido para visitar o Pai Divino na casa para declarar suas queixas. O Pai Divino simplesmente argumentou educadamente que ele e seu grupo eram um benefício para a comunidade, e que eles não haviam feito nada ilegal. Alguns dias depois, a polícia invadiu a casa e prendeu o Pai Divino e oitenta dos seus discípulos.

O padre Divine foi indiciado e levado a julgamento, com Lewis J. Smith como o juiz presidente. Os registros deixam claro que Smith, um homem branco, era hostil ao Pai Divino. Na verdade, o juiz cancelou a fiança do padre Divine, garantindo que ele permaneceria na prisão durante o julgamento (Miller, 1995). O Pai Divine foi processado por obstruir o tráfego e ser um incômodo público, e o juiz também alegou que o Pai Divine era uma figura perturbadora na comunidade e não tinha credenciais ministeriais. Ele foi condenado a um ano de prisão e multa de quinhentos dólares. No entanto, três dias depois, o juiz morreu repentinamente de ataque cardíaco. Conta-se que o Pai Divino comentou que “odiei fazer isso”, o que só aumentou sua estatura lendária (West 2003). O Pai Divine apelou de seu caso, e o tribunal de apelação anulou sua condenação e sentença. O Pai Divino então reassumiu sua missão com maior popularidade e status.

O movimento tornou-se politicamente mais ativo após o motim do Harlem de 1935 e, em janeiro de 1936, o movimento organizou uma convenção com uma plataforma política que incorporava a Doutrina do Pai Divino. Divine então liderou um Movimento de Missão de Paz na cidade de Nova York sob a “Plataforma do Governo Justo” com o objetivo de obter justiça para os negros. O objetivo imediato mais importante era abolir o linchamento. Além disso, a plataforma visava impedir a segregação e aumentar a responsabilidade do governo nesta área. Mais tarde, em 1940, o Movimento reuniu 250,000 assinaturas em uma petição anti-linchamento. As mensagens políticas do movimento sobre as relações raciais eram controversas e à frente de seu tempo. Os delegados também se opuseram à segregação escolar e a muitos dos programas sociais de Franklin Roosevelt, que interpretaram como "esmolas". Outros princípios exigiam a nacionalização e o controle governamental dos principais bancos e indústrias dos Estados Unidos

Peninah ficou doente no 1930s tardio, mas parecia ter se recuperado antes de morrer no início 1940s (a data é incerta). Aparentemente, apenas alguns membros do círculo íntimo do Padre Divine sabiam da morte de Peninah, e ela foi silenciosamente enterrada em uma sepultura sem marca. Padre Divine nunca discutiu sua morte, mas em agosto de 1946 ele repentinamente anunciou seu casamento com um seguidor branco de 2008 anos , Edna Rose Ritchings, que se chamava Sweet Angel e tinha sido uma de suas secretárias. O Pai Divino anunciou que os espíritos de Ritchings e Peninah se uniram e, portanto, as duas mulheres se tornaram uma. Ritchings posteriormente ficou conhecido como Mãe Divina dentro do movimento. O Pai Divino mais uma vez enfatizou que esta união matrimonial era espiritual e não sexual. Esse casamento inter-racial gerou raiva pública, choque entre seus seguidores e algumas deserções. No entanto, ela foi aceita e reverenciada dentro do movimento. Pai Divino e afirmou que ela era a encarnação da Peninah (Schaefer e Zellner 1953). O casal mudou a sede para seu local atual, Woodmont Estate, que está localizado fora da Filadélfia, Pensilvânia, em XNUMX. Mother Divine ajudou muito Father Divine a administrar o movimento durante sua juventude, e como sua saúde piorou, ela assumiu muitos outros deveres.

O padre Divine morreu em 1965 e foi enterrado em um mausoléu na propriedade de Woodmont. Após sua morte, a Mãe Divina assumiu a liderança do movimento, mas se afastou das crenças e ações mais políticas que haviam sido o foco principal do Pai Divino (Miller 1995). Após a morte do Padre Divine, o número de membros do Movimento de Missão de Paz diminuiu. No entanto, o grupo mostrou pouco interesse em recrutamento, preferindo preservar seu status de elite. As poucas centenas de membros espalhados pelos EUA e Europa continuaram a obedecer ao estrito código moral que o Pai Divino instituiu. Um pequeno número de membros permanece em Woodmont, ajudando a Mãe Divina a dar visitas à propriedade e a desempenhar tarefas gerenciais do dia a dia (Schaefer e Zellner 2008). A Mãe Divina geralmente tem sido aceita como a encarnação do Pai Divino e tem sido tratada como tal, embora seu espírito imortal continue a ser honrado (Weisbrot 1995).

Embora o número de membros da Missão de Paz tenha continuado a diminuir e as propriedades tenham sido vendidas desde a morte do Padre Divino, tem havido esforços recentes para restaurar alguns dos famosos marcos do movimento. O hotel Divine Lorraine foi comprado recentemente e agora está sendo reformado. Ele estava desocupado na Broad Street, na Filadélfia, por anos, mas o trabalho está em andamento para remover o grafite e reestruturar o interior do prédio. A empresa que adquiriu a propriedade afirmou que espera operar um hotel nas instalações, uma homenagem ao movimento e à cultura viva que trouxe para a cidade (Bloomwuist 2014).

Mãe Divina morreu em março 4, 2017 em Woodmont aos noventa e dois anos (Grimes 2017). Subseqüentemente houve contestação legal da propriedade e propriedade.

DOUTRINAS / CRENÇAS

O Movimento da Missão da Paz tem raízes no cristianismo, com forte ênfase na posição do Novo Pensamento dessa tradição. Os membros foram ensinados que possuem uma divindade interior e que Cristo estava presente em cada parte do corpo de cada indivíduo. O Pai Divino foi fortemente influenciado pelos escritos de Robert Collier que defendem um potencial universal nos humanos, e que o sucesso pode ser alcançado através do uso de sua divindade interior. O Pai Divino focou na autoimagem dos membros. Um indivíduo justo é um com Deus e isso requer pensamento positivo e uma autoimagem afirmativa. O Pai Divino declarou: “O positivo é uma realidade! Nós dissipamos o negativo e o indesejável ... ”(Erikson 1977). Essa maneira positiva de pensar aproxima o seguidor de Deus e da verdade. O Pai Divino comprou cópias das obras do Novo Pensamento e as deu aos seus discípulos (Watts 1995). Muitos seguidores brancos foram atraídos por seu movimento pelos ensinamentos do Novo Pensamento. A leitura obrigatória para os membros incluía a Bíblia e os jornais Divinos, até que sua publicação foi interrompida em 1992.

Embora o Pai Divino tenha sido influenciado pela teologia cristã, e pelo Novo Pensamento em particular, ele se afastou da doutrina cristã de várias maneiras. Por exemplo, no início do Movimento, o Pai Divino rejeitou a noção de uma vida após a morte na escatologia cristã e defendeu a criação de um paraíso igualitário na Terra. Nesse sentido, o Pai Divino era reverente para com a América, que ele se referia como o “Reino de Deus”, e esperava que seus seguidores se identificassem como americanos. Ele considerou os documentos de fundação da nação (a Declaração de Independência, a Declaração de Direitos e a Constituição) de inspiração divina. Os princípios básicos nesses documentos ressoam com o princípio principal do Movimento de Missão de Paz, igualdade e fraternidade entre todas as pessoas. Todos devem ter a mesma dignidade e respeito, independentemente de sua raça ou origem social. Ele definiu o inglês como “a língua universal” e as crianças eram ensinadas apenas em inglês (Watts 1995). O Pai Divino minimizou a África e a herança negra, apesar do fato de alguns de seus seguidores se orgulharem dessa herança.

Criar o céu igualitário na terra que o Pai Divino imaginou exigiu a rejeição de alguns aspectos importantes da natureza humana. A rejeição dessas coisas, o Pai Divino ensinou, criou uma pureza do corpo e da alma e permitiu que Deus entrasse na consciência de um seguidor. Uma vez reconhecida essa presença, o seguidor passaria a agir e pensar de forma diferente, com uma nova personalidade. Haveria um despertar espiritual que resultaria em uma “alma imortal” renascida da velha alma (Erikson 1977). Com essa consciência, o sucesso terreno era possível e seria experimentado.

A peça central do código moral do Pai Divino era o Código Modesto Internacional. O código proibia especificamente fumar, beber,obscenidade, vulgaridade, profanação, mistura indevida de sexos e recebimento de presentes, presentes ou subornos. As restrições para homens e mulheres eram severas. As mulheres não deveriam usar calças compridas ou saias curtas e os homens mangas curtas. Aqueles que se hospedaram nos hotéis pertencentes ao Movimento, como o Divine Lorraine, foram solicitados a cumprir o código, que dizia ser “modesto, independência, honestidade e retidão” (Primiano 2013). Uma placa foi afixada em cada sala contendo as regras e regulamentos. Os hóspedes foram separados por gênero. Embora os tempos tenham mudado, as regras para o vestido recatado permaneceram importantes até o fechamento do Divine Lorraine em 1999. As mulheres foram solicitadas a evitar o uso de calças, saias curtas, diafragma nua, halteres e decotes decotados e rolos de cabelo. Os homens não podiam usar chapéus, camisas sem mangas ou camisas para fora da calça. Uma placa foi afixada em cada sala declarando as regras e regulamentos (Primiano 2013). Mais significativamente, tanto para os membros quanto para o futuro do movimento, homens e mulheres eram obrigados a permanecer celibatários. Este mandato foi gradualmente estendido do círculo interno do Pai Divino para todos os seguidores sérios. O Pai Divino ensinou que os humanos nascidos como produto da relação sexual “nasceram errados” e que aprender a não nascer foi a chave para aprender a não morrer (Black nd). Ao estipular este código de conduta, o Padre Divine ensinou que não havia crime pequeno, e que todos os crimes derivam dos mesmos impulsos malignos (Weisbrot 1995).

O Pai Divino era um defensor do capitalismo, e o movimento possuía e operava uma rede de negócios. Ao mesmo tempo, ele era um forte defensor da autossuficiência, o que o levou a se opor a uma variedade de práticas econômicas comuns. Ele desconfiava fortemente do sistema bancário e encorajou seus seguidores a não depositarem seu dinheiro em bancos. Os seguidores deviam usar dinheiro para fazer compras pessoais, nunca crédito. Eles foram proibidos de fazer apólices de seguro, pois isso demonstrava desconfiança em Deus, e o seguro de vida deveria ser cancelado. Eles não deveriam contrair empréstimos e saldar todas as dívidas existentes. Além disso, os indivíduos não tinham permissão para receber bem-estar, já que o Pai Divino defendia amplamente a autoajuda e que seus seguidores confiassem profundamente nele. Da mesma forma, os donos de negócios dentro do movimento aceitavam apenas dinheiro, não aceitavam gorjetas e, de acordo com o código moral do grupo, não vendiam álcool ou tabaco (Watts 1995).

O status espiritual do Pai Divino continuou a aumentar ao longo de sua vida. Ele começou como o Mensageiro, e por volta de 1920 começou a se referir a si mesmo como a segunda vinda de Cristo. Em várias ocasiões, ele se referiu a si mesmo como Deus, mas foi em 1951 que ele fez essa declaração claramente. Ele declarou que “Eu me personifiquei, Deus Todo-Poderoso!” (Erikson 1977). Mais tarde, ele definiu Deus como “Deus não é apenas personificado e materializado. Ele é repersonificado e rematerializado. Ele rematerializou e rematerialou. Ele rematerializa e é rematerializável. Ele repersonifica e repersonifica ”(Watts 1995). Ele descreveu esse processo da seguinte maneira: “Condescendentemente vim como um Espírito existente sem corpo, até que condescendentemente me introduzi em uma forma Corporal à semelhança dos homens que eu vim, para que pudesse falar com eles em sua própria língua, vindo para um país supostamente é o País dos Livres, onde a humanidade tem o privilégio de servir a DEUS de acordo com os ditames de sua própria consciência ”(Watts 1995: 177-78). Ele parecia acreditar, e levou seus seguidores a acreditar, que ele era imortal e não morreria física ou espiritualmente. No entanto, depois que a primeira geração de seguidores passou, o movimento alterou algumas de suas visões sobre a morte e a vida após a morte. No entanto, eles continuaram a considerar o Pai Divino imortal e ainda viver em espírito. Eles expressaram essa crença deixando um lugar à mesa para ele no banquete de comunhão e aniversário de casamento (Weisbrot 1995).

RITUAIS / PRÁTICAS

A Missão de Paz realiza cultos regulares aos domingos, que envolvem cantar hinos e canções, ler as escrituras, tocar gravações de sermões pelo Pai Divino, palavras da Mãe Divina e sermões de outros países ou de visitantes. Os serviços não incluem doações ou ofertório (International Peace Mission Movement nd).

Um ritual central no Movimento da Missão da Paz são os grandes e elaborados Banquetes da Comunhão que o Pai Divino começou a realizar. durante a Grande Depressão para fornecer refeições gratuitas aos seus seguidores. Havia, e ainda há, vários pratos servidos por garçons. O Pai Divino abençoou cada prato antes de ser servido. As grandes reuniões e vários cursos exigiam um longo jantar que incorporava canções alegres dos diferentes coros presentes. No final da celebração do jantar, o Padre Divine se levantaria e faria seu sermão. O público respondia com gritos, pulos e choro exuberantes. Esses banquetes, oferecidos semanalmente, eram um sinal da caridade do Pai Divino, bem como de sua riqueza. Para seus seguidores, os banquetes significavam seu apoio e sua bondade, e atraíam muitas pessoas a ele. Esses banquetes ainda são oferecidos por pequenos grupos que permanecem ativos (Schaefer e Zellner 2008).

Além dos grandes banquetes de comunhão, o casamento entre o Pai Divino e a Mãe Divina é celebrado todos os anos em 29 de abril como um “feriado internacional, inter-racial e universal”. O aniversário simboliza para os seguidores o “Casamento de Cristo com sua Igreja” e a “fusão entre o céu e a Terra”. Os membros se reúnem na propriedade Woodmont para compartilhar o maior e mais emocionante banquete do ano (Schaefer e Zellner 2008).

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Nos primeiros anos do movimento, membros comprometidos da Missão de Paz viviam em comunidade ou com outros seguidores. O outro grupo principal morava em casa, mas comparecia aos cultos e eventos da igreja. O Padre Divino acreditava que o fato de os membros viverem em espaços integrados entre si aumentava sua proximidade com ele e encorajava a igualdade que ele pregava. Nas casas comunais originais que o Pai Divine possuía e administrava, ele fornecia serviços de emprego para a comunidade. Os membros entregariam seus salários a ele em troca de comida, moradia e outros apoios. Desde a morte do Pai Divino, o número de membros diminuiu. No entanto, alguns grupos nos Estados Unidos e no exterior permanecem ativos, incluindo o grupo localizado na propriedade Woodmont com Mother Divine (Schaefer e Zellner 2008).

Seguir o código moral que o Pai Divino instituiu envolveu um forte compromisso com o movimento e um código de comportamento estrito em uma série de assuntos. O movimento desencorajou o casamento, junto com a mistura “excessiva” dos sexos. Nos “céus” e em outros espaços de convivência o movimento manteve, homens e mulheres foram mantidos separados.

Quando as famílias chegavam às casas comunais, os membros da família (maridos e esposas, irmãos e irmãs) eram separados e tinham contato limitado. As crianças foram designadas para substituir pais (West 2003; Movimento Internacional de Missões pela Paz nd). As amizades anteriores também foram abandonadas e o contato com pessoas de fora foi minimizado. O Pai Divino buscou uma família espiritual que consistisse de todos os seus discípulos consigo mesmo como cabeça e pai. Embora o Pai Divino rejeitasse o casamento e exigisse o celibato dos membros, ele próprio foi casado duas vezes. Ele professou que ambos os relacionamentos eram espirituais e não sexuais. De fato, a Mãe Divina foi considerada dentro do movimento como a “Virgem Imaculada”. Também havia restrições financeiras. Os membros foram instruídos a evitar bancos e apólices de seguro e empréstimos; use apenas dinheiro e evite crédito e dívidas; ou aceitar o bem-estar.

A integração racial era ativamente promovida dentro do movimento, e a integração em todos os eventos do movimento era obrigatória. Os seguidores negros deveriam mudar seus nomes, já que os nomes antigos simbolizavam a mortalidade, além de serem os nomes dos senhores de escravos de seus ancestrais (Watts 1995). Da mesma forma, o Pai Divino promoveu a igualdade de gênero e as mulheres assumiram uma variedade de empregos tradicionalmente masculinos.

Sob a liderança do Pai Divino, a Missão de Paz foi politicamente ativa e publicamente defendida pela igualdade e dessegregação,bem como leis anti-linchamento e envolvimento do governo durante a Grande Depressão. O Pai Divino liderou movimentos e eventos em Nova York com seus seguidores. Embora o Pai Divino e o movimento participassem de reuniões e desfiles com o Partido Comunista dos EUA, o movimento não estaria ativo no Movimento dos Direitos Civis que ocorreu anos depois. Durante o Red Scare, o Padre Divine adotou uma postura mais anticomunista. Mais tarde, a Mãe Divina não continuou sua atividade política, e o movimento se tornou muito menos politicamente envolvido.

A Missão de Paz estabeleceu três grupos auxiliares: os Rosebuds, os LilyBuds e os Crusaders. Os Rosebuds são um grupo para meninas e mulheres jovens, os LilyBuds são para mulheres de meia idade e mais velhas, e os Cruzados são para meninos e homens de todas as idades. Cada grupo tem um uniforme característico e credo, com roupas coloridas para distingui-los do resto dos discípulos. Essas ordens operam como diferentes coros, liderando e realizando vários hinos em serviços e eventos. Sob o Pai Divino, cerca de metade de todos os discípulos eram membros de um dos grupos auxiliares (Weisbrot 1995). O movimento também apoiou duas publicações: Palavra falada (1934 – 1937) e o Novo dia (1936 – 1989). Ambos estavam disponíveis aos membros e ao público em geral. Essas publicações continham artigos sobre assuntos do dia, bem como eventos mundiais e locais.

Antes de sua morte em 1965, Father Divine era o líder incontestável da Peace Mission. Outras extensões celestiais tinham seus próprios diretores, mas a divindade do Pai Divino o fez como o guia espiritual do movimento. O movimento possuía várias empresas, incluindo hotéis, restaurantes e lojas de roupas. Os membros, em vez do Pai Divino, geralmente detinham as escrituras das propriedades, e os membros podiam viver em propriedades de movimento barato. O Pai Divino não recebeu um salário pessoal. No entanto, como os membros devolveram seus salários ao Pai Divino, ele pôde viver bem e hospedar os banquetes luxuosos pelos quais o movimento se tornou famoso. Após a morte do Pai Divino, a Mãe Divina e sua equipe foram apoiadas pela Missão de Paz e seus negócios.

PROBLEMAS / DESAFIOS

A Missão de Paz enfrentou vários desafios ao longo de sua história. Por exemplo, no início da história do movimento, o Padre Divine enfrentou a prisão na Geórgia enquanto ministros locais se organizavam em oposição aos seus ensinamentos e os residentes locais se opunham ao tamanho cada vez maior da audiência em seus cultos de domingo. Em outro incidente, a inquietação pública com o movimento aumentou quando a filha de dois membros morreu após recusar atendimento médico em favor da fé no Pai Divino (Watts 1995). Uma disputa financeira ocorreu quando um casal da Missão de Paz, Thomas e Verinda Brown, buscou a devolução do dinheiro que havia dado ao movimento depois que decidiram, violando as regras da Missão de Paz, que queriam viver juntos. O caso resultou em um processo no qual os Browns foram vitoriosos, mas o Pai Divine transferiu a Missão de Paz de Nova York para a Filadélfia, fora da jurisdição do tribunal, a fim de evitar o pagamento do acordo exigido. Embora tenha tido sucesso nesse aspecto, a mudança também o separou de sua base principal de recrutamento. Os nacionalistas negros criticaram a Missão de Paz por considerarem seu mandato de celibato como suicídio racial, se amplamente adotado.

Dado que a Missão de Paz defendeu o celibato, viveu comunitariamente, dividiu casais que se juntaram ao movimento, enquanto o Pai Divino se casou duas vezes no que ele considerou “casamentos espirituais”, não é de surpreender que as práticas sexuais da PazMissão eram de considerável interesse. O casamento do Pai Divino com a Mãe Divina, cinquenta anos mais jovem e branco, foi escandaloso durante esse período. Um escândalo de abuso sexual que ocorreu com o movimento envolveu uma relação sexual ilícita entre um membro adulto da Missão da Paz, John Hunt, que tomou Delight Dewett, de dezessete anos, através de linhas estatais para “propósitos imorais” depois que ela passou a acreditar que ela seria a Virgem Maria e mãe do próximo redentor. Embora o Pai Divino tenha castigado Hunt e apoiado sua condenação criminal, a suspeita pública do movimento e a publicidade negativa aumentaram.

A mais sensacional disputa envolvendo o Pai Divino foi diretamente com a membro da Missão da Paz, Fiel Maria (Black nd; Watts 1995). Depois do que começou como uma disputa financeira, a Faithful Mary formou um movimento sectário, o Movimento da Luz Universal, que atraiu vários membros da Missão de Paz. A fiel Maria posteriormente escreveu um livro, “Deus”: ele é apenas um homem natural (1937) acusando o Pai Divino de corrupção financeira e condições de trabalho análogas. As acusações mais inflamadas, no entanto, eram de que havia atividade sexual contínua entre os discípulos, orgias sexuais e homossexualidade nos aposentos comunais da Missão de Paz. Ela acusou diretamente o Pai Divino de ter relações sexuais com suas seguidoras mais jovens, incluindo ela. Ela escreveu que “Ele regularmente seduzia outras jovens discípulas, fazendo com que fossem aos seus aposentos tarde da noite, individualmente ou em pequenos grupos. Quando eles estavam parcialmente ou totalmente nus, ele os masturbava até o orgasmo, enquanto dizia a eles que eles não estavam pecando, mas se entregando a Deus ”. Apesar do relacionamento amargo com o Pai Divino, Faithful Mary posteriormente retornou à Missão de Paz depois que seu movimento cismático entrou em colapso. No entanto, Black (nd) observa que "Embora a Missão de Paz estivesse em seu ápice, as revelações públicas sobre seus fundamentos sexuais sórdidos levaram à suspeita de que o movimento era um culto de escravidão sexual de brancos liderados por negros que atraiu as pessoas, levou todos seu dinheiro e lavagem cerebral em seus seguidores crédulos. O escândalo teve seu [sic] tributo. ”

Finalmente, a Missão de Paz envolveu-se em uma controvérsia com Jim Jones, fundador do Templo dos Povos. Jim Jones estava profundamente influenciado pelo Pai Divino (Hall 1987). Ele visitou Father Divine na Filadélfia várias vezes durante a década de 1950, e Divine foi acolhedor e caloroso com Jones. Tanto Jones quanto Divine tinham raízes no pentecostalismo, defendiam a igualdade racial e promoviam uma igreja integrada. Jones encontrou apelo na afirmação do Pai Divino de sua própria divindade, a ideia de ser o “Pai” dentro do movimento, a mensagem da divindade interior de todos os humanos, o tema da terra prometida que permitiria uma fuga da pobreza e da repressão. No início da carreira de Jim Jones, ele modelou atividades segundo a Missão de Paz do Pai Divine. Ele instituiu um fundo de adoção da igreja, que, como os empreendimentos do Pai Divino, foi financiado por jantares e negócios da igreja; abriu um serviço social gratuito e um centro de alimentação no porão do Templo do Povo que distribuía milhares de refeições por mês, além de incentivar a integração; e estabeleceu uma mercearia gratuita, distribuiu roupas e prestou outros serviços sociais. Ao mesmo tempo, Father Divine e Jim Jones seguiram caminhos diferentes em outros assuntos. Jones defendeu o socialismo como a resposta para a maioria dos problemas da América, enquanto o Pai Divino defendeu o capitalismo negro (Chidester 1988).

O interesse e admiração de Jones pelo Pai Divino culminou em sua viagem à Filadélfia em 1971, como parte das excursões de ônibus de verão que procuravam conversos por todo o país. Jones tentou atingir os seguidores da Missão de Paz ainda na Filadélfia após a morte do Pai Divino. Jones afirmou ser uma reencarnação do Pai Divino. Ele esperava trazer conversos de volta para a Califórnia. No entanto, ele se encontrou com uma Mãe Divina furiosa, que declarou publicamente: “Temos entretido o Pastor Jones e o Templo do Povo. Estávamos entretendo os anjos do outro sujeito! Não oferecemos mais a eles qualquer tipo de hospitalidade ... Eles não são bem-vindos! ” (Hall 1987).

A Missão de Paz atingiu o pico durante a década de 1930 em meio à pobreza e ao desemprego da Grande Depressão e à defesa do movimento pela igualdade para os afro-americanos. Em última análise, o movimento enfrentou uma morte quase certa devido às políticas do Pai Divino de não recrutar novos membros e à exigência do celibato. A adesão ao movimento continuou a diminuir após a morte do Pai Divine. Apenas algumas centenas de membros permaneceram e menos de duas dúzias viviam com a Mãe Divina em Woodmont (Blaustein 2014). O pequeno grupo de seguidores idosos “... passou seus dias se preparando para o banquete da Sagrada Comunhão,” ... “Eles cultivam seus próprios alimentos. Eles assam seu próprio pão. Eles lustram a prata. Cada dia é repleto de ações para preparar a refeição sagrada ”(Blaustein 2014).

Com a morte da Mãe Divina e o número ainda menor de seguidores centrais em Woodmont, o futuro do movimento permanece incerto. Na esteira da morte da Mãe Divina, uma luta pelo controle da propriedade e propriedade restante se seguiu. Tommy Garcia, filho de um dos seguidores do Pai Divino e criado como filho adotivo do Pai Divino, reivindicou a propriedade e o dinheiro do movimento. Garcia deixou Woodmont quando tinha quinze anos. Suas reivindicações foram rejeitadas pelo movimento, e nenhuma determinação legal final foi feita (Pirro 2017; Blookquist 2009).

REFERÊNCIAS

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Data de publicação:
18 de Julho de 2014

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