LINHA DO TEMPO DO CENTRO DE MEDITAÇÃO DE EAST BAY
2001: Um grupo incorporado como uma organização religiosa sem fins lucrativos com o nome de “East Bay Dharma Center”.
2005: O grupo mudou oficialmente seu nome para “East Bay Meditation Center”.
2006: Um novo conselho renomeado como Leadership Sangha assumiu a liderança da organização e adotou uma nova declaração de missão, declarando que o EBMC foi “fundado em uma celebração da diversidade”.
2006 (outubro): Foi realizado o primeiro programa de meditação para pessoas de cor.
2006 (dezembro): Realizada a primeira sessão do grupo Comunidades de Cor.
2007 (janeiro): O East Bay Meditation Center abriu oficialmente suas portas com um evento de celebração de abertura em 20 de janeiro, uma data que deliberadamente coincidiu com a celebração nacional do aniversário do Dr. Martin Luther King, Jr.
2007: EBMC convidou o grupo LGBT de East Bay para sentar no centro.
2012 (outubro): EBMC mudou-se para sua localização atual no centro de Oakland.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Desde o final da década de 1990, vários professores e participantes, principalmente da American Insight Community, começaram a discutir a necessidade de criar um centro de meditação para East Bay, a região leste da área da baía de São Francisco. The East Bay consiste em várias cidades, das quais Oakland é a maior e, em geral, é uma área mais diversificada, de classe trabalhadora e acessível para se viver do que São Francisco. Este centro seria adaptado especificamente para as populações diversificadas e multiculturais de East Bay e forneceria uma alternativa aos grupos sentados de conversos de classe média, predominantemente brancos, que caracterizaram as comunidades Insight e Zen da Bay Area no norte da Califórnia (Gleig 2014) .
Em 2001, o grupo se constituiu como uma organização sem fins lucrativos sob o nome de "East Bay Dharma Center" e passaria por 
várias mudanças de membros antes do verão de 2006, quando havia apenas quatro pessoas restantes no comitê: Charlie Johnson, Larry Yang, Spring Washam e David Foecke. Charlie Johnson é um professor de Insight e Yoga que atuou no conselho de diretores do Spirit Rock Meditation Center e do EBMC. Larry Yang é um professor do Insight que fez uma contribuição significativa para trazer diversidade e consciência multicultural e treinamento para a comunidade do Insight. Spring Washam é uma professora do Insight conhecida por levar atenção plena às minorias. David Foecke é um praticante do Insight que foi fundamental no desenvolvimento da economia baseada na generosidade do EBMC (sistema de economia do presente). Em março de 2007, Mushim Patricia Ikeda, uma professora budista treinada em Zen e facilitadora de diversidade, e Kitsy Schoen, uma professora do Insight, juntaram-se aos membros fundadores. Essas seis figuras eram conhecidas como os “professores centrais” originais no EBMC (Gleig 2014 e East Bay Meditation Centre sd).
De acordo com Yang, o fato de três dos quatro membros fundadores (Johnson, Washam e ele) serem pessoas de cor fez uma diferença significativa na criação de um centro que não apenas reproduziu a mesma raça e dinâmica de classe da predominantemente branca, média grupos de visão da classe da área da baía. Em vez de impor uma estrutura à comunidade, eles perguntaram às comunidades locais o que queriam do centro e, em resposta, realizaram sua primeira aula de meditação Person of Color em outubro de 2006. Depois de encontrar um local adequado em uma loja no centro de Oakland, eles realizaram seu primeiro grupo sentado para Comunidades de Cor em dezembro do mesmo ano (Gleig 2014).
EBMC abriu oficialmente suas portas com um evento de celebração de abertura que incluiu uma cerimônia de bênção e boas-vindas à comunidade em
20 de janeiro de 2007. Pouco depois, eles convidaram o grupo LGBTQI de East Bay pré-existente a se sentar no centro. Desde então, a EBMC adicionou uma série de grupos de movimentos conscientes e sentados específicos para a população. Isso inclui uma sangha adolescente EBMC, um grupo “Every Body Every Mind” para pessoas com doenças crônicas e deficiências, um grupo de ioga People of Color e uma sangha de recuperação e dharma. Além disso, o EBMC desenvolveu um calendário robusto de eventos que incluem coisas como aulas de prática familiar e workshops sobre reconciliação de conflitos não violentos. O comparecimento a esses eventos cresceu rapidamente, com frequência de cinquenta a sessenta por cento da lista de espera para programas de um dia inteiro. Para acomodar essa alta demanda, em 2012, o EBMC mudou-se para um espaço muito maior no centro de Oakland.
DOUTRINAS / CRENÇAS
EBMC declara sua missão de “promover a libertação, cura pessoal e interpessoal, ação social e construção de comunidade inclusiva”. Isso aponta para o seu compromisso igual com os ensinamentos budistas, particularmente retirados da linhagem de mindfulness ocidental que se desenvolveu a partir do budismo Theravada, e também com os ensinamentos de justiça social libertadores inspirados pelo Dr. Martin Luther King Jr., Audre Lorde, Grace Lee Boggs e socialmente-
envolveu os ensinamentos budistas do Dalai Lama e Thich Nhat Hanh. Em termos de suas influências budistas, a maioria dos professores e membros fundadores do EBMC foram treinados no movimento American Insight ou Vipassana. Esta é uma forma de modernismo budista que modernizou ainda mais a reforma inicial do budismo Theravada que ocorreu no século XIX, tanto com os modernizadores ocidentais quanto com os asiáticos durante o colonialismo. A tradição do Insight privilegia as práticas de vipassana e metta, meditação da bondade amorosa e baseia-se principalmente nos primeiros ensinamentos do Buda, conforme registrados no Cânon Pali. No entanto, também é uma corrente não sectária e geralmente pluralista do Budismo que se baseia em certos ensinamentos Mahayana, particularmente aqueles sobre compaixão. EBMC também tem outras influências budistas e espirituais por meio de professores de diferentes linhagens. Mushim Patricia Ikeda, por exemplo, é a única professora principal da EBMC que foi treinada principalmente na seita zen budista coreana, enfatizando assim o Caminho do Bodhisattva, que é destaque na linhagem Mahayana. Outros professores têm treinamento em ioga e outras linhagens espirituais e trazem essas influências para o centro. Além disso, os professores do EBMC frequentemente baseiam-se na literatura de professores populares do budismo ocidental, como Jack Kornfield e Pema Chödrön.
EBMC está firmemente comprometida com a justiça social e a inclusão radical. Ele compartilha muitos dos objetivos do budismo socialmente engajado, que busca aplicar os princípios e práticas budistas para acabar com o sofrimento devido a condições sociais injustas e tem fortes laços com a Buddhist Peace Fellowship. Em termos de como isso é expresso em crenças e ações, o EBMC é marcado por uma investigação de como os ensinamentos e práticas budistas fundamentais podem ser aplicados a questões contemporâneas de diversidade, inclusão e justiça social. Por exemplo, o EBMC adotou o conceito de acesso universal e trabalhou em prol da consciência da deficiência e acomodações em toda a sua estrutura organizacional na medida em que os recursos permitem (Ikeda 2014a, 2014b, 2014c, 2014d).
RITUAIS / PRÁTICAS
EBMC mantém grupos semanais de meditação sentada, que são predominantemente focados na meditação Vipassana. Também mantém a atenção 
grupos semanais de movimento como “ABC (All Bodies Centering) Yoga”, Yoga para Pessoas de Cor e “Qi Gong para Pessoas” um grupo que pratica o exercício contemplativo chinês de Qi Gong. Cada grupo é distinto, mas para se ter uma ideia de um formato de grupo típico, é útil dar uma olhada na estrutura do Alphabet Sangha, o grupo LGBTQI. O Alphabet Sangha é um grupo de visitas que se reúne uma vez por semana, todas as terças-feiras à noite, durante uma hora e meia. Ele começa com um quebra-gelo e uma atividade de construção de comunidade em que os participantes são convidados a discutir uma questão relacionada ao dharma em pequenos grupos. Isso é seguido por uma meditação de quarenta minutos, geralmente, mas não exclusivamente, vipassana, e então há uma pequena pausa para o chá e chance de conversar com outros praticantes. A noite termina com uma palestra sobre o dharma dada pelo professor do grupo, que pode ser parte de uma longa série de palestras ou pode ser uma palestra autônoma especificamente adaptada para a noite. Essas palestras do dharma tendem a abordar os ensinamentos fundamentais, como um componente do Caminho Óctuplo. Os professores devem ser identificados com LGBTQI ou devem ensinar em conjunto com um professor identificado com LGBTQI. A sangha tem vários professores regulares que estão localizados na Bay Area, como Joan Doyle, Shahara Godfrey e Anushka Fernandopulle, e também convida professores visitantes, como Arinna Weisman. A noite termina com anúncios de sangha e um dana conversa com um dos muitos voluntários que chegaram cedo para preparar o espaço do grupo. Consiste em uma mistura de participantes regulares e também em um fluxo constante de novos membros (Gleig 2012).
Juntamente com os grupos semanais de recepção, EBMC oferece muitos outros retiros e workshops de um dia inteiro e aulas noturnas 
exigindo registro. Deve-se mencionar os programas de longo prazo de um ano, elaborados para atender às necessidades e apoiar o desenvolvimento de profissionais mais experientes. Larry Yang dirigiu vários programas “Commit2Dharma” (C2D) e Mushim Patricia Ikeda liderou vários programas de Prática em Ação Transformativa. Esses programas mais longos oferecem treinamentos mais aprofundados e incluem aspectos como o estudo da literatura budista primária, no caso do C2D, e o treinamento em mindfulness secular para ativistas de justiça social e agentes de mudança. A partir de janeiro de 2015, o EBMC oferecerá um treinamento de seis meses para aliados brancos, White Allies Active and Awakening (WAAA). WAA é projetado para desenvolver a consciência e as habilidades dos praticantes de Dharma brancos para a criação de uma sangha verdadeiramente inclusiva no EBMC. Finalmente, também deve ser feita menção aos grupos de “Refúgio Profundo” dirigidos por pares que se concentram em questões e identidades compartilhadas e visam construir sanghas mais fortes dentro da sangha EBMC mais ampla.
Além dos vários rituais e práticas budistas e de meditação oferecidos no EBMC, também deve ser dada atenção à sua lista de práticas de diversidade. Estes são detalhados em seu site e são considerados tão fundamentais quanto suas práticas budistas. Na verdade, quando o EBMC abriu, os membros colocaram uma bandeira do arco-íris LGBTQI na parede antes de montar o altar. Isso simbolizava seu compromisso com a diversidade no início, em vez de meramente atendê-la retrospectivamente como um tipo de “lista de verificação de diversidade” ou adição de “alimentos e festivais”. Este compromisso com a diversidade e inclusão levou à interpretação, extensão e inovação das práticas budistas clássicas para serem aplicadas a situações de racismo, classismo, homofobia e outras formas de opressão social. Por exemplo, Larry Yang desenvolveu uma lista específica de treinamentos mentais de diversidade, que se baseiam nos Quatorze Treinamentos de Atenção Plena do monge vietnamita Thich Nhat Hanh para aplicar práticas de atenção plena a incidentes específicos de discriminação e injustiça (Yang 2004). Além disso, em eventos de construção de comunidade, os participantes são convidados a declarar pronomes preferidos para si mesmos, junto com seus nomes, em crachás para facilitar interações respeitosas e aumentar a consciência em torno de um modelo de gênero não binário.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
O EBMC criou uma organização e estrutura de liderança que reflete plenamente seu compromisso com a diversidade e a inclusão radical, um compromisso intencional de incluir pessoas que foram historicamente marginalizadas e oprimidas. Conforme declarado em seu site, EBMC opera com "governança democrática transparente, economia baseada na generosidade e meio ambiente 
sustentabilidade. ” Em termos de sua governança democrática transparente, tem um conselho de diretores denominado Comitê de Sangha de Liderança (atualmente composto por sete membros) que é aprovado coletivamente e reflete uma população diversificada de professores e profissionais. Um requisito básico de todos os professores EBMC é que eles tenham uma compreensão suficiente e um compromisso com a diversidade. EBMC colabora com outros centros locais e nacionais, mas não tem vínculos formais com outras organizações. Existem fortes ligações, no entanto, entre professores individuais e centros na Bay Area. Por exemplo, Larry Yang e Spring Washam são membros do Conselho de Professores do Spirit Rock Meditation Center, e Mushim Patricia Ikeda serviu como professora visitante e consultora de diversidade para o San Francisco Zen Center. Ela também é ex-membro do conselho do San Francisco Zen Center e da Buddhist Peace Fellowship. Charlie Johnson, um dos professores fundadores do EBMC, atuou no conselho da Spirit Rock.
Além disso, mantendo seu compromisso com a diversidade e inclusão, o EBMC desenvolveu uma lista de práticas de diversidade, como rastreamento, reserva de espaço e publicidade de eventos para comunidades sub-representadas específicas (particularmente pessoas de cor, que foram historicamente marginalizadas no budismo convertido nos Estados Unidos comunidades). A opinião do EBMC Sangha mais ampla é regularmente convidada por meio de formulários de avaliação, reuniões comunitárias e mídia social interativa. Qualquer pessoa pode propor dar uma aula ou workshop no EBMC, por meio de um processo de inscrição que pede aos candidatos que demonstrem como o que eles planejam apresentar será relevante para os interesses e necessidades de um público diversificado e multicultural (comunicação pessoal com Patricia Mushim Ikeda, 2014) .
EBMC opera com base na “economia do presente”, e todos os programas e eventos (exceto programas de arrecadação de fundos) são oferecidos gratuitamente com base em doações para tornar o Centro acessível a pessoas de todos os níveis de renda. No budismo, a economia do presente é tradicionalmente conhecida como a prática de Dana, uma palavra Pali para a prática de dar ou oferecer generosamente, que forma um dos parami s ou paramita s ou perfeições (virtude / treinamentos) tanto no Budismo Theravada quanto no Mahayana. Os participantes são convidados a fazer doações em eventos individuais, dando ao Centro em uma caixa de coleta e separadamente aos professores em uma segunda caixa. Eles também são incentivados a se tornarem “amigos do EBMC” e fazerem doações mensais para apoiar o Centro. Atualmente, há cinco funcionários em tempo parcial e várias centenas de voluntários que mantêm o EBMC funcionando no dia a dia.
Por fim, a EBMC está totalmente comprometida com a sustentabilidade ambiental. Isso é visível em uma série de práticas, desde a compostagem de todas as toalhas de mão de papel reciclado usadas nos banheiros e a compra de talheres compostáveis para eventos em que alimentos são servidos, até o uso apenas de materiais de limpeza biodegradáveis, sem fragrâncias e atóxicos.
PROBLEMAS / DESAFIOS
EBMC enfrentou uma série de desafios internos e externos desde o seu início. Um desafio pragmático contínuo para o EBMC é manter a saúde e a viabilidade financeiras. Operar através da economia de presentes, em que todos os ensinamentos e eventos do EBMC são oferecidos como doação, pode tornar difícil para o Centro cobrir seus custos mensais, como aluguel, seguro e pessoal 
folha de pagamento. A maioria das pessoas que comparece aos eventos da EBMC tende a ter renda mais baixa. O EBMC tentou enfrentar esse desafio incentivando os membros da comunidade a se tornarem doadores mensais regulares por meio do programa Amigos do EBMC, ou aceitando um sistema de pagamento de contas mensais (como seguro ou serviço de Internet). Outros eventos de arrecadação de fundos incluem um Dharma-thon anual, um evento de doze horas de prática contínua do dharma em Oakland. Os participantes arrecadam fundos de patrocínio e organizam eventos beneficentes com professores e personalidades do budismo norte-americano.
Um desafio interno que o EBMC enfrentou é encontrar professores suficientemente qualificados tanto no treinamento budista quanto na consciência da diversidade e sensibilidade cultural. Historicamente, as comunidades do Insight e do Zen Budista não adotaram modalidades de treinamento culturalmente sensíveis, e isso resultou tanto em uma falta geral de conscientização dos professores brancos quanto na falta de participação de grupos minoritários em papéis de ensino e liderança. Principalmente devido aos esforços de extensão de professores individuais, como Larry Yang, no entanto, as mudanças estão ocorrendo lentamente. Por exemplo, devido aos esforços de Yang, em 2012 o Programa de Líderes Comunitários do Dharma no Spirit Rock Meditation Center teve uma participação de quarenta por cento de pessoas de cor e / ou LGBTQI identificados em comparação com 2011 por cento do treinamento anterior. Esta é a evidência do impacto mais amplo e da contribuição única que o EBMC está fazendo para a comunidade de conversos budistas dos Estados Unidos mais ampla (Yang 2012, 2012a, 2014b, Ikeda, XNUMXa).
Outro desafio interno para o EBMC é o de situações de “tensão de diversidade” em que diferentes necessidades culturais se chocam ou estão em oposição direta. Um exemplo disso é a política da EBMC de manter o espaço livre de fragrâncias para tornar o centro acessível para aqueles que sofrem de múltiplas sensibilidades químicas e lesões químicas. A tensão aqui é que, para alguns profissionais, o uso de produtos pessoais perfumados e incenso são aspectos importantes da identidade e expressão cultural. Em geral, esses desafios são vistos como novas oportunidades de prática e uma hermenêutica otimista enraizada em modelos seculares (como justiça restaurativa, resolução de conflitos) e modelos budistas (como discurso sábio) é empregada para enfrentá-los (Gleig 2012).
Um desafio externo que os professores do EBMC e EBMC enfrentaram é a resistência da comunidade de conversos budistas dos Estados Unidos em apoiar grupos baseados em identidade e se envolver totalmente com questões de diversidade. Isso resultou no cancelamento ou recusa de alguns centros em iniciar retiros ou grupos sentados para populações específicas. Os professores EBMC pensam que isso ocorre porque os professores sem consciência da diversidade acreditam que honrar a diferença cultural está em desacordo com os ensinamentos budistas fundamentais, como a filosofia de anatta (não-eu, ou não-eu separado e imutável) e ameaça a unidade da sangha budista. Larry Yang atribuiu parte dessa resistência a um enquadramento idealista e evitador de conflitos da vida espiritual como “agradável, pacífico e sublime”, bem como à ignorância do sofrimento estrutural gerado pelas desigualdades de raça, classe e gênero. Em resposta, Yang desenvolveu uma hermenêutica da diversidade na qual ele interpreta os três refúgios ou joias tradicionais do Budismo (Buda, Dharma e Sangha) através das lentes do multiculturalismo e da diversidade. Yang, em outras palavras, lê a diversidade como inerente e complementar aos ensinamentos e à história budistas fundamentais. Todos os professores do EBMC são fortes defensores do “Dharma e da diversidade”, bem como de uma compreensão socialmente engajada da prática e do estudo do Dharma (Gleig 2012; Yang 2011, 2012a, 2012b).
Deve-se notar, entretanto, que junto com a resistência de certos segmentos da população de conversos budistas dos Estados Unidos, a EBMC atraiu o apoio de vários professores e personalidades conhecidas, como Jack Kornfield, Joseph Goldstein e Alice Walker. O evento beneficente de arrecadação de fundos do EBMC em janeiro de 2015 apresentou um diálogo entre a notável ativista e autora, Angela Davis, e Jon Kabat-Zinn, o fundador da Redução de Stress baseada em Mindfulness. A comunidade EBMC também possui fortes vínculos e apoio da Buddhist Peace Fellowship, e vários participantes têm compromissos com ambas as comunidades.
RECONHECIMENTO
Desejo agradecer a ajuda de Patricia Mushim Ikeda na coleta e interpretação de informações no East Bay Meditation Center para este perfil.
REFERÊNCIAS
Centro de Meditação de East Bay. nd acessado de http://www.eastbaymeditation.org em 7 2014 dezembro.
Gleig, Ann. 2014. “Dharma Diversity and Deep Inclusivity no East Bay Meditation Center: From Buddhist Modernism to Buddhist Postmodernism?” Budismo Contemporâneo: Um Jornal Interdisciplinar 15: 312-31.
Gleig, Ann. 2012. “Queering Buddhism or Buddhist De-Queering? Refletindo sobre as diferenças entre os budistas LGBTQI ocidentais e as limitações do budismo de conversão liberal. ” Jornal de Teologia e Sexualidade 18: 198-214.
Ikeda, Patricia Mushim. 2014a. “How We App Up: Storytelling, Movement Building and the First Noble Truth”, Bolsa Budista pela Paz, Março 11. Acessado de http://www.buddhistpeacefellowship.org/tss-2014/1-mushim/ em 7 2014 dezembro.
Ikeda, Patricia Mushim. 2014b. “O que nós ignoramos nos torna ignorantes: narrativa, construção de movimentos e a segunda nobre verdade”, Bolsa de Paz Budista April 8. Acessado de http://www.buddhistpeacefellowship.org/tss-2014/2-mushim/ em 7 2014 dezembro.
Ikeda, Patricia Mushim. 2014c. “Memory Is Political: Storytelling, Movement Building and the Third Noble Truth”, ” Bolsa de Paz Budista Agosto 4. Acessado de http://www.buddhistpeacefellowship.org/memory-is-political-storytelling-movement-building-and-the-third-noble-truth/ em 7 2014 dezembro.
Ikeda, Patricia Mushim. 2014d. “A New Story of Us: Storytelling, Movement Building and the Fourth Noble Truth”, Bolsa de Paz Budista Outubro 28. Acessado de http://www.buddhistpeacefellowship.org/a-new-story-of-us-storytelling-movement-building-the-4th-noble-truth/ em 7 2014 dezembro.
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Yang, Larry. 2004. “Dirigindo a Mente para as Práticas da Diversidade” Acessado em http://www.larryyang.org/images/training_the_mind.3.pdf . no 7 dezembro 2014.
RECURSOS ADICIONAIS
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http://insightpv.squarespace.com/storage/MTIV%203rd%20ed.pdf em 7 2014 dezembro.
Budadharma. 2012. “Eu prometo ser político: budismo, mudança social e meios hábeis.” Rugido do Leão: Sabedoria Budista para o Nosso Tempo, Fevereiro 11. Acessado de http://www.lionsroar.com/i-vow-to-be-political-buddhism-social-change-and-skillful-means/ em 7 2014 dezembro.
Ikeda, Patricia Mushim. 2014. “Refúgio real: Construindo Sanghas Inclusivas e Acolhedoras.” Triciclo retiro online. Acessado de http://www.tricycle.com/online-retreats/real-refuge-building-inclusive-and-welcoming-sanghas em 7 2014 dezembro.
Ikeda, Patricia Mushim. 2014. Episódio 4: Building Diversity-Mature Sanghas, (podcast) “Off the Cushion with Danny Fisher”, 12 de outubro. Acessado em http://dannyfisher.org/2014/10/12/episode-4-building-diversity-mature-sanghas/ em 7 2014 dezembro.
Yang, Larry et ai. 2011. “Por que o budismo americano é tão branco?” Buddhadharma: The Practitioner's Quarterly, Novembro 10. Acessado de
http://www.lionsroar.com/forum-why-is-american-buddhism-so-white/ em 7 2014 dezembro.
Publicar Data:
9 de Dezembro de 2014
CONEXÕES DE VÍDEO DO EAST BAY MEDITATION CENTER
