LINHA DO TEMPO COVERT SHIN BUDDHISTS
1263: Shinran, o fundador de renome do Budismo Shin, morreu.
1499: Rennyo morreu. Embora crítico do ensino secreto em suas cartas pastorais, ele supostamente confiou os “verdadeiros” ensinamentos secretos aos leigos, e não aos sacerdotes.
1722: Tsukiji, um templo budista Shin, emitiu um edito que proíbe as práticas de budistas Shin encobertos.
1754: Yamazaki Mokuzaemon foi executado por ensinar a doutrina secreta Shin no norte do Japão.
1755: Covert Shin Buddhists foram infiltrados e expostos pelo clero Shin Buddhists.
1846: Dez pessoas que foram presas no norte do Japão por atividades secretas de Shin foram enviadas para a prisão por seis meses e tiveram que pagar multas.
1879: Por volta deste ano, DT Suzuki, que se tornou popular no Ocidente por seus trabalhos sobre o Zen, foi trazido por sua mãe para participar de uma iniciação secreta de Shin. Ele tinha cerca de nove anos.
1936: Kida Kohan publicou um livro crítico dos budistas Shin encobertos, no qual afirmava que sua popularidade estava aumentando em todas as regiões do Japão.
1938 (25 de março): um artigo de jornal em Yomiuri Shinbun afirmou que a polícia foi instruída a encontrar e expor grupos secretos Shin.
1956: Takahashi Bonsen, professor da Universidade Tōyō em Tóquio, publicou um importante estudo sobre budistas Shin secretos no norte do Japão.
1957 (fevereiro): o Asahi Shinbun O jornal relatou que o líder de um grupo secreto de Shin na província de Iwate perdeu em um tribunal de justiça seu caso por difamação contra o pesquisador Takahashi Bonsen.
1959: Crianças no sul de Kyushu se recusaram a comer uma merenda escolar com carne de frango. Mais tarde, foi descoberto que eles eram de famílias de uma linhagem secreta do Budismo Shin, na qual comer frango era tabu.
1971 (janeiro): Líderes de um grupo secreto Shin no sul de Kyushu se recusaram a cooperar com uma equipe de pesquisa da Universidade de Ryukoku depois que os pesquisadores enviaram uma carta com a documentação de dois textos secretos.
1995: Depois que Aum Shirikyō liberou gás venenoso em um metrô de Tóquio, um líder Shin disfarçado foi às autoridades locais para explicar que seu grupo não estava envolvido em nenhuma atividade ilegal.
2001: Um líder de Kirishimakō, um grupo secreto Shin no sul de Kyushu que se identificou como Shinto, relatou a um pesquisador que o tamanho de seu grupo havia diminuído para cerca de 700 membros, cerca de metade do que era na década de 1960.
2008: Um líder budista Shin encoberto na região central do Japão disse a um pesquisador que houve um declínio drástico no número de membros de seu grupo nos últimos cinquenta anos.
FUNDO / FUNDADOR / HISTÓRIA DO GRUPO
Porque "Covert Shin Buddhism" cobre uma gama de tradições religiosas que, ao contrário da maioria das religiões delineadas, não têm estruturas institucionais claras ou organizações formais que são legal ou publicamente reconhecidas, algumas palavras de introdução sobre suas variedades e relação com formas não secretas do Budismo Shin estão em ordem antes de se concentrar em uma tradição secreta Shin particular conhecida como Urahōmon.
O Budismo Shin, também conhecido como “Budismo da Terra Pura Verdadeira”, tem sido uma das formas mais populares de Budismo no Japão nas últimas centenas de anos. A vasta maioria dos budistas Shin acredita que Shin, com sua ênfase na confiança no Buda Amida, é uma tradição sem segredo - ao contrário de algumas outras tradições sectárias budistas japonesas, como o Shingon e o Budismo Tendai. No entanto, temos evidências que mostram que, nos últimos 700 anos, houve budistas Shin que praticavam sua religião em segredo e afirmavam ter conhecimento de ensinamentos secretos.
Entre os diferentes grupos secretos de Shin Budistas que se formaram desde o século XIII, encontramos as seguintes semelhanças: eles escondem sua existência do público; eles não têm um clero profissional; e, embora aceitem as doutrinas básicas, textos e práticas da corrente dominante Shin como válidos, eles têm ensinamentos e práticas distintas adicionais que o clero do templo Shin vê como não válidos.
Além dessas semelhanças, no entanto, há diversidade entre as dezenas de linhagens diferentes de grupos Shin secretos em termos de suas histórias, práticas específicas, doutrinas e organizações sociais. A maior diversidade existe entre dois tipos básicos. O primeiro e mais numeroso tipo existiu em muitas regiões do Japão e consiste em grupos que afirmam que o sigilo sempre fez parte de sua tradição. O segundo tipo consiste em grupos localizados no sul da ilha japonesa de Kyushu que originalmente se esconderam quando o Budismo Shin foi proibido lá do final do século XVI até 1875. Os Budistas Shin encobertos do segundo tipo são semelhantes aos cristãos encobertos do Japão (Kakure Kirishitan também conhecidos como 'cristãos ocultos'), que se esconderam no início do século XVII, na medida em que também permaneceram escondidos mesmo depois que a proibição de sua religião foi removida na década de 1870.
Ambos os tipos de Shin encobertos têm sido secretos para evitar interferências externas e porque, ao longo de muitas gerações, o sigilo se tornou um protocolo habitual que faz parte de sua identidade. Apenas o primeiro tipo afirma seu sigilo para proteger os ensinamentos que contêm verdades fundamentais desconhecidas dos estranhos. A justificativa que eles fornecem para seu sigilo é principalmente para proteger esses ensinamentos da corrupção. Em particular, eles temem que, se os ensinamentos se tornassem públicos, os sacerdotes Shin iriam querer usá-los para ganhar dinheiro e, no processo, corrompê-los. Nenhum tipo de Budismo Shin encoberto nos últimos 130 anos foi secreto devido ao envolvimento com comportamento antinomiano ou ilegal ou qualquer coisa que o público em geral acharia especialmente nefasto. O que causa mais suspeitas é o próprio ato de encobrir, não o que está sendo encoberto.
Abaixo está uma visão geral de uma linhagem do primeiro tipo de Shin encoberto. Ele está localizado no centro do Japão e afirma preservar os ensinamentos Shin definitivos. Eles se chamam Shinjingyōja (praticantes do coração confiante) e sua forma de Shin “Urahōmon” (Ensinamentos Ocultos). Ao contrário de muitos grupos religiosos rotulados como "esotéricos" que anunciam a existência de conhecimento secreto e o usam para atrair novos membros, os Shinjingyōja são secretos no sentido de que ocultam a própria existência de sua religião. Para proteger o que consideram os ensinamentos finais daqueles que os corromperiam, eles escondem do público a existência de tais ensinamentos e onde alguém pode ir para aprendê-los. A existência de seu Budismo Shin só é revelada àqueles que seus líderes consideram dignos. Os ensinamentos são transmitidos oralmente e, principalmente, transmitidos por linhagens familiares. Ocasionalmente, amigos próximos são apresentados a um líder Urahōmon (Zenchishiki), que então decide se deve revelar a eles a existência de ensinamentos secretos de Shin. Para os líderes de Urahōmon, proteger a pureza dos ensinamentos tem precedência sobre o aumento do número de Shinjingyōja .
Esta visão geral é baseada em fontes publicadas, que foram escritas por estranhos que se infiltraram em um grupo para expô-lo, ou etnógrafos, que por vários meios foram capazes de fazer trabalho de campo em um grupo Urahōmon. Para obter informações mais detalhadas sobre budistas Shin secretos e nossas fontes de informação sobre eles, consulte Chilson 2014.
A existência de segredo e os problemas que isso causou em Shin podem ser rastreados até quando Jishin (também conhecido como Zenran) irritou seu pai, Shinran, por alegar conhecimento de ensinamentos secretos. Shinran (1173–1263), que todos os budistas Shin veneravam como seu fundador, 
ficou tão descontente com seu filho por alegar conhecimento de ensinamentos secretos, que em uma carta que se acredita ter sido escrita em 1256, ele o rejeitou dizendo: "Eu não o considero mais meu filho." Shinran, para garantir a seus discípulos em uma província distante que não havia dado a seu filho um ensinamento secreto, escreveu o seguinte em uma carta:
Nunca ensinei Jishin sozinho, seja dia ou noite, em um ensinamento especial, escondendo-o de outras pessoas. Se, ao mesmo tempo que disse essas coisas a Jishin, agora minto e escondo, ou se o ensinei sem deixar que outros soubessem, então pode a punição, primeiro, dos Três Tesouros, e de todos os devas e deuses benevolentes nos três reinos de existência, dos deuses naga e o resto dos oito tipos de seres transmundanos nos quatro quadrantes, e das divindades do reino de Yama, o governante do mundo da morte - todos sejam visitados em mim, Shinran. (Hirota 1997, vol. 1: 575-76)
No entanto, a ideia de que havia ensinamentos secretos não morreu com Jishin. O bisneto de Shinran, Kakunyo, nos fala no século XIV sobre os budistas Shin realizando rituais secretos no meio da noite. Então, no século quinze, Rennyo (1415-1499), 
a figura mais proeminente na história de Shin depois de Shinran, criticou repetidamente aqueles que afirmavam ter conhecimento de ensinamentos secretos. Em uma de suas cartas pastorais em 1474, ele escreveu “Os ensinamentos secretos (hiji bomon) que são difundidos na província de Echizen certamente não são o Buda-dharma; eles são deploráveis, ensinamentos externos (não budistas). Depender deles é fútil; cria carma por meio do qual a pessoa afunda por muito tempo no inferno da dor incessante ”(Ofumi 2.14; traduzido em Rogers e Rogers 1991).
No Período Edo (1603-1868), aqueles que afirmavam ter conhecimento dos ensinamentos secretos Shin não foram apenas criticados pelos líderes Shin, mas também foram perseguidos pelas autoridades locais, que os consideravam praticantes de uma religião ilegal. Documentos do século XVIII mencionam budistas Shin disfarçados sendo multados ou enviados para o exílio ou para as prisões. Um dos casos mais extremos de perseguição ocorreu em 1754 no nordeste do Japão, onde vinte e quatro budistas Shin secretos foram condenados e punidos. A maioria foi enviada para o exílio, um foi decapitado e dois outros foram amarrados a um poste e mortos por repetidos esfaqueamentos no torso.
Líderes do Shinjingyōja, сhamado zenchishiki, estão cientes das primeiras críticas aos ensinamentos secretos de Shinran e Rennyo, mas não se incomodam com eles porque afirmam que essas críticas não eram sobre os ensinamentos secretos dados a eles e seus ancestrais. O que o filho de Shinran estava ensinando era de fato, eles dizem, ilegítimo. Shinran não deu seus ensinamentos finais que eles possuíam a Jishin, mas sim a Nyoshin, neto de Shinran. Esses ensinamentos secretos e definitivos foram então transmitidos entre os sacerdotes principais do templo Honganji até a época de Rennyo. De acordo com Zenchishiki, Rennyo decidiu passar esses ensinamentos secretos autênticos (não os falsos ensinamentos secretos que ele criticou), para nove leigos porque ele sentiu que os sacerdotes Shin não podiam ser confiáveis com eles. Entre esses nove leigos estava um médico em medicina chinesa chamado Yoshimasu Hanshō, para quem o Zenchishiki de Urahōmon traçam sua linhagem.
O Zenchishiki parecem menos conscientes ou preocupados com as perseguições que ocorreram durante o período Edo (1603-1868). o Zenchishiki não descreva episódios de perseguição em seus sermões ou caracterize budistas Shin disfarçados como vítimas de mal-entendidos; nem usam histórias de perseguição para difamar os sacerdotes Shin ou alertar seus seguidores sobre a importância do sigilo. Surpreendentemente, não se fala sobre a perseguição que as gerações anteriores de budistas Shin secretos sofreram e a vitimização não faz parte de sua identidade.
Após o período Edo, na década de 1880, um líder proeminente de Urahōmon chamado Ōno Hansuke, formou um relacionamento com o Kūyadō, um templo Tendai em Kyoto que tinha conexões com ambos os párias sociais (Hinin) e a família imperial. O Kūyadō ajudou Ōno e seus discípulos a evitar suspeitas porque, quando grandes reuniões se reuniam em sua casa ou em outro lugar, eles podiam dizer a estranhos que eram membros do Kūyadō; mas também levou alguns sacerdotes Shin a investigar por que os membros de um templo Tendai praticavam as práticas mais intimamente associadas ao Budismo Shin. Uma forte relação com os Kūyadō continuou na década de 1990, mas começou a diminuir na década de 2000 e agora é quase inexistente, embora não totalmente.
Shinjingyōja medo de que, se seu segredo for descoberto, sejam considerados perigosos. Isso preocupou tanto um líder Urahōmon que após o ataque de gás venenoso de Aum Shinrikyō em um metrô de Tóquio em 1995 (veja o perfil em Aum Shinrikyō neste site), ele foi às autoridades locais para explicar que ele e seus discípulos não estavam envolvidos em nenhuma atividade nefasta. Embora as autoridades não o investigassem seriamente ou causassem problemas ao seu grupo, outros líderes Urahōmon optaram por não se expor e continuaram a esconder sua religião.
DOUTRINAS / CRENÇAS
O Shinjingyōja dizem que existem dois tipos de Budismo Shin: aberto e encoberto (ou omitir e ura em japonês). Overt Shin é encontrado em 
Templos Shin e em publicações sobre o Budismo Shin. Seus textos oficiais mais básicos são os três sutras da Terra Pura e os escritos de Shinran e Rennyo. Proeminente entre seus ensinamentos é a dependência do outro poder do Buda Amida, em vez de poder próprio. Amida traz aqueles que têm um coração que confia nele (ou seja, Shinjin) para sua Terra Pura, que é um paraíso a partir do qual todos os seus ocupantes acabam entrando no nirvana. A prática mais comum do Shin é o Nenbutsu, que é a recitação de “na-mu A-mi-da bu-tsu” para mostrar gratidão a Amida.
Shinjingyōja concordar e seguir os textos, ensinamentos e práticas básicas de Shin. Eles os vêem como corretos, mas incompletos. Além das escrituras públicas de Shin, eles dizem que Shinran transmitiu oralmente os últimos ensinamentos Shin em segredo. Esses ensinamentos finais foram em algum ponto encapsulados em um texto secreto chamado de Meu Deus, qual apenas um Zenchishiki (isto é, um líder Urahōmon) pode possuir e ler. Para proteger seu conteúdo, ele é escondido até mesmo de todos os outros Shinjingyōja quem não é Zenchishiki .
Embora o Gosho só pode ser entendido por Zenchishiki que foram treinados por outro Zenchishiki , existem dois ensinamentos básicos que são ensinados a todos os iniciados que claramente divergem do Shin dominante. Primeiro é que o Shinjin (isto é, o coração que confia) pode ser recebido de Amida em um ritual no qual uma pessoa o pede. o Zenchishiki ensinam que o clero manifesto de Shin não sabe disso porque eles são ignorantes do verdadeiro significado da palavra tanomu, que aparece nos escritos de Shinran e Rennyo. Professores Urahōmon dizem que Tanomu não significa simplesmente “confiar em” como pregam abertamente o clero Shin, mas “pedir”, particularmente pedir a Amida que os salve.
Em segundo lugar, os iniciados são ensinados que, uma vez que recebem o Shinjin de Amida, eles são ontologicamente equivalentes a um Buda. Portanto, nenhum outro tipo de prática religiosa é necessária. Shinjingyōja podem ir a outros templos e participar de outras atividades religiosas, mas não há necessidade de fazê-lo porque não há nada que possam obter deles que seja maior do que o que já receberam de Amida.
RITUAIS / PRÁTICAS
Os grupos Urahōmon realizam serviços religiosos de uma a cinco vezes por mês. Esses serviços regulares duram três ou mais horas, do final da manhã até a tarde. Eles geralmente incluem a recitação do Amidakyou (ou seja, o Sukhāvatī-vyūha Sutra Menor), almoço e vários sermões, um pelo Zenchishiki, e outros por seus assistentes em ensinamentos não secretos.
Semelhante ao clero manifesto de Shin, Shinjingyōja realizar um anual hoonko (serviço memorial em homenagem a Shinran) e eitaikyō (serviços memoriais para ancestrais). o hoonko inclui recitações de escrituras (por exemplo, Shoshinge e Amidakyou ) e sermões sobre a história de Shin e sobre a vida de Shinran. o eitaikyō são realizados várias vezes por ano para homenagear os ancestrais familiares e expressar gratidão a eles. Durante esses serviços, as mesmas escrituras são recitadas como no hoonko, e ofertas de incenso são feitas.
As práticas mais importantes para Urahōmon e que o distinguem de Shin aberto são os dez ritos de iniciação. Antes do primeiro rito de iniciação, um serviço religioso introdutório é realizado durante o qual a existência de uma tradição Shin secreta é ensinada. Após este serviço, a pessoa normalmente será convidada a iniciar o processo de iniciação. A primeira iniciação é chamada Ichinen Kimyo (literalmente, “momento de um pensamento de confiança”). Este é o mais importante dos ritos de iniciação porque é aquele em que o iniciado recebe o Shinjin de Amida. Durante isso, os iniciados ouvem primeiro sermões sobre as cartas de Rennyo (Ofumi ) Mais tarde, eles são instruídos a se ajoelhar na frente de uma imagem de Amida em uma sala escura, e se curvar para cima e para baixo repetidamente enquanto recitam tasucetamae, tasucetamae, tasucetamae (“Salve-me, salve-me, salve-me”). Isso pode durar alguns minutos ou até uma hora. o Zenchishiki observa a pessoa; então em algum momento ele diz “ yoshi "(Bom), indicando que ele discerniu que Amida concedeu o Shinjin no iniciado. O recebimento do Shinjin frequentemente acontece na primeira tentativa, mas nem sempre; portanto, algumas pessoas precisam fazer o rito mais de uma vez. Após o iniciado ter feito o ritual, ele ou ela é lembrado de não contar a não Shinjingyōja nada sobre isso.
Depois de ter recebido o Shinjin, a pessoa está ontologicamente pronta para entender os ensinamentos secretos de Shinran. Os próximos cinco ritos de iniciação são principalmente didáticos. Normalmente, isso é feito em ordem, mas não precisa ser. Como a maioria deles leva mais de algumas horas, eles são feitos em dias diferentes, geralmente com semanas ou meses de intervalo. Os três últimos ritos de iniciação são festivos de celebração mais curtos, realizados na primavera. Todos os três podem ser feitos no mesmo dia. Para manter o controle de onde um iniciado está no processo de iniciação, uma lista de todos os dez ritos são listados em uma folha de papel e, após a conclusão de cada rito, o Zenchishiki coloca um carimbo em tinta vermelha ao lado do nome do rito.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Urahōmon é formado por uma rede de grupos independentes liderados por um líder chamado Zenchishiki, que é comumente referido como sensei (professor). Tornar-se um Zenchishiki, deve-se ser escolhido e treinado por um zenchishiki, que instrui o estagiário na mais secreta das doutrinas. O treinamento é oral e geralmente envolve extensa memorização ao longo de anos. Escrever instruções ou gravá-las de qualquer maneira foi proibido. A memorização é considerada melhor para lembrar os ensinamentos com o corpo do que apenas conhecê-los com a mente. Aqueles escolhidos para ser um Zenchishiki são sempre homens e quase sempre com mais de cinquenta anos quando seu treinamento começa. É considerado indesejável para um Zenchishiki para escolher um de seus filhos para treinar como um zenchishiki; é preferível e esperado que ele escolha um não parente. Um homem se torna um completo Zenchishiki depois de receber uma cópia do Puxa. Porque o costume exige que o Zenchishiki não transmitir mais de três cópias do Gosho , ele é limitado no número de homens que pode fazer Zenchishiki.
Ninguém tem autoridade sobre o Zenchishiki. Não há uma sede, nem um lugar central ou organização que os regule ou Urahōmon de forma mais geral. Um grupo liderado por um Zenchishiki é uma entidade independente. Diferentes grupos se relacionam apenas por meio de redes sociais. Dois ou mais Zenchishiki de dois grupos diferentes, por exemplo, pode ter tido o mesmo Zenchishiki treiná-los. Zenchishiki também pode encontrar Zenchishiki que foram treinados pelo professor de seu professor. Portanto, há conhecimento e alguma interação entre os grupos semelhantes a células. Quando Shinjingyōja muda-se para uma nova área, um zenchishiki, dependendo de suas conexões sociais, entre outros Zenchishiki, pode ser capaz de apresentar uma pessoa a outro grupo secreto de Shin.
O que regula Zenchishiki é costume e obrigação social. Aqueles que são escolhidos para se tornarem Zenchishiki e que dedicam muito tempo ao longo dos anos para se tornar um estão quase sempre muito comprometidos com as tradições e protocolos habituais de Urahōmon. Eles também se veem como parte de uma linhagem que são obrigados a proteger. Agir radicalmente diferente de seus professores seria desrespeitoso e considerado desonroso entre Shinjingyōja, especialmente entre os mais velhos que se lembram Zenchishiki .
A Zenchishiki geralmente tem assistentes que o ajudam a administrar seu grupo, que pode ter de algumas dezenas a algumas centenas de membros. As tarefas dos assistentes podem envolver dar sermões, administrar doações dadas à organização, preparar altares acendendo velas, arranjar ofertas de alimentos e ajudar a limpar a área de adoração, que é comumente na casa de um Zenchishiki ou em um prédio de propriedade privada. Os assistentes não requerem treinamento especial e incluem homens e mulheres, embora os homens nesta função superem em muito as mulheres.
Para se tornar um membro de um grupo Urahōmon, um membro precisa apresentar a pessoa a um zenchishiki, que então precisa consentir com a adesão da pessoa. Como a maioria dos novos membros nasce em famílias Urahōmon, o consentimento geralmente é dado. Um rito de iniciação simples geralmente é feito para os recém-nascidos e um rito de iniciação mais extenso é feito mais tarde, quando a criança está madura o suficiente para entendê-lo, o que pode não ser até o início da idade adulta. Ocasionalmente, outros amigos ou parentes podem ser apresentados a um zenchishiki. Após uma discussão com esta pessoa, o Zenchishiki pode convidá-lo a voltar para assistir aos sermões ou iniciar o processo de iniciação. Um se torna um completo Shinjingyōja e capaz de apresentar novas pessoas a um Zenchishiki só depois de ter concluído o processo de iniciação, que geralmente leva cerca de um ano.
É difícil saber o número exato de membros do Urahōmon. Entre todas as linhagens de Shin encobertos, existem provavelmente dezenas de milhares de iniciados hoje, mas todas as evidências sugerem que os números diminuíram drasticamente desde 1960, em parte devido à urbanização e ao enfraquecimento dos laços sociais nas comunidades locais. O declínio também reflete uma diminuição geral em todo o Japão nos últimos anos na participação em organizações budistas (Reader 2011, 2012; Nelson 2012). Uma estimativa de vários milhares de iniciados Urahōmon no Japão central (Chūbu) hoje é razoável, mas o número atual pode ser menos de dez por cento do que era há cinquenta anos.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Muitos dos problemas e desafios que Shinjingyōja face estão, e têm sido, diretamente relacionados ao seu sigilo. Portanto, eles são sugestivos de maneira mais geral de como o sigilo não só resulta em benefícios para aqueles em organizações secretas, mas também pode causar problemas. Os problemas que Shinjingyōja têm lutado para mostrar que, em uma situação particular, o sigilo pode ter várias consequências: algumas intencionais, outras não, algumas complementares e outras contraditórias.
Um problema que o sigilo gerou é a suspeita de estranhos. Apesar de Shinjingyōja não enfrentaram perseguições ou mesmo atraíram muitas críticas do clero Shin desde os anos 1940, eles temem que, se um grupo for descoberto, seu sigilo os fará parecer suspeitos, como se estivessem escondendo algo vil. O sigilo pode ajudar a evitar interferência, mas também pode levar à suspeita que tem a consequência exatamente oposta, ou seja, atrair atenção indesejada que leva à interferência. Para o Shinjingyōja o sigilo os protegeu da intrusão, mantendo os estranhos ignorantes de sua existência, mas também incitou os estranhos que descobrem a existência de um grupo a investigá-lo para ver o que ele estava escondendo.
Um segundo problema de sigilo causou Shinjingyōja é a impossibilidade de uma defesa pública de si mesmos. Quando o clero Shin os criticou dizendo que eles estavam ensinando uma heresia ou eram ignorantes, eles não puderam desafiar publicamente essas críticas, por exemplo, fornecendo evidências que iriam contra eles, porque sua tradição manda que eles não falem abertamente sobre sua religião e porque ela arriscaria revelar algumas coisas sobre sua religião que eles querem manter em segredo.
Um terceiro problema de sigilo causa Shinjingyōja relaciona-se a um dilema causado pelo sigilo. Para preservar um segredo, quem o conhece deve evitar contá-lo a outras pessoas; mas se não o contarem a outros, o segredo morrerá com a última pessoa que o conhecer e, portanto, não será preservado. então Shinjingyōja deve ocultar e revelar seus segredos para preservá-los como segredos. Para proteger sua tradição e a pureza de suas doutrinas e práticas, que afirmam serem baseadas nos ensinamentos definitivos de Shinran, eles devem escondê-los. Mas se eles também não os revelarem para novas pessoas, sua tradição não sobreviverá e o que eles vêem como os ensinamentos budistas definitivos serão perdidos para sempre. Em resposta a este dilema, o Shinjingyōja tentar minimizar o escopo de pessoas que precisam negociar as obrigações conflitantes para ocultar e revelar, apenas dando aos seus principais líderes, o Zenchishiki, a autoridade para revelar; todos os outros Shinjingyōja deve apenas esconder.
Um quarto problema que o sigilo causa é que ele limita Shinjingyōja a capacidade de fazer proselitismo quando sua tradição está ameaçada de extinção, como está atualmente. Hoje os números de Shinjingyōja é perigosamente baixo e dentro de algumas gerações Urahōmon pode estar extinto. Porque a tradição deve ser mantida em segredo, o Shinjingyōja , Incluindo o zenchishiki, não podem anunciar suas reuniões ou recrutar abertamente novos membros. É importante encontrar pessoas de confiança a quem revelar os segredos para que possam permanecer vivas, mas isso se tornou mais difícil devido às famílias de Shinjingyōja, que eram as principais fontes de novos membros, agora estão se afastando de Urahōmon. Para religiões secretas que não escondem sua existência (por exemplo, Teosofia, Cientologia, Candomblé), o sigilo pode ajudar a atrair novos membros. Mas o fascínio do sigilo para atrair estranhos é muito limitado para Shinjingyōja porque eles são obrigados a esconder o fato de que existe uma tradição Shin secreta. O número decrescente de aderentes teve um efeito de bola de neve: à medida que o número de membros diminui, o mesmo acontece com o número de pessoas que podem encontrar e apresentar novas pessoas confiáveis ao Zenchishiki, a quem ele pode então revelar os ensinamentos secretos.
Uma quinta e última questão que vale a pena mencionar diz respeito a encontrar e treinar novos Zenchishiki para substituir aqueles que estão morrendo. Tornar-se um Zenchishiki requer um extenso compromisso de anos para memorizar textos extensos e receber instruções adequadas sobre os segredos do Puxa. Como há menos Shinjingyōja do que no passado, também há menos pessoas dispostas a assumir esse compromisso. Este problema também se relaciona diretamente ao sigilo de Urahōmon. Como o sigilo desencoraja a escrita de instruções e interpretações de textos, torna o processo de treinamento mais árduo, já que a instrução deve ocorrer pessoalmente e com memorização verbal verbal. Se as coisas pudessem ser escritas em palavras ou ilustrações, seria mais fácil ensinar e aprender o material que precisa ser dominado, e mais pessoas poderiam estar dispostas a buscar se tornar Zenchishiki. O atual declínio em Zenchishiki é o que mais ameaça o futuro de Urahōmon porque sem eles não haverá ninguém que saiba ou seja capaz de transmitir o que Shinjingyōja veja como os ensinamentos finais.
* Devido às tentativas dos budistas Shin disfarçados de esconder sua existência e atividades de estranhos, o conhecimento dos eventos de sua história permaneceu limitado e em grande parte não documentado. A linha do tempo neste perfil inclui alguns dos poucos eventos e episódios durante um longo período da história durante os quais budistas Shin secretos foram apresentados ao público.
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Publicar Data:
2 Setembro 2015
