Lee Gilmore

Festival de homem ardente

LINHA DO TEMPO DO BURNING MAN

1977: O Suicide Club foi fundado por Gary Warne em San Francisco.

1982: O Suicide Club foi dissolvido.

1986: A Cacophony Society foi fundada em San Francisco por ex-membros do Suicide Club, incluindo John Law.

1986: Larry Harvey e Jerry James construíram uma efígie de madeira humanóide de quase XNUMX metros de altura e incendiaram-na com um punhado de amigos em Baker Beach, em San Francisco.

1988: John Law e outros membros da Cacophony Society envolveram-se no que hoje é um evento anual chamado Burning Man.

1990: Em junho, cerca de 800 pessoas convergiram em Baker Beach para o Burning Man, mas o evento foi interrompido pela aplicação da lei. Em setembro, menos de 100 pessoas levaram o Burning Man para o deserto de Black Rock em Nevada para um acampamento no fim de semana do Dia do Trabalho.

1993: Elementos artísticos e performativos distintos emergiram, incluindo os primeiros "campos temáticos" e "carros de arte".

1996: John Law deixou a equipe organizadora após o rescaldo da primeira morte acidental e outras lesões graves.

1997: Larry Harvey e um punhado de amigos próximos formaram a Black Rock City LLC para gerenciar e organizar o evento.

2000: David Best criou uma estrutura chamada de Templo da mente , que levou ao desenvolvimento da tradição anual do “Templo” do Burning Man.

2005: Burners Without Borders foi formado como uma resposta voluntária ao furacão Katrina.

2007: Um brincalhão acendeu “o Homem” vários dias antes.

2010: Larry Harvey anunciou a decisão de dissolver a LLC e fazer a transição da propriedade do evento para uma estrutura 501 (c) 3 sem fins lucrativos.

2011: Os ingressos para o Burning Man se esgotaram pela primeira vez, levando à troca de ingressos do evento.

2012: Uma loteria realizada em janeiro esgotou rapidamente, gerando uma crise na comunidade. No entanto, no momento em que o evento foi realizado, vários meses depois, o número da população havia se estabilizado, com um pico de atendimento de aproximadamente 56,000 participantes.

2013: Foi desenvolvido um novo sistema de distribuição de ingressos, em que a venda inicial tem como foco a distribuição de 10,000 ingressos para participantes com histórico anterior de contribuições ao evento. Mais tarde naquele ano, o BLM estendeu o limite máximo de população para o evento para 68,000. Um pico de população relatado de 69,613 participantes compareceu.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Em 1977, um homem chamado Gary Warne e um punhado de amigos formaram um grupo chamado Suicide Club, como parte da experiência experimental "Communiversity" da San Francisco State University. Tirando inspiração de um legado cultural, incluindo dadaísmo, situacionismo, "acontecimentos", os Merry Pranksters e os Yippees, entre outros predecessores, as atividades do grupo incluíam a modificação irônica de outdoors comerciais, escalando tanto a Golden Gate quanto Bay Bridges, infiltrando-se em eventos patrocinados pelo Rev. Sun Myung Moon, e explorando esgotos e passagens subterrâneas. Os membros do Clube do Suicídio “concordaram em colocar todos os assuntos mundanos em ordem, entrar no mundo do Caos, da cacofonia e da saturnália negra, de viver cada dia como se fosse o último”. (“San Francisco Suicide Club” nd; ver também Evans, Galbraith e Law 2013) O Suicide Club foi dissolvido em 1982, e Warne morreu de um ataque cardíaco em 1983. Em 1986, ex-membros do Suicide Club, incluindo um homem chamado John Law, formou a Cacophony Society com um espírito semelhante. Este novo grupo declarou-se ser: “uma rede reunida aleatoriamente de indivíduos unidos na busca de experiências além dos limites da sociedade dominante por meio de subversão, travessuras, arte, franja explorações e loucura sem sentido. Talvez você já seja um membro!" (Evans, Galbraith e Law 2013; ver também “Você já pode ser um membro” nd).

Também em 1986 (e inicialmente não relacionado à Cacophony Society ou ao Suicide Club), um homem chamado Larry Harvey e seu amigo Jerry James construíram uma efígie de madeira de quase 1948 metros de altura e a queimaram em Baker Beach, em San Francisco, na véspera do Solstício de verão . Harvey nasceu em uma comunidade rural fora de Portland, Oregon, em 1970, e se mudou para a área da baía de São Francisco no final dos anos 2005. Inteligente, autodidata e falante, Harvey se descreveu como um desajustado vitalício (Brown 1980). Em sua juventude adulta, ele teve uma sucessão de biscates e estava trabalhando como paisagista em meados da década de 1970 quando ele e um colega comerciante, James, decidiram construir e queimar a figura que eventualmente evoluiu para o "BurningMan" (embora nenhum deles usou esse termo na época, nem previu o elaborado festival do deserto em que seu evento não premeditado se tornaria). Harvey mais tarde reconheceu que foi inspirado, em parte, pelos acontecimentos artísticos realizados por uma artista chamada Mary Graubarger em Baker Beach no final dos anos 1980 e início dos anos 2004, e aos quais ele havia comparecido anteriormente com uma agora ex-namorada (Doherty 26: 28 -XNUMX). No entanto, Harvey afirmou repetidamente que nem ele nem James tinham qualquer preconceito significado em mente quando eles ergueram e queimaram "o Homem". Aproximadamente vinte pessoas compareceram a esta primeira "queima", embora, como Harvey contaria a história posteriormente anos, o número deles aumentou quando a estrutura pegou fogo e curiosos apareceram. Alguém trouxe um violão, outro um tambor e alguém começou a dançar com a efígie em chamas. Harvey mais tarde descreveria este grupo reunido espontaneamente como uma "comunidade temporária".

Harvey e James decidiram repetir o evento no ano seguinte, e em 1988 juntaram-se à Cacophony Society, que passou a ajudar a divulgar e organizar o evento. A efígie tinha crescido para dez metros de altura, agora era oficialmente apelidada de Homem Ardente; atraiu algo em torno de 150-200 pessoas. Em junho de 1990, o Homem tinha agora 40 metros de altura, a multidão reunida aumentou para cerca de 800 participantes e a Polícia do Parque local determinou que não poderia mais queimar a figura naquele local. Neste ponto, John Law e outros sugeriram o Deserto de Black Rock no noroeste de Nevada como um local alternativo, e ele, Harvey e outros organizadores determinaram levar o Homem até lá para ser queimado alguns meses depois, no fim de semana do Dia do Trabalho.

Localizado a aproximadamente 340 milhas de São Francisco e 120 milhas ao norte de Reno, a característica dominante do Deserto de Black Rock é um lago pré-histórico de 400 milhas quadradas chamado de praia (um plano vasto, totalmente plano, totalmente vazio e intensamente árido de argila alcalina quebrada). O clima pode ser extremo, já que as temperaturas no final do verão variam de menos de 2005 graus durante a noite a mais de cem graus Fahrenheit ao meio-dia. Fortes tempestades de poeira e white-outs podem assolar com ventos que às vezes excedem setenta e cinco milhas por hora (Goin e Starrs XNUMX).

Em algum lugar entre oitenta e cem intrépidos aventureiros fizeram a primeira jornada para a playa em setembro de 1990. Um membro proeminente da Cacophony Society, chamado Michael Mikel, riscou uma linha na superfície da playa e convidou os participantes reunidos a cruzarem a soleira, portanto, simbolicamente iniciando esses primeiros participantes na "Zona". (A Cacophony Society havia realizado alguns outros eventos que chamavam de “Zone Trips”, nos quais faziam viagens rodoviárias para territórios estranhos e exóticos. Ver Beale 2007). O evento continuou a crescer exponencialmente nos anos seguintes. Jerry James retirou-se do evento por motivos pessoais em 1991. Em 1992, Mikel assumiu o apelido de "Danger Ranger" e organizou um grupo que chamou de "Black Rock Rangers" para ajudar os participantes que se perderam ou ficaram presos no vasto, playa vazia. Os Rangers continuam sendo um recurso vital de manutenção da paz e segurança que faz interface com as várias agências policiais federais, estaduais e locais que agora patrulham o evento.

Em 1993, havia aproximadamente 1,000 participantes, e alguns dos elementos artísticos e performáticos distintos do evento começaram a surgir. Por exemplo, o cacofonista Peter Doty encenou o “Acampamento de Natal” colocando uma árvore de Natal de plástico na frente de sua tenda,vestir-se como Papai Noel e distribuir presentes aos outros participantes enquanto cantavam canções de Natal, instigando o que se tornaria a tradição do “acampamento temático”. Outros participantes começaram a trazer outros elementos artísticos e ritualísticos para o evento ao longo do tempo, incluindo um contingente de automóveis modificados criativamente chamados de "carros de arte". O acampamento acabou sendo chamado de “Cidade do Rock Negro” e ficou cada vez mais elaborado, com um layout quase circular, estradas designadas, um café central e outras características cívicas.

Em 1996, o evento havia aumentado para cerca de 8,000 participantes, o que começou a sobrecarregar a infraestrutura relativamente frouxa que o evento havia desenvolvido até aquele ponto. A primeira morte acidental ocorreu alguns dias antes do evento "oficialmente" começar, quando o participante Michael Fury morreu enquanto andava de moto (aparentemente bêbado e sem faróis) no caminho de volta para seu acampamento na praia da cidade vizinha de Gerlach. Poucos dias depois, durante o evento principal, dois outros participantes foram gravemente feridos e um nunca se recuperou totalmente, depois que sua barraca foi atropelada por outro participante excessivamente embriagado. No rescaldo dessas crises, John Law queria parar de realizar os eventos do Burning Man no futuro e se afastou da equipe organizadora. Ele não voltou ao evento desde então, embora continue sendo uma figura proeminente nas comunidades de artes e cultura alternativa da Bay Area (Lei 2013; ver também Evans, Galbraith e Law 2013). Harvey e outros amigos, no entanto, queriam continuar fazendo o Burning Man e começaram a desenvolver uma infraestrutura mais organizada. O perímetro e o portão do evento passaram a ser controlados com muito mais cuidado e, a partir de então, dirigir dentro do local do evento seria proibido, com exceção dos carros artísticos. Mesmo esses seriam limitados a cinco milhas por hora e também seriam regulados e permitidos com cuidado. Harvey também formou a Black Rock City LLC como estrutura de negócios para o evento com alguns amigos de confiança.

De 1997-2007, o evento cresceu de 10,000 para quase 50,000 participantes, e também desenvolveu muitos aspectos artísticos, ritualísticos e outros elementos culturais que passaram a caracterizar o evento. (Mais sobre esses recursos serão discutidos abaixo em Doutrinas / Crenças e Rituais.) O final da década de 1990 em particular foi uma época empolgante, mas desafiadora para o Burning Man, quando os organizadores aprenderam a gerenciar um crescimento tremendo e criar uma organização fiscalmente estável, enquanto também chegavam termos acordados com agências governamentais locais e federais, bem como proprietários de terras locais e residentes na comunidade vizinha de Gerlach, Nevada. Na década de 2000, o processo de construção da infraestrutura anual para Black Rock City começou a atingir alguma estabilidade, permitindo que os organizadores direcionassem parte de suas energias para o exterior. Por exemplo, um momento notável na história do evento ocorreu em 2005, quando os organizadores do Burning Man ajudaram a apoiar e construir uma resposta voluntária à crise do furacão Katrina na costa do Golfo. Este grupo, que veio a ser chamado de Queimadores Sem Fronteiras, ajudou a reconstruir um Templo Budista Vietnamita em Biloxi, Mississippi, demoliu dezenas de casas danificadas sem nenhum custo para os proprietários e também reconstruiu uma casa particular em Pearlington, Mississippi. Esta organização spin-off continua a ajudar a organizar esforços de resposta a desastres de base e outras iniciativas, incluindo em Nova Jersey após o furacão Sandy em 2012 (ver “Queimadores sem Fronteiras” sd).

Outras ocorrências dignas de nota (incluindo a queima prematura do Homem em 2007, a formação do The Burning Man Project 501c (3) em 2011 e uma crise de tíquetes em 2011 e 2012) serão discutidas abaixo em Organização / Liderança e Problemas e Desafios.

DOUTRINAS / CRENÇAS

O tópico das doutrinas e crenças do Burning Man é complexo. Nem os participantes nem os organizadores caracterizam o Burning Man como um “Religião”, nem professam nenhuma narrativa compartilhada sobre um reino invisível ou último. Ao mesmo tempo, os organizadores do evento afirmam o desejo de “produzir uma mudança espiritual positiva no mundo”, por meio da experiência do Burning Man (“Declaração de Missão” sd). Os organizadores também desenvolveram uma ideologia central, encapsulada pelos “Dez Princípios” que tanto organizadores quanto participantes se esforçam para vivenciar o evento e suas subculturas circundantes. Esses princípios são: “inclusão radical, presentes, descomodificação, autossuficiência radical, autoexpressão radical, esforço comunitário, responsabilidade cívica, não deixar rastros, participação e imediatismo” (Gilmore 2010: 38; ver também “Dez Princípios” nd ) Os participantes (muitas vezes chamados coletivamente de “Queimadores”) trazem uma ampla gama de conceitos e estruturas de crenças distintas sobre o significado do evento e a espiritualidade em geral. Minha pesquisa de 2004 com participantes do Burning Man descobriu que quase metade descreveu suas perspectivas pessoais como "espirituais" ou "espirituais, mas não religiosas", enquanto mais de um quarto descreveu suas perspectivas como ateístas, agnósticas ou simplesmente ambivalentes (Gilmore 2010: 48-49) . Essas tendências gerais também são apoiadas pelas pesquisas anuais da própria organização Burning Man (“Relatórios AfterBurn” nd). Apesar das diferenças significativas entre esses vários pontos de vista, é provável que a maioria desses indivíduos se registrasse como “nenhum” em pesquisas como a Pesquisa de Paisagem Religiosa dos EUA de 2008 do Pew Forum (“Pew Forum” 2008). Relativamente poucos participantes do Burning Man são afiliados a uma tradição religiosa específica. Em minha pesquisa, aqueles que nomearam tradições reconhecíveis reivindicaram uma ampla gama de afiliações, incluindo formas progressivas e conservadoras de cristianismo, judaísmo secular e reconstrucionista, várias vertentes de budismo e hinduísmo, bem como variedades de paganismo contemporâneo.

Embora o Burning Man seja freqüentemente chamado de evento “pagão”, ele nunca foi organizacionalmente nem teologicamente conectado com o Paganismo contemporâneo (também conhecido como Neo-Paganismo), Wicca ou outras religiões “baseadas na terra” modernas. Minha pesquisa de 2004 revelou menos pagãos autoproclamados do que eu previa (Gilmore 2010: 49-52). No entanto, eu argumento que o Burning Man deve ser entendido como um evento pagão de “caixa baixa”, em que sua ritualização e arte se baseiam em uma gama de recursos simbólicos, muitas vezes incluindo imagens indígenas e outras imagens politeístas. Além disso, dada a experiência compartilhada e a intensidade física de acampar na praia Black Rock, combinada com os ritmos rituais do evento, o Burning Man afeta muitos participantes em um nível visceral, corporificado, que é frequentemente associado a religiões “pagãs”. A esse respeito, Burning Man ressoa com o que Michael York chamou de aspecto “religioso raiz” das religiões pagãs (York 2005). Burning Man também exibe elementos do que Bron Taylor chama de “religião verde-escura” (Taylor 2009). Os participantes tendem a compartilhar um interesse geral e apoio à sustentabilidade ecológica, o que é facilitado em parte pelo desafio físico bruto e pela dura experiência da natureza exigida pela localização do deserto. Embora, de certa forma, o festival em si não seja o evento mais ecologicamente correto (já que os participantes consomem um grande número de recursos em uma semana curta e um tanto esbanjadora de "potlatch"), os organizadores e participantes fazem um esforço conjunto para "não deixar rastros" por e limpando escrupulosamente o local do evento após cada evento anual, e também começou a comprar compensações de carbono em 2006.

Em geral, os queimadores exibem uma grande disparidade de pontos de vista quanto à natureza e ao significado do próprio evento. Em minha pesquisa, mais da metade afirmou claramente que viu ou experimentou o evento como de alguma forma "espiritual" ou "espiritual, mas não religioso". O que eles queriam dizer com isso variava muito, e suas opiniões não eram necessariamente mutuamente exclusivas. Muitos descreveram o desejo de conexões individuais e coletivas com um nebuloso "algo mais", e muitos (quase 40 por cento) também reconheceram os paralelos claros, mas complicados, entre o Burning Man e a "religião". Mas eles muitas vezes viram essas conexões como problemáticas, decorrentes em parte de seu próprio desconforto geral com a "religião". Outra grande parte (cerca de 15%) rejeitou "religião" ou "espiritualidade" como estruturas legítimas para o evento e insistiu que quaisquer semelhanças entre o Burning Man e a religião eram ilusórias, ofensivas ou ambas. No final, muitos (mais de 40%) ficaram mais confortáveis ​​simplesmente reconhecendo que o evento poderia "ser o que você quiser que seja", e essa perspectiva é indicativa da maleabilidade do evento, bem como a extensão em que reflete profundamente incorporado padrões de individualismo protestante americano (Gilmore 2010: 57-62).

A diversidade interna de opiniões sobre o Burning Man está, eu argumento, entre os motores do evento. À medida que os participantes debatem e realizam os valores, ideais e rituais do evento, sua natureza, significados e contextos continuam a evoluir. (Mais sobre isso será discutido abaixo em Questões / Desafios.) Em vez de constituir um NRM discreto, o Burning Man é um local para atuar e, de outra forma, ritualizar uma variedade de impulsos espirituais frequentemente descritos como alternativos, esotéricos, da nova era, ou "espiritual, mas não religioso". Nesse sentido, Burning Man perturba os limites do que pode ser prontamente designado ou definido como “religião”, de acordo com os padrões normativos ocidentais.

RITUAIS / PRÁTICAS

Começando com os eventos inaugurais semi-espontâneos em Baker Beach em 1986, a queima de uma figura humanóide serviu como o rito central e definitivo do evento. Em 1989, a escultura assumiu o que se tornou sua aparência característica (com pequenas variações ocasionais) pelas próximas duas décadas (uma figura de treliça de madeira, uma reminiscência de uma treliça de jardim ou torre elétrica, coberta com uma tela shoji em forma de diamante), embora o rito da Queimadura tenha mudado de várias maneiras ao longo do tempo. Nos primeiros anos, quase todos os participantes participaram de colocar o Homem em pé usando um guincho e uma polia. No entanto, desde 2001, o Homem está no topo de uma plataforma elaborada (que reflete um tema anual específico) e é instalado por um guindaste dias antes da chegada da maioria dos participantes. Não há uma liturgia particular ou maneira prescrita com a qual participar do Burn, mas quase todos os vários milhares de participantes no evento convergem em torno do Homem para este evento culminante. The Burn é precedido por uma extensa apresentação de dança do fogo (com a intenção de dar um pouco de seriedade e drama), mas a maioria dos vários milhares de participantes estão muito distantes na multidão para observar essas atividades.

Outros eventos ritualísticos foram realizados no evento desde seus primeiros dias. Por exemplo, em 1991, um grupo de mulheres assou pães em forma de deusa da fertilidade em um forno de barro (Harvey 1991). A tradição do "acampamento temático" que começou com o Acampamento de Natal de Peter Doty em 1993 contém apresentações performáticas e ritualísticas elementos que derivam de uma gama global de elementos culturais, artísticos e simbólicos que inspiram uma gama de temas frequentemente idiossincráticos (para exemplos, consulte “Acampamentos e vilas temáticas” nd). Em 1994, o artista Pepe Ozan começou a esculpir torres ocas de dez a vinte pés de altura feitas de tela de arame e barro de playa, que ele chamou de “lingams”, que seriam alimentadas com madeira e incendiadas. A partir de 1996, essas esculturas evoluíram para os palcos de elaboradas “óperas”. Com roteiro e ensaio, essas performances se basearam em temas religiosos e espirituais, incluindo o Inferno de Dante, Casamento e Descida de Ishtar, Hinduísmo Védico, Vodu e os mitos da Atlântida (“Burning Man Opera” nd). Essas óperas deixaram de ser aspectos proeminentes do Burning Man depois de 2000, mas a comunidade de artistas e performers que as produziu continuaria a se envolver em uma variedade de esforços colaborativos, incluindo uma ópera sobre o Burning Man (chamada Como sobreviver ao apocalipse ) que foi encenado em San Francisco em 2009, Los Angeles em 2011 e Las Vegas em 2012 (“How to Survive the Apocalypse” nd).

Desde 2001, um segundo ritual central conhecido como The Temples surgiu. Essas são estruturas temporárias ornamentadas nas quais os participantes são convidados a deixar inscrições e pequenos objetos para seus queridos mortos, bem como outras mensagens ocasionais sobre fardos dos quais os participantes desejam se livrar. Os templos são então queimados na noite de domingo, a noite seguinte ao incêndio do Homem. A tradição do Templo foi fundada por um artista chamado David Best, que transformou uma estrutura que ele construiu para o evento em 2000 (construída com peças de quebra-cabeça de dinossauros e chamada de "Templo da Mente") em um memorial temporário para um amigo recentemente falecido . Ele então decidiu repetir o evento no ano seguinte, com uma estrutura muito maior chamada de “Templo das Lágrimas”. Organizado por vários artistas, incluindo Best, todos os anos desde então, os Templos se tornaram parte integrante e muito querida do evento. Em nítido contraste com a atmosfera da noite em que o Homem queima, as queimadas do Templo tendem a ser observadas com silêncio e solenidade. (Pike 2001, 2005, 2010 e 2011)

Além desses exemplos em grande escala, numerosos rituais menores e atividades semelhantes a rituais acontecem no Burning Man. Em qualquer ano, uma leitura da lista de atividades e eventos enviados pelos participantes inclui: aulas de ioga, aulas de Cabala, sintonização de Reiki, Vipassana, Zen e outras sessões de mediação, rituais contemporâneos de magia pagã e cerimonial, kechack balinês e serviços de Shabat ao pôr do sol (entre vários tipos de eventos mais claramente “seculares”). Encontrei cristãos evangélicos conservadores distribuindo garrafas de água como um “gesto de testemunho profético” de um acampamento temático destinado a representar o oásis bíblico de Ein Gedi. Certa vez, procurei o líder do acampamento temático “Black Rock City JCC”, que não me deixou gravar nossa entrevista de sábado de manhã em observância às exigências do sábado. E Burning Man também recebeu inúmeras apresentações do artista performático e ativista de justiça social de Nova York Reverendo Billy e sua Igreja do Stop Shopping (também conhecida como Igreja da Vida Após as Compras e Igreja da Terra-a-lujuah) (Talen e D. 2010; ver “Church of Stop Shopping” nd).

Finalmente, de forma limitada, Burning Man é moldado por uma série de temas anuais, como A Roda do Tempo (1999) Além da crença (2002) O homem verde (2007) Ritos de Passagem (2011), e Culto de Carga (2013), para citar apenas alguns. Eles fornecem um grau de coerência temática para as obras de arte, performances e rituais desenvolvidos para o evento pelos participantes. Finalmente, há também um sentido em que todo o evento pode ser visto como um ritual de peregrinação, com preparativos e austeridades concomitantes, viagem a um local remoto e marginal, passagem de um limiar, atividades comunais, rituais culminantes e reintegrações transformadoras de volta à normativa , sociedade cotidiana (Gilmore 2010).

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

No início dos anos 1990, Burning Man era propriedade de uma parceria legal entre Larry Harvey, John Law e Michael Mikel, que era informalmente chamado de "Templo dos Três Caras", e o evento em si foi organizado principalmente por aqueles três, com vários graus de assistência e colaboração de uma variedade de outros amigos e voluntários. A partir de 1996, Larry Harvey formou uma Corporação de Responsabilidade Limitada, por meio da qual controlaria e administraria o evento com um grupo de amigos de confiança. A primeira iteração foi chamada de Burning Man LLC, embora essa entidade fosse suplantada pela Black Rock City LLC em 1997. A associação da LLC mudou um pouco nos primeiros anos, mas eventualmente se estabeleceu em um núcleo de seis indivíduos que também detinham posições-chave de gestão na organização do evento. Larry Harvey atua como Diretor Executivo e principal visionário do evento. Como afirmado anteriormente, Michael Mikel fundou o Black Rock Rangers e agora atua como um enigmático "Embaixador" e "Diretor de Programação Genética". Crimson Rose tornou-se Diretor de Arte, e seu parceiro de longa data, Will Roger atua como Diretor de Relações e Projetos Especiais de Nevada, embora seu papel de gerenciamento ativo tenha aumentado e diminuído ao longo dos anos. Harley Dubois desempenha um papel fundamental como Diretor de Serviços Comunitários e Conselho de Segurança de Playa. Finalmente, Marian Goodell (uma novata relativa que não se envolveu até depois do evento de 1996) rapidamente se tornou indispensável como Diretora de Negócios e Comunicações.

Em 2010, Harvey anunciou que o Burning Man iria começar a transição de uma LLC para uma 501c (3) sem fins lucrativos chamada The Burning Man Project (Curley 2010). Em 2011, um conselho de diretores de dezessete membros para esta nova organização foi formado, que incluía os seis membros de longa data da LLC, juntamente com uma dúzia de outros indivíduos de São Francisco e das comunidades artísticas e empresariais da Costa Oeste.

Conforme descrito brevemente na linha do tempo acima, o pico da população de Black Rock City aumentou de menos de 100 participantes em 1990 para quase 70,000 em 2013. (“População de Black Rock City 2013” ​​2013) É difícil medir o tamanho da comunidade global de Queimadores (isto é, indivíduos que em algum momento desde o início dos anos 1990 participaram do evento pelo menos uma vez), embora o número provavelmente esteja na casa das centenas de milhares. No início de 2014, o principal boletim informativo por e-mail da organização, chamado de Jackrabbit fala, tem mais de 170,000 assinantes e a página do Burning Man no Facebook tem mais de 530,000 “curtidas”.

Geograficamente, a comunidade do Burning Man está centrada na área da baía de São Francisco, embora haja presenças significativas em várias outras cidades dos Estados Unidos, especialmente Reno, Austin, Los Angeles e Portland, entre outras. Além de serem os centros urbanos mais próximos do local do evento, essas cidades também abrigam grandes subculturas artísticas e “alternativas”. Os organizadores têm procurado promover uma “Rede Regional” de participantes do Burning Man nessas e em outras cidades, várias das quais organizam e hospedam eventos do tipo Burning Man em suas próprias áreas. Esses “eventos regionais” abrangem Canadá, Reino Unido, Irlanda, Austrália e África do Sul (“Rede Regional” sd). Não é incomum que alguns participantes participem apenas de seus próprios eventos regionais, mas nunca do evento principal em Nevada, e ainda se considerem totalmente um Burner.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Os principais problemas e desafios enfrentados pelo Burning Man derivam do rápido crescimento do evento, questões relacionadas a financiamento e comercialização, bem como disputas comunitárias mais amplas sobre o significado e a natureza do evento. Os organizadores do Burning Man há muito defendem descomodificação como um de seus Dez Princípios, dizendo: “nossa comunidade busca criar ambientes sociais que não sejam mediados por patrocínios comerciais, transações ou publicidade. Estamos prontos para proteger nossa cultura de tal exploração. Resistimos à substituição da experiência participativa pelo consumo ”(“ Dez Princípios ”sd). As acusações de que Burning Man está "esgotado" têm sido um problema desde pelo menos meados da década de 1990, quando o primeiro tema anual (O Inferno em 1996) propôs uma aquisição imaginária e satírica do Burning Man por um conglomerado multinacional satânico chamado “HelCo”. Em resposta às acusações de mercantilização, Harvey fez um discurso no evento em 1998 no qual postulou uma distinção entre “comércio” e “mercantilização” (Harvey 1998). A organização acabaria por afirmar em seu site: “Traçamos uma linha divisória em torno de nosso evento no deserto para separar a experiência direta e imediata do mundo comercial do desejo fabricado. Não é que sejamos contra o comércio, mas somos contra o comércio sem comunidade, o consumo sem propósito e o lucro sem valor ”. (“Marketplace” nd; ver também Gilmore 2010). Com base nesse ideal, eles tentam controlar o uso comercial do nome, imagem e logotipo do Burning Man, a fim de impedir que outros lucrem com a marca Burning Man (para um exemplo relativamente recente, ver Pippi 2012).

Outro exemplo de como essa distinção é praticada está no fato de que Burning Man nunca aceitou patrocínio corporativo, contando com a venda de ingressos quase exclusivamente para cobrir os consideráveis ​​custos de produção do evento. Esses custos incluem a construção anual e limpeza da infraestrutura de Black Rock City, uma taxa pesada por pessoa / por dia cobrada pelo BLM, seguro, folha de pagamento, saúde emergencial e outros serviços de segurança pública durante o evento, bolsas para projetos de arte patrocinados selecionados, bem como vários outros custos administrativos e diversos. Em 2012, o Burning Man relatou mais de vinte e dois milhões de dólares em despesas anuais (“Relatório AfterBurn 2012” 2012). No entanto, os participantes reclamaram continuamente sobre o
os altos preços dos ingressos do evento, que aumentaram de US $ 35 em 1995 para US $ 380 em 2014. Em uma tentativa de fazer face aos custos e tornar o evento mais acessível às pessoas com renda mais baixa, de 1999 a 2012 os organizadores ofereceram ingressos em uma escala móvel dependendo do tempo do ano comprado. Eles também continuam a disponibilizar um número limitado de ingressos de baixa renda todos os anos, disponíveis por meio de inscrição, e os ingressos geralmente são compensados ​​por voluntários confiáveis.

Em 2011 e 2012, Burning Man enfrentou uma crise de custo e acessibilidade quando os ingressos para o evento esgotaram pela primeira vez em sua história. Isso resultou em cambistas de ingressos listando-os à venda por centenas ou mesmo milhares a mais do que o valor de face já caro ($ 210- $ 360 em 2011 e $ 240- $ 420 em 2012). Uma loteria de bilhetes realizada em janeiro de 2012 saiu pela culatra quando vários participantes de longa data ficaram sem bilhetes, e um número significativo de bilhetes mais uma vez caiu nas mãos de cambistas. Em resposta, os organizadores decidiram distribuir seletivamente os ingressos restantes para grupos artísticos e temáticos conhecidos. Isso representou uma mudança importante na política de uma organização que preconizava a “inclusão radical” como um de seus princípios fundamentais (Grace 2012). Então, em junho de 2012, os organizadores receberam permissão do BLM para aumentar seu limite de público para 60,900, e em meados de agosto parecia haver um excesso de ingressos disponíveis. No final, o pico de população total em 2012 foi relatado pela Associated Press como sendo 52,385, o que na verdade foi um pouco abaixo do pico de população total relatado de 2011 de 53,735 (Griffith 2012). Em 2013, Burning Man anunciou um novo esquema simplificado em que todos os ingressos custariam US $ 380 e os primeiros 10,000 ingressos estariam disponíveis apenas por meio de um conhecido acampamento temático ou grupo de projeto de arte, com o restante sendo disponibilizado em etapas ( Chase 2013). Embora alguns ingressos ainda estivessem com cambistas no início de 2013, quando o evento ocorreu no final de agosto, os níveis de oferta e demanda pareciam relativamente estáveis. Os organizadores anunciaram um esquema semelhante para 2014, com a nova adição de um passe de $ 40 para veículos, com o objetivo de reduzir o número de veículos no evento (“Burning Man 2014 Ticket Information” 2014).

Apesar desses esforços para estabilizar o processo de venda de ingressos, e apesar do fato de a organização por muitos anos disponibilizar alguns ingressos para selecionar candidatos de baixa renda a um preço com desconto, alguns participantes reclamam há muito tempo que os custos são exorbitantes. A situação reflete as pressões de classes sociais externas e internas que há muito fervilharam no evento e nas comunidades vizinhas. Por um lado, as raízes culturais do Burning Man estão diretamente nas comunidades artísticas, boêmias e da classe trabalhadora. No entanto, desde meados dos anos 2000, o evento tem atraído cada vez mais um grupo de festas internacional rico e glamoroso, que pode facilmente pagar os altos custos dos ingressos e que viaja com extravagância e luxo. Há também um fenômeno crescente dos chamados acampamentos “plug-and-play” que planejam, cozinham e organizam acampamentos para aqueles que desejam e podem pagar um prêmio alto, às vezes na casa dos $ 1000. E o evento há muito atrai numerosos participantes ricos do setor de tecnologia do Vale do Silício da área da baía de São Francisco (Turner 2009). Enquanto isso, os participantes da classificação e do arquivo são vociferantes em sua aversão a essas tendências, conforme refletido em diálogos e fóruns online sobre o Burning Man (por exemplo, consulte “Burners.Me” 2012).

Burning Man enfrentou vários outros desafios e críticas em relação à autenticidade artística e cultural ao longo dos anos. Por exemplo, em 2004 e 2005, um grupo de artistas que contribuíram por muito tempo com o Burning Man (liderado por Jim Mason) formou uma aliança que chamaram de "Borg2" que desafiou os organizadores do Burning Man a aumentar o financiamento para a arte do evento, e democratizar a forma como as bolsas de arte foram selecionadas. Embora nenhuma mudança significativa no processo ou política de concessão de arte do Burning Man tenha resultado da controvérsia que se seguiu, Borg2 demonstrou até que ponto os participantes costumam criticar a entidade cada vez mais burocrática em que a organização do Burning Man se tornou.

Outro incidente que falou a essas tensões ocorreu em 2007, quando um homem chamado Paul Addis escalou a estrutura de suporte do Homem e a incendiou vários dias antes do planejado. A resposta da comunidade e o diálogo em torno deste evento foram extensos. Muitos participantes sentiram que foi um ato criminoso perturbador, perigoso e egoísta, enquanto outros sentiram que fez uma declaração muito necessária e bem-humorada na tentativa de reviver um pouco do caos e da imprevisibilidade que caracterizaram o Homem Ardente na era da Sociedade Cacofônica. Sofrendo de transtorno bipolar, mas amado por uma grande comunidade de colegas artistas e brincalhões na área da baía de São Francisco, Addis foi multada em US $ 25,000 em restituição e sentenciada a 12-48 meses de prisão por incêndio criminoso. Ao perseguir acusações contra Addis, os organizadores do Burning Man enfatizaram que as ações de Addis colocaram potencialmente em perigo outros participantes que estavam dormindo na estrutura em forma de tenda que apoiava o Homem naquele ano. Addis foi libertado em 2009 e tentou retomar sua vida como um ex-advogado que se tornou dramaturgo e monólogo, mas, tragicamente, ele tirou a própria vida no final de 2012 (Jones 2012).

Cada um desses incidentes indica até que ponto os participantes têm visões conflitantes sobre o Burning Man. Para alguns, é um evento espiritual e uma oportunidade de se recriar por meio do ritual e da comunidade; para outros, é simplesmente uma festa extravagante e cara. No entanto, para muitos, os aspectos espirituais e hedonísticos do Burning Man não são necessariamente mutuamente exclusivos. Os participantes encontraram várias maneiras de criticar os organizadores sempre que eles parecem não estar de acordo com os ideais e princípios declarados do Burning Man, seja em relação a custos, comercialização ou autenticidade artística. Ao fazer isso, eles contribuem para o diálogo mais amplo em torno do evento e, assim, moldam-no refinando e expandindo suas possibilidades.

Dadas as mudanças na infraestrutura e a eventual aposentadoria dos principais participantes, resta saber como o evento mudará no futuro e quais desafios futuros podem ser enfrentados. Muitos participantes principais da década de 1990 pararam de ir ao Burning Man, em parte por causa do crescimento e das mudanças do evento, mas também porque simplesmente superaram o festival ou seguiram em frente em suas vidas. A próxima geração está trazendo sua estética e preocupações únicas para o Burning Man e, no momento em que este livro foi escrito, parece não haver falta de novos participantes prontos para dar tempo e energia consideráveis ​​para dar vida a este evento todos os anos.

IMAGENS 
Imagem nº 1: Sociedade Cacofônica. Fonte: http://www.lastgasp.com/d/38983/.
Imagem nº 2: Larry Harvey, foto de Tony Deifell. Fonte: http://en.wikipedia.org/wiki/File:Larry_Harvey_wdydwyd.jpg.
Imagem nº 3: Deserto de Black Rock, foto de Patrice Mackey.
Imagem nº 4: Art Car 2007, (artista desconhecido), foto de Patrice Mackey, Fonte: http://www.chefjuke.com/burnman/2007/slides/BMAN07-020.html Imagem # 5: Black Rock City, foto de Kyle Harmon Harmon. Fonte: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Burning_Man_aerial.jpg.
Imagem nº 6: “DIY Prophet”, 2003 (artista desconhecido), foto de Lee Gilmore.  Fonte: http://www.sjsu.edu/people/lee.gilmore/burningman/Gilmore_DIYProphet2003.jpg.
Imagem # 7: Raising the Man, 1994, foto de Patrice Mackey. Fonte: http://chefjuke.com/LEE2014/slides/1994-BMAN06-004.html.
Imagem nº 8: Fire Lingam, 1995, de Pepe Ozan, foto de Patrice Mackey. Fonte: http://chefjuke.com/LEE2014/slides/1995-BMANB-004.htm.
Imagem # 9: Temple of Tears, 2002, por David Best, foto de Patrice Mackey. http://chefjuke.com/LEE2014/slides/1995-BMANB-005.html.
Imagem # 10: “Ronald McBuddha,” 2002, (artista desconhecido), foto de Lee Gilmore. http://www.sjsu.edu/people/lee.gilmore/burningman/Gilmore_Mcbuddha2002.jpg.

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Publicar Data:
6 de fevereiro de 2014

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