Bodu Bala Sena (Exército do Poder Budista)

LINHA DO TEMPO DE BODU BALA SENA (BBS)

1975 (4 de março): Nasce Galagoda Atte Gnanasara.

1992 (2 de janeiro): Ven. Kirama Wimalajothi abriu o Centro Cultural Budista em Dehiwala, no sul de Colombo.

2004: O primeiro partido político do mundo formado por monges budistas, chamado Jathika Hela Urumaya (o Partido do Patrimônio Nacional), foi formado. O BBS é um desdobramento desse partido.

2012 (7 de maio): O Bodu Bala Sena foi lançado.

2011 (15 de maio): O Centro Cultural Budista foi inaugurado pelo presidente Mahinda Rajapaksa, em seus novos locais na cidade de Colombo, no complexo Sambuddha Jayanthi Mandira. É aqui também que a sede do BBS está localizada.

2012 (24 de junho): O BBS atacou o Buda Sirivardhana, um famoso, mas controverso, pregador leigo budista em Vanduramba, distrito de Galle.

2012 (28 de julho): O BBS realizou sua primeira convenção nacional no Bandaranaike Memorial International Conference Hall.

2012 (14 de outubro): O BBS invadiu uma "igreja doméstica" em Homagama, sob alegações de que um grupo evangélico chamou de O Nome do Senhor Jesus estavam tentando converter budistas cingaleses.

2012-2013: O BBS foi acusado de atacar vários lugares muçulmanos e cristãos ao assumir o papel de policial. Em 2012, esse vigilantismo foi principalmente direcionado aos “hereges” budistas e aos hotéis que eles afirmavam comercializar o budismo, mas em 2013 as campanhas anti-muçulmanas passaram a dominar suas atividades.

2013 (17 de fevereiro): Em um comício público no subúrbio de Colombo, Maharagama, o BBS tornou pública sua "Declaração de Maharagama", uma declaração de dez pontos contra certas práticas muçulmanas, como hala-certificação, e vestidos femininos, como o niqab e a abaya .

2014 (15 e 16 de junho): Muçulmanos na cidade de Aluthgama, na cidade de Dharga, Valipanna e Beruwela foram atacados por turbas após uma reunião da BBS (muitas vezes referida como “motins de Aluthgama”).

2014: Como forma de desacreditar o BBS, a organização foi recebida com alegações de que seus monges recebiam apoio de potências ocidentais, incluindo a Noruega.

2014 (20 de junho): A Embaixada da Noruega em Colombo divulgou um comunicado à imprensa em que negava quaisquer conexões entre o estado norueguês e Bodu Bala Sena.

2015: Ven. Kirama Wimalajothi renunciou ao BBS, em parte devido ao envolvimento do BBS na violência de Aluthgama. Wimalajothi anunciou publicamente que o comportamento dos monges BBS era contra os ensinamentos do Buda.

2015 (junho): O BBS decidiu se registrar, junto com o Eksath Lanka Maha Sabha, como um partido político sob o nome de Bodu Jana Peramuna Sri Lanka (BJP) e se candidatar às eleições parlamentares em agosto.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

O Sri Lanka pós-independente tem uma história vibrante de grupos de pressão budistas na vida pública, cujo objetivo tem sido “restaurar o budismo” ao seu “lugar de direito” na sociedade. De modo geral, podemos dizer que, apesar das variações internas, esses grupos pertencem a uma tradição mais ampla do budismo político. Este “budismo político” se refere a um conjunto de ideologias que sustentam que o budismo deve guiar a vida social e política e, além disso, é responsabilidade do Estado proteger e promover o budismo. O “budismo político” no Sri Lanka denota uma ideologia especificamente moderna desenvolvida na segunda metade do século XIX contra a exclusão colonial do budismo da política formal e, a partir da década de 1930, como uma ideologia acomodada à política democrática. O Budismo Político é articulado e posto em prática tanto por budistas leigos quanto por membros da ordem monástica, a Sangha (Frydenlund 2016).

O grupo mais radical (e até agora o mais militante) é o Bodu Bala Sena (Exército do Poder Budista), ou BBS, formado em 2012 por um pequeno grupo de monges budistas e leigos. A figura monástica mais sênior (agora separada do grupo) foi o Ven. Kirama Wimalajothi, um monge experiente que passou muitos anos na Malásia. [Imagem à direita} Ao retornar ao Sri Lanka, Wimalajothi fundou em 1992 o Centro Cultural Budista no sul de Colombo, que no início dos anos 2000 se transformou em uma livraria budista bem equipada e centro de publicação. Em 2011, o Centro Cultural Budista mudou-se para o centro da cidade e se transformou em um empreendimento multimilionário moderno. O Centro foi inaugurado pelo presidente Mahinda Rajapaksa em 15 de maio de 2011, e tanto o centro quanto o BBS foram geralmente considerados como operando sob a proteção do presidente Rajapaksa.

O principal objetivo de Wimalajothi tem sido fortalecer a posição do budismo na sociedade. Além do Centro Cultural Budista, ele estabeleceu um centro para atividades leigas, ordenação temporária para homens leigos na ordem monástica (que em contraste com Mianmar e Tailândia não é praticada no Sri Lanka), bem como ordenação plena de mulheres em à ordem (ordenação bhikkhuni). Além disso, Wimalajothi demonstrou preocupação com a herança cultural cingalesa, como alimentos e medicamentos tradicionais, bem como com as consequências de longo prazo da migração de mão de obra para o Oriente Médio para as famílias cingalesas. Como veremos, essas preocupações reaparecem na ideologia do BBS.

Enquanto Wimalajothi era (até 2015) o líder sênior e patrono do BBS, era o monge mais jovem, Ven. Galagoda Atte Gnanasara (o secretário-geral do BBS) que se tornou o rosto público e agitador na esfera pública. [Imagem à direita] Gnanasara se envolveu em grupos ativistas budistas na década de 2000 e até concorreu ao parlamento pelo Jathika Hela Urumaya, um partido político monástico budista formado em 2004. Após a morte repentina do carismático monge budista Ven. Soma Thero em dezembro de 2003, um grupo de monges “patrióticos” formou em 2004 o primeiro partido político do mundo composto por monges budistas, chamado Jathika Hela Urumaya (o Partido do Patrimônio Nacional), do qual o BBS é uma ramificação.

Também central para a fundação do BBS foi Dilanthe Withanage, uma pessoa leiga, que assumiu o título de “CEO”. Withanage também atuou como porta-voz do BBS e apareceu em vários debates e entrevistas, incluindo a mídia internacional como a al-Jazeera, onde em um debate em 2014 defendeu a necessidade de “proteger o budismo” de “conversões ao Islã”.

Em maio de 2015, Wimalajothi declarou publicamente sua renúncia do BBS, em parte devido ao envolvimento do BBS na violência de Aluthgama. Em junho de 2015, junto com o Grande Conselho do Reino Unido (Eksath Lanka Maha Sabha), o BBS decidiu se registrar como um partido político, o Bodu Jana Peramuna Sri Lanka (BJP), aumentando assim a disputa com o JHU pelo "voto budista" nas eleições gerais no Sri Lanka naquele ano. O BJP disputou em dezesseis distritos eleitorais, mas obteve apenas 0.18 por cento dos votos nacionais.

DOUTRINAS / CRENÇAS

O objetivo geral do BBS é proteger o budismo e os cingaleses, principalmente do que eles consideram uma invasão estrangeira. O movimento combina preocupações budistas “fundamentalistas” de secularização, diferenciação da sociedade e a alegada decadência do budismo devido à globalização, com preocupações específicas do nacionalismo cingalês como a cultura e herança cingalesa. Ele enfatiza o domínio da língua e da cultura cingalesa sobre o passado e presente multicultural da ilha e é crítico do paradigma internacional dos direitos humanos, particularmente dos direitos das minorias. Está particularmente preocupado com o Islã.

Em sua reunião inaugural em Colombo em julho de 2012, o BBS declarou sua intenção de perseguir cinco objetivos: 1) trabalhar pelo aumento da taxa de natalidade da população budista cingalesa desafiando as políticas governamentais de controle de natalidade e planejamento familiar; 2) reforma legal para melhor proteger os direitos dos budistas da ilha, para abolir o pluralismo legal e implementar um código civil (abolindo assim a lei de família muçulmana); 3) reforma do sistema educacional de acordo com os interesses budistas; 4) a formação de um órgão patrocinado pelo governo para garantir a “ortodoxia” budista nos livros e na mídia; e 5) implementação de uma série de recomendações para reformar o budismo já sugeridas na década de 1950. Esta “resolução” quíntupla também sugere uma proibição governamental da migração de mão de obra feminina do Sri Lanka para o Oriente Médio. Maus-tratos a trabalhadores do Sri Lanka no Oriente Médio foram por muito tempo uma questão contestada no Sri Lanka e cada vez mais sendo percebidos como questão religiosa por grupos políticos budistas radicais, incluindo o BBS.

Um olhar atento sobre as construções do Islã na ideologia do BBS revela que os discursos anti-muçulmanos operam em diferentes níveis, servindo a vários interesses e preocupações: alguns discursos estão relacionados à competição empresarial local, enquanto outros retratam os muçulmanos e o Islã como uma ameaça à segurança do estado. Um discurso proeminente do BBS trata de questões de diversidade cultural, cidadania e direitos humanos, retratando budistas como “anfitriões” e muçulmanos (e outras minorias religiosas) como “convidados”, com direitos limitados de minorias. Em discursos públicos em Colombo durante 2013, [Imagem à direita] o BBS argumentou que era um princípio global que as minorias devem residir em um país [de uma forma] que não ameace a raça majoritária e sua identidade, e, além disso, que os muçulmanos eram ingratos a seus anfitriões budistas cingaleses. Em uma entrevista em 2014, Withanage afirmou que “[I] s os budistas cingaleses que estão em perigo. Somos nós que vivemos com medo. Nossos líderes budistas cingaleses estão desamparados devido aos vastos poderes dessas assim chamadas minorias. ” Além disso, durante os sermões, os monges do BBS alegaram que os muçulmanos no Sri Lanka são como “fantasmas gananciosos” que ameaçam a raça majoritária e sua identidade. Essa retórica negligencia a coexistência pacífica de mil anos dos budistas cingaleses com as comunidades muçulmanas étnica e linguisticamente diversas do Sri Lanka.

Embora a coexistência budista-muçulmana no Sri Lanka seja a regra e não a exceção, a BBS considera os muçulmanos locais uma ameaça à segurança nacional. As associações muçulmanas locais são vistas pelos monges do BBS como representantes de redes terroristas internacionais e agentes locais do imperialismo islâmico global. O BBS publicou pôsteres que mostram o Sri Lanka como um niqab - mulher vestida com olhos vermelhos malignos, identificando simbolicamente o niqab como uma ameaça direta à segurança do Estado e de seu território. O budismo político radical conquistou apoio inesperado ao entrelaçar com sucesso as preocupações locais com o alarmismo internacional. Discursos globais sobre terror e novas formas de comunicação na mídia alimentam e intensificam os temores budistas do Islã.

Mudar a demografia global e o aumento esperado na população muçulmana em todo o mundo é outra questão que preocupa o BBS. Embora o número da população muçulmana no Sri Lanka seja contestado, o alegado o crescimento da população muçulmana é de extrema importância tanto para o BBS quanto o aumento da população muçulmana é percebido como uma ameaça existencial ao budismo como fenômeno social e cultural no mundo. O BBS argumenta que as sociedades budistas acabarão por se tornar muçulmanas, não por pressão externa, mas pela mudança na proporção de muçulmanos e budistas na população. Para evitar que “os budistas se tornem minoria em seu próprio país” (como diz o slogan), grupos budistas radicais pediram políticas de planejamento familiar, até mesmo regulamentação legal da saúde reprodutiva das mulheres. Na reunião inaugural do BBS em 2012, os líderes do BBS exigiram que o governo fechasse todas as unidades de planejamento familiar no país para que as mulheres cingaleses pudessem ter mais bebês. Finalmente, o BBS expressou a preocupação de que um declínio na população budista cingalesa implicaria em uma queda no número de recrutas monásticos, já que famílias pequenas são menos propensas a doar um de talvez dois filhos de uma pequena unidade familiar para a ordem.

A proteção do budismo e da raça cingalesa são tropas familiares no nacionalismo budista cingalês, então a novidade do BBS está em sua forte retórica anti-muçulmana, sua militância no espaço público e sua rede internacional pró-ativa. O último ponto é particularmente notável. Em 2014, o BBS fez uma aliança formal com o grupo radical budista 969 em Mianmar em uma tentativa compartilhada de resgatar o budismo do que eles percebem como uma ameaça muçulmana. Até que ponto o 969 e o BBS podem ser agrupados como “nacionalismo budista” foi contestado (Schontal e Walton 2016). No entanto, pode muito bem indicar uma mudança de identidades etnorreligiosas localmente incorporadas para uma identidade política budista regional mais claramente definida, que confere à sua mensagem anti-muçulmana maior importância e urgência (Frydenlund 2015). Em muitos aspectos, o BBS e o 969 se encaixam no padrão clássico do neo-tradicionalismo (ou fundamentalismo) aqui definido como o desejo de trabalhar contra a diferenciação institucional provocada pelo domínio colonial, modernidade e secularização. De acordo com o MoU assinado em Colombo, “incursões sutis ocorrendo sob o disfarce de noções seculares, multiculturais e outras liberais. . . . financiado pelo exterior. . . espalhando-se sutilmente em situações locais. ”

A purificação religiosa interna é outro aspecto da ideologia BBS, mas muitas vezes esquecido (Deegalle 2016). Embora os inimigos do budismo não sejam diretamente definidos no hino do BBS (mas dada a forte postura anticristã e anti-muçulmana do BBS, foi amplamente interpretado como sendo minorias não budistas no Sri Lanka), o hino também se refere a falsos Budas. Em 24 de junho de 2012, o BBS de fato atacou o Buda Sirivardhana, um famoso, mas controverso, pregador leigo budista do distrito de Galle, que alegou ser um futuro Buda, um Maitreya. Poucos dias depois, o BBS exigiu uma ação do Ministério de Assuntos Budistas contra Sirivardhana que, segundo eles, insultou o budismo.

RITUAIS / PRÁTICAS

O BBS não representa uma forma alternativa de budismo, e seus membros e simpatizantes pertencem à "corrente principal" Instituições budistas de aprendizado e prática no Sri Lanka. O BBS organiza encontros em espaços públicos abertos ao público em geral. Nessas reuniões, os monges do BBS levantam questões preocupantes, como proselitismo cristão ou certificação halal no Sri Lanka. [Imagem à direita] As reuniões têm a forma de uma pregação budista (chamada Bana em Sinhala) em que monges budistas estão sentados em um paládio de onde falam, enquanto leigos vestidos de branco estão sentados no chão. Ven. Gnanasara é um cantor reconhecido, e o BBS distribui seu canto de versos protetores do cânone Pali (por exemplo, o Jaya Piritha) por meio de seu website. Do ponto de vista doutrinário, o BBS representa uma vertente particular do budismo modernista, que enfatiza a revitalização da prática budista por meio da acomodação às necessidades da sociedade contemporânea. Por exemplo, os principais monges BBS apóiam a ordenação temporária de leigos para entrar na ordem monástica (que não é praticada no Sri Lanka, em contraste com a Tailândia e Mianmar), e apoiam o movimento de freiras, que busca reintroduzir a ordem das freiras em Theravada, o budismo não é formalmente reconhecido desde sua decadência no século XI EC). O BBS está preocupado com a alegada pureza dos ensinamentos do Buda e é hostil às formas “populares” de budismo, adoração à divindade e inovação religiosa radical, conforme indicado por seu ataque ao pregador leigo Sirivardhana.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

A BBS é uma organização monástica, mas reconhece quatro grupos como constituintes: monges, freiras, leigos e leigas,dando as boas-vindas a todos os ativistas que compartilham sua agenda política budista, anti-islâmica e nacionalista cingalesa. [Imagem à direita] Sua sede fica em Sri Sambuddha Jayanthi Mandira, Colombo, de propriedade do Centro Cultural Budista.

O BBS tem feito uso extensivo de tecnologias de comunicação modernas, como a internet (ver por exemplo sua página na web (página Bodu Bala Sena 2015) e mídias sociais como o Facebook. O hino do BBS foi outra ferramenta importante para o BBS transmitir sua mensagem. o famoso cantor cingalês Sunil Edirisinghe, o hino convida os budistas da ilha a assumirem forças para proteger o budismo contra as "forças violentas de Mara" (ou seja, as forças que destruirão o budismo), iniciando uma pura "guerra do dharma" (Dharma Yuddhayak) O hino do BBS também foi disponibilizado para download como toque em 2013 pela Mobitel da Sri Lanka Telecom. De acordo com um anúncio do BBS, baixar o tom ajudaria a financiar a organização. Após polêmica pública, a Mobitel se desculpou, sustentando que o BBS foi tratado como todos os outros provedores de conteúdo de tons de chamada (com base em um método de compartilhamento de receita).

Embora sua base principal seja no Sri Lanka, o BBS também representa uma forma transnacional de ativismo budista e nacionalismo etno-religioso, pois recebe o apoio de budistas cingaleses que vivem no exterior em nações como Austrália, Reino Unido e Estados Unidos. Por exemplo, em 2013 Gnanasara liderou o canto de abertura do templo budista de Indiana nos Estados Unidos

PROBLEMAS / DESAFIOS

Os discursos globais sobre o terrorismo e as políticas de mudança na demografia religiosa são dois aspectos importantes do aumento do medo budista do Islã. Outro aspecto crucial, mas frequentemente negligenciado, dos discursos budistas anti-muçulmanos, está relacionado à esfera econômica. No Sri Lanka, em 2013, o BBS pediu a proibição do abate halal. Mais tarde naquele ano, um monge BBS chegou a se autoimolar por causa da questão halal, tornando-se o primeiro monge na história do Sri Lanka a se envolver em autoimolação. Os direitos dos animais estão certamente no topo da agenda budista (não apenas entre os budistas políticos radicais), mas uma análise mais detalhada da controvérsia halal no Sri Lanka mostra que a proteção dos animais, e da vaca em particular, é apenas parte da história. Em entrevista coletiva em Colombo em 2012, o Ven. Gnanissara levantou a questão específica da competição empresarial cingalesa-budista, alegando que o sistema de certificação halal implicava o tratamento injusto dos lojistas cingaleses, já que os muçulmanos então “boicotariam” lojas sem certificação halal. “Este é um país budista cingalês”, Ven. Gnanissara argumentou, “desde os tempos antigos, os cingaleses têm dominado e ajudado a sociedade empresarial a construir e realizar seus negócios. Agora, essas empresas são ameaçadas por esses muçulmanos com o símbolo Halal e certificação apenas para que eles possam fazer um negócio com isso. ” No topo da agenda política budista no Sri Lanka, portanto, encontramos a competição econômica cingalesa-muçulmana, especificamente entre produtores de alimentos não halal e halal, localizações de produtos nas prateleiras de supermercados e até que ponto alguém poderia oferecer alimentos aos monges budistas itens com certificação halal. Na verdade, o BBS aborda explicitamente as preocupações da comunidade empresarial cingalesa. Também deve ser observado que houve vários ataques a matadouros, supermercados e lojas de propriedade de muçulmanos.

A alegação mais severa contra o BBS de ação violenta direta contra os muçulmanos diz respeito a uma série de distúrbios frequentemente referidos como "Os distúrbios de Aluthgama." [Imagem à direita] Em 15 e 16 de junho de 2014, muçulmanos que viviam nas cidades de Aluthgama, Dharga Town, Valipanna e Beruwela ao sul foram atacados por turbas, resultando em três mortes de muçulmanos, centenas de casas e lojas queimadas até os adultos e vários milhares de deslocados, afetando principalmente a comunidade muçulmana. Nos dois anos anteriores à violência, o sentimento de ódio foi cultivado pelo BBS através das redes sociais e através de protestos públicos e declarações na mídia. Houve violência esporádica contra comunidades muçulmanas em todo o país no mesmo período, mas os distúrbios de Aluthgama mostraram um nível de organização e orquestração sem precedentes (Haniffa et al 2014). Em 15 de junho de 2014, o BBS realizou um comício público em Aluthgama após um incidente entre um monge budista e três jovens muçulmanos. Em seu discurso, o secretário-geral do BBS Gnanasara terminou dizendo que "no futuro, se outro manto amarelo for sequer tocado, não há necessidade de ir à polícia, deixe a lei da selva assumir" (citado em Haniffa et al 2014: 19). Mais tarde, a manifestação formou uma procissão pela cidade, que terminou em tumultos massivos. Embora a cronologia real dos eventos (e o papel desempenhado pelo BBS ou pelos jovens muçulmanos na área permaneça obscuro e contestado), está claro que os distúrbios deixaram as comunidades muçulmanas locais muito mais prejudicadas do que seus vizinhos budistas cingaleses.

O BBS e vários grupos menores de tipo semelhante no Sri Lanka receberam o rótulo de “militante” ou “extremista”, seja pela mídia internacional ou por oponentes locais. Os próprios grupos não concordariam com esses rótulos, pois não se envolveriam em atividades militares ou formariam alas militantes. No entanto, vários dos grupos de pressão budistas contemporâneos se engajam em atividades militares retórica, usando ou "poder" (bala) “Exército” (Sena) em seus nomes organizacionais, e eles são acusados ​​de estarem envolvidos na violência anti-muçulmana. Como discutido acima, tal violência inclui ataques a igrejas cristãs, tumulto em lojas de propriedade de muçulmanos em Colombo e os ataques generalizados à comunidade muçulmana em Aluthgama em 2014. O regime autoritário do presidente Rajapaksa (2005-2015) encorajou e protegeu tais budistas radicais movimentos através da obtenção de apoio policial tácito (permitindo que operem como vigilantes) e, posteriormente, através da impunidade. Além disso, o irmão do presidente, o então secretário de Defesa Gotabaya Rajapaksa, em várias ocasiões declarou publicamente seu apoio aos monges BBS. [Imagem à direita] Embora o próprio BBS não estivesse armado, acreditava-se amplamente que as forças armadas do estado poderiam ser mobilizadas em seu apoio.

Com o novo regime de Maithripala Sirisena (2015-), o apoio público e o espaço político para tais movimentos diminuíram. Deve-se notar, no entanto, que os grupos de pressão budistas radicais são parte integrante da vida política do Sri Lanka e, portanto, seu atual espaço reduzido de operação não impede uma importância renovada nos anos que virão.

IMAGENS

Imagem nº 1: Fotografia do fundador do BBS, Ven. Kirama Wimalajothi.
Imagem nº 2: Fotografia do Ven. Galagoda Atte Gnanasara, secretário geral do BBS.
Imagem nº 3: Fotografia do Ven. Gnanasara falando em um comício em massa do BBS em Maharagama, um subúrbio de Colombo, em 2013. Imagem nº 4: Fotografia de simpatizantes leigos do BBS que protestam contra o sistema de certificação halal no Sri Lanka. Imagem nº 5: Reprodução do logotipo do BBS.
Imagem # 6: Fotografia de uma multidão nos “motins de Aluthgama” em 2014 Imagem # 7: Fotografia do ex-secretário de Defesa, Gotabaya Rajapaksa, em um evento do BBS em 2013.

REFERÊNCIAS

Site de Bodu Bala Sena. 2015. Acessado em http://www.bodubalasena.org no 4 August 2016.

Degalle, Mahinda. 2016. “The 'Army of Buddhist Power' in Sri Lankan Politics '.” Pp. 121-44 pol. Budismo e o processo político, editado por Hiroko Kawanami. Londres: Palgrave MacMillan.

Frydenlund, Iselin. 2016. “Particularist Goals through Universalist Means: The Political Paradoxes of Buddhist Revivalism in Sri Lanka.” Pp. 97-120 pol. Budismo e o processo político, editado por Hiroko Kawanami .. Londres: Palgrave MacMillan.

Frydenlund, Iselin. 2015. “The Rise of Buddhist-Muslim Conflict in Asia and Possabilities for Transformation.” NOREF (Centro Norueguês de Recursos para a Construção da Paz): Relatório NOREF, 15 de dezembro. Acessado em http://www.peacebuilding.no/Regions/Asia/Publications/The-rise-of-Buddhist-Muslim-conflict-in-Asia-and-possibilities-for-transformation no 4 August 2016.

Haniffa, Farzana. 2016, a ser publicado. “Histórias na sequência de Aluthgama.” No Extremistas budistas e minorias muçulmanas, editado por John Clifford Holt. Nova York: Oxford University Press.

Haniffa, Farzana et al. 2014. “Para onde foram todos os vizinhos? Aluthgama motins e suas consequências. Uma missão de apuração de fatos em Aluthgama, cidade de Dharga, Valipanna e Beruwela. ” Colombo: Law and Society Trust.

Schontal, Benjamin e Matt Walton. 2016. “The (New) Buddhist Nationalisms? Simetrias e especificidades no Sri Lanka e em Mianmar. ” Budismo Contemporâneo 17: 81-115.

Publicar Data:
5 agosto 2016

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