Peter Smith

Fé Bahá'í

LINHA DO TEMPO DA FÉ BAHA'I

1844 (22-23 de maio): A declaração de missão de Bab para Mull a Husayn foi feita.

1850 (8/9 de julho): O Bab foi executado.

1852 (15 de agosto): O remanescente de Babi se dividiu em facções, uma das quais fez um atentado contra a vida de Nasiri'd Din Shah.

1856-1863: Baha'u'llah revivificou gradualmente a comunidade Babi.

1863: Baha'u'llah foi transferido para Istambul e depois para Edirne.

1866: Bahá'u'lláh fez um anúncio formal de ser o prometido predito pelo Báb e referido pela primeira vez a seus seguidores como Bahá'ís. A maioria dos Babis se tornou seus seguidores.

1892 (29 de maio): Baha'u'llah morreu. Ele designou seu filho mais velho 'Abdu'l-Bah a como chefe da fé.

1894: Ibrahim Kheiralla começou a atividade de ensino Baha'i em Chicago. Os primeiros americanos se converteram ao Baha'i.

1911-1913: 'Abdu'l-Baha empreendeu duas viagens pela Europa e uma pela América do Norte.

1921 (28 de novembro): `Abdu'l-Bah morreu.

1922 (janeiro): Shoghi Effendi foi publicamente nomeado Guardião e iniciou o processo de consolidação do sistema de administração bahá'í.

1934-1941: Ocorreu uma campanha de perseguição oficial contra os Baha'is no Irã.

1937-1944: O primeiro Plano Americano de Sete Anos marcou o início das campanhas sistemáticas de ensino bahá'í. A Fé Baha'i foi proibida na Alemanha nazista.

1938: Houve prisões em massa e exílio de Baha'is na Ásia Soviética.

1953-1963: A 'Cruzada Global' de Dez Anos marcou o início de uma série de planos de ensino internacionais.

1957 (4 de novembro): Shoghi Effendi morreu em Londres. As Mãos da Causa assumiram a liderança do mundo bahá'í.

1963 (21 a 22 de abril): A Casa Universal de Justiça foi estabelecida em Haifa.

1963 (28 de abril a 2 de maio): O primeiro congresso mundial Baha'i foi realizado em Londres.

1970: Todas as instituições e atividades bahá'ís foram proibidas no Iraque. A Comunidade Internacional Baha'i ganhou status de consultora junto ao Conselho Econômico e Social das Nações Unidas (ECOSOC).

1972: A Casa Universal de Justiça adota sua Constituição.

1979: Ocorreu a revolução islâmica no Irã. Começou a grande perseguição aos bahá'ís. A Casa do B ab foi destruída.

1983: O Escritório Baha'i de Desenvolvimento Social e Econômico foi estabelecido. A Fé Baha'i foi oficialmente proibida no Irã.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

A Fé Bahá'í se desenvolveu a partir do movimento Babi anterior (Amanat 1989; MacEoin 2009; Smith 1987:5-56; Smith 2007:3-15). Esse movimento se concentrou em um jovem comerciante iraniano, Sayyid 'Al i-Muhammad Shirazi (1819-1850). Inicialmente, ele foi amplamente considerado como o Bab (Portão) para o Imam Oculto messiânico do Islã xiita (maio de 1844), seus seguidores passando a ser chamados de Babis. Mais tarde, o Báb afirmou explicitamente ser o Mahdi, o retorno do próprio Imam. No entanto, mesmo a alegação de ser o Báb era revolucionária em um contexto xiita, pois na presença do Imam todas as outras autoridades (religiosas e seculares) só podiam manter a legitimidade pela obediência a ele.

Desde o início, os missionários Babi tiveram a oposição de altos clérigos xiitas, e vários incidentes violentos ocorreram. Enquanto isso, o Bab procurou obter o apoio do rei persa, Muhammad Shah, mas foi encarcerado pelo poderoso ministro-chefe em uma fortaleza remota. Na confusão após a morte do Xá em setembro, 1848, um conflito armado irrompeu em uma das províncias do norte entre um grande bando de Babis e seus oponentes religiosos. Os babis lutaram contra o que viram como uma luta defensiva e sacrificial contra as forças da incredulidade em uma batalha apocalíptica anunciando o dia do julgamento. A intervenção do Estado levou à extirpação do bando Babi, mas dois outros conflitos entre os Babis e seus inimigos convenceram o vizir do novo xá a executar o Báb em julho, 1850 como um meio de destruir a inspiração primária do movimento.

Os Babis sobreviventes continuaram suas atividades em segredo e invadiram várias facções seguindo vários líderes secundários. Uma dessas facções decidiu assassinar o novo xá como um ato de vingança em agosto 1852. A tentativa foi muito frustrada, e muitos Babis foram presos ou mortos, incluindo vários líderes proeminentes que não estavam envolvidos na trama do assassinato. O Movimento Babi parecia ter sido destruído.

O fato de o movimento ter sobrevivido foi principalmente a realização de Mirza Husayn-'Ali Nuri (1817-1892), eventualmente geralmente conhecido por seu título “Bahá'u'lláh” (A “Glória de Deus”) (Momen 2007; Smith 1987: 57 -66; Smith 2007: 16-23). Embora não tenha se envolvido na conspiração contra o Xá, ele foi jogado na prisão e posteriormente exilado no que então era o Iraque otomano. A partir daí, ele começou a se corresponder extensivamente com os Babis espalhados pelo Irã. Seus escritos transmitiam seu próprio senso da presença divina e tranquilizavam os desmoralizados Babis. Menos esotéricos do que os escritos do Báb, eles freqüentemente enfatizavam a importância da moralidade prática, bem como do caminho místico. Cada vez mais, o movimento se concentrava nele. Isso angustiou seu jovem meio-irmão, Mīrzā Yaḥyā
(1831 / 2-1912), “Subh-i Azal”(O“ Amanhecer da Eternidade ”), que afirmava explicitamente a liderança dos Babis, mas levava uma existência secreta separada deles.

O renascimento dos Babis atraiu a atenção das autoridades otomanas, que afastaram Bahá'u'lláh e seus seguidores imediatos da proximidade com a fronteira iraniana para a cidade de Edirne nos Bálcãs (1863). Aqui, Bahá'u'lláh fez explícita reivindicação em 1866 para ser o prometido redentor profetizado pelo Báb. Seus seguidores logo passaram a incluir a maioria dos Babis remanescentes no Irã, chegando a se chamar Bahá'ís, enquanto uma pequena minoria seguia Subh-i Azal e ficou conhecida como Azali Babis.

O exílio posterior em 1868 viu Bahá'u'lláh transferido para a cidade-prisão de Akka (Acre) no que era então a Síria otomana. Ele permaneceu em ou perto de Akka pelo resto de sua vida, período durante o qual a Fé Bahá'í tomou forma como uma religião organizada. Bahá'u'lláh continuou escrevendo extensivamente, revelando seu próprio código da lei divina, delineando sua visão de um mundo unido e justo, e enviando uma série de cartas a alguns dos principais líderes mundiais proclamando sua missão. Enquanto isso, imigrantes e professores bahá'ís estabeleceram grupos bahá'ís em várias partes do Império Otomano, bem como no Egito, no Turquestão Russo, na Índia Britânica e na Birmânia. A organização eficaz assegurou que os grupos bahá'ís agora multinacionais permanecessem em contato próximo com Bahá'u'lláh e que cópias de seus escritos fossem amplamente distribuídas. Havia também alguma impressão da literatura bahá'í na Índia (Cole 1998; Momen 2007; Smith 1987: 66-99; Smith 2007: 23-41).

Baha'u'llah nomeou seu filho mais velho, "Abbas" (1844-192), 'Abdu'l-Bahá (o "Servo de Baha") para liderar os Baha'is após sua
morte (Balyuzi; Smith 2007: 43-54). 'Abdu'l-Bah a tinha quase cinquenta anos, era bem conhecido dos bahá'ís e muito respeitado como assistente-chefe de seu pai. Como resultado, a nomeação foi prontamente aceita, apesar da oposição de seu próprio meio-irmão, Muhammad-'Ali (1853 / 4-1937), e um pequeno grupo de apoiadores.

Os quase trinta anos de liderança de 'Abdu'l-Baha foram um período crucial de mudança para a Fé Baha'i, mais dramaticamente com o crescimento de pequenas comunidades Baha'i na América do Norte e na Europa. Embora sejam apenas alguns milhares, os novos bahá'ís ocidentais demonstraram vividamente a natureza internacional da Fé e tornaram-se um elemento extremamente ativo nas atividades de publicação e ensino bahá'ís (Smith 1987: 100-14; Smith 2004). O próprio 'Abdu'l-Baha pôde visitar os bahá'ís ocidentais em duas longas viagens em 1911-1913. Enquanto isso, no Irã, apesar do agravamento da perseguição, os Baha'is foram capazes de impressionar um número crescente de iranianos "progressistas" com a relevância de suas idéias de reforma social, bem como estabelecer com sucesso uma série de escolas Baha'i e promover o emancipação das mulheres dentro da comunidade.

Sem filhos vivos, 'Abdu'l-Bah a foi sucedido por seu neto mais velho, Shoghi Effendi Rabbani (1897-1957), que ele nomeou como o primeiro em uma linha projetada de "Guardiões" da Fé . A tutela de Shoghi Effendi durou de janeiro de 1922 até sua morte (Smith 1987: 115-28; Smith 2007: 55-69). Durante sua tutela, ele consolidou um sistema de conselhos bahá'ís locais e nacionais eleitos (“assembléias espirituais”) para administrar os assuntos do Baha'ismo; produziu várias traduções significativas para a língua inglesa dos escritos de Baha'u'llah e 'Abdu'l-Baha; assuntos definidos da doutrina Baha'i; e supervisionou a extensão dos edifícios e jardins do “Centro Mundial Baha'i” na área de Haifa-Akka. Ele também dirigiu uma série de planos de expansão cada vez mais ambiciosos para espalhar a Fé por todo o mundo.

Shoghi Effendi morreu repentinamente em 1957. Ele não tinha filhos, e um corpo de vinte e sete bahá'ís seniores que ele tinha recentemente
nomeado como “Mãos da Causa” assumiu a liderança temporária da Fé enquanto se aguarda a eleição da Casa Universal de Justiça (um conselho internacional referido nas escrituras Baha'i) em 1963. Com mudanças sucessivas em seus membros eleitos, a Casa Universal of Justice permaneceu no comando da comunidade Baha'i desde 1963 (Smith 1987: 128-35; Smith 2007: 68-77).

A característica mais óbvia da moderna Fé Bahá'í é talvez sua internacionalização, particularmente desde os 1950s. As comunidades bahá'ís foram estabelecidas em praticamente todos os países do mundo; os convertidos vieram de uma diversidade de origens culturais e religiosas; Estima-se que o número global de seguidores seja em torno de cinco milhões. Embora os bahá'ís iranianos, que foram severamente perseguidos desde o estabelecimento da República Islâmica no 1979, continuem sendo uma parte importante da comunidade bahá'í global, os bahá'ís agora podem reivindicar ser uma religião mundial. Existem membros particularmente grandes na Índia e em partes da África e da América Latina. Ligada a este desenvolvimento está uma gama crescente de literatura bahá'í que aborda uma grande variedade de questões religiosas e seculares (Smith 1987: 146-54, 157-95; 2007: 78-96).

Uma segunda característica é a manutenção da unidade da religião, apesar dos desafios para cada um dos líderes desde Baha'u'llah de grupos dissidentes pequenos e relativamente transitórios. Isso é visto pelos bahá'ís como evidência da importância de sua doutrina de um Pacto de sucessão. Uma terceira característica, evidente no Irã desde o final do século XIX e em outros lugares desde a década de 1960, foi a crescente importância dos projetos de desenvolvimento educacional e socioeconômico dentro da fé Baha'i.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Os ensinamentos bahá'ís oficiais são derivados dos escritos originais dos sucessivos líderes da religião bahá'í e, no casode 'Abdu'l-Bahá, aprovou transcrições de suas palestras públicas. Não há linguagem sagrada ou litúrgica bahá'í. Árabe, persa e inglês têm um status especial como as línguas dos escritos originais dos líderes bahá'ís, mas o acesso e a compreensão dos textos é o que é considerado de importância primordial. O resultado é que extensos programas de tradução de escrituras bahá'ís e outras literaturas têm sido uma parte importante do esforço bahá'í (Smith 2007: 99-105).

A Fé Baha'i é estritamente monoteísta. No entanto, porque Deus em essência é incognoscível, todas as concepções humanas de Deus são meras imaginações, que alguns confundem com a realidade. Portanto, o conhecimento de Deus deve ser alcançado principalmente por meio de seus mensageiros: os “Manifestantes de Deus”.

De acordo com a visão Baha'i, esses Manifestantes de Deus representam a presença divina para a humanidade. Eles incluem Adão, Abraão, Moisés, Jesus, Muhammad, Zoroastro, Krishna e o Buda e, para a época presente, o Báb e Baha'u'llah. Cada um tem sua missão específica, mas todos compartilham uma “unidade essencial” que transcende a diversidade das várias religiões do mundo. Cada um é autoritário e infalível. Para os Baha'is, o desenvolvimento da Baha'i Faith faz parte de uma única história abrangente da religião neste planeta, um processo de "revelação progressiva" que abrange todas as principais religiões do mundo. Cada um dos Manifestantes de Deus trouxe ensinamentos divinos apropriados às necessidades das pessoas em seu tempo e lugar específicos (Smith 2007: 106-11, 124-32).

Das descrições bahá'ís da natureza da realidade, a mais impressionante talvez seja a visão de que o mal não tem outra realidade objetiva além das más ações dos seres humanos. Não há diabo ou satanás, nem maus espíritos nem possessão demoníaca. Pelo contrário, a criação de Deus é boa. É a rebelião humana contra Deus que gera o mal.

Para os bahá'ís, os seres humanos possuem um corpo físico e uma alma não material e racional. A alma é a realidade interna essencial de cada ser humano. Ela surge no momento da concepção e entra em uma nova existência após a morte. Todos os seres humanos podem realizar seu potencial espiritual inerente se eles se voltarem para Deus e buscarem adquirir qualidades espirituais.

Os indivíduos alcançam diferentes níveis de desenvolvimento espiritual como consequência de suas escolhas. Esses níveis são descritos simbolicamente em termos de “céu” e “inferno”, que na realidade são estados de alma em vez de lugares físicos. Assim, aqueles que estão próximos de Deus estão no “céu”, enquanto aqueles que estão distantes dele estão no “inferno”, uma distinção que se aplica tanto nesta vida quanto na vida após a morte (Smith 2007: 117-23).

Para os bahá'ís, Bahá'u'lláh veio para unir todos os povos do mundo; reunir os seguidores das religiões do mundo; e estabelecer a futura idade milenar, que foi profetizada em todas as religiões (Smith 2007: 133-47). Em última análise, esse ideal requer uma transformação espiritual da humanidade, mas os bahá'ís apontam para vários meios pragmáticos e imediatos para trabalhar em direção a essa visão. Esses incluem:

1. A conquista da paz mundial em um mundo unido, que inclui mecanismos como reduções de armamentos, grande parte do trabalho das Nações Unidas e a promoção da tolerância e liberdade de todos os preconceitos religiosos e raciais.

2. O estabelecimento da ordem social e da justiça, que inclui a promoção da boa governança, o estado de direito e a proteção dos pobres e oprimidos nos níveis nacional e internacional.

3. O avanço das mulheres. Para os bahá'ís, homens e mulheres são iguais aos olhos de Deus, e a raça humana como um todo só pode progredir se ambos os sexos tiverem plena oportunidade de realizar seus potenciais. A opressão da mulher, onde quer que ocorra, impede esse progresso.

4. Educação. Tanto a educação religioso-moral quanto a “secular” são necessárias para o avanço do indivíduo e da sociedade como um todo. O acesso universal à educação é visto como um direito fundamental, sendo de particular importância a educação das meninas, como mães em potencial e, portanto, as primeiras educadoras dos próprios filhos.

5. O papel da religião. As soluções para os problemas do mundo dependem de uma combinação de princípios “espirituais” e “materiais”. O materialismo e o secularismo são forças sociais destrutivas no mundo moderno, mas a própria religião deve ser despojada do fanatismo, da intolerância e da superstição.

RITUAIS / PRÁTICAS

Para os bahá'ís, espiritualidade e moralidade estão ligadas no conceito de “caminho” espiritual, pelo qual o crente individual se esforça para desenvolver qualidades espirituais-morais (Smith 2007: 151-56). Em vez de fornecer um código de comportamento rígido, os ensinamentos bahá'ís declaram principalmente princípios gerais, com a premissa de que os bahá'ís individuais devem usar suas próprias consciências e compreensão para aplicar esses princípios nos contextos específicos de suas vidas.

Central para esse caminho é que os bahá'ís devem se voltar para Deus e encontrar a luz divina presente em todos os seres humanos dentro deles. Oração e contemplação das escrituras bahá'ís são meios para esse fim. Os bahá'ís também devem rever suas próprias ações, trazendo-se em conta todos os dias.

O relacionamento com outras pessoas é uma parte crucial do caminho espiritual. Os bahá'ís devem se esforçar para ser amorosos com todos os seres humanos de qualquer religião, raça ou comunidade; eles devem exercer qualidades como lealdade, compaixão e abnegação, veracidade e confiabilidade. Eles devem evitar completamente a inveja, a malícia, a calúnia e todas as formas de desonestidade. Os bahá'ís devem ser tolerantes com os outros, principalmente em questões religiosas. Fanatismo e “zelo religioso irracional” são condenados.

Ser um Baha'i também envolve seguir a lei bahá'í (Smith 2007: 158-74). Os principais elementos são:

1. Obrigações pessoais para com Deus. Essas obrigações incluem a oração diária e a leitura das escrituras bahá'ís; um jejum anual de dezenove dias do nascer ao pôr do sol para aqueles que estão em forma e bem; e o pagamento do Huqúqu'lláh (o “Direito de Deus”), uma forma de dízimo voluntário sobre aumentos nos ativos líquidos para aqueles que são suficientemente ricos.

2. A santidade do casamento e da vida familiar. Um casamento bahá'í exige o consentimento do casal e de seus pais, sendo que esta última permissão é necessária para fortalecer os laços entre os membros da família. O casamento bahá'í é monogâmico. Casamento infantil não é permitido. O divórcio é permitido, mas fortemente desencorajado. Os pais devem garantir a educação de seus filhos. Todas as formas de injustiça e violência dentro da família são condenadas.

3. Aspectos da vida individual. O impulso sexual só pode ser legitimamente expresso no casamento. Todas as formas de relações sexuais pré e extraconjugais são assim proibidas, assim como a prática da homossexualidade. Álcool, opiáceos e outras drogas psicoativas também são proibidos, a menos que prescritos por um médico. O tabagismo é desencorajado, mas não proibido. Não há uso obrigatório dos símbolos bahá'ís de identidade.

4. Relacionamento com a sociedade civil e o estado. Os bahá'ís são obrigados a seguir a lei dos países em que residem, a menos que essas leis exijam que eles neguem sua fé ou violem os princípios bahá'ís fundamentais. Eles devem evitar estritamente a sedição e evitar qualquer envolvimento político partidário.

5. Sanções. Em geral, a observância da maioria das leis bahá'ís é considerada uma questão de consciência individual, e apenas as violações extremas e públicas da lei são normalmente sancionadas. Normalmente, as sanções assumem a forma de privar o indivíduo do direito de participar nas eleições bahá'ís e de contribuir para os fundos bahá'ís. Somente assembléias espirituais nacionais podem privar um indivíduo de seus direitos de voto, e normalmente este é apenas um último recurso.

Um foco para a identidade Baha'i é a variedade de atividades organizadas pelas comunidades Baha'i locais, incluindo os “Dezenove Dias Festas ”durante as quais membros da comunidade bahá'í local se reúnem para orar e consultar sobre assuntos de interesse. Outro é a celebração dos dias sagrados bahá'ís que comemoram eventos nas vidas de Báb, Bahá'u'lláh e 'Abdu'l-Bahá. Os bahá'ís têm seu próprio calendário, consistindo de dezenove meses cada um de dezenove dias (361 dias), com quatro ou cinco “dias intercalares” para formar um ano solar. O novo ano é o antigo ano novo iraniano de Naw-Ruz, normalmente March 21 no equinócio de primavera. O primeiro ano do calendário é 1844, o ano da declaração de Bab; portanto, o ano bahá'í 170, por exemplo, começou na Naw-Ruz 2013.

Vários locais associados ao Báb, Bahá'u'lláh e 'Abdu'l-Bahá são considerados sagrados pelos bahá'ís, sendo o mais importante os vários lugares sagrados no Centro Mundial Baha'i na área de Haifa-Akka. Muitos bahá'ís se esforçam para fazer uma peregrinação a esses locais pelo menos uma vez na vida. Alguns desses lugares também são abertos ao público em geral, os “Jardins Baha'i” em Haifa se tornando um importante destino turístico. O Santuário de Baha'u'llah em Bahj'i é a “qiblah” Baha'i (o “ponto de adoração”) para a qual os Baha'is de todo o mundo se voltam quando fazem suas orações obrigatórias diárias. Locais importantes bahá'ís no Irã estão inacessíveis ou foram destruídos pelas autoridades desde o estabelecimento da República Islâmica (Smith 2007: 157-58, 187-97).

Todos os bahá'ís são encorajados a “promover a fé” e ganhar novos adeptos por meio do ensino e da proclamação dos ensinamentos bahá'ís, mas isso deve ser sem disputas e evitar o proselitismo pesado. Alguns bahá'ís passam consideráveis ​​períodos de tempo como “professores de viagem”, viajando de um lugar a outro para ensinar sua fé, enquanto outros são “pioneiros” para iniciar ou apoiar atividades bahá'ís em novos locais. Não há promotores bahá'ís da fé em tempo integral.

Há muita atividade bahá'í em apoio à sua visão de reconstrução social. Isso inclui a promoção da tolerância religiosa; o avanço das mulheres; o desenvolvimento da educação (há várias escolas bahá'ís e pelo menos uma faculdade em todo o mundo aberta a pessoas de todas as religiões); alfabetização; e desenvolvimento sócio-econômico, com ênfase particular em provocar mudanças no nível de base (Smith 2007: 198-210).

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

As várias comunidades locais e nacionais bahá'ís estão estruturadas em torno da Ordem Administrativa Bahá'í sob o orientação e direção da Casa Universal de Justiça (Smith 2007: 175-86). Existem dois ramos: um sistema de assembléias espirituais locais e nacionais eleitas anualmente com nove membros, que organizam e administram a vida coletiva dos bahá'ís em suas respectivas comunidades, e as várias "instituições dos eruditos" (um Centro Internacional de Ensino em Haifa, e indivíduos nomeados nos níveis continental e local), que se preocupam em entusiasmar e aconselhar os Baha'is.

Os escritos Baha'i freqüentemente enfatizam a necessidade de a administração Baha'i incorporar um “espírito de humildade” específico e consulta gratuita. Idealmente, isso envolve todos os membros da comunidade e é considerado um meio essencial pelo qual as vozes individuais podem ser ouvidas e uma variedade de pontos de vista examinada desapaixonadamente. Existem também procedimentos de apelação para os bahá'ís que desejam questionar as decisões de suas assembléias espirituais locais e nacionais.

O financiamento para as atividades bahá'ís vem tanto do sistema Huququ'llah (acima) como da contribuição voluntária dos bahá'ís para vários fundos em níveis local, nacional, continental e internacional. Todas as contribuições são uma questão estritamente pessoal, determinada puramente pelos ditames da consciência. Somente os bahá'ís são autorizados a contribuir com fundos que apóiem ​​o trabalho direto da Fé.

PROBLEMAS / DESAFIOS

A Fé Bahá'í é agora um movimento mundial e os desafios que enfrentam as comunidades bahá'ís em uma parte do mundo podem ser bem diferentes daqueles em outra. Para os bahá'ís no Oriente Médio, a questão chave é a liberdade religiosa. No Irã, os bahá'ís enfrentaram uma campanha contínua de perseguição desde a Revolução Islâmica do 1979. Apesar de ser a maior minoria religiosa do país, eles enfrentaram ondas de prisões de seus líderes e membros particularmente ativos (cerca de 200 dos quais foram assassinados ou executados); a proibição de todas as suas atividades; e a tentativa de excluí-los totalmente de todos os aspectos da vida cívica (incluindo a educação e o enterro de seus mortos). Dificuldades consideráveis ​​também foram encontradas pelos bahá'ís egípcios, aos quais também foram negados muitos direitos civis.

Em contraste, embora os bahá'ís no Ocidente muitas vezes tenham conseguido obter considerável atenção e simpatia do público, seu número em geral permaneceu pequeno, gerando ansiedade em alguns círculos quanto ao fracasso em obter um impacto maior. Um pequeno número de bahá'ís ocidentais também expressou descontentamento com as práticas bahá'ís que eles consideram iliberais, notadamente a restrição de membros da Casa Universal de Justiça a homens e a proibição de atividades homossexuais, incluindo o casamento homossexual. Também surgiram tensões intelectuais sobre as interpretações “acadêmicas” da fé.

É muito difícil fazer qualquer generalização sobre as diversas comunidades bahá'ís do Terceiro Mundo. Num certo número, há certamente desafios práticos na consolidação de uma comunidade nacional bahá'í com recursos limitados e em lidar com as duras realidades sociais, incluindo o deslocamento de refugiados, a pobreza e o crime.

REFERÊNCIAS

Amanat, Abbas. 1989. Ressurreição e Renovação: A Criação do Movimento Babi no Irã, 1844-1850. Ithica, NY: Imprensa da Universidade de Cornell.

Balyuzi, HM 1971.`Abdu'l-Baha: O Centro da Aliança de Baha'u'llah. Londres: George Ronald.

Cole, Juan RI 1998. Modernidade e o milênio: a gênese da fé bahá'í no Oriente Médio do século XIX. Nova York: Columbia University Press.

MacEoin, Denis. 2009. O Messias de Shiraz: Estudos no Babismo Primitivo e Médio. Leiden: Brill.

Momen, Moojan. 2007. Baha'u'llah: uma breve biografia. Oxford: Oneworld.

Smith, Peter. 2007. Uma Introdução à Fé Bahá'í, sua História e Ensinamentos. Cambridge: Cambridge University Press.

Smith, Peter. 2004. “The Baha'i Faith in the West: A Survey.” Pp. 3-60 pol Baha'is no Ocidente: Estudos nas Religiões Babi e Baha'ivol 14, editado por Peter Smith. Los Angeles: Kalimat Press.

Smith, Peter. 1987. As Religiões Babi e Baha'i: Do Xiismo Messiânico a uma Religião Mundial. Cambridge: Cambridge University Press.

RECURSOS ADICIONAIS

Brookshaw, Dominic Parviz e Fazel, Seena B., eds. 2008. Os bahá'ís do Irã: estudos sócio-históricos. Londres: Routledge.

Momen, Moojan. 1996. A Fé Bahá'í: Uma Breve Introdução. Oxford: Oneworld.

Momen, Wendi e Moojan Momen. 2005. Entendendo a Fé Bahá'í. Edimburgo: Dunedin Academic Press.

Smith, Peter. 2000. Uma Enciclopédia Concisa do Baha'i. Oxford: Oneworld.

Warburg, Margit. 2006. Cidadãos do Mundo: Uma História e Sociologia dos Bahá'ís na Perspectiva da Globalização. Leiden: Brill.

Publicar Data:
6 de maio de 2013

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