AUM SHINRIKYŌ LINHA DO TEMPO
1955: Matsumoto Chizuo (nome de nascimento de Asahara Shōkō) nasceu com uma deficiência visual grave, em Kumamoto, Japão, o sexto filho de uma família pobre.
1977: Matsumoto mudou-se para Tóquio.
1978: Matsumoto casou-se com Matsumoto Tomoko e começou um negócio de ervas.
1981: Matsumoto juntou-se a Agonshū e começou a praticar ioga e meditação.
1984: Matsumoto deixou Agonshū e estabeleceu seu próprio grupo de ioga e meditação (inicialmente chamado de Aum Shinsen no Kai) com quinze seguidores em Tóquio. O grupo mudou seu nome para Asahara Shōkō e começou a realizar iniciações rituais para os devotos.
1985: Asahara apareceu em Twilight Zone (uma revista focada em visões religiosas alternativas) alegando que ele poderia levitar.
1985: Asahara alegou encontros espirituais com divindades, incluindo a divindade hindu Shiva, que o informou que ele estava destinado a realizar missões sagradas de salvação do mundo. Shiva se tornou uma figura de veneração em Aum.
1986: Aum fundou uma editora e Asahara publicou seu primeiro livro, Chōnōryoku no kaihatsuhō, sugerindo uma maneira de desenvolver novos poderes espirituais sobrenaturais.
1987: Aum Shinsen no Kai foi renomeado como Aum Shinrikyō e enfatizou a renúncia mundial. Os primeiros discípulos de Aum tornaram-se renunciantes (shukkesha), praticantes monásticos que deixaram suas famílias.
1987: Asahara começou a falar sobre o possível fim do mundo devido à crescente crise ambiental e espiritual e por causa do mau carma envolvendo o mundo. Ele profetizou que Aum poderia evitar essa catástrofe e trazer a salvação do mundo esclarecendo 3,0000 pessoas.
1988 (agosto): Aum abriu uma comuna em Kamikuishiki, prefeitura de Yamanashi (para ser o modelo para futuras comunidades ideais). Asahara expressou uma crença otimista de que Aum poderia salvar o mundo.
1988 (c. Setembro): Asahara ficou frustrado com a falta de progresso de alguns discípulos. Ele começou a espancar membros relutantes (incluindo sua esposa). Ele desenvolveu a doutrina de poa (a noção de que um praticante / professor avançado poderia realizar rituais para capacitar o espírito de uma pessoa morta a avançar para reinos mais elevados na próxima vida).
1988 (setembro ou outubro): Majima Terayuki (ou Teruyuki) morreu repentinamente durante práticas ascéticas ordenadas por Asahara; a morte foi encoberta.
1989 (fevereiro?): Taguchi Shūji (um participante do encobrimento da morte de Majima Terayuki) decidiu deixar o movimento e denunciar Aum. Asahara ordenou o assassinato de Taguchi; o assassinato foi declarado como poa (veja abaixo, em Doutrinas / Crenças).
1989: Metsubō não oi livros (profetizando a destruição apocalíptica e citando o Livro do Apocalipse) foram publicados, e os ensinamentos de Aum focalizaram o apocalipse e a impossibilidade da salvação universal.
1989: O pedido de Aum para obter o registro como uma organização religiosa legalmente afiliada foi rejeitado, mas posteriormente reintegrado após um apelo aos tribunais superiores.
1989 (outubro): Artigos da mídia hostil sobre Aum denunciam Asahara e suposta negligência em Aum. A associação das vítimas de Aum (Aum Higaisha no Kai) foi estabelecida. Contratou o advogado Sakamoto Tsutsumi para representá-los em reuniões com Aum. Sakamoto afirmou ter encontrado evidências de negligência de Aum.
1989 (início de novembro): Sakamoto e sua família desapareceram de sua casa em Yokohama. Aum negou qualquer envolvimento. Mais tarde, no verão de 1995, os devotos de Aum confessaram ter matado a família por ordem de Asahara, e os corpos de Sakamoto, sua esposa e filho foram recuperados.
1989 (meses posteriores): Aum formou um partido político, o Partido da Verdade (o Shinritō), para aumentar sua visibilidade participando das eleições parlamentares da primavera de 1990. Aum usou a campanha para alertar sobre a iminente catástrofe milenar, a menos que o Japão adotasse os ensinamentos de Aum.
1990 (fevereiro): a campanha eleitoral de Aum foi ridicularizada na mídia de massa e todos os candidatos de Aum fracassaram miseravelmente. Asahara alegou que uma conspiração contra Aum destruiu a campanha e (março de 1990) que havia uma conspiração mundial trabalhando contra Aum.
1990 (abril): O Seminário Ishigaki foi realizado em uma ilha em Okinawa. Asahara declarou que Aum estava agora no caminho Vajrayana do budismo. Daí em diante, considerava a salvação seletiva em vez de universal e afirmava que a destruição em massa era necessária para purificar o mundo e punir os malfeitores.
1990 (março-abril): Aum estabeleceu laboratórios para a fabricação de armas biológicas. Os devotos liberaram botulismo em Tóquio para punir os eleitores por rejeitar Aum, mas o ataque falhou.
1991: Os ensinamentos de Asahara tornaram-se cada vez mais pessimistas e ele falou sobre a inevitabilidade do Armagedom como necessário para purificar o mundo. Seus ensinamentos se concentraram cada vez mais em poa e no corte de vínculos com a sociedade em geral. Os conflitos crescentes surgiram entre Aum e seus vizinhos, e com outras religiões, especialmente em Tóquio, como Kōfuku no Kagaku.
1991: (em diante): Aum tornou-se cada vez mais envolvida na construção de laboratórios secretos e na tentativa de obter ou fazer armas biológicas e químicas, incluindo em outubro de 1992, uma visita de membros da Aum ao Congo buscando adquirir o vírus Ebola.
1993: Devotos de Aum (Tsuchiya Masami e Endō Seiichi) fizeram sarin secretamente; Asahara mencionou sarin em sermões e Aum desenvolveu canções valorizando-o como um objeto sagrado.
1993 (junho): A morte acidental de Ochi Naoki durante as austeridades foi encoberta pelos líderes Aum).
1993: Ao longo do ano, houve novas tentativas de liberar esporos de botulismo em Tóquio (todos falham) para punir a sociedade japonesa por não reconhecer a verdade e missão sagrada de Aum.
1994: Asahara alegou que Aum estava sendo atacado por conspiradores (governos japonês e americano e outros) e que sarin foi espalhado na comuna Kamikuishiki. Continuaram os assassinatos de dissidentes de Aum e os sequestros de membros que tentaram fugir do movimento.
1994 (27 de junho): O gás Sarin foi liberado em Matsumoto, centro do Japão, matando sete pessoas e ferindo mais de 500. Ao mesmo tempo, Aum anuncia a formação de seu próprio governo, com Asahara como seu "governante sagrado" (shinsei hoō).
1994-1995: Jornais japoneses relataram que sarin foi lançado / encontrado na comuna de Aum em Kamikuishiki ou próximo a ela e ligou Aum ao ataque de Matsumoto. Aum emitiu negações
1995 (28 de fevereiro): Devotos de Aum sequestraram a corretora imobiliária Kariya Kiyoshi, cuja irmã estava em Aum, para extrair dinheiro dele para ajudar nas finanças de Aum. Investigações posteriores indicaram que Kariya foi morto logo após o sequestro.
1995 (março): A polícia e a mídia tomaram conhecimento do envolvimento de Aum no sequestro de Kariya e do envolvimento de Aum com armas químicas. A polícia preparou batidas nas instalações de Aum.
1995 (18 de março): Asahara tomou conhecimento da provável invasão e ordenou aos devotos que preparassem sarin para um ataque a Tóquio (provavelmente para causar o caos e evitar uma invasão).
1995 (20 de março): Aum conduziu um ataque sarin na estação / trens Kasumigaseki na hora do rush (atingindo a área ao redor dos ministérios do governo, incluindo a Agência Nacional de Polícia), matando treze pessoas e ferindo milhares.
1995 (22 de março): Batidas policiais foram realizadas nos edifícios e comunas de Aum, com centenas de prisões e confisco de equipamentos e materiais.
1995 (março-maio): A polícia descobriu evidências de vários crimes e continuou a prender figuras importantes, incluindo Asahara, em 16 de maio.
1995 (23 de abril): Murai Hideo (um dos líderes de Aum, fundamental para seu programa de armas) foi morto a facadas em público em Tóquio.
1995 (maio e depois): Figuras seniores de Aum (notadamente Hayashi Ikuo, um dos atacantes do metrô) começaram a confessar sua participação em crimes de Aum. Houve um êxodo em massa de membros Aum, entre oitenta e noventa por cento.
1995 (outubro-dezembro): O status de Aum como organização religiosa foi revogado e, subsequentemente, a revogação foi mantida pelo Tribunal Superior de Tóquio.
1996 (24 de abril): o julgamento de Asahara começou. Ele alegou que os discípulos cometeram os crimes e que, portanto, ele não era responsável.
1996 (e mais tarde): Começaram os julgamentos de várias figuras de Aum que foram acusadas de assassinato, fabricação de armas ilegais e envolvimento em várias conspirações letais. Mais de 100 devotos foram condenados e sentenciados. Treze (incluindo Asahara) foram condenados à morte por homicídio.
1996 (e mais tarde): Houve debates no Japão sobre a proscrição de Aum sob a Lei de Atividades Anti-Subversiva, e sobre como lidar com aqueles que desejavam permanecer em Aum. Também houve debates sobre a formação de vários grupos de apoio para ex-membros e casos de retribuição financeira para indenizar as vítimas de Aum. As propriedades Aum foram liquidadas para esse fim.
1996 (e mais tarde): Os devotos remanescentes de Aum buscaram manter o movimento e traçar uma linha com o passado, distanciando-se de Asahara e renunciando à violência e doutrinas como poa.
1997 (31 de janeiro): O governo anunciou que Aum não seria formalmente proscrito, mas discutiu a introdução de novas leis para monitorar o movimento.
1999 (setembro): Aum anunciou que estava encerrando todas as atividades religiosas.
1999 (dezembro): Aum apresentou um pedido oficial de desculpas por seus crimes em uma entrevista coletiva televisionada e em seu site.
2000 (janeiro-fevereiro): Aum mudou o nome para Aleph e fez planos para transferir suas propriedades restantes para um fundo para compensar as vítimas de Aum.
2000 (e mais tarde): Aleph continuou com um pequeno número de devotos e foi fortemente monitorado pelo estado e sujeito a várias restrições legais. Os membros do Aleph (incluindo membros da família de Asahara) enfrentaram discriminação contínua na sociedade japonesa.
2004: Asahara foi condenado à morte por assassinato e conspiração para assassinato.
2007: Aleph se dividiu em facções, incluindo Hikari no Wa (veja entrada separada).
2018 (julho): Treze membros de Aum, incluindo Asahara, executados por conspiração para cometer assassinato e por outros crimes de Aum; Asaahra e seis outros em 6 de julho e os seis restantes em 26 de julho.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Asahara Shōkō nasceu em 1955 como Matsumoto Chizuo em uma família pobre em Kumamoto, sul do Japão. O sexto de sete filhos, ele tinha visão parcial, uma deficiência associada à pobreza familiar que o levou a ser mandado para um internato para cegos. Isso fez com que ele se afastasse de sua família e mais tarde rejeitasse seu nome de nascimento e assumisse um novo nome quando começou sua carreira religiosa. Interessado em medicina e cura, ele tentou entrar nas universidades para estudar medicina, mas foi recusado (em um caso por causa de sua deficiência). Em 1977, mudou-se para Tóquio, estabeleceu um negócio como praticante de acupuntura e vendedor de remédios fitoterápicos e casou-se com Matsumoto Tomoko (que também ocupava um cargo importante em Aum), com quem teve seis filhos. Sua terceira filha se tornou uma praticante religiosa altamente reverenciada em Aum.
Em 1982, Asahara foi multado por vender remédios de ervas sem licença, um incidente que lhe causou grande sofrimento mental. Ele também se tornou membro da nova religião Agonshu, mas, insatisfeito com a falta de prática ascética, ele partiu para estabelecer um centro de ioga e meditação em Tóquio, onde reuniu discípulos atraídos por sua reputação de professor perspicaz. O grupo, que começou em 1984, incluía muitos que estavam no centro das atividades nefastas posteriores de Aum. Inicialmente se autodenominou “Sociedade de Aum Eremita” (Aum Shinsen no Kai); a palavra Aum foi extraída do termo hindu e budista que significa criação, destruição e preservação. Inicialmente, Asahara era visto como um professor (sensei), mas logo passou a ser referido como o "guru" de Aum e como um mestre espiritual absoluto e epítome da verdade, a quem os discípulos deviam obediência total. De acordo com os discípulos, ele era altamente compassivo e bondoso e se esforçava para ajudá-los, mas eles também notaram que ele era muito rígido e severo com qualquer um que deixasse de cumprir as austeridades que considerava necessárias para sua salvação (Reader 2000: 39-44 ; Takahashi 1996: 154-56).
Ele chamou a atenção para o movimento por meio de palestras públicas e várias atividades publicitárias, incluindo a alegada capacidade de levitar, que foi
publicado em uma edição de 1995 da Twilight Zone, uma revista de Tóquio com orientação espiritual. Em 1986, ele visitou a Índia, realizou práticas ascéticas lá e afirmou ter alcançado a iluminação. Ele teve uma sucessão de experiências religiosas e afirmou que vários espíritos (incluindo a divindade indiana Shiva) haviam falado com ele e confiado a ele uma missão de salvação e renovação mundial. Isso reforçou sua convicção de que ele tinha uma missão especial para salvar o mundo, e que seus devotos formaram um quadro de guerreiros sagrados que o ajudariam nessa tarefa. Em 1986, o grupo seguiu um padrão comum entre as novas religiões japonesas, estabelecendo sua própria editora para permitir a distribuição mais fácil de seus ensinamentos.
O movimento atraiu um grupo muito pequeno, mas ardente, de seguidores jovens e bem-educados, principalmente na área de Tóquio. Muitos foram atraídos pela promessa de alcançar a iluminação e a salvação pessoal e por fazerem parte de um movimento que traria a salvação e a transformação do mundo (Shimazono 1995a, 1995b). Asahara mudou o nome do grupo para Aum Shinrikyō em 1987. Por volta dessa época, enquanto continuava a enfatizar a importância da prática espiritual pessoal e do ascetismo na busca pela iluminação, ele começou a expressar ensinamentos milenares, alertando para uma crise envolvendo o mundo que só poderia ser superado por uma rejeição do materialismo e uma volta às práticas espirituais. Para fazer isso, era necessário um crescente exército espiritual de devotos que renunciavam ao mundo e se tornavam iluminados (Reader 2000: 88-93). Esta mensagem de transformação do mundo para evitar uma crise (causada por fatores como materialismo, desastres ambientais e as manipulações, de acordo com Asahara, de um grupo conspiratório de interesses sedentos de poder, incluindo o governo dos Estados Unidos) mudou gradualmente conforme Aum se tornou assolado por dificuldades em espalhando sua mensagem, e enquanto as crises tomavam conta do movimento.
Asahara era claramente carismático, e muitos dos que o seguiram testemunharam que foi seu carisma, sua capacidade de explicar e articular ensinamentos que apresentaram soluções para suas preocupações e sua natureza compassiva que os atraiu a ele e a seu movimento. Os devotos procuraram se alinhar com seus poderes carismáticos passando por iniciações em suas mãos, nas quais ele assumiu seu carma negativo e, assim, de acordo com as crenças Aum, os libertou para elevar seu status espiritual (Asahara 1992; Reader 2000: 12-16) .
Asahara era um praticante habilidoso do ascetismo, e seus ensinamentos refletiam isso. Esperava-se que os devotos jejuassem e executassem austeridades severas para purificar seus corpos e atingir estados espirituais mais elevados. Eles renunciaram ao mundo para viver em comunas rurais, onde severas disciplinas físicas, incluindo espancamento de membros para fazê-los se engajar em práticas mais ascéticas, cultivavam uma cultura de violência dentro do grupo. Essa cultura de violência surgiu no outono de 1988, quando Asahara ficou frustrado porque sua “missão de salvação” estava enfrentando dificuldades porque não estava produzindo seres iluminados o suficiente para realizar a transformação espiritual necessária para evitar a catástrofe cósmica. Como resultado, Aum tornou-se mais hostil em relação ao mundo além de suas fronteiras, enquanto Asahara pressionava seus discípulos com mais força para fazê-los passar por austeridades que trariam sua salvação (Reader 2000).
No entanto, a morte de um devoto (Majima Terayuki) durante esse treinamento ascético no outono de 1988 causou um golpe fatal. Os líderes de Aum encobriram a morte para evitar escândalo público e danos ao movimento, mas isso significava infringir a lei. Como resultado, um discípulo, Taguchi Shūji, perdeu a fé em Asahara e decidiu tornar sua morte pública, provocando uma nova crise. Em fevereiro de 1989, Taguchi foi morto por um grupo de devotos para impedi-lo de trazer descrédito ao movimento e para proteger "a verdade". Asahara argumentou que, ao matar Taguchi, ele o estava salvando de cometer o crime hediondo de minar a verdade espiritual de Aum (Reader 2000: 144-45). Ao fazer isso, Asahara começou a formular a doutrina de poa, que se tornou central para o ensino de Aum e sua escalada de violência (veja abaixo, em doutrinas e ensinamentos).
Nesse mesmo período, Aum começou a se envolver em disputas com seus vizinhos onde construiu suas comunas e com as famílias de devotos que se juntaram às comunas de Aum e cortaram todos os laços familiares. Histórias hostis começaram a se espalhar na mídia de massa sobre Aum e a Sociedade das Vítimas de Aum (Aum Higaisha no Kai, consistindo de ex-membros e famílias de devotos, foi formada. Ao longo de 1989, Aum foi envolvido em violência e conflitos, culminando no assassinato por devotos de um advogado, Sakamoto Tsutsumi e sua família, em novembro de 1989. Sakamoto representou o Aum Higaisha no Kai e começou a investigar o movimento, posteriormente alegando ter descoberto evidências de fraude (Hardacre 2007: 186). Tal como aconteceu com a morte de Taguchi (acima), a razão dada para matar Sakamoto foi para impedi-lo de destruir a missão de Aum, com Asahara usando o conceito de poa para justificar a ordem de matar o advogado. A evidência de como os devotos seniores de Aum concordaram com este ensino e com a crença de que eles tinham uma missão especial que deveria ser protegida a todo custo (incluindo a morte de outras pessoas) é mostrada pelas palavras de Nakagawa Tomomasa, um médico qualificado e devoto de Aum . Ele foi convidado a executar o assassinato e, em vez de ficar chocado por ter que violar seu juramento de Hipócrates, ele disse que se sentiu exultante por ter sido escolhido para esta "missão de salvação". (Pye 1996: 265). Ele sentiu que Asahara reconheceu sua destreza espiritual e que, portanto, atingiu um estado em que foi além do mundo da moralidade normativa e adquiriu um status espiritual que o autorizava e a outros devotos de Aum a matar a serviço de seu guru (Reader 2000 : 150-51).
Embora Aum tenha desenvolvido uma estrutura doutrinária que convenceu suas figuras seniores da retidão de seus atos violentos contra os "inimigos da verdade", essa criminalidade, combinada com conflitos externos com grupos familiares hostis e comunidades locais, além da atenção negativa da mídia, criou uma aura de paranóia dentro do movimento. Isso foi agravado pelo fracasso de Aum em atrair praticantes suficientes para capacitá-lo a atingir o número de seres espiritualmente avançados que Asahara acreditava serem necessários para trazer uma transformação pacífica do mundo antes que os eventos catastróficos que ele previu no final do século XX ocorressem. Este fracasso foi devido em parte às severas austeridades e exigências de Aum de que os devotos abandonassem suas famílias e jurassem devoção absoluta ao guru. Embora isso atraísse uma pequena minoria zelosa, não era atraente para a maioria dos jovens japoneses. A crescente reputação controversa de Aum também foi uma barreira ao recrutamento (Reader 2000: 126-61).
Assim, Aum ficou sitiado e Asahara, abalado pela criminalidade que sua missão havia produzido, tornou-se cada vez mais paranóico, alegando que sua missão de salvação estava sendo ameaçada por forças conspiratórias hostis. Essas opiniões foram agravadas quando, tentando tornar o público japonês mais ciente das mensagens milenares de Aum, ele estabeleceu um partido político, o Partido da Verdade (Shinrito) para participar das eleições de fevereiro de 1990. O fracasso total deste partido (todos os candidatos de Aum, incluindo Asahara perderam feio) foi agravado pelo ridículo público na mídia para a campanha de Aum, e serviu para alargar ainda mais o abismo crescente entre Aum e a sociedade japonesa (Young 1995).
Aum adquiriu terras e construiu comunas na zona rural do Japão, inicialmente em Kamikuishiki na prefeitura de Yamanashi, não muito longe de Tóquio, e mais tarde em Namino em Kyushu. Estes foram percebidos como projetos para suas visões utópicas do futuro (Shimazono 1995). Logo, no entanto, suas comunas se tornaram áreas de conflito com as comunidades locais e autoridades cívicas, pois Aum se recusou a obedecer às leis de planejamento locais e enfrentou a hostilidade de vizinhos rurais que suspeitavam dos motivos de Aum (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995; Takeuchi 1995). No final de 1990, Aum abandonou a comuna Namino (depois que as autoridades locais pagaram reparações para fazer o movimento sair) e fez de Kamikuishiki seu principal centro. Esses conflitos intensificaram os sentimentos dentro de Aum de que o movimento estava sendo ameaçado por forças hostis para impedi-lo de provocar a transformação do mundo. Isso produziu uma mudança progressiva no milenismo de Aum. Entre 1989 e 1991, Asahara mudou de um otimismo inicial de que Aum poderia salvar o mundo, para uma visão cada vez mais pessimista de que a salvação universal era impossível e que a guerra cósmica, na qual a “verdade de Aum enfrentaria os males do mundo, foi inevitável e necessário. O apocalipticismo crescente de Aum foi reforçado por ensinamentos externos encontrados por Asahara e seus devotos, como as imagens apocalípticas do livro bíblico do Apocalipse. Suas mensagens proféticas de uma guerra final entre o bem e o mal ressoaram em Asahara com tanta força que ele começou a usar o termo Harumageddon (a versão fonética japonesa do Armagedom) em suas palestras e profecias (Reader 2000: 126-95; Shimazono 1997).
Em março de 1990, após sua humilhação eleitoral em fevereiro de 1990, o movimento realizou um seminário na ilha de Ishigaki, no arquipélago de Okinawa. Lá Asahara anunciou que um apocalipse global era agora inevitável, no qual apenas muito poucos (aqueles que seguiram seus ensinamentos) sobreviveriam e que a humanidade havia perdido qualquer chance de salvação universal. O mundo rejeitou Aum, e Aum estava na verdade virando as costas para o mundo e dizendo que no futuro só estava interessado em salvar seus próprios devotos enquanto lutava contra qualquer um que rejeitasse seus ensinamentos e que, portanto, merecesse ser punido. Doravante, Aum teve que se preparar para um confronto cósmico real entre o bem e o mal, quando lutaria contra seus inimigos, cujo objetivo era destruir Aum e subjugar o mundo. Assim, Aum foi colocado em pé de guerra e dedicou suas energias para adquirir os meios para lutar. Este foi um processo auxiliado por suas atividades na Rússia, onde estabeleceu brevemente centros e, por meio de contatos lá, foi capaz de adquirir várias formas de armamento. Da primavera de 1990 em diante, um grupo de devotos de Aum com algum treinamento científico começou a fazer armas biológicas e químicas em laboratórios clandestinos em sua comuna Kamikuishiki, e várias tentativas sem sucesso foram feitas para usá-las no público em geral. Asahara, a partir de 1993, começou a falar publicamente em fazer sarin para proteger Aum e lutar contra seus inimigos (Asahara nd: 231; Reader 2007: 68-69).
Convencido de que as forças do mal queriam destruir seu movimento, Asahara falou sobre a inevitabilidade de uma guerra final, cuja data ele progressivamente aproximou. Ele inicialmente disse que seria em 1999, mas posteriormente mudou a data para 1997 e depois para 1995, enquanto enfatizava a legitimidade espiritual de matar qualquer um que se opusesse a Aum ou que se recusasse a reconhecer sua natureza espiritual suprema (Reader 2000: 179-80). O movimento, portanto, tornou-se cada vez mais voltado para a violência e progressivamente mais hostil a qualquer pessoa que expressasse qualquer divergência em relação a ela. Nos anos que antecederam março de 1995, dissidentes dentro do movimento e oponentes fora dele foram atacados (Reader 2000: 198-206). As tensões dentro do movimento levaram a várias deserções e tentativas das figuras seniores de Aum de recapturar aqueles que partiram. Eles fizeram isso na crença de que o mundo além de suas fronteiras foi consumido pelo mal e que simplesmente viver naquele mundo significava adquirir carma negativo que levaria a numerosos éons passados nos infernos budistas após a morte. A única maneira de evitar esses horrores pós-morte era permanecer em Aum e realizar suas austeridades sob a orientação de Asahara, de modo a acumular bom karma que permitiria a alguém alcançar um renascimento melhor. Como resultado, os membros que tentaram sair foram muitas vezes impedidos à força de fazê-lo ou sequestrados e trazidos de volta para Kamikuishiki a fim de “salvá-los” (Reader 2000: 10-16).
Essa cultura crescente de violência também se refletiu nas visões apocalípticas de Asahara, que se tornaram cada vez mais nítidas à medida que a data do fim dos tempos se aproximava. As publicações do Aum ficaram repletas de imagens gráficas de uma guerra final, enquanto os membros entoavam canções em louvor a sarin, e o movimento mudou para uma posição de guerra, dedicando recursos crescentes às suas tentativas de aquisição de armas. Em junho de 1994, Aum declarou sua secessão do estado do Japão e anunciou a formação de um “governo sagrado” liderado por Asahara como seu líder sagrado. Ao mesmo tempo, realizou um ataque com gás sarin em Matsumoto, centro do Japão, para atacar um grupo de juízes que administravam um processo judicial envolvendo Aum (Reader 2000: 200, 208-11; Hardacre 2007: 191). O ataque matou sete pessoas, embora o envolvimento de Aum no ataque não tenha sido reconhecido na época. No entanto, as evidências começaram a se acumular e ser relatadas na imprensa conectando Aum com o ataque. Outros atos criminosos cometidos por membros do movimento, como o sequestro do irmão de um devoto (para, acredita-se, obter fundos para ajudar a financiar as dispendiosas atividades de fabricação de armas de Aum), lançaram suspeitas adicionais sobre o movimento. Durante esse período, também, os pronunciamentos de Asahara foram impregnados de imagens paranóicas, a ponto de ele poder estar passando por algum tipo de colapso mental. Em março de 1995, 
ficou claro que a polícia estava prestes a entrar em ação. Em 20 de março de 1995, os devotos de Aum, sob a direção de Asahara, realizaram um ataque sarin na estação Kasumigaseki, a estação de metrô no coração do distrito governamental em Tóquio, matando treze pessoas e ferindo milhares. Foi considerado o primeiro ato da guerra cósmica mencionada acima ou, mais provavelmente, uma tentativa de perturbar a polícia, cujo quartel-general era adjacente à estação de metrô atacada (Leitor 2000: 211-26).
Dois dias após o ataque, em 22 de março de 1995, a polícia organizou operações em massa na principal comuna de Aum em Kamikuishiki e em seus centros em todo o Japão. Nos meses que se seguiram, centenas de membros foram presos, incluindo toda a hierarquia do movimento. Em 16 de maio de 1995, Asahara foi preso. Naquela época, algumas figuras importantes, como Hayashi Ikuo, que havia sido um dos agressores do metrô, fizeram confissões completas e alertaram a polícia sobre crimes anteriores cometidos pelo movimento, como o assassinato do advogado Sakamoto e sua família . Seguiu-se uma sucessão de julgamentos, nos quais Asahara (que em grande parte se recusou a cooperar com o tribunal e seus advogados, e que parece ter sofrido um colapso mental geral) e doze outras figuras-chave que estiveram envolvidas nas mortes de Aum e na fabricação de seu sarin foram condenados à morte. Em julho de 2018, Asahara e doze figuras importantes em Aum, condenados por assassinato e conspiração para assassinato, foram executados. Mais de cem outros receberam sentenças de prisão e alguns continuam encarcerados (Ramzy 2018).
Após os eventos de 1995, a maioria dos membros de Aum deixou o movimento, que mais tarde foi destituído de seu status legal de organização religiosa. Inicialmente, também, o governo discutiu se iria proibi-lo completamente, mas essa medida não foi tomada devido a preocupações com as liberdades civis dos membros que, segundo a lei constitucional japonesa, têm garantia de liberdade de culto religioso. Um pequeno grupo de devotos, incluindo membros da família de Asahara e alguns devotos que foram libertados da prisão depois de cumprir suas sentenças, mantiveram a fé, enquanto renunciavam aos ensinamentos de Aum que legitimavam a violência e se distanciavam do próprio Asahara. Eles mudaram o
o nome do movimento para Aleph em 2000 como uma forma de romper ainda mais com seu passado, enquanto liquidava todos os ativos remanescentes de Aum para fornecer compensação por suas vítimas. Posteriormente, o próprio Aleph passou por mais mudanças, incluindo secessões. O resultado dessas secessões foi a formação de Hikari no Wa em 2007 por Jōyū Fumihiro, talvez a figura mais importante em Aum que não esteve diretamente envolvida na violência de Aum (embora ele tenha sido encarcerado por um tempo sob a acusação de perjúrio).
DOUTRINAS / CRENÇAS
A narrativa acima do líder de Aum e da história do grupo indica muitas das principais questões doutrinárias que cercam o movimento, e elas não podem ser separadas das visões de seu líder ou das maneiras pelas quais o movimento se desenvolveu durante seu breve período de atividade. Os ensinamentos de Aum foram um produto das visões de seu líder, mas também se basearam em aspectos do ensino budista, juntamente com o pensamento milenar, conceitos sobre a existência de infernos e do carma negativo que poderiam ameaçar a humanidade e crenças na importância de realizar práticas ascéticas para purifique o corpo e a mente e proteja-se contra o mau carma. Além disso, os ensinamentos se concentravam cada vez mais na noção de que somente Aum era verdadeiro, que possuía a verdade absoluta e que a posição de seu guru era a de mestre espiritual supremo, o que dava a ele e a seus devotos o direito de punir aqueles que se opusessem a eles.
Durante o período entre 1984 e 1995, os ensinamentos de Aum foram delineados por Asahara em vários sermões e livros, que, tomados como um conjunto de documentos históricos, também servem como um indicador de como as experiências em Aum impactaram o movimento e influenciaram seu desenvolvimento doutrinário. Em particular, o crescente pessimismo de seus ensinamentos e a virada para o confronto violento com o mundo em geral foram sustentados por mudanças doutrinárias que eram em parte respostas aos problemas enfrentados pelo movimento. O documento-chave neste contexto é o Vajrayana kosu. Kyōgaku shisutemu kyōhon, um documento fotocopiado que consiste em cinquenta e sete palestras proferidas por Asahara entre o final dos anos 1980 e 1994 (Asahara, sd). Nunca publicado oficialmente como uma única entidade, ele continha seções de muitos de seus trabalhos publicados durante o período e foi usado como um manual de treinamento para discípulos seniores. O texto contém a base dos ensinamentos de Asahara, incluindo suas visões milenares, crenças em uma guerra cósmica iminente do bem contra o mal e a crença de que Aum poderia justificadamente matar os inimigos porque eles estavam no caminho da verdade. O texto também delineou as interpretações de Asahara do budismo Vajrayana (a forma de budismo à qual Aum afirmava aderir), nas quais ele argumentou que seus ensinamentos tiraram Aum dos domínios da moralidade normativa e levaram-no a um domínio espiritual superior, onde tudo é permitido como meio de avançando a verdade e trazendo a salvação espiritual (Shimazono 1997; Reader 2000). Um aspecto crítico da estrutura doutrinária de Aum era que ele, e seu líder Asahara (que era referido em Aum como um mestre sagrado sonshi e quanto guru (com Aum usando este termo indiano como um empréstimo japonês), possuía a verdade absoluta e que todas as outras religiões (e, de fato, qualquer um que rejeitasse os ensinamentos de Aum e Asahara) eram falsas.
Aum era de natureza milenar e tinha uma visão polarizada do mundo, que se dividia nas forças do bem e do mal, e se via como lutando uma guerra espiritual contra o mal. Ensinou que o mundo estava atolado no materialismo e dominado por influências corruptas (entre as quais incluía os governos dos Estados Unidos e do Japão e muitos grupos que costumam ser incluídos nas teorias da conspiração milenaristas, como os maçons, Illuminati e judeus). Aum, como muitas outras novas religiões japonesas da época, considerou que o mundo estava envolvido em uma crise que poderia levar ao cataclismo e ao apocalipse até o final do século XX, devido à guerra global, destruição ambiental e desastres naturais (Reader 2000: 47-52). As raízes dessa destruição estavam enraizadas na natureza da humanidade; o mundo se tornou muito materialista, as pessoas perderam de vista sua verdadeira natureza espiritual e o mau carma que foi criado estava levando ao desastre. O materialismo do mundo era tal que contaminou todos os que viviam nele, e apenas por seguir um caminho de verdade e retidão (em essência, tornando-se um devoto de Aum e seguindo o verdadeiro guru) e por se envolver em práticas ascéticas estritas para purificar o corpo e erradicar o carma ruim, poderia alguém ser salvo e evitar cair nos reinos inferiores com a morte. O conceito de infernos era importante, e os sermões de Asahara no Vajrayana kosu. Kyōgaku shisutemu kyōhon faça referências repetidas aos seus horrores e ao destino daqueles que não cumprem as austeridades espirituais. Esse medo dos infernos foi um fator na ênfase que Aum deu às austeridades, que eram vistas como necessárias para purificar continuamente o corpo e salvá-lo do carma negativo que cercava todos os que viviam no mundo cotidiano. O mundo material em que todos (exceto Aum em suas comunas) viviam era visto como um "covil do mal" (akugo no sokotsu), e foi somente deixando este mundo e seguindo a orientação de um verdadeiro guru que alguém poderia alcançar a iluminação, purificar o corpo e ser salvo de tal carma negativo. Qualquer um que falhou em fazer isso era um inimigo da verdade, indigno de salvação e, em última análise, digno de punição (Asahara, nd, passim; Reader 2000: 10-16).
A doutrina mais crítica em Aum, em termos de suas atividades violentas, era a de poa. Este termo, derivado inicialmente de um termo tibetano, refere-se à noção de que os espíritos do falecido podem avançar para a salvação e melhores renascimentos na próxima vida com a orientação de praticantes espirituais avançados que realizarão rituais para eles com esse fim. Isso reflete uma atividade budista padrão do Leste Asiático em que os serviços rituais são realizados por sacerdotes budistas quando alguém morre, a fim de purificar o falecido de seu carma ruim neste mundo e ajudá-lo a obter um renascimento melhor. Em Aum, Asahara se apresentou poa rituais para membros que morreram, e ele os fazia a pedido dos membros, para seus parentes também. A revelação planejada de Taguchi sobre a morte acidental de Majima, que teria comprometido a viabilidade do movimento, causou uma modificação drástica do conceito. Se Taguchi tivesse se tornado público e minado a "verdade" e perturbado a missão de salvação do mundo de Aum, ele iria, Asahara acreditava, adquirir um carma negativo terrível e, portanto, teria que passar eras em vários infernos após a morte. Para impedir isso (e proteger a missão de Aum), Taguchi foi morto, “salvando-o” assim de adquirir um carma ruim sem fim e permitindo-lhe um renascimento favorável. O termo usado para descrever o assassinato foi poa Foi modificado, deixando de ser uma performance ritual destinada a melhorar o mérito cármico de alguém que morreu, para um processo de “salvar” alguém intervindo em suas vidas (isto é, matando-o) para impedi-lo de cometer pecados cármicos graves. Ser morto, o que Aum chamou de realização de um ato de poa em alguém (Poa Suru), deveria ser abençoado com a intervenção cármica de um ser espiritualmente superior, que assim conferiria mérito à pessoa morta e permitiria que essa pessoa atingisse um renascimento melhor (Asaahara nd, passim, mas especialmente p. 286). Visto que Aum considerava todos os que não apoiavam sua mensagem como "inimigos da verdade" (Shinri no Teki) e viam todos os que viviam no mundo material como sujeitos a carma negativo que necessariamente os levaria para os infernos na morte, esta interpretação significava que qualquer um que vivesse no mundo material e não pertencesse a Aum, estava sujeito a incorrer em sepultura consequências cármicas. Matá-los era, aos olhos de Aum, um ato benéfico que lhes traria mérito no além. Esta doutrina foi uma das bases sobre as quais os atos de Aum, reais e tentados, de assassinato em massa foram fundados, junto com suas visões milenares de que uma guerra final e real entre o bem e o mal era inevitável e necessária, e que tudo era permitido a Aum em sua missão de realizar a transformação do mundo (Shimazono 1997; Reader 2000: 18-19, 145-46).
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Aum nunca foi um grande movimento de massa. Em seu pico, pode ter tido 10,000 membros no Japão, mas seu núcleo se concentrava em um menor 
número de pessoas que renunciaram ao mundo e viveram como monásticos nas comunas de Aum (shukkesha) Em 1,100, havia cerca de 1995 deles. No exterior, só obteve algum sucesso na Rússia, embora tenham sido feitas tentativas de desenvolver centros na Alemanha, nos Estados Unidos e no Sri Lanka. O fracasso em adquirir uma adesão significativa foi um fator na virada de Aum contra o mundo e em convencer Asahara de que a maioria das pessoas não era capaz ou estava pronta para aceitar a verdade. No entanto, embora seu número de membros fosse relativamente pequeno para os padrões das novas religiões japonesas, era altamente motivado, articulado e educado, com muitas de suas figuras seniores graduadas em universidades de elite e / ou com qualificações profissionais. Eles incluíam médicos qualificados, como Nakagawa Tomomasa e Hayashi Ikuo, o último dos quais era um cirurgião cardíaco sênior; advogados, como Aoyama Yoshinobu; e graduados em ciências, como Endō Seiichi e Tsuchiya Masami (que estavam no centro de seu programa de armas químicas). Todos estavam envolvidos nas atividades criminosas de Aum.
Aum estava centrado na liderança e nos ensinamentos carismáticos de Asahara, e afirmou que ele era a epítome da verdade (Leitor 
2000: 32-33). Era tanto comunal (em que os membros que renunciavam ao mundo, viviam juntos em centros e comunas de Aum) e hierárquico por natureza, com diferentes níveis de shukkesha. A ascensão pela hierarquia estava ligada à devoção a Asahara e à prontidão para se envolver nas práticas de iniciação de Aum e realizar práticas ascéticas extremas (Reader 2000: 84-88). Embora essa ênfase em austeridades extremas e devoção tenha provado ser uma barreira ao recrutamento em massa e, portanto, contribuído para o afastamento gradual de Aum da sociedade em geral, ela facilitou o surgimento de um núcleo de discípulos muito leal e zeloso. Eles foram movidos por uma dedicação absoluta a Asahara e uma crença em seus próprios poderes espirituais e em sua missão especial de trazer a salvação do mundo. Eles compartilhavam um desprezo e uma indiferença por aqueles que não seguiram seu caminho. Eles prontamente concordaram com as estruturas hierárquicas de Aum, o que lhes deu um certo grau de poder e autoridade e confirmou, aos seus olhos, suas proezas espirituais (Reader 2000: 101-25).
Essas estruturas hierárquicas também isolavam Asahara da base. Uma coorte de figuras seniores, como Murai Hideo e Hayakawa Yoshihide (ambos supervisionaram aspectos dos programas de aquisição de armas de Aum), junto com a esposa de Asahara e outros, se reuniram em torno do líder e se tornaram condutores de suas ordens. A estrutura hierárquica que se desenvolveu também protegeu as atividades de diferentes partes da organização umas das outras; muitas pessoas, mesmo nos escalões superiores do movimento, parecem não ter conhecimento da extensão do programa de fabricação de armas secretas de Aum em Kamikuishiki. Havia também rivalidade entre os discípulos mais antigos, o que os tornava mais zelosos e prontos para cometer atrocidades ou sugerir alvos potenciais para poa atividades para obter favores de Asahara.
Em junho de 1994, Aum revisou suas estruturas organizacionais de uma forma que imitava as estruturas do governo japonês. Aum declarou que havia estabelecido um governo alternativo para se preparar para o Armagedom. Este “governo” consistia em vinte e dois ministérios; cada um era chefiado por um devoto sênior que, portanto, tinha o maior controle das diferentes áreas da atividade Aum, sob a supervisão final de Asahara, que foi declarado o "governante sagrado"shinsei hoō) (Hardacre 2007: 191; Reader 2000: 200). O título implicava ser um governante teocrático incorporando o (antigo) papel espiritual / místico do imperador japonês, juntamente com o papel temporal dos ex-líderes militares japoneses (Shogun) Essa estrutura organizacional existiu até o ataque ao metrô e as subsequentes batidas policiais em Aum. Os líderes encarregados dos vários “ministérios” eram proeminentes entre os presos e acusados dos crimes de Aum.
PROBLEMAS / DESAFIOS
A virada de Aum para a criminalidade, descrita acima, teve repercussões massivas no Japão e além. Ele fornece um exemplo claro de um 
novo movimento religioso que, impulsionado por crenças religiosas extremas juntamente com uma série de desastres internos, tornou-se violento externa e internamente principalmente devido a questões endógenas que surgiram dentro do movimento. Embora Aum tivesse numerosos conflitos com pessoas de fora do movimento e tivesse problemas com a lei no Japão bem antes de março de 1995, esses conflitos foram fortemente estimulados por sua própria intransigência, enquanto sua violência inicial (espancamentos de membros, por volta de 1998, e a morte imprevista de um membro como resultado de austeridades impostas) ocorreu antes de qualquer pressão externa séria (Reader 1999). Aum também fornece um exemplo saliente de como um movimento milenar pode se tornar cada vez mais catastrófico em suas orientações, como um líder carismático pode se tornar cada vez mais paranóico e como um movimento pode desenvolver doutrinas que acredita serem essenciais para salvar pessoas, mas que na realidade justificam matar eles. Assim, levanta questões importantes sobre como as crenças e práticas religiosas podem levar a, ou estar associadas à violência e assassinato em massa.
Em termos jurídicos e políticos, também, o "Caso Aum" (Oumu jiken) levanta muitas questões desafiadoras. No Japão, o caso levantou grandes questões sobre as definições de “religião” na esfera pública. A Constituição japonesa garante liberdade de associação religiosa e culto, enquanto outras leis concedem benefícios fiscais a grupos religiosos, com base na noção de que suas atividades são uma força para o bem público. O uso de recursos isentos de impostos pela Aum para financiar seu programa de armas levou a pedidos de grandes reformas nessas leis, enquanto houve debates contínuos sobre se deveria haver limites impostos pelo estado à liberdade religiosa. Houve propostas sobre a redefinição da religião para diferenciar entre religiões “ortodoxas” (ou seja, aquelas que aderem e estão associadas a tradições de longa data) e “cultos” (ou seja, novos movimentos que se desviam das normas japonesas). Embora tais mudanças não tenham ocorrido legalmente, essa noção de diferenciação entre “religiões” e “cultos” tornou-se bastante prevalente na mídia e na percepção do público. As leis que regem as organizações religiosas em geral, no entanto, foram modificadas na esteira do caso e tornaram mais difícil para qualquer grupo religioso adquirir o status religioso registrado e as proteções e benefícios fiscais que o acompanham (Mullins 2001; Baffelli e Reader 2012).
Foram levantadas questões sobre a proscrição total de Aum e sobre se isso infringiria as liberdades religiosas constitucionalmente garantidas dos membros que desejavam, mesmo depois de março de 1995, permanecer fiéis ao movimento. Por fim, foi decidido que Aum não poderia ser formalmente proscrito como tal, mas seu status como organização religiosa registrada e suas isenções de impostos foram retiradas. Foram instituídas novas leis que permitem às autoridades monitorá-la de perto e aos grupos que dela surgiram. Várias pessoas (estimadas em cerca de 1,000) permanecem ligadas aos ramos de Aum e retêm aspectos de sua fé. Eles renunciaram à violência e dois grupos emergiram das cinzas de Aum: Aleph e Hikari no Wa (Baffelli 2012).
Também houve um aumento da hostilidade pública às organizações religiosas em geral após o caso. Pesquisas indicam que muitos japoneses agora consideram a “religião” perigosa e temem que ingressar em uma organização religiosa os deixe vulneráveis à manipulação e ao envolvimento em atividades ilegais. Há também um apoio público considerável para o aumento da vigilância das religiões e para a proscrição do proselitismo religioso público, mesmo que muitas organizações religiosas, notadamente as novas religiões, tenham experimentado um declínio no número de membros. Há uma noção geral de que Aum pode não ter sido único, mas simplesmente um exemplo dos perigos mais amplos da religião, e por muitos anos a mídia se engajou em buscas pelo "próximo Aum", com vários grupos (nenhum dos quais exibia qualquer tendência violenta ) sendo rotulados dessa forma e sujeitos ao opróbrio público. Embora nos últimos anos esse aspecto das consequências de Aum tenha diminuído, a mídia continua a afixar o rótulo de "culto" (Karuto), que em japonês tem implicações altamente pejorativas, para vários grupos religiosos que parecem não estar em conformidade com as visões sociais tradicionais (Reader 2004).
Fora do Japão, também, o Aum teve um grande impacto estratégico e político. Foi o primeiro caso de uso letal de armas químicas por uma agência não governamental, e isso levou ao estudo intensivo de Aum por várias agências civis e policiais em todo o mundo, além de ter influência nas políticas de tais agências e governos. No período anterior a setembro de 2001 em particular, alguns nos círculos de aplicação da lei consideraram que as ameaças de pequenos grupos milenares armados com tais armas seriam o futuro do terrorismo, e recursos consideráveis foram dedicados ao assunto e à coleta de dados sobre Aum e outros grupos que temiam ter orientações milenares semelhantes (Feakes 2007; Reader 2012). Ele foi focado em vários relatórios de agências de inteligência no período que antecedeu o ano 2000, que examinaram se os movimentos milenares poderiam representar ameaças à ordem pública naquela época (Kaplan 2000). Uma série de exercícios públicos projetados para testar as respostas do serviço público a ataques terroristas em sistemas de transporte de massa foram realizados em sistemas de metrô em cidades como Londres, invariavelmente com base na suposição de que tais ataques usarão sarin. O caso Aum também foi usado para fins políticos por governos em outras partes do mundo como um exemplo dos “perigos” da liberdade religiosa. O governo chinês citou o caso de Aum neste contexto ao buscar legitimar sua repressão ao Falun Gong, por exemplo. O governo russo também citou Aum neste contexto, ao desenvolver novas leis destinadas a supervisionar os movimentos religiosos em seu país.
REFERÊNCIAS
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RECURSOS SUPLEMENTARES
As referências acima incluem relatos das interações de Aum com as comunidades locais, escritos a partir da perspectiva dessas comunidades (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995 e Takeuchi 1995) mais um relato de um ex-crente (Takahashi 1996) da vida dentro de Aum. Para mais relatos da vida dentro de Aum, os dois livros a seguir escritos por discípulos seniores de Aum condenados por envolvimento em assassinato e outros crimes de Aum são:
Hayakawa Kiyohide. 2005. Watashi ni totte Oumu para wa nan datta noka Popurasha.
Hayashi Ikuo. 1998. Oumu para Watashi. Tóquio, Bungeishunjū.
Para o ensino de Asahara, a principal fonte é o Asahara Shōkō citado acima (nd, mas provavelmente 1994) Vajrayana kosu. Kyōgaku shisutemu kyōhon. Uma extensa bibliografia extensa das publicações de Asahara e Aum é fornecida em Reader 2000: 283-86 (citado acima). Embora os livros de Aum tenham, desde o ataque de sarin, se tornado difíceis de encontrar, os dois volumes a seguir publicados pouco antes e na época do ataque ao metrô, ilustrando as visões apocalípticas cada vez mais pessimistas de Asahara:
Asahara Shoko. 1995. Hiizuru Kuni Wazawaichikashi. Tóquio: Oumu Shuppan.
Asahara Shoko 1995 Bokoku Nihon no kanashimi. Tóquio: Oumu Shuppan. O primeiro foi publicado em uma versão em inglês como
Asahara Shoko. 1995. Desastre se aproxima da Terra do Sol Nascente. Tóquio: Publicação Aum.
Para mais discussões sobre o Caso Aum e as atividades e ensinamentos de Aum, consulte:
LiftonRobert Jay. 1999. Destruindo o mundo para salvá-lo: Aum Shinrikyo, violência apocalíptica e o novo terrorismo global. (Nova York: Holt. Este livro faz uma abordagem amplamente psicológica do caso.
Leitor, Ian. 1996. Um coquetel venenoso? Caminho para a violência de Aum Shinrikyō. Copenhagen: NIAS Books). Este é o primeiro livro acadêmico sobre o assunto, que é amplamente baseado em relatórios e análises da mídia.
Leitor, Ian 2002. “Specters and Shadows: Aum Shinrikyo and the Road to Megiddo.” Terrorismo e violência política 14: 147-86. Este artigo examina Aum no contexto de vários relatórios de agências de segurança sobre os perigos dos movimentos do milênio.
Serizawa Shunsuke. 1997. Oumu Gensho no Kaidoku. Tóquio: Byakujunsha. Este é um dos muitos volumes japoneses produzidos logo após o ataque de sarin, examinando a história, ensinamentos e atividades de Aum.
Shimada Hiromi. 2000. Oumu: naze shūkyō ga terorisumu o unda noka 2001. Tokyo: Transview. Este livro foi escrito por um estudioso cujos primeiros escritos positivos sobre Aum causaram polêmica e levaram à sua demissão de uma universidade japonesa após o ataque de sarin (uma questão coberta no Reader 2004, citado acima) e que neste volume procurou responder por que um movimento ele havia examinado anteriormente como uma organização budista idealista, voltada para o terrorismo.
Sobre os problemas e desafios produzidos por Aum e suas consequências, os dois volumes a seguir são valiosos:
Kisala, Robert J. e Mark R. Mullins, eds. 2001 Religião e Crise Social no Japão: Entendendo a Sociedade Japonesa por meio do Aum Affair. Basingstoke, Reino Unido: Palgrave. Este livro baseia-se nas primeiras análises acadêmicas do caso e analisa suas ramificações jurídicas, políticas e de segurança.
Revista Japonesa de Estudos Religiosos, 2012, vol. 39/2, “Consequências: Impacto e Ramificações do Caso Aum” é editado por Erica Baffelli e Ian Reader e aborda as maneiras pelas quais o Caso Aum afetou o Japão e teve impactos além de suas costas. Abrange respostas do público em geral e da mídia e hostilidade à religião, a formação de ramificações pós-Aum de Aum, o impacto em outras novas religiões, política, movimentos nacionalistas e cultura popular e impacto de Aum nas políticas terroristas globais. Os artigos nele são os seguintes:
Baffelli, Erica e Ian Reader. “Introdução: Impacto e ramificações: as consequências do caso de Aum no contexto religioso japonês.” Pp. 1-28.
Baffelli, Erica. “Hikari no Wa: uma nova religião se recuperando de um desastre”. Pp. 29-50.
McLaughlin, Levi. “Aum mudou tudo? O que a Soka Gakkai antes, durante e depois do caso Aum Shinrikyo nos diz sobre a persistente “alteridade” das novas religiões no Japão. ” Pp. 51-76.
Klein, Axel. “Duas vezes mordido, uma vez tímido: organizações religiosas e política após o ataque de Aum.” Pp. 77-98.
Mullins, Mark R., "The Neo-Nationalist Response to the Aum Crisis: A Return of Civil Religion and Coercion in the Public Sphere?" Pp. 99-126.
Thomas, Jolyon Baraka. “Horrific“ Cults ”e Comic Religion Manga after Aum.” Pp. 127-52.
Dorman, Benjamin. “Reações acadêmicas aos incidentes de Aum e Waco.” Pp. 153-78.
Leitor, Ian. “Globalmente Aum: The Aum Affair, Counterterrorism, and Religion.” Pp. 179-98.
Publicar Data:
24 de Dezembro de 2013
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