Ammachi

CRONOGRAMA DE AMMACHI

1953 (setembro 27) Ammachi nasceu Sudhamani Idamannel em Kerala, na Índia.

1975 Ammachi experimentou uma identificação com Sri Krishna (Krishnabhava) e com Devi (Devi bhava).

1981 Um ashram, Amritapuri, foi estabelecido na Índia.

1987 Ammachi visitou os EUA e tornou-se muito popular entre os buscadores religiosos ocidentais.

1989 Um ashram foi estabelecido em San Ramon, Califórnia.

1993 Ammachi fez um discurso no Parlamento Mundial das Religiões, em Chicago.

2002 Ammachi recebeu o prêmio Gandhi-King de não-violência.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Sri Mata Amritanandamayi Devi, também conhecida como Amma ou Ammachi, nasceu como Sudhamani (“Jóia Pura”) Idamannel em setembro 27, 1953, como a quarta criança de uma pobre família de pescadores em Kerala, na Índia. Sudhamani suspendeu sua educação formal durante a quarta série aos nove anos de idade para criar seus irmãos mais novos e ajudar nas tarefas domésticas na casa de sua família depois que sua mãe ficou doente. Ela nunca se casou. Além desses poucos fatos básicos, as informações sobre o início da vida de Sudhamani são quase exclusivamente extraídas de relatos hagiográficos, sendo a Amritaswarupanada (1994) a principal fonte.

Nos relatos hagiográficos, Sudhamani é descrito como espiritual desde o nascimento, tendo escolhido um modo de vida auto-sacrificial, e
possuindo poderes extraordinários. De acordo com esses relatos, os sinais da futura espiritualidade de Sudhamani começaram antes do nascimento dela. Durante a gravidez, sua mãe “começou a ter estranhas visões. Às vezes ela tinha sonhos maravilhosos do Senhor Krishna. Em outros, ela viu a peça divina do Senhor Shiva e Devi, a Divina Mãe ”(Amritaswarupanada 1994: 13). Quando Sudhamani nasceu, ela tinha uma pele azul escura e se deitava na posição de lótus da hatha yoga (chinmudra). Quando ela tinha seis meses de idade “ela começou a falar em sua língua nativa, e aos dois anos começou a cantar cânticos devocionais a Sri Krishna… [E] mesmo em tenra idade Sudhamani exibiu certos traços místicos e supra-humanos, incluindo compaixão para os destituídos. No final da adolescência, ela desenvolveu uma intensa devoção e anseio por Krishna ... às vezes ela dançava em êxtase espiritual, e em outras vezes chorava amargamente pela separação de seu amado Krishna ”(Raj 2004: 206). Sudanami supostamente ficou tão absorto com o Senhor Krishna que “Se ela de repente percebesse que havia dado vários passos sem se lembrar de Krishna, voltaria e daria os passos de novo, repetindo o nome do Senhor” (Johnsen 1994: 95).

A infância de Sudhamani é descrita como muito difícil. De acordo com Johnsen (1994: 95), ela foi “vítima de anos de abuso físico e psicológico”. Seus deveres de cuidar de sua mãe a reduziram a um “escravo da casa” virtual que foi “espancado e tratado como um servo” ( Associated Press 2009). Sudhamani demonstrou grande compaixão pelo sofrimento e pobreza que encontrou em sua cidade natal, e começou a confortar e abraçar os pobres e doentes, mesmo aqueles considerados intocáveis ​​pela sociedade. Como resultado, ela foi considerada por sua família como doente mental, e seu irmão teria atacado com uma faca pelo embaraço que estava causando à família. Os pais de Sudhamani tentaram arranjar um casamento para ela, mas Sudhamani decidiu não se casar e vigorosamente rejeitou a iniciativa deles (Raj 2004: 206). Como resultado dessas várias dificuldades, Sudhamani fugiu de casa de vez em quando e até pensou em se afogar.

Os momentos de transformação durante os quais Sudhamani se moveu em direção a sua identidade espiritual como Ammachi começou em setembro, 1975. Quando ela estava voltando para casa depois de cuidar do gado, ela relatou ter tido um “arrebatamento espiritual” e tomou consciência de sua identificação e união com Krishna (Raj 2004: 206). Nos dois anos que se seguiram, Ammachi estava no clima de Krishna (Krishnabhava). Apenas seis meses após seu arrebatamento inicial, ela teve um segundo arrebatamento em que experimentou a unidade com Devi, a mãe divina (Devi bhava). É esta última identidade como a Mãe Divina que ela continuou a expressar. No final dos 1970s, Ammachi estava reunindo um círculo de discípulos. Em 1978, um jovem chamado Balu tornou-se um dos primeiros discípulos de Ammachi, seguido em 1979 por dois ocidentais, um americano, agora Swami Amritswarupananda, e um australiano, agora Armritswarupananda. O movimento criou seu primeiro ashram formal, o Amritapuri, no 1981. Ammachi visitou pela primeira vez os EUA em 1987; ela foi entusiasticamente recebida e reuniu um séquito dedicado de buscadores religiosos que a consideram um guru pessoal. Todo ano Ammachi faz um tour anual para nações ao redor do mundo. Existem hoje santangs em mais de trinta países.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Os seguidores de Ammachi a consideram uma manifestação da deusa da Divina Mãe e de um guru. De acordo com Kremer (2009: 5), “os devotos olham para Ammachi, não para as escrituras, idéias, filosofia ou teologia tradicional. Ammachi é a base deles, o ideal para lutar por suas lentes para ver outras idéias e textos religiosos e seu exemplo de ação moral. Ammachi é a autoridade suprema e, como símbolo vivo e deusa mãe encarnada, ela é a base do conhecimento divino. ”Apesar de sua falta de treinamento formal, Ammachi é considerada por seus seguidores um verdadeiro mestre espiritual (satguru).

O ensino básico de Ammachi para seus seguidores é buscar a liberação servindo a Deus e entregando o ego e o desejo. É a devoção a Deus que leva à perda do ego. Os devotos buscam esse objetivo por meio da meditação, recitação e serviço comunitário. Como uma encarnação do Divino na terra (avatar), acredita-se que Ammachi eliminou completamente seu ego, um senso separado de individualidade (Edelstein 2000). Como disse Ammachi: “O raciocínio é necessário, mas não devemos permitir que isso engula a fé em nós. Não devemos permitir que o intelecto devore nosso coração. Muito conhecimento não significa nada além de um grande ego. O ego é um fardo e um grande ego é um grande fardo ”(Johnsen 1994: 99). Ela ensina que “o amor da maternidade desperta é um amor e compaixão sentido não apenas pelos próprios filhos, mas por todas as pessoas ... por toda a natureza”, diz ela. “Esta maternidade é Amor Divino - e isso é Deus” (Lampman 2006). O ideal de “maternidade universal desperta” é um dos princípios centrais de Ammachi. Ela exalta a maternidade, o amor e a compaixão, e exorta suas seguidoras a serem mães verdadeiras, independentemente de seu sexo, exibindo essas qualidades maternais para toda a criação.

A igualdade de gênero desempenha um papel importante nas doutrinas de Ammachi. Ela procura capacitar as mulheres através de suas práticas espirituais e ensinamentos. Em sua escritura Despertar, crianças!Ammachi proclama que “a realização espiritual é mais fácil para uma mulher do que para um homem, desde que ela tenha a discriminação e determinação apropriadas” e que “as mulheres são os repositórios do poder infinito. Em assuntos espirituais, eles podem superar o que muitos homens tentam fazer; portanto, não pense que as mulheres são inferiores aos homens ”(Kremer 2009: 10). Ammachi “ensina os homens a verem suas esposas como a Divina Mãe e as mulheres para verem seus maridos como o Senhor do Mundo, e também para servir suas famílias, a comunidade e o mundo. Humildade e serviço são seus temas constantes ”(Johnsen 1994: 101).

RITUAIS / PRÁTICAS

O ritual central de Ammachi é o Devi bhava darshan, que permite a um devoto experimentar uma conexão mística com uma divindade ao ver e ser visto pela divindade. O darshan de Ammachi apresenta abraços, o que é atípico, já que o contato físico é geralmente evitado pelos gurus hindus. Isso levou ao apelido de Ammachi, “o santo que se abraça”. Ammachi supostamente desenvolveu e ritualizou essa prática no curso de acalmar aqueles que vinham a ela pedir conselhos e consolo.

Ammachi's Devi bhava é elaborado e altamente ritualizado. Ela está sentada em um tapete, muitas vezes decorada com flores, e compareceupor uma discípula que pratica a adoração ritual do pé (pada puja), borrifando água nos pés de Ammachi, colocando depois pasta de sândalo e flores. Dois monges recitam dos slokas sânscritos, seguidos pelo cerimonial acenando de uma lâmpada. Outro devoto decora Ammachi com uma guirlanda. Há uma palestra sobre a mensagem e espiritualidade de Ammachi. Finalmente, Ammachi e uma banda indiana lideram o canto devocional (bhajan). Após um período de meditação, os devotos de Ammachi são convidados a se aproximar dela individualmente para o seu abraço característico.

Cada devoto recebe um abraço de Ammachi, bem como palavras de conforto (Ammachi fala sua língua nativa, Malayalam, e tem fluência limitada em inglês). Ela então apresenta cada seguidor com um pequeno pedaço de chocolate, pétalas de rosa e cinzas sagradas. Cada abraço é tratado como “um abraço da própria deusa mãe”, como Ammachi é entendido como “um vaso para a deusa se comunicar através dela” e “um recipiente passivo de uma divindade transcendente” (Kremer 2009: 3). Ammachi teria administrado mais de trinta milhões de abraços em sessões que podem durar até vinte horas. Vasudha Narayanan, diretor do Centro para o Estudo das Tradições Hindus da Universidade da Flórida, descreveu os abraços de Ammachi como “um sermão”, e a “experiência move alguns que abandonam suas vidas para seguir o guru” (Associated Press 2009 ). Johnsen ressalta que “muitos professores enfatizam a importância do amor, mas as palavras de Ammachi têm um impacto particularmente poderoso em muitos que a conheceram porque percebem que ela anda falando” (Johnsen 1994: 100). A própria Ammachi descreveu os abraços como tendo grande significado espiritual: “Os abraços e beijos de Amma não devem ser considerados comuns. Quando Amma abraça ou beija alguém, é um processo de purificação e cura interior. Amma está transmitindo uma parte de sua energia vital pura para seus filhos. Também permite que eles experimentem o amor incondicional. Quando Amma detém alguém, pode ajudar a despertar a energia espiritual adormecida dentro deles, o que acabará por levá-los ao objetivo final da auto-realização ”(Raj 2005: 136-7). Um dos devotos de Ammachi comunica o poder desse encontro da seguinte forma: “Ammachi dá todo o tempo, vinte e quatro horas por dia ... Ela esbanja seu amor livremente em todos que vêm a ela. Ela pode ser firme com eles, mas ela sempre irradia amor incondicional. É por isso que as pessoas ficam tão abaladas depois de conhecê-la. Ela é um exemplo vivo do que ela ensina, do que todas as escrituras ensinam ”(Johnsen 1994: 100).

Durante os primeiros anos, Ammachi dava abraços a até mil visitantes por dia, com o dobro desse número recebendo abraços nas noites de Devi Bhava. Na Índia, os abraços duraram dez minutos. À medida que o ritual se tornou institucionalizado e o tamanho do público aumentou dramaticamente, cada indivíduo recebeu menos tempo pessoal com Ammachi, agora apenas alguns segundos a alguns minutos. Os devotos recebem uma iniciação pessoal e um mantra de Ammachi. Consistente com a mensagem “uma verdade”, os devotos de Ammachi podem escolher um mantra hindu, devi, cristão, budista, ou mesmo aquele em que a divindade não é especificada.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Amachi nunca foi iniciado como um guru, mas é tratado como um perfeito mestre espiritual (sat guru) por seus devotos, aquele que é capaz de alcançar a realização de Deus. Seus devotos a creditam com poderes extraordinários. Alegadamente ela come muito pouco e muitas vezes dorme apenas algumas horas por noite. Seu porta-voz, Rob Sidon, observa que: “Não podemos acompanhá-la. Eu tenho que ir para a cama. Ela continua indo. Você acorda e ela ainda está nisso. Depois de 15 horas ela está radiante ”(Reuters 2001). Dizem que seus poderes incluem levitação, clarividência, estar em dois locais simultaneamente (bilocação), cura de distúrbios físicos e emocionais; criar filhos para casais sem filhos e absorver ou inalar o carma negativo dos devotos ”(Raj 2004: 207). Alguns dos milagres mais famosos de Ammachi incluem transformar a água em leite, curar um leproso e permitir que “uma cobra venenosa toque sua língua contra a dela” (Associated Press 2009). O primeiro discípulo ocidental de Ammachi, Neal Rosner, relatou a história de Ammachi curando um leproso “lambendo o pus de suas feridas” até que a lepra desapareceu, exceto por uma ferida (Johnsen 1994: 106). A própria Ammachi se refere a tal poder: “Se você realmente visse Amma como Ela é, isso iria sobrecarregá-lo - você não poderia suportá-lo. Por causa disso, Amma sempre se cobre com uma camada espessa de Maya (ilusão) ”(Raj 2005: 127). Além da liderança espiritual, Ammachi supervisiona as extensas atividades caritativas do movimento.

No final dos 1970s, Ammachi e seu pequeno grupo de devotos estabeleceram seu primeiro ashram, uma simples cabana de palha perto de sua casa. Dois anos depois, Amritapuri, seu primeiro ashram formal, foi construído. O ashram continuou a crescer e agora inclui um templo num grande dormitório. Há várias centenas de residentes permanentes e várias centenas de visitantes, além de um pequeno grupo de sannyasis renunciados e sannyasinis. Os residentes permanentes nos ashrams de Ammachi, brahmacharins, seguem um rigoroso programa de disciplina (tapas), que “estipula oito horas diárias de meditação, além de constantes atividades de serviço social.

Ammachi visitou pela primeira vez os EUA em 1987, e um ashram que se tornou sua sede nos EUA foi estabelecido em San Ramon, Califórnia, em 1989, em terra doada por um devoto. Este ashram abriga um grupo de devotos celibatários que praticam meditação, recitação e serviço comunitário. Capítulos locais foram estabelecidos em várias grandes cidades nos EUA que são administradas principalmente por voluntários. Os devotos americanos são predominantemente caucasianos e femininos, e as mulheres ocupam a maioria da liderança local posições. De acordo com Raj (2005: 130), “os discípulos ocidentais parecem mais atraídos pelo ascetismo da espiritualidade de Ammachi ... Os indianos parecem mais atraídos pela tradição devocional que Ammachi personifica”. Os níveis mais altos de liderança do movimento continuam a ser mantidos pelos devotos renunciantes do sexo masculino. Os convertidos do Siddha Yoga e da Meditação Transcendental são comuns (Raj 2004: 210).

Ammachi também opera várias organizações de caridade, incluindo “quatro hospitais, escolas 33, templos 12, casas 25,000 para os pobres, um orfanato, pensões para mulheres carentes 50,000, um lar para idosos, um abrigo de mulheres maltratadas e vários projetos de educação técnica ”(Reuters 2001). O Centro Mata Amritanandamayi (MA) nos Estados Unidos doou um milhão de dólares ao Fundo Bush-Clinton Katrina. E Ammachi comprometeu US $ 23 milhões para a reconstrução após o tsunami do sul da Ásia (Lampman 2006). Os visitantes não são cobrados pelo darshan ou por receber mantras; em vez disso, o movimento apóia sua atividade de caridade por meio de doações e venda de uma variedade de itens de souvenirs.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Ammachi gerou apenas uma modesta quantidade de controvérsia (Falk 2009). Previsivelmente, houve críticas cristãs de seus ensinamentos (Jones 2009). Outros críticos questionaram suas diretrizes para separar casais como parte de sua prática espiritual (sadhana) para “exercer pressão sobre seus egos”, para manter o celibato e para se envolver em longos períodos de meditação com horas limitadas de sono (Edelstein 2000). Eles descartam os seguidores de Ammachi como um culto à personalidade e “questionam as finanças de sua organização ou até afirmam que ela está ligada a grupos radicais” (Associated Press 2009). A legitimidade dos milagres de Ammachi também foi contestada, particularmente na Índia, onde as tensões entre os hindus tradicionalistas e os racionalistas seculares permanecem altas (Pattahanam 1985). Seus seguidores afirmam que os adversários fizeram várias tentativas em sua vida (Kremer 2009: 7).

Alguns membros da comunidade hindu tradicional resistem aos ensinamentos e práticas igualitárias de Ammachi, pois violam as normas tradicionais de pureza / poluição e gênero. Ela permite que mulheres menstruadas, consideradas impuras, participem de seu darshan. Ela elevou o status das mulheres ao permitir que elas sejam sacerdotes em seu movimento. Ammachi também raramente realiza reuniões em templos hindus, preferindo locais seculares acessíveis e confortáveis ​​para os devotos ocidentais. Ao mesmo tempo, ela exige um vestido modesto para as mulheres e usa as mulheres como modelos de serviço abnegado. É a combinação de seu empoderamento das mulheres, juntamente com seu compromisso com a tradição hindu e um modelo de mãe divina para as mulheres, que é a fonte de seu enorme apelo para as mulheres presas entre os mundos tradicional e moderno.

Essas várias críticas a Ammachi foram superadas pela adulação que ela continua a receber dos discípulos, as honras que recebeu, o apoio de pessoas influentes ao redor do mundo e a popularidade que ela desfruta em suas viagens mundiais anuais. Ela foi convidada a falar no Parlamento Mundial das Religiões em Chicago em 1993. Ela foi convidada a falar no 50º aniversário da ONU em 1995 e na Cúpula da Paz Mundial do Milênio em 2000. Em 2002, Ammachi ganhou o Prêmio Gandhi-King por ela promoção da não violência. No mesmo ano, ela fez o discurso principal na Iniciativa Global para a Paz de Mulheres Religiosas e Espirituais. Em 2006, Ammachi recebeu um prêmio inter-religioso que antes era concedido apenas ao Dalai Lama e ao bispo Desmond Tutu. Ela foi comparada a Madre Teresa e proclamada uma mística e uma santa, e ela é agora “uma das gurus hindus mais reconhecidas e populares na Índia” (Kremer 2009: 8).

REFERÊNCIAS

Amritaswarupananda, Swami. 1994. Ammachi: uma biografia da Mata Amritanandamayi. San Ramon, CA: Centro Mata Amritanandamayi.

Associated Press, 2009. "Milhões de pessoas se reúnem para o guru da Índia." AP 8 March 2009. Acessado de http://thestar.com.my/news/story.asp?file=/2009/3/8/apworld/20090308082927&sec=apworld fevereiro 5, 2012.

Edelstein, Amy. 2000. "Ammachi a 'mãe da felicidade imortal'." Revista EnlightenNext (Primavera Verão). Acessado em http://www.throughyourbody.com/fantastic-interview-with-mata-amritanandamayi-the-mother-of-immortal-bliss/ no 13 February 2012.

Falk, Geoffrey. 2009. Tirando os gurus. Toronto: Million Monkeys Press.

Johnsen, Linda. 1994. Ammachi: No colo da mãe. Filhas da Deusa: As Mulheres Santos da Índia., 95-110. St. Paul, MN: Sim editores internacionais.

Jones, Jovan. 2009. Perseguindo o Avatar. Shippensburg, PA: imagem do destino.

Kremer, Michael. 2009. O guru é feminista? Líderes Femininos Carismáticos e Papéis de Gênero na Índia. Tese de mestrado Columbia: Universidade do Missouri.

Lampman, Jane. 2006. “Abraçar Saint é compaixão em ação.” Christian Science Monitor, Julho 27. Acessado de http://www.csmonitor.com/2006/0727/p14s01-lire.html on 10 February 2012.

Pattahanam, Sreeni. 1985. Matha Amritanandamayi: histórias sagradas e realidades . Kollam, Kerala, Índia: Mass Publicationas.

Raj, Selva J. 2005. "Passagem para a América: Ammachi no solo americano". Gurus na América, editado por Thomas Forsthoefel e Cynthia Ann Humes, 123-46. Albany: Universidade Estadual de Nova York Press.

Raj, Selva J. 2004. "Ammachi, a mãe da compaixão". O Guru Gracioso: Gurus Femininos Hindus na Índia e nos Estados Unidos, editado por Karen Pechilis, 203-17. Nova York: Oxford University Press.

Tippit, Sarah. 2001. "Guru indiano procura amar o mundo pessoalmente". Reuters. 27 June 2001. Acessado de http://wwrn.org/articles/13398/?&place=united-states&section=hinduism no 5 February 2012.

autores:
David G. Bromley
Stephanie Edelman

Publicar Data:
15 Março de 2012