TENRIKYŌ LINHA DO TEMPO
1798 (18º dia do 4º mês, calendário lunar): Miki nasceu na família Maegawa na vila de Sanmaiden, condado de Yamabe, província de Yamato (atual Prefeitura de Nara).
1810: Miki casou-se com Nakayama Zenbei da vila de Shoyashiki.
1816: Miki participou de um curso de treinamento conhecido como transmissão quíntupla (gojū sōdia) no Templo Zenpuku do Budismo Jōdo Shin.
1837: o filho de Miki, Shūji, começou a sentir dores nas pernas. Nakano Ichibei, um asceta da montanha (shugenja), realizou rituais de oração (kitōnos próximos doze meses.
1838 (23º dia do 10º mês): Um encantamento (yosekaji) foi realizado para Shuji com Miki como o meio. Durante o encantamento, Miki entrou em transe e teve uma revelação de Tenri-Ō-no-Mikoto.
1838: (26º dia do 10º mês): Miki foi estabelecida como o Santuário de Tsukihi (tsukihi no yashiro), marcando a fundação do ensino religioso. Ela permaneceu em reclusão pelos próximos três anos.
1853: Zenbei faleceu aos sessenta e seis anos. Kokan, a filha mais nova de Miki, foi para Naniwa (atual Osaka) para divulgar o nome de Tenri-Ō-no-Mikoto.
1854: o parto da filha de Miki marcou o início da "Concessão do Parto Seguro" (obiya yurushi).
1864: Iburi Izō da Vila Ichinomoto veio ver Miki pela primeira vez.
1864: A construção do Local para o Serviço (Tsutome Basho) começasse.
1865: Miki foi para a vila de Harigabessho para confrontar Sukezō, que reivindicou a autoridade religiosa no lugar de Miki.
1866: Miki começou a ensinar as canções e movimentos das mãos para o serviço (tsutome).
1867: Shūji obteve permissão oficial para conduzir atividades religiosas do Escritório Administrativo de Yoshida do Xintoísmo (Yoshida jingi kanryō).
1869: Miki começou a escrever o Ofudesaki (A ponta do pincel de escrita).
1874: Miki começou a conferir a verdade do Sazuke (sazonke no ri) para a cura física.
1875: A identificação do Jiba (jiba sadame) aconteceu.
1876: Shūji obteve uma licença para dirigir um banho de vapor e uma pousada como uma forma de permitir que os fiéis se reunissem.
1880: Tenrin-Ō-Kōsha foi formalmente inaugurado sob os auspícios do Templo Jifuku.
1881: Shūji faleceu aos sessenta e um anos.
1882: O banho turco e a estalagem foram encerrados. Tenrin-Ō-Kōsha foi oficialmente dispensado pelo Templo Jifuku.
1882: Miki completou a redação do Ofudesaki.
1885: O movimento para estabelecer a igreja (kyōkai setsuritsu undō) começou a ser conduzido com Shinnosuke como o líder.
1887 (26º do 1º mês pelo calendário lunar): Miki "retirou-se da vida física" (utsushimi wo kakushita) aos noventa anos.
1887: Iburi Izō se tornou o Honseki e começou a entregar instruções divinas (osashizu) assim como outorgar o Sazuke em nome de Miki.
1888: Shintō Tenri Kyōkai foi estabelecido em Tóquio sob a supervisão direta do Bureau Principal do Xintoísmo. O local foi posteriormente movido de volta para a Tenri atual.
1888: o Mikagura-uta (The Songs for the Service) foi oficialmente publicado por Tenri Kyōkai.
1896: O décimo aniversário da fundadora foi celebrado.
1896: O Ministério do Interior emitiu sua Diretriz nº 12 para impor um controle estrito sobre Tenri Kyōkai.
1899: O movimento pela independência sectária (ippa dokuritsu undō) começasse.
1903: Tenrikyō kyōten (A Doutrina de Tenrikyō), também conhecida como Meiji kyōten, foi publicado.
1907: Iburi Izō faleceu, marcando o fim oficial da era das direções divinas.
1908: Seminário Tenri (Tenri kyōkō) e Tenri Junior High School foram fundados respectivamente.
1908: Tenrikyō ganhou independência sectária do Bureau Principal do Xintoísmo.
1908: Nakayama Shinnosuke, o primeiro Shinbashira, tornou-se o superintendente (kanchō) de Tenrikyō.
1910: Associação Feminina Tenrikyo (Tenrikyō fujinkai) foi fundado.
1914: Nakayama Shinnosuke, o primeiro Shinbashira, faleceu aos quarenta e oito anos.
1915: Nakayama Shōzen se tornou o superintendente de Tenrikyō aos nove anos de idade. (Yamazawa Tamezō serviu como superintendente interino até Shōzen atingir a maioridade em 1925.)
1918: Tenrikyo Young Men's Association (Tenrikyō seinenkai) foi fundado.
1925: Escola Tenri de Línguas Estrangeiras (Tenri gaikokugo gakkō) foi estabelecido junto com o que mais tarde se tornaria a Biblioteca Central de Tenri (Tenri toshokan). Além disso, Tenrikyō Printing Office (Tenrikyō kyōchō insatsusho) eo Departamento de Doutrina e Materiais Históricos (Kyōgi oyobi shiryō shūseibu) foram estabelecidos.
1928: o Ofudesaki foi oficialmente publicado.
1938: Nakayama Shōzen anunciou o ajuste (kakushin) para atender à demanda da autoridade estadual.
1945 (15 de agosto): Nakayama Shōzen anunciou a restauração (fukugen) do ensino.
1946: o Mikagura-uta foi publicado e oferecido a igrejas locais.
1948: o Ofudesakiacompanhados de comentários, bem como o primeiro volume do Osashizu (As Direções Divinas) foram publicadas e oferecidas às igrejas locais.
1949: A Escola de Línguas Estrangeiras Tenri foi reorganizada como Universidade Tenri.
1949: Tenrikyō kyōten (A Doutrina de Tenrikyō) foi oficialmente publicada.
1953: Nakayama Shōzen anunciou a construção do complexo de edifícios Oyasato-yakata (Oyasato yakata).
1954: A cidade de Tenri foi instalada.
1966: Tenrikyo Children's Association (Tenrikyō shōnenkai) foi estabelecido.
1967: Nakayama Shōzen, o segundo Shinbashira, faleceu com a idade de sessenta e dois anos. Nakayama Zenye se tornou o terceiro Shinbashira.
1970: Tenrikyō deixou a Seita Shinto Union (Kyōha Shintō rengōkai).
1986: O centenário do aniversário da fundadora foi celebrado.
1998: Nakayama Zenji se tornou o quarto Shinbashira
1998: Tenrikyō realiza o “Diálogo Tenrikyo-Cristão” entre a Universidade Tenri e a Pontifícia Universidade Gregoriana de Roma.
2002: Tenrikyō realizou o “Diálogo Tenrikyo-Cristão II” entre a Universidade Tenri e a Pontifícia Universidade Gregoriana de Tenri.
2013: Nakayama Daisuke se tornou o sucessor designado para o cargo de Shinbashira.
2014: Nakayama Zenye, o terceiro Shinbashira, faleceu aos oitenta e dois anos.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
No 18 dia do mês 4 em 1798, Miki nasceu como uma filha de Maegawa Hanshichi na vila de Sanmaiden, condado de Yamabe, província de Yamato (atual Prefeitura de Nara). Ela era conhecida por ser diligente no trabalho doméstico e era uma devota adepta do Budismo Jōdo Shin desde a sua infância. Em 1810, casou-se com Nakayama Zenbei de uma aldeia próxima aos treze anos e foi encarregado de todo o trabalho doméstico da família Nakayama em 1813. Ela deu à luz seu primeiro filho, Shuji, no 1821 e depois para cinco filhas, duas das quais morreram cedo (Tenrikyo Doyusha Editora [TDPC] 2014: 1-27).
Em 1837, Shuji sofria de dor nas pernas, e a família Nakayama tinha Nakano Ichibei, um shugenja (praticante ritual associado a uma seita religiosa da montanha), realizar rituais de oração (kitō) para ele nos próximos doze meses. No dia 23rd do mês 10, um encantamento (yosekaji) foi realizada para Shūji com Miki atuando como médium espiritual, durante a qual Deus desceu ao corpo de Miki e afirmou ter tomado Miki como o "Santuário de Deus"kami no yashiro) Após três dias de negociação feroz entre Deus e os membros da família Nakayama, Miki foi reconhecida como o Santuário de Deus no dia 26 do 10º mês após o consentimento de seu marido, marcando assim a fundação do ensino (TDPC 2014: 28 -39). Na visão doutrinária atual de Tenrikyō, a vida de Miki pelos próximos cinquenta anos é referida como o Modelo Divino (hinagata), e acredita-se que sua mente estava totalmente de acordo com a vontade de Deus. Em contraste, Shimazono (1998) enfatizou que o pensamento religioso de Miki se desenvolveu por meio de um processo gradual de autoinquirição, e não como resultado de uma revelação repentina.
Pelos próximos três anos ou mais, Miki se isolou em um armazém e mais tarde começou a doar seus pertences e posses de sua família a ponto de eventualmente desmontar a construção da casa. As ações incomuns de Miki causaram desconfiança em seus parentes e moradores e levaram a família à pobreza. Em 1854, ela deu início ao que hoje é conhecido como Concessão de Parto Seguro (obiya yurushi), que se destinava a garantir um parto seguro sem observar os costumes e tabus tradicionais relativos à contaminação das mulheres (kegare) (TDPC 2014: 40-70). Além do significado de quebrar tabus relacionados ao gênero, Miki pode ter usado essa prática para permitir que aqueles ao seu redor entendam a idéia de que a providência divina é mais evidente no corpo de uma mulher na gravidez, que incorpora a natureza fundamentalmente passiva do ser humano. corpo (Watanabe 2015: 27). Além de cruzar os limites dos costumes convencionais, diz-se que Miki interagiu com pessoas que buscam curas, incluindo aquelas de áreas fora-da-lei (buraku) A violação desses tabus aumentou sua alienação de outras pessoas em sua aldeia (Ikeda 2006: 82-124). Além disso, médicos e ascetas da montanha supostamente confrontaram Miki, às vezes com violência, à medida que ela ganhava adeptos dessas comunidades religiosas (TDPC 2014: 90-96). Isso também foi relacionado ao fato de que a presença de Miki como uma líder religiosa feminina desafiou a autoridade religiosa de orientação masculina dos ascetas das montanhas (Hardacre 1994). Como forma de evitar esses confrontos, os seguidores de Miki (apesar de sua relutância) buscaram obter autorização oficial do Escritório Administrativo de Yoshida de Shintō (Yoshida jingi kanryō) em Quioto, para que pudessem realizar reuniões em sua residência particular. Esta autorização oficial foi concedida em 1867 mas foi anulada posteriormente quando o escritório Shintō foi abolido em 1870 (TDPC 2014: 99-106).
Após o desmantelamento da casa principal, Miki embarcou na construção do Tsutome Basho (o lugar para a realização de serviços religiosos) em 1864 com as iniciativas dos primeiros seguidores especialmente Iburi Izō, que era um carpinteiro de profissão (TDPC 2014: 71-89). Em 1866, Miki começou a ensinar a forma de serviço (tsutome) que deveria ser usado em seu movimento. O serviço envolve 
canções e gestos de acompanhamento e dança que são executados em sintonia com as melodias de nove instrumentos musicais. (Veja a seção Ritual para mais detalhes.) Este ritual viria a ser realizado no Jiba, um local que Miki identificou em 1875 nas instalações da residência Nakayama para marcar o lugar da concepção humana original (TDPC 2014: 107-18 ). Além de fazer arranjos para o ritual, Miki começou a escrever o que mais tarde viria a ser chamado de Ofudesaki (A ponta do pincel de escrita). Escrito de 1869 para 1882, o texto contém um total de versos 1,711 em dezessete partes escritas no Waka estilo de poesia (TDPC 2014: 119-23). Enquanto isso, Miki começou a se destacar como o Santuário de Deus usando um pano vermelho (akaki) em 1874, e no mesmo ano ela começou a conceder de várias formas a verdade do Sazuke (a Concessão Divina), o que permitiu que seus seguidores conduzissem orações de cura para aqueles que sofriam de doenças (TDPC 2014: 145-46). Em 1881, Miki iniciou a construção do Kanrodai (a Barra do Orvalho Celestial), uma arquibancada hexagonal de treze blocos de pedra que demarca o Jiba. Um modelo de madeira do Kanrodai já havia sido feito por Iburi Izō já em 1873 e foi colocado no Jiba em 1875, mesmo ano em que Miki identificou o Jiba. A construção do Kanrodai feito de pedra foi interrompido em 1882, no entanto, quando a polícia confiscou as pedras da casa de Miki (TDPC 2014: 221-32). Por volta de 1880-1881, Miki começou a contar a seus seguidores várias histórias contendo seus ensinamentos, e o registro das histórias escritas por seus seguidores são chamados de kōki (o Divine Record) (TDPC 2014: 233-42).
No rescaldo da Restauração Meiji (1868), Miki e seu movimento encontraram vigilância e acusação de autoridades políticas como um grupo religioso não autorizado. Ela foi presa dezoito vezes entre 1875 e 1886. Para mitigar a tensão, Shūji obteve uma licença para dirigir um banho de vapor e uma pousada para permitir que os seguidores de Miki se reunissem na residência. Além disso, ele conseguiu obter autorização do Templo Jifuku de Kongōsan e estabeleceu a Tenrin-Ō-Kōsha como uma suborganização legítima do Templo Jifuku em 1880, embora o Kōsha fosse abolido dois anos depois junto com o banho e pousada (TDPC 2014: 206-77). Como foi o caso com a autorização oficial de Yoshida Shintō, Miki se opôs consistentemente a qualquer movimento para obedecer às autoridades de forma que pudesse comprometer seu ensino. Em tais circunstâncias, Nakayama Shinnosuke, neto de Miki que se tornou o chefe da família Nakayama, começou uma iniciativa para estabelecer uma igreja independente (kyōkai setsuritsu undō) em 1882. Foi-lhe concedida a permissão para estabelecer uma igreja sob a supervisão direta do Escritório Central do Xintoísmo (Shintō honkyoku) no 1885, mas a autorização oficial do governo ainda estava para ser alcançada. Havia uma tensão interna entre Miki, que instou seus seguidores a realizar o serviço, e Shinnosuke e outros seguidores, que estavam ansiosos para obter autorização oficial para evitar qualquer supressão de Miki. Essa tensão foi resolvida na data do calendário lunar do primeiro mês 26th, 1887 (fevereiro 18th no calendário gregoriano), quando os seguidores executaram o serviço para atender à solicitação da Miki. Logo após o término do culto, Miki faleceu aos noventa anos de idade. Em Tenrikyō, acredita-se que Miki se retirou da vida física (utsushimi wo kakushita) e ainda está vivo (zonmei) supervisionando o movimento, bem como trabalhando pela salvação dos seres humanos (TDPC 2014: 278-319). Como forma de concretizar essa ideia doutrinária, é dito que ela é servida com três refeições por dia e um banho é executado para ela, entre outras coisas, no Santuário da Fundadora da Sede da Igreja de Tenrikyo (observação do trabalho de campo). Também relacionado a esta noção é que sua fotografia nunca foi tornada pública pela Sede da Igreja, e isso também serve como uma forma de preservar a sacralidade de Miki como o Santuário de Deus (Nagaoka 2016).
Após a morte de Miki, Iburi Izō tornou-se o Honseki (assento principal; isto é, uma pessoa que outorga o Sazuke em nome de Miki) enquanto Shinnosuke desempenhou o papel de Shinbashira (pilar central; isto é, o líder espiritual e administrativo do movimento). . Em 1888, o movimento religioso ganhou a autorização oficial como Shintō Tenri Kyōkai sob a supervisão direta do Shinto Main Bureau em 1888. Isto levou a formação de muitas igrejas sob Tenri Kyōkai, no valor de algumas igrejas 1,300 por 1896. Também em 1888, Tenri Kyōkai publicou o Mikagura-uta (As Canções para o Serviço), que é a compilação das canções ensinadas por Miki. O rápido crescimento do movimento religioso e seu foco na cura pela fé, no entanto, por sua vez, gerou críticas da sociedade em geral, especialmente de jornalistas que rotularam o grupo como um "culto do mal" (inshi jakyōcom base no fato de que o movimento religioso enfatizava a superstição e as curas mágicas sobre o tratamento médico moderno. Críticas públicas semelhantes também foram dirigidas contra outros novos grupos religiosos, incluindo Renmonkyō. Essa tensão social se desenvolveu ao ponto de o Ministério do Interior publicar sua Diretriz No. 12 em 1896, que reforçava o controle e vigilância rigorosos do movimento religioso. Como forma de responder ao escrutínio e crítica do público, Tenri Kyōkai começou a fazer campanha pela independência sectária (ippa dokuritsu undō) em 1899. Para atender aos critérios do governo para uma organização religiosa legítima, o grupo desenvolveu uma organização religiosa institucionalizada e uma doutrina sistematizada conhecida como a versão Meiji de Tenrikyō kyōdez (A Doutrina de Tenrikyō), que cumpria a regulamentação do governo que exigia que as doutrinas religiosas estivessem em conformidade com o Xintoísmo do Estado (kokka Shintō). Em 1908, o grupo recebeu permissão para se tornar uma organização religiosa independente como uma das religiões reconhecidas nas treze seitas xintoístas da seita (kyōha shintō jssanpa) (Astley 2006: 100; Nagaoka 2015: 75-77; TOM 1998: 56-65).
Depois de ganhar a independência sectária, o grupo religioso, agora com o nome Tenrikyō, desfrutou de um tempo relativamente pacífico com relação à pressão política e social sob a liderança de Nakayama Shinnosuke, que era o Shinbashira, bem como o superintendente (kanchō) de Tenrikyō. Com a sanção oficial, Tenrikyō revitalizou seus esforços de propagação nos anos subsequentes, particularmente organizando palestras públicas em locais como fábricas em todo o país. Isso foi influenciado pela política do governo de kokumin kyoka (edificação nacional) marcada pela iniciativa conhecida como sankyō kaidō (conferência de três religiões) em 1912, que reuniu os representantes de seitas xintoístas, budistas e cristãs com o propósito de fortalecer a ordem social no Japão. Como resultado dos esforços de propagação, Tenrikyō experimentou um rápido crescimento nos anos que antecederam a 1920, especialmente em regiões urbanas com um alto crescimento populacional devido ao influxo de pessoas das áreas rurais. Entretanto, Nakayama Shōzen tornou-se o superintendente da Tenrikyō em 1915 após a morte de Shinnosuke no ano anterior (Lee 1994: 39-44; 1996 59: 72-1998; XUMUMX 65: 75-XNUMX).
Nos anos seguintes, Tenrikyō desenvolveu e estabeleceu várias sub-organizações. Em 1925, a Escola Tenri de Línguas Estrangeiras (Tenri Gaikokugo Gakkō) foi estabelecida junto com o que mais tarde se tornaria a Biblioteca Central de Tenri (Tenri toshokan) A escola de idiomas destinava-se a apoiar seguidores que iam para o exterior para o trabalho missionário, que já havia começado no final da década de 1890 nos países e regiões vizinhas do Japão, como Coréia, Manchúria e Taiwan, bem como em regiões baseadas em imigrantes, incluindo Havaí e os Estados Unidos Costa oeste. Tenrikyō também estabeleceu Tenrikyō Printing Office (Tenrikyō kyōchō insatsusho) eo Departamento de Doutrina e Materiais Históricos (Kyōgi oyobi shiryō shūseibu), bem como instalações educacionais, como creche, jardim de infância e escola primária. o Osashizu (As Direções Divinas; uma compilação de mensagens divinas transmitidas através de Iburi Izō) e as Ofudesaki começou a ser publicado em 1927 e 1928, respectivamente. Em 1933 e 1934, a construção do Santuário da Fundadora (Kyosoden) eo Salão de Adoração do Sul do Santuário Principal (Shinden) foram concluídas, respectivamente, e o Serviço Kagura foi realizado em torno do modelo Kanrodai. Esses desenvolvimentos doutrinais e rituais, no entanto, vieram a ser prejudicados pela iniciativa conhecida como ajuste (kakushin) na 1939, que surgiu na sequência da Lei de Mobilização Nacional (kokka sōdōin hō) Para atender à demanda do estado em face dos esforços de guerra, Tenrikyō fez várias alterações, incluindo a remoção de certos versos do Mikagura-uta bem como retirar o Ofudesaki e a Osashizu da circulação (TOMD 1998: 71-75). Enquanto o discurso oficial de Tenrikyō afirma que a organização religiosa obedecia ao estado superficialmente, Nagaoka (2015) demonstrou como as doutrinas e práticas de Tenrikyō foram (re) configuradas por meio da interação com o estado após a morte de Miki. (Veja Problemas / Desafios abaixo para uma discussão relacionada.)
Imediatamente após a Segunda Guerra Mundial, em agosto 15, 1945, Nakayama Shōzen anunciou a restauração (fukugen) dos ensinamentos de Tenrikyō naquele ensinado pela fundadora. Ele restaurou o Serviço Kagura no mesmo ano e, nos anos seguintes, publicou as três escrituras, nomeadamente a Ofudesaki (1948), o Mikagura-uta (1946), e o Osashizu (1949), todos os quais tinham sido proibidos pelo governo durante a guerra. Em 1949, ele publicou Tenrikyō kyōten baseado nas três escrituras para substituir a versão Meiji da doutrina. Como biografia da fundadora, ele publicou Kōhon Tenrikyō kyōsoden (a edição manuscrita da Vida de Oyasama, Fundadora de Tenrikyo) em 1956. Na 1953, Shōzen anunciou a construção do complexo Oyasato-yakata Building (Oyasato yakata) que circundaria o santuário para incorporar um modelo do mundo Joyous Life. Para promover ainda mais a propagação de Tenrikyō, Shōzen fez um anúncio oficial da promoção de uma missão no exterior em 1961, buscando espalhar o nome da religião em várias partes do mundo (TOMD 1998: 76-80)
Com a morte do segundo Shinbashira em 1967, Nakayama Zenye, filho de Shōzen, tornou-se o terceiro Shinbashira. Sob sua liderança, Tenrikyo começou a dar ênfase à educação religiosa dos membros da igreja. Enquanto seguia os passos de seu predecessor, que abriu um amplo caminho para o desenvolvimento da tradição em vários campos, o terceiro Shinbashira se concentrou principalmente em melhorar a qualidade de cada comunidade da igreja por meio de seminários sobre doutrina e também sobre o desempenho do serviço. Nesse ínterim, Tenrikyō deixou a Seita Shintō Union (Kyōha Shintō rengōkai) em 1970 e mais tarde aboliu alguns dos materiais relacionados a Shintō como himorogi (ou mais precisamente masakaki, um par de galhos de árvores sagradas com roupas de seda de cinco cores, bem como uma espada ritual, espelho e magatama contas são anexadas) e shimenawa (uma corda que marca o espaço sagrado) em 1976 e 1986, respectivamente. Também parou de conduzir o ritual de tamakushi hôken em 1986. Além disso, a construção dos Salões de Adoração Leste e Oeste do Santuário Principal foi concluída em 1984. Em 1998, Nakayama Zenye passou a liderança para seu filho, Nakayama Zenji, que agora serve como o quarto Shinbashira. Enquanto isso, Tenrikyō realizou dois eventos de “Diálogo Tenrikyo-Cristão” entre a Universidade Tenri e a Pontifícia Universidade Gregoriana, a primeira vez em Roma em 1998 e a segunda vez em Tenri em 2002. Os dois eventos envolveram um simpósio que reuniu acadêmicos de ambas universidades, bem como alguns estudiosos externos para trocar visões teológicas / doutrinárias sobre temas comuns, incluindo revelação, salvação, família e educação. Em 2013, Nakayama Daisuke, filho adotivo de Zenji, tornou-se o sucessor designado para o cargo de Shinbashira. Em 2014, Nakayama Zenye, o terceiro Shinbashira, faleceu com oitenta e dois anos (Tenri Daigaku Fuzoku Oyasato Kenkyūsho 1997: 286; Tenrikyō Dōyūsha 2016: 112; 122, 142, 166, 175, 197, 199; Tenrikyō para Kirisutokyō no Taiwa II Soshiki Iinkai 1998; Tenrikyō para Kirisutokyō no Taiwa II Soshiki Iinkai 2005; TOMD 1998: 80-88).
DOUTRINAS / CRENÇAS
O princípio fundamental do ensino oficial atual de Tenrikyō é prescrito em Tenrikyō kyōten, o texto doutrinário do pós-guerra publicado pela primeira vez em 1949 com a autorização do segundo Shinbashira e mais tarde foi traduzido para o inglês com o título A doutrina de Tenrikyo.
A doutrina afirma que os seres humanos foram criados pelo ser divino chamado Tenri-Ō-no-Mikoto, também conhecido como Deus, o Pai (oyagami). Na história da criação humana conhecida como a verdade da origem (Moto no ri), que também é o título de um dos capítulos do texto doutrinário, diz-se que a criação humana ocorreu 900,099,999 anos antes da fundação do ensino em 1838 (Sede da Igreja Tenrikyo [TCH] 1993: 20-23). A história ensina que Deus, o Pai, criou os seres humanos com o propósito de vê-los levar a vida alegre (yōki gurashi), o estado feliz e sem ego da vida humana a ser alcançado no mundo atual e não em uma vida após a morte (TCH 1993: 12-19). Nesta visão da verdade salvífica, que expressa uma orientação deste mundo que é também característica de outras novas religiões japonesas, a mente (kokoro) é definida como a base da existência humana e é, de fato, considerada a única coisa que pertence aos seres humanos. Isto é expresso em uma frase comumente citada, "a mente só é sua" (kokoro hitotsu ga não tem ri) (TCH 1993: 52). O corpo humano, que existe em relação à mente, é descrito como uma “coisa emprestada, uma coisa emprestada” (kashimono karimono) de Deus, o Pai. A interpretação oficial desta expressão é que o corpo humano está sendo mantido vivo pela providência de Deus (TCH 1993: 50-52). A providência divina com a qual os seres humanos são sustentados é referida como a "providência completa" de Deus, os Pais (jūzen no shugo), que delineia dez aspectos do funcionamento de Deus relacionados à criação e ao sustento da vida humana como a totalidade do funcionamento divino no corpo humano (TCH 1993: 30-32). Essa relação entre o corpo humano e Deus se estende ainda mais a uma ideia de que a existência de todas as coisas, incluindo os seres humanos e o mundo físico, depende da providência de Deus (TCH 1993: 32). Descrito como tal, o conceito de Deus é visto como um sinônimo do próprio mundo fenomenal, uma ideia que é encapsulada em uma frase escritural: “Este universo é o corpo de Deus” (Ofudesaki III: 40, 135).
À luz dessa visão ontológica, a mente humana passa a desempenhar um papel fundamental no discurso soteriológico de Tenrikyō. No processo de realização da Vida Alegre, a mente é considerada o determinante das experiências humanas e de todos os fenômenos do mundo. Segundo essa visão, acredita-se que Deus, o Pai, fornece aos seres humanos bênçãos divinas, como boa saúde ou relacionamentos harmoniosos com outras pessoas, dependendo da maneira como usam suas mentes. Desta forma, acredita-se que a mente humana é capaz de afetar as maneiras pelas quais as bênçãos divinas são fornecidas aos seres humanos. A doutrina faz uma distinção entre o que é considerado um uso adequado da mente e o que não é. A doutrina afirma que, para alcançar o mundo da alegria, os seres humanos são obrigados a se livrar do que é chamado de "poeiras da mente" (kokoro no hokori), uma metáfora que significa pensamentos egocêntricos que são considerados a causa de ocorrências negativas, como doenças e problemas. Essas poeiras da mente são avareza, cobiça, ódio, amor-próprio, rancor, raiva, ganância e arrogância, enquanto a falsidade e a lisonja também devem ser evitadas (TCH 1993: 53). Em um sentido simbólico, acredita-se que essas poeiras se acumulam e eventualmente se desenvolvem em “causalidade” (dentro), que afeta as condições ou circunstâncias da vida de uma maneira indesejada na vida presente e, depois de falecer para renascer, na próxima vida (TCH 1993: 50-57). A doutrina afirma, no entanto, que esses fenômenos negativos não são punições per se, mas sim "orientação divina" (tebiki) com o qual Deus, o Pai, exorta os seres humanos a purificarem seus pensamentos egocêntricos (TCH 1993: 45-49).
Postula-se que, quando a poeira da mente é completamente purificada, os seres humanos podem alcançar a qualidade da "verdadeira sinceridade" (makoto shinjitsu), que representa um estado de espírito que está totalmente de acordo com a intenção de Deus, o Pai, de que os seres humanos vivam ajudando uns aos outros. No processo de purificação, os seres humanos devem se envolver em “hinokishin”, Que é definida como uma ação altruísta e grata baseada na mente da“ aceitação alegre ”(Tanno), um estado de espírito que busca aceitar quaisquer eventos da vida como manifestação da orientação de Deus com uma sensação de alegria e ânimo (TCH 1993: 60-83). Tendo alcançado a mente da verdadeira sinceridade, os seres humanos podem experimentar o estado de Vida Alegre. Dessa maneira, o discurso soteriológico de Tenrikyō afirma que se pode experimentar alegria no mundo fenomênico ao perceber as coisas exatamente como elas aparecem. Com suas mentes purificadas, os seres humanos podem encontrar manifestações de bênçãos divinas no que parecem ser ocorrências mundanas diárias e, com essa mesma consciência, podem atingir a mente da alegria.
RITUAIS / PRÁTICAS
Tenrikyō desenvolveu uma série de práticas rituais que se relacionam com o discurso soteriológico em sua doutrina. O mais importante 
ritual formalizado é chamado o serviço (tsutome), que envolve dança ritual simbólica e a melodia de acompanhar nove instrumentos musicais que são executados ao longo das músicas com base nas palavras do Mikagura-uta. [Imagem à direita] No culto mensal do dia vinte e seis de cada mês (que comemora as datas de fundação do magistério bem como a “retirada física” da fundadora) e em outros grandes cultos, a Sede da Igreja realiza um ritual conhecido como Serviço Kagura (kagura-zutome), cujo nome deriva da tradicional dança teatral xintoísta conhecida como kagura. No Serviço Kagura, dez artistas realizam a dança ritual com o Kanrodai como centro enquanto usam máscaras de Kagura (kagura men) simbolizando as figuras míticas descritas na Verdade da Origem. O serviço destina-se a ser uma expressão simbólica da vida feliz, bem como a providência divina de Deus, o pai no momento da criação da humanidade. O Serviço Kagura é então seguido pela Dança com Movimentos da Mão (teodori), que é realizado por três homens e três mulheres no estrado do Santuário Principal. O serviço também é realizado em um serviço mensal de igrejas locais em uma forma ligeiramente diferente, com seis artistas dançando ao som dos mesmos nove instrumentos musicais sem máscaras de Kagura. Em ambos os casos, os artistas retratam e encenam símbolos religiosos através do uso de seus corpos no Serviço. Além dos serviços mensais e grandiosos, há também serviços matutinos e noturnos, que são realizados tanto na sede da Igreja quanto nas igrejas locais ao longo do ano, com apenas o serviço sentado (suwari-zutome) sendo executada com três dos nove instrumentos musicais (TOD 2004: 48-57, 2010: 375-382; TOMD 1998: 37-40).
Outro ritual proeminente é um rito de cura conhecido como o Sazuke (o Divino Grant), que é realizado para orar pela recuperação de 
Alguém que está aflito com doenças e distúrbios. O Sazuke envolve a recitação do nome de Deus e os gestos correspondentes, e o executor do ritual afaga a parte aflita do corpo da pessoa em questão. O Sazuke só pode ser administrado por um Yoboku (um membro iniciado), que recebeu a verdade do Sazuke (sazonke no ri) da Fundadora através da Shinbashira após passar por um procedimento sistematizado de assistir a uma palestra conhecida como Besseki por um total de nove vezes. A palestra Besseki descreve os princípios básicos de Tenrikyō, incluindo a Verdade da Origem, as poeiras da mente, o corpo como uma coisa emprestada, coisa emprestada, o Modelo Divino da Fundadora, o significado do serviço e do Sazuke, e outros tópicos . Ao assistir à série de palestras, que têm o mesmo conteúdo todas as vezes, espera-se que o ouvinte cultive uma orientação da mente que deseja a salvação dos outros para o resto de sua vida. Comparado ao serviço, que é uma personificação ritual coletiva do princípio da providência de Deus, o Pai, o Sazuke é principalmente uma performance ritual individual que ocorre entre duas pessoas. Acredita-se que a eficácia do ritual de cura depende da sinceridade de quem administra o Sazuke e de quem o recebe, correspondendo, assim, à afirmação doutrinária de que a mente constitui a base fundamental das experiências humanas. Por causa de sua natureza como um ritual de cura, o Sazuke é usado por missionários Tenrikyō para espalhar seus ensinamentos religiosos para não seguidores (TOMD 1998: 40-43; TOD 2004: 58-59).
Como está implícito na localidade particular associada ao Serviço Kagura e à outorga do Sazuke, Tenrikyō enfatiza fortemente o significado da Jiba como a origem da vida humana, bem como a fonte da salvação. Essa centralidade cosmológica da Jiba na doutrina é amplamente incorporada na prática religiosa de retornar à Jiba (ojiba gaeri). Também referida como a Peregrinação à Jiba na tradução inglesa, esta prática religiosa é descrita metaforicamente como uma viagem para retornar ao Lar dos Pais (oyasato) de toda a humanidade (TOD 2010: 137-138, 168-171). Isto é realmente muito enfatizado no atual site oficial japonês da sede da Igreja Tenrikyo (Tenrikyō kyōkai honbu), particularmente a página web destinada aos não-seguidores (Nota pessoal).
O retorno ao Jiba pode ocorrer como uma jornada de pessoas individuais ou um grupo e pode envolver a participação em cerimônias e cerimônias, juntamente com o significado mais importante de visitar o próprio local sagrado. No sentido de peregrinação, os seguidores Tenrikyō de todas as esferas da vida de diferentes regiões e países se reúnem na Jiba como companheiros filhos de Deus e rezam pela realização da Vida Alegre durante o serviço (Inoue 2013: 177; cf. Ellwood 1982 ). Além dos serviços realizados no Jiba, a sede da Igreja Tenrikyo mantém vários tipos de cursos de treinamento para seguidores, incluindo o Curso de Desenvolvimento Espiritual (shūyoka), bem como convenções e outros eventos de associações Tenrikyō, como a Associação de Rapazes
(seinenkai), a Associação Feminina (fujinkai), a Associação de Estudantes (gakuseikai), e a Associação de Crianças (shōnenkai) Solidificando ainda mais a centralidade de Jiba estão as instituições educacionais e de bem-estar social construídas ao redor da Sede da Igreja, com uma linha completa de instalações do jardim de infância à universidade, bem como, por exemplo, o Hospital Ikoi no Ie da Fundação Tenri Yorozu-Sodansho (TOMD 1998: 100 -27). [Imagem à direita] Além disso, a organização religiosa realiza grandes eventos de aniversário para a fundadora em (e próximo) 26 de janeiro a cada dez anos, com o último sendo o 130º aniversário, conforme observado em 26 de janeiro de 2016. Este evento especial traz um grande número de pessoas ao Jiba como uma ocasião para renovar seu compromisso de seguir os ensinamentos da fundadora.
Além desses rituais formais, existem algumas práticas diárias menos estruturadas, baseadas em conceitos doutrinários. Um deles é hinokishin, que normalmente toma a forma de engajamento social, como coleta de lixo em locais públicos, limpeza de instalações públicas, etc. hinokishin são vistas como uma expressão de gratidão a Deus pelas bênçãos que os seguidores recebem diariamente e, com efeito, servem como um meio de alcançar a sociedade mais ampla (observação de trabalho de campo). Em um nível mais organizado, Tenrikyō tem organizado o que é conhecido como o Corpo de Hinokishin de Desastre (saigai kyūen hinokishin tai) para regiões do Japão (e nos últimos anos em Taiwan) após grandes catástrofes naturais desde o início do século XX, incluindo o Grande Terremoto de Hanshin (1995) e o Grande Terremoto e Tsunami do Leste do Japão (2011). (Veja a seção Questões / Desafios para uma discussão relacionada.)
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Tenrikyō é geralmente considerada uma das maiores novas organizações religiosas japonesas, especialmente entre as que surgiram na virada da modernização do Japão. Embora o número de adeptos seja difícil de entender em Tenrikyō, que não tem um rito de passagem adequado além da participação na palestra Besseki, uma revisão estatística publicada pela organização religiosa com base em relatórios de igrejas locais afirma ter 1,216,137 adeptos dentro e fora do Japão combinados a partir de 2008. O número é ligeiramente inferior ao de 1986, o ano do centenário da fundadora, quando marcou o maior número no período pós-guerra com 1,687,220 (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka 2008: 8). Como foi brevemente mencionado na história do grupo religioso, Tenrikyō experimentou um maior crescimento no número de adeptos durante o período pré-guerra. Em 1896, por exemplo, reivindicou a adesão de 3,137,113 com base no número de pessoas que pagaram a taxa de adesão (kōkin) (Arakitōryō Henshūbu 2002: 38). Ao longo de seu desenvolvimento, Tenrikyō se espalhou para diferentes partes do Japão de Hokkaido a Okinawa, com as comunidades da igreja concentradas principalmente em regiões como Kinki e Setouchi, que experimentaram um rápido crescimento populacional como resultado do desenvolvimento industrial em torno de 1920s (Xya 1996 : 71; Tsujii 1997).
Além de sua presença em seu país de origem, Tenrikyō se expandiu para mais de trinta países e regiões ultramarinas (TOD 2009), com a primeira mudança ocorrendo na Península Coreana em 1893 (Kaneko K. 2000). Muitos dos seguidores de sua igreja são encontrados em países e regiões com um número considerável de imigrantes japoneses, incluindo o Brasil com aproximadamente 20,000 (Yamada 2010); Havaí, com 2,000-2,500 (Takahashi 2014); e o continente dos EUA com aproximadamente 2,000 (Kato 2011). Também há grupos de membros significativos nas ex-colônias japonesas do Japão, incluindo a Coreia do Sul, com aproximadamente 270,000 (Lee 2011); e Taiwan, com aproximadamente 20,000-30,000 (Fujii 2006; cf. Huang 2016). Estima-se que as pessoas de origem japonesa constituam a maioria dos seguidores nas regiões baseadas em imigrantes, bem como em outras regiões, incluindo a Europa, mas os não japoneses representam uma grande proporção ou a totalidade dos adeptos em algumas das ex-colônias japonesas como bem como em várias outras regiões, como a República do Congo (Fujii 2006; Lee 2011; Mori 2013).
Seguidores de Tenrikyō vivendo no Japão, bem como em outras partes do mundo, são considerados parte da organização maior. 
sob a sede da Igreja Tenrikyo (Tenrikyō kyōkai honbu). A estrutura organizacional de Tenrikyō baseia-se principalmente em um princípio centrípeto centrado na autoridade religiosa da sede da Igreja Tenrikyo localizada na Jiba. [Imagem à direita] Esse princípio envolve dois segmentos de lógica organizacional baseados no relacionamento espiritual e no relacionamento regional, respectivamente. O primeiro tem a ver com uma relação pai-filho em que os pais espirituais (ri no oya) são aqueles que fornecem orientação espiritual aos membros que são, em termos de religião, seus filhos (ri no ko“Crianças espirituais”). Na estrutura organizacional, essa lógica aparece na forma de linhagem (keito). A sede da Igreja tem cerca de 240 igrejas supervisionadas diretamente, a maioria dos quais são conhecidos como grandes igrejas (daikyōkai). Estas igrejas diretamente supervisionadas estão conectadas com a sede da Igreja como seus pais. As igrejas diretamente supervisionadas, por sua vez, têm suas igrejas ramificadas (Bunkyōkai), compreendendo assim uma cadeia de relacionamentos pais-filhos em uma estrutura de linhagem institucional. De um ponto de vista legal e financeiro, uma igreja Tenrikyō é uma entidade social independente e autônoma, mas está conectada com outras igrejas superiores ou subordinadas na hierarquia espiritual mais ampla (Yamada 2012: 325-28; cf. Morioka 1989: 311 -18). A segunda lógica organizacional diz respeito a uma rede de igrejas nas respectivas regiões geográficas. No Japão, cada prefeitura é definida como uma diocese (kyōku) e é supervisionado por um escritório administrativo da Sede da Igreja conhecido como escritório de diocese (kyōmu shichō). Nos países estrangeiros, uma função equivalente é realizada por uma sede da missão (dendōchō), um centro de missão (shucchōsho), ou um posto de missão (renrakusho), respectivamente, dependendo do tamanho da igreja seguinte no país ou região em questão. Essas unidades organizacionais baseadas na região destinam-se a melhorar a comunicação e a interação entre seguidores pertencentes a diferentes linhagens de igrejas em uma determinada região geográfica. Uma igreja Tenrikyō está assim simbolicamente conectada com a Sede da Igreja em termos das duas estruturas organizacionais entrelaçadas, com a relação espiritual sendo tradicionalmente a fonte primária de conexão (Yamada 2012: 325-28).
A liderança da hierarquia da igreja centra-se na autoridade religiosa do Shinbashira, que significa literalmente o “pilar central”. Como o líder administrativo e espiritual de toda a organização Tenrikyō, o Shinbashira se encarrega de oficiar ritos religiosos, incluindo o Serviço Kagura. como concede o Sazuke em nome da fundadora (TOMD 1998: 100). É mandatado que o Shinbashira deve levar o nome de família de Nakayama, e a seleção de um sucessor para a posição é considerada baseada na linhagem da fundadora (TOD 2010: 389). Como foi mencionado na descrição histórica acima, a posição do Shinbashira tem sido tradicionalmente mantida por descendentes masculinos diretos ou parentes próximos do sexo masculino nas linhagens da fundadora. Sob o governo de Shinbashira, existem diferentes categorias de oficiais da igreja, incluindo o Diretor-Geral de Assuntos Administrativos (omote tōryō), o director-geral dos Assuntos Religiosos (uchi tōryō), funcionários executivos da sede (honbu-in), funcionários do quartel-generalhonbu fujin) e outras categorias de funcionários seniores e juniores (TOD 2010: 139-40). Pode-se observar que a maioria dessas posições sob os Shinbashira na Sede da Igreja é ocupada pelos descendentes dos primeiros seguidores. Esta designação familiar de posições de liderança na sede da Igreja reflete em grande parte a estrutura interna de grandes igrejas e igrejas filiais (observação de campo).
Apesar de sua hierarquia institucional unida e centrada na autoridade religiosa da Jiba, houve numerosos casos de cisma, particularmente após a morte da fundadora. Normalmente referido como hereges (itan) pela Sede da Igreja, esses grupos surgiram em certos momentos históricos do desenvolvimento de Tenrikyō com uma reivindicação distinta da verdade salvífica e rituais relacionados que destacam certos aspectos dos ensinamentos de Nakayama Miki. Os líderes desses grupos tendem a se ver como legítimos sucessores da fundadora. Dependendo do período de tempo em que esses grupos tomaram forma, eles foram marcados com (1) uma expectativa por uma figura profética descendente da linhagem espiritual de Nakayama Miki e Iburi Izō; (2) uma expectativa pelo aparecimento de uma figura profética capaz de efetuar mudanças sociais antes da chegada do tempo do fim; e (3) o surgimento de líderes religiosos capazes de realizar curas místicas ou mágicas. Deve-se notar que esses casos de cisma originaram-se das experiências individuais de figuras particulares existentes nas áreas periféricas da instituição religiosa mais ampla, e não como resultado do cisma organizacional de uma igreja particular. Alguns desses grupos cismáticos são Honmichi, Tenrin-Ō-Kyōkai, Shūyōdan Hōseikai, Morarojī Kenkyūsho, Seishōdō Kyōdan, Ōkanmichi, entre muitos outros (Yumiyama 2005).
Em contextos estrangeiros, pode-se identificar um caso de cisma organizacional na Coreia do Sul no pós-guerra. Ao contrário dos casos de cisma mencionados acima no contexto japonês, o cisma de Tenrikyō na Coréia do Sul foi desencadeado principalmente por um clima sócio-político gerado pelo sentimento anti-japonês na sociedade sul-coreana. No auge do sentimento anti-japonês na esfera pública, juntamente com a repressão do governo sul-coreano contra as religiões de origem japonesa, um grupo de seguidores de Tenrikyō na Coreia do Sul anunciou que estava mudando seu objeto de culto de um santuário para um modelo de Kanrodai em 1985. Isso, por sua vez, levou à divisão de outro grupo de seguidores alinhados com a visão ortodoxa da Sede da Igreja do objeto de adoração (Jin 2015, 2016).
PROBLEMAS / DESAFIOS
De todos os possíveis problemas e desafios que o movimento enfrenta, cinco em particular merecem ser mencionados, a saber, missão no exterior, questões de gênero, papéis de Tenrikyō na sociedade, avaliação da história pré-guerra e declínio de membros.
No contexto da missão no exterior, algumas das características identificáveis como associadas à cultura japonesa nas doutrinas, práticas e culturas de Tenrikyō institucionais e materiais tiveram consequências bastante ambivalentes. A associação com o Japão e a cultura japonesa, como o santuário ser objeto de adoração, tem sido considerada uma fonte de dificuldade para a propagação do ensino religioso na Coreia do Sul, onde o sentimento anti-japonês é muito forte (Jin 2015, 2016). Em um lugar como o Brasil, o princípio centrípeto da estrutura organizacional de Tenrikyō às vezes levou à valorização do Japão e de sua língua entre os seguidores de ascendência japonesa, efetuando uma consolidação adicional de Tenrikyō como uma comunidade étnica religiosa (Yamada 2012). Ao mesmo tempo, porém, a associação com o Japão e a cultura japonesa tem servido como um recurso para atrair não japoneses em algumas outras regiões. Isso inclui Taiwan, onde algumas partes da população veem o Japão como um modelo a seguir em contraste com o do governo nacionalista da China continental (Huang 2016), e a República do Congo e Nepal, onde o símbolo da autenticidade religiosa é convergente com a imagem do Japão como uma nação desenvolvida industrialmente entre os membros locais (Mori 2013: 131-34; Marilena Frisone, comunicação pessoal). Também digno de nota em termos de associação com o Japão é que Tenrikyō tem usado recursos culturais japoneses (por exemplo, na forma de escolas de língua japonesa) como uma forma de aumentar a visibilidade do grupo e atrair membros potenciais em regiões como França, Nova York e Cingapura, onde Tenrikyō estabeleceu centros culturais japoneses. Em relação ao idioma, o Mikagura-uta só pode ser cantado no japonês original, exceto na Coréia do Sul, onde é cantado em coreano, algo que ocorreu devido às circunstâncias políticas do país, além da estrutura gramatical similar das duas línguas. Para abordar esta limitação linguística, tem havido nos últimos anos uma iniciativa de base entre os seguidores dos países de língua inglesa para criar uma “Mikagura-uta” Singable-Danceable ”(utatte odoreru Mikagura-uta) que pode ser cantado e dançado em inglês (observação de campo; veja também Inoue 2015). Outra questão potencial no que diz respeito à missão no exterior é que os membros precisam ir ao Jiba para se tornar um Yoboku e participar de alguns dos seminários e cursos necessários para obter certas qualificações, o que pode ser difícil para os seguidores no exterior devido ao tempo e custo financeiro da viagem (observação do trabalho de campo).
Como está implícito na descrição da estrutura organizacional, Tenrikyō também mostra ambivalência em suas visões doutrinárias e práticas institucionais relacionadas à orientação de gênero. Apesar de se originar de uma líder feminina, Tenrikyō desenvolveu e manteve uma estrutura organizacional bastante masculina, com, por exemplo, apenas uma mulher. honbu-in em sua história (Watanabe 2015: 15). Também enfatiza a relação entre marido e mulher com base no senso moderno de divisão de trabalho por gênero com alguma influência remanescente da família. ie sistema da sociedade pré-moderna, uma visão que foi desenvolvida com base em uma interpretação particular das palavras da fundadora no contexto do período moderno do Japão (Kaneko J. 2003). Na verdade, é apontado que enquanto Miki enfatizou a salvação de homens e mulheres, bem como violou tabus tradicionais relativos aos corpos das mulheres, ela não foi necessariamente além dos papéis de gênero convencionais de homens como pais e mulheres como mães (Ambros 2013). Ao mesmo tempo, porém, a fundadora não considerava necessariamente a vida de casada como uma forma de vida ideal para todos, por exemplo, encorajando mulheres com certos papéis religiosos, como Kokan, a viverem uma vida solteira. Além disso, nos últimos tempos, a prática de pais adotivos em igrejas locais é considerada um exemplo da prática de uma "família da igreja" (kyokai kazoku), que de certa forma transcende a configuração da família nuclear moderna (Kaneko J. 2003).
Quando se trata de questões sociais, Tenrikyō tem sido bastante ativo em algumas atividades de bem-estar social, incluindo pais adotivos, bem como no alívio de desastres. hinokishin actividades na sequência de catástrofes naturais (TOMD 1998: 138-141; ver também Ambros 2016; Kaneko A. 2002; Kisala 1992). Ao mesmo tempo, entretanto, tem sido apontado que Tenrikyō não toma uma posição clara em relação a certas questões sociais ou políticas, em grande parte devido à ênfase na dimensão espiritual da salvação na doutrina do pós-guerra (Hatakama 2013). Pode-se dizer que esse aspecto foi parcialmente abordado pela iniciativa do Tenri Yamato Culture Congress (Tenri Yamato bunka kaigi) com a publicação do seu processo conhecido como Michi para shakai (Tenrikyō and Society) em 2004, que contém discussões sobre vários tópicos, incluindo bioética, questões ambientais e questões familiares, como violência doméstica. A discussão no livro destaca alguns dos conceitos doutrinários como princípios orientadores para entender essas questões do ponto de vista doutrinário de Tenrikyō, ou seja, em termos de transplantes de órgãos que vêem o corpo como "uma coisa emprestada, uma coisa emprestada", o universo como o corpo de Deus para questões ambientais, causalidade e uso livre da mente para questões familiares, para citar apenas alguns. A discussão tende a evitar tomar partido em questões polêmicas, embora expresse um certo grau de reserva contra a prática do transplante de órgãos a partir do ensino de uma coisa emprestada, uma coisa emprestada. Nos últimos anos, tem havido relativamente menos esforços concertados para abordar as questões sociais do ponto de vista de Tenrikyō, mas questões individuais são ocasionalmente discutidas nas publicações oficiais do grupo, incluindo Michi no tomo revista, Tenri jihō jornal e Arakitōyō revista.
Quanto à interpretação da história do pré-guerra, a visão oficial de Tenrikyō afirma que a instituição religiosa obedeceu à ideologia do Estado moderno do Japão, modificando suas doutrinas e práticas no nível superficial, enquanto mantinha na corrente o ensinamento original e as práticas ensinadas por Miki (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Tokubetsu Iinkai 1995: 44-46). Nos últimos anos, no entanto, alguns estudiosos questionaram e matizaram essa visão, que eles chamam de "discurso da estrutura de duas camadas" (nijū kōzō ron), aplicando abordagens históricas que destacam um certo nível de continuidade histórica entre as doutrinas e práticas pré-guerra e pós-guerra (ver, por exemplo, Hatakama 2006, 2007, 2012; Nagaoka 2015). Embora essas visões acadêmicas possam não convergir com as dos estudiosos afiliados a Tenrikyō, houve recentemente uma tentativa de diálogo acadêmico em uma sessão especial intitulada “Revendo o estado atual da pesquisa sobre Tenrikyō: abordagens históricas” (Tenrikyō kenkyū não genzai: Rekishi kara tou) na conferência anual 2014 da Associação Japonesa para o Estudo da Religião e da Sociedade ("Shūkyō para shakai ”gakkai) (Nagaoka et al. 2015). Neste painel, os historiadores buscaram dar nuances à avaliação da história pré-guerra no discurso doutrinário oficial de Tenrikyō, que são de uma forma ou de outra compartilhados entre estudiosos das novas religiões, empregando abordagens derivadas do estudo da desconstrução e dos estudos pós-coloniais. A discussão no painel envolveu respostas de acadêmicos afiliados a novas religiões, incluindo Tenrikyō e Konkōkyō, sendo, portanto, um caso raro de diálogo entre duas partes que compartilham visões diferentes sobre a história pré-guerra de novas religiões (Nagaoka et al. 2015).
Como foi brevemente mencionado acima, o movimento enfrentou um declínio no número de membros nos últimos anos, com o número de membros caindo aproximadamente em 200,000 a cada dez anos entre 1986 e 2006. Em uma revisão estatística publicada em 2008, o declínio do número de membros é atribuído à passagem de seguidores idosos, o número decrescente de pessoas que começam a assistir às palestras de Besseki, bem como aqueles que recebem a verdade do Sazuke, e o número decrescente de Yoboku que participam das atividades da igreja (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka 2008: 8-9, 14 , 26, 29). Para resolver este problema, a sede da Igreja Tenrikyo fez várias tentativas até o momento. Isso inclui a distribuição manual do jornal semanal do movimento, Tenri jihō, entre os seguidores que vivem na mesma região (Michi no Tomo Henshubu 2009: 10-13), bem como o lançamento de cursos de formação, como Tenrikyo Basics Course (Tenrikyō kiso kōza) e curso de três dias (Mikka kōshūkai), que são projetados para pessoas que são novas para Tenrikyō e seguidores que não podem tirar uma longa licença do trabalho, respectivamente (Michi no Tomo Henshubu 2003a, 2003b). Essas iniciativas, entre outras, destinam-se a ajudar os missionários a atrair novos membros para o movimento, bem como ajudar as igrejas a encorajar os membros existentes a aprender e praticar o ensino.
IMAGENS
Imagem #1: Fotografe o Ofudesaki (A ponta do pincel de escrita)
Imagem #2: Fotografia dos instrumentos utilizados no desempenho de tsutome.
Image #3: Fotografia do ritual de Sazuke sendo executado por um Yoboku.
Imagem nº 4: Fotografia do Hospital Ikoi no Ie da Fundação Tenri Yorozu-Sodansho.
Imagem #5: Fotografia da sede do Tenrikyō (Tenrikyō kyōkai honbu).
REFERÊNCIAS
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Nota pessoal. nd desejo agradecer a Marilena Frisone por chamar minha atenção para este ponto.
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Publicar Data:
13 Março de 2017
