Missão da Rua Azusa

AZUSA CRONOGRAMA DA RUA

1870 (May 2) William Joseph Seymour nasceu em Centerville, LA.

1905 Seymour tornou-se um estudante de Charles Parham na nova escola bíblica de Parham em Houston, TX.

1906 (abril) Seymour aceitou, com a bênção de Parham, um convite para falar em uma pequena Igreja de Santidade em Los Angeles, CA.

1906 (setembro) Seymour, com a ajuda de dois membros da congregação, começou o jornal Fé Apostólica.

1908 (May 3) Seymour se casou com Jennie Evans Moore, uma das primeiras convertidas.

1908 Muitos membros brancos da congregação deixaram a missão, alguns para encontrar reavivamentos similares e congregações em outras cidades.

1909-1913 O renascimento diminuiu gradualmente. Seymour permaneceu como pastor da Missão da Fé Apostólica.

1922 (setembro 28) Seymour morreu de um ataque cardíaco.

1922-1931 Jennie Moore Seymour continuou a missão como pastor até que o edifício em que ocorreu o renascimento foi perdido em execução.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

O revival da rua Azusa foi um marco na história do movimento pentecostal, e hoje praticamente todos os Pentecostais grupos traçam suas origens para a Rua Azusa. Não foi, no entanto, a única, ou mesmo a primeira, fonte pentecostal. Enquanto muito do que aconteceu na Rua Azusa foi realmente distinto, não foi totalmente sem precedentes. Foi, de certo modo, o resultado lógico de várias gerações de desenvolvimento histórico e teológico (Blumhofer 1993: 3-6).

O reavivamento foi visto pelos fiéis em um contexto religioso já bem compreendido. O fim do mundo estava chegando e Deus, através de um “derramamento do Espírito Santo”, estava capacitando aqueles que aceitariam uma última explosão de evangelismo e preparação antes que fosse tarde demais. Além disso, aqueles que foram “batizados no espírito” poderiam esperar juntar-se aos santos que seriam levados no “arrebatamento”. Esse entendimento cresceu, ao longo de várias gerações, a partir do conceito Wesleyano de “santificação completa” (Blumhofer 1993: 11 -42).

A história da religião popular nos Estados Unidos e, em menor escala, no Canadá e no Reino Unido, foi uma das sucessivas ondas de renovação revivalista. Os estudiosos reconhecem três períodos distintos de "Grande Despertar" baseado no reavivamento antes da virada do século XX. Cada um deles envolveu progressivamente mais ênfase “orientada pelo espírito” ou sobrenatural. Os metodistas geraram o movimento de santidade construído sobre conceitos de piedade e santificação através de um "segundo (ou terceiro) ato de graça" ou "batismo do espírito", que seguiu a conversão (e em algumas formulações, após a santificação) e fez crentes capazes de resistir às tentações de pecar (Knoll 1992: 373-86).

Essa idéia geral, de várias formas, conduziu ao longo do tempo a uma teologia altamente desenvolvida das ações do Espírito Santo na vida dos indivíduos e a uma série de novas denominações. Esse movimento, iniciado no final do século XIX, às vezes era chamado de “The Latter Rain”, uma referência a Joel 2: 23-29, que descreve uma chuva que inicia as plantas e uma chuva serôdia que prepara as plantas para a colheita. Especialmente nas igrejas de Santidade, havia uma esperança bem desenvolvida para mais um “derramamento” e predições de que seria mundial e levaria a uma extensa atividade missionária antes do começo do Fim dos Tempos. Muitos, talvez a maioria, crentes que observaram relatos de atividade de renascimento generalizada se convenceram de que aquele "derramamento", ou chuva tardia, já estava em andamento (Blumhofer 1993: 43-62).

Nos Estados Unidos, havia o movimento de Zion City, próximo a Chicago, onde toda uma nova cidade fora construída ao longo de linhas teocráticas pelos seguidores de um evangelista nascido na Austrália, John Alexander Dowie. Na Nova Inglaterra, havia a comunidade de Shiloh, Frank Weston Sandford, um estudante do fundador da Aliança Cristã e Missionária, AB Simpson. Houve também vários outros reavivamentos altamente bem-sucedidos e amplamente divulgados em todo o país e, especialmente, no sudeste. Mas, de longe, o evento mais influente neste contexto foi o renascimento galês do 1904-1905. Este evento foi amplamente notado, mesmo nos EUA, e envolveu números muito grandes. Muitos desses locais incorporaram “bênçãos espirituais”, como cura e profecia, e em vários casos, glossolalia (Blumhofer 1993: 43-62; Goff 1988: 17-106).

Sobre 1900, Charles Fox Parham, um evangelista independente de santidade baseado na época em Topeka, Kansas, estudou o trabalho de
várias organizações de reavivamento orientadas pelo espírito que levaram à glossolalia. Parham conectou esse fenômeno com a descrição em Atos 2: 4 do dia de Pentecostes, e concluiu que “falar em línguas” era na verdade a prova inicial do “batismo do espírito”. Ele também pensava que outros fenômenos, como interpretação, cura e profetizar, eram todos presentes de um "derramamento" extático do espírito. Ele cunhou o termo “fé apostólica” para seus entendimentos (Blumhofer 1993: 43-62).

Parham, um garoto de fazenda de fronteira do Kansas, já foi um pregador leigo metodista que estava seriamente desconfortável com autoridade, igreja ou outra coisa. Ele pegou o espírito de Santidade e começou sua própria missão, incluindo um lar de cura e mais tarde uma escola bíblica onde alguns estudantes falavam em línguas após o jejum e longas sessões de oração. Depois de vários reavivamentos bem sucedidos, ele mudou a escola para o Texas, seguindo a disseminação de sua reputação. Lá ele conheceu e encorajou um estudante chamado William Seymour, que só podia participar das aulas sentado no corredor do lado de fora da sala de aula ou atrás de uma cortina por causa de sua raça. (Goff 1988: 17-106)

William J. Seymour era um improvável fundador de uma fé mundial. Ele nasceu em Centerville, Louisiana, o primeiro filho de ex-escravos. Seus primeiros anos foram passados na pobreza abjeta de trabalhadores rurais libertos da era da Reconstrução em uma plantação de açúcar. Esperando por tempos melhores, ele partiu no início da idade adulta e seguiu uma existência um pouco nômade, trabalhando principalmente como garçom em hotéis da cidade em Indiana, Ohio, Illinois, possivelmente Missouri e Tennessee. Em Cincinnati, ele teve um caso quase fatal de varíola, perdendo um olho e depois de usar barba para esconder as cicatrizes. Em Indianápolis, Seymour ingressou na Igreja Metodista, mas logo se mudou para o Movimento de Reforma da Igreja de Deus, com sede em Anderson, Indiana. Esse conservador grupo de santidade era então chamado de os santos da luz da noite. Com este grupo ele foi santificado e chamado para pregar. Mais tarde, ele se mudou para Houston, Texas, procurando parentes; Foi lá que ele conheceu Parham através de uma amiga e pastora de meio período de uma pequena congregação de santidade negra, Lucy Farrow. (Pete 2002-2012; "História do Reavivamento da Rua Azusa" e "Bispo William J. Seymour")

Seymour conhecia Farrow porque ele era um membro de sua igreja. Mas ela também era empregada pela família Parham e viajava com eles, e de vez em quando tinha “falado em línguas”. Enquanto Farrow estava em uma dessas viagens, Seymour preenchia-a para ela. Em uma das reuniões em que Seymour pregou, havia um visitante da Califórnia, Neely Terry, em uma viagem para ver parentes próximos. Em casa, em Los Angeles, Terry fez parte de uma pequena missão na rua Santa Fe, liderada por Julia Hutchins. Essa congregação consistia em grande parte de seguidores de Hutchins que haviam sido expulsos da Segunda Igreja Batista por causa dos ensinamentos da Santidade de Hutchins. Ela sentiu a necessidade de ter um assistente masculino para continuar seu trabalho de forma eficaz. Neely recomendou Seymour, e Hutchins o convidou. (“O Caminho para Azusa” e “História do Reavivamento da Rua Azusa”)

Foi a mensagem de fé apostólica de Parham que Seymour pregou quando chegou a Los Angeles. Mas a centelha da fé apostólica de Seymour caiu na esperança de uma visita (ou “derramamento”) do Espírito Santo, que se tornou parte da cultura da santidade e expandiu com o movimento de santidade. O resultado foi a reconstituição em êxtase do dia de Pentecostes em um bairro industrial de Los Angeles. A chama do pentecostalismo que ele incendiou tornou-se o segundo maior grupo de cristãos do mundo, depois dos católicos romanos. Na época, porém, a mensagem foi rejeitada por Hutchins e pela Southern California Holiness Association. No entanto, Seymour começou a realizar reuniões de oração com Terry, seus primos e vários membros que não rejeitaram sua abordagem, incluindo Edward Lee em cuja casa perto Seymour estava hospedado. Lucy Farrow, enviada por Parham, logo estava lá para ajudar (Cauchi 2004; Blumhofer 2006: 20-22; "Bispo William J Seymour" 2004-2011).

O avivamento da Rua Azusa na verdade começou, na verdade, na casa dos primos de Terry, Richard e Ruth Asberry, na Bonnie Brae Street. Alguns participantes de uma “reunião de oração” liderada por Seymour foram movidos por uma experiência religiosa para “falar em línguas”, isto é, para verbalizar algo diferente de sua língua nativa (ou previamente aprendida) em abril de 1906. A notícia desse fenômeno se espalhou rapidamente e multidões de pessoas atraídas por esses relatórios logo superaram o espaço disponível. Uma busca na área revelou uma igreja abandonada na 312 Azusa Street, onde instalações improvisadas foram desenvolvidas a partir de materiais disponíveis, como pranchas colocadas em cadeiras sem encosto. (Cavaness, Barbara e "Bispo William J Seymour" 2004-2011). quase todos os dias. Vários aspectos dessas reuniões eram incomuns na época. Primeiro, os fiéis incluíam tanto negros quanto brancos no auge da era segregacionista "Jim Crow". Em segundo lugar, a liderança das mulheres foi reconhecida e encorajada bem antes do sufrágio e desenvolveu-se para além dos papéis tradicionais de apoio. As crenças iniciais de que o Espírito Santo eliminou as diferenças de raça, classe e gênero, que as linhas raciais eram “lavadas pelo sangue”, nas palavras de um dos assistentes brancos de Seymour, e que as mulheres eram qualificadas para papéis de liderança logo foram duramente criticadas. no entanto, e não sobreviveu passado 1909. Terceiro, as reuniões eram em grande parte não estruturadas e espontâneas, com testemunho, pregação e música procedentes sem qualquer ordem estabelecida, muitas vezes sem liderança evidente. Em quarto lugar, as reuniões envolveram e encorajaram uma atmosfera emocional altamente carregada. E finalmente, em um aspecto muito distinto, muitos participantes exibiram um comportamento pouco ortodoxo, como cair e aparentemente desmaiar (chamado pelos fiéis de “ser morto no espírito”), “falar em línguas”, interpretar línguas, profetizar e curas milagrosas. . Todos esses comportamentos foram fortemente encorajados e chamaram a atenção da mídia secular, bem como de visitantes de todo o país e do mundo. Os adoradores incluíam os de quase todas as raças e classes, uma mistura altamente incomum na época. Um jornal de Los Angeles descreveu-o como uma “estranha Babel de línguas”, e até Charles Parham, quando visitou, foi franco em sua consternação com o que viu. (Gum 1988: 17-106; Blumhofer 1993: 56-62; "Bispo William Seymour" 2004-2011; Cauchi 2004; Blumhofer 2006: 20-22; Knoll 2002: 151-52).

Aqueles que tiveram as experiências não ortodoxas listadas acima não foram simplesmente movidos por um poderoso sermão. Muitos oravam intensamente por horas ou dias por um momento desses. De fato, alguns daqueles que esperavam pelo “derramamento do Espírito” faziam parte da cultura de suas denominações de santidade e oravam por esse derramamento por muito mais tempo. Os sinais e maravilhas, as línguas, profecias e milagres eram vistos como evidência de que eles haviam “transpassado”. A atenção de outros evangélicos foi atraída pelo jornal do avivamento. Fé Apostólica, fundada no final 1906. A publicação chegou a uma circulação que pode ter sido tão alta quanto 50,000. Foi distribuído em todo o país e algumas cópias foram para o exterior. (“História do Revival da Rua Azusa” nd; Dove 2009).

A parte mais intensa do reavivamento durou cerca de três anos, até que a maioria dos líderes brancos e femininos partiu em 1909, muitos para começar seus próprios ministérios ou para se juntar aos outros. Uma mulher branca que editou o jornal, e pode ter querido se casar com Seymour, partiu quando Seymour se casou com Jennie Evans Moore. Ela levou a lista de discussão com ela. A Missão de Santidade da Fé Apostólica da Rua Azusa, como a própria igreja foi chamada, durou como uma pequena congregação de santidade, negra por causa da morte de Seymour em 1922 até que o prédio foi perdido em execução na 1931 (“História do Reavivamento da Rua Azusa”) A fé apostólica "2004-2012; Cauchi 2004).

DOUTRINAS / CRENÇAS

O Reavivamento da Rua Azusa durou apenas alguns anos e não envolveu teologia formal ou escrita. Ela nasceu de um fundo geral de santidade e grande parte de sua estrutura doutrinária pode ser deduzida através da observação das crenças comuns de santidade da época, com um acréscimo principal, glossolalia (“falar em línguas”) como evidência do “Batismo Espiritual” (Knoll 1992). : 386-7).

Crenças específicas, além daquelas detidas pelos cristãos em geral, incluiriam:

* Que o Espírito Santo continuou a ser ativo no mundo e a trazer um “batismo do espírito” nas vidas individuais, fornecendo o poder para o serviço, evangelismo e resistência à tentação (Knoll 1992: 386-7).
* Que a glossolalia foi a evidência bíblica inicial deste batismo (Knoll 1992: 386-7).
* Aceitação de uma visão de mundo dispensacionalista-pré-milenista, crença de que eles viveram no último período, ou dispensação, da história e que o retorno milenar de Jesus era iminente. Essa doutrina incluía a crença de que o período contemporâneo de reavivamento era uma última chance de evangelizar o mundo antes que fosse tarde demais. Além disso, aqueles que foram batizados no espírito estariam entre os santos vivos arrebatados para o céu (às vezes chamado de “o arrebatamento”) antes dos sete anos de tribulação começarem. Este sistema de crenças colocou ênfase substancial na preocupação com o fim dos tempos (escatologia), e usualmente considerado o Livro das Revelações como profetizando eventos dos próximos tempos do fim (Blumhofer 1993: 55-62).
* Aceitação de uma forma primitiva de literalismo bíblico que pressagiava o Movimento Fundamentalista (Blumhofer 1993: 55-62).
* Salvação (conversão inicial) como sendo pela fé (Cauchi 2004).
* Que Deus, através do Espírito Santo, continuou a prover a cura da doença. (Knoll 1992: 386-7)
* As principais igrejas (“denominacionalistas”) institucionalizaram a religião ao ponto de perder a centelha de reavivamento e reconhecimento da obra contemporânea do Espírito Santo (Knoll 1992: 381).
* Um entusiasta abraço de um sonho restauracionista do cristianismo, procurando retornar à vida da fé apostólica e das práticas do primeiro século (Blumhofer 1993: 1, 4).

RITUAIS / PRÁTICAS

Os cultos de reavivamento na Missão da Rua Azusa foram agendados para 10: 00 am, meio-dia e 7: 00 pm, mas eles frequentemente rodavam juntos, tornando-os contínuos. Ocasionalmente eles corriam pela noite. Os serviços foram realizados sete dias por semana durante grande parte da duração do renascimento (Cauchi 2004).

Não havia ordem de serviço, geralmente nenhum instrumento para acompanhar a música, e muitas vezes nenhuma liderança individual ou sermão. Freqüentemente Seymour simplesmente entrava, abria uma Bíblia no altar de tábuas coberto de pano e depois se sentava, cobrindo a cabeça com uma caixa de sapatos enquanto orava. Testemunho, períodos de silêncio, oração e música progrediriam espontaneamente. Os participantes descreveram os serviços como sendo liderados pelo Espírito Santo. Havia um receptáculo na parte de trás da igreja para aqueles que queriam contribuir, mas não houve oferta (Cauchi 2004).

A atmosfera era muito carregada, emocionalmente intensa. As pessoas estavam apinhadas, muitas vezes oscilando em oração extática, algumas dançando de alegria. Muitas pessoas gritavam durante a reunião e algumas gemiam enquanto outras caíam no chão em transe, "mortas no espírito". O canto era esporádico, geralmente a cappellarepetitivo (não havia hinários) e não raramente em línguas. Houve repetidos apelos por salvação, santificação, cura e batismo do Espírito Santo. As orações de agradecimento eram geralmente altas e freqüentemente em línguas. De vez em quando, aqueles que sentiam uma urgência particular se deslocavam, às vezes com um ou dois dos líderes, para uma sala no andar superior, onde podiam orar com mais foco e intensidade, muitas vezes para a cura. As reuniões duravam desde que houvesse alguém na sala com qualquer coisa para dizer ou cartas de testemunho para ler (Blumhofer 1993: 59; Cauchi 2004; “Estranha Babel de Línguas” 1906: 1).

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

A liderança do Reavivamento da Rua Azusa era em grande parte informal e consistia de voluntários predominantemente femininos que se reuniram em torno de William Seymour. Apenas alguns foram identificados pessoalmente. Figuras proeminentes que foram identificadas durante o período de renascimento incluem Jennie Evans Moore, Lucy Farrow, Julia Hutchens, Frank Bartleman, Florence Louise Crawford e Clara Lum. Havia também um conselho de administração de doze, e vale a pena notar que metade ou mais dos membros deste grupo também eram mulheres (“Mulheres Líderes” nd; “História da Rua Azusa Revival” e Cauchi 2004).

Depois do próprio Seymour, a primeira pessoa com status conhecido de liderança foi Jennie Evans Moore, uma convertida feita nos primeiros dias de reunião de oração na Bonnie Brae Street. Tem sido freqüentemente relatado que quando ela foi “batizada no espírito”, ela se tornou capaz de tocar piano, o que ela era incapaz de fazer anteriormente. Ela continuou a exercitar esse presente toda a sua vida. Mais tarde, ela se tornou a esposa de Seymour e, evidentemente, desempenhou um papel de apoio, embora ela às vezes pregasse quando Seymour não estava presente. Moore permaneceu como pastor da Missão de Santidade da Fé Apostólica da Rua Azusa depois que Seymour morreu em 1922. Um dos primeiros convertidos, Edward Lee, com quem Seymour se alojou, e Richard e Ruth Asberry, em cuja casa o renascimento realmente começou, também permaneceram envolvidos ("História do Ressurgimento da Rua Azusa" e Cauchi 2004).

Logo depois que as reuniões de oração começaram a acontecer, Seymour pediu ajuda a Parham, especificamente para sua amiga Lucy Farrow. Parham respondeu afirmativamente e enviou Farrow para Los Angeles. Tudo o que se sabe sobre o passado de Lucy Farrow é que ela nasceu como escrava na Virgínia e era sobrinha do abolicionista negro Frederick Douglass. Antes de sua chegada em Houston sobre 1890, ela havia morado no Mississippi. Ela havia dado à luz sete filhos, dos quais apenas dois viviam, e era viúva quando conheceu Seymour. Ela tinha cerca de 55 anos e era a pastora de uma pequena igreja negra de santidade na área de Houston na época. Ela também trabalhou como governanta e cozinheira para a família de Charles Parham. Seymour veio para Houston, procurando parentes, in1903 e se juntou a sua igreja. Ele serviu, a seu convite, como pastor interino de sua igreja enquanto viajava de volta para Galena, KS, com a família Parham. Foi nesta viagem que ela teve seu “batismo do espírito”. Farrow se juntou a Seymour durante o período de Bonnie Brae, e foi a pessoa que colocou as mãos em Seymour na época de seu “batismo do espírito”. Ela continuou a participar do avivamento na Rua Azusa por cerca de quatro meses antes de viajar com Julia Hutchins para a Libéria como missionária. Farrow acabou retornando a Azusa para morar em uma "cabana de fé" atrás do prédio principal, e para orar e ministrar àqueles que buscavam uma fé mais profunda. Mais tarde retornou a Houston para viver com um filho e morreu lá em 1911 (Cauchi 2004; "A Vida e Ministério de Lucy Farrow" e "História do Reavivamento da Rua Azusa")

Julia Hutchens era membro da Segunda Igreja Batista de Los Angeles quando aprendeu a mensagem da Santidade em uma reunião de avivamento. Ela começou a ensinar as crenças de santidade a outras pessoas em sua congregação e, consequentemente, ela e oito famílias foram expulsas de sua igreja. Eles começaram a se reunir como uma missão de santidade na rua Santa Fé, possivelmente associada à Igreja do Nazareno. Neely Terry era um membro desse grupo. Não sendo uma ministra, Hutchins sentiu a necessidade de alguém para ajudá-la. Terry recomendou Seymour quem ela conheceu na igreja de Farrow em Houston enquanto visitava parentes lá. Embora inicialmente relutasse em abraçar o conceito de línguas e “batismo espiritual”, logo teve a experiência nas reuniões da Bonnie Brae Street. Hutchens então se juntou ao avivamento, junto com sua congregação. Mais tarde, ela viajou para a Libéria com Lucy Farrow (Cavaness nd; Cauchi 2004; "A Estrada para Azusa").

Frank Bartleman, um evangelista itinerante que era originalmente da Pensilvânia, na época do Reavivamento da Rua Azusa, desenvolveu um padrão de estar pronto para ir a qualquer lugar que o Senhor chamasse, mas não por muito tempo. Ele tinha sido licenciado para pregar em uma igreja batista em seu estado natal, mas nesse meio tempo havia se orientado em uma direção distintamente de santidade. Ele havia se envolvido mais recentemente em missões de rua em Los Angeles, mas também recentemente desenvolveu uma reputação entre as publicações de Santidade como um jornalista confiável e inspirado. Ele também começou a publicar e distribuir folhetos sobre assuntos de santidade. Bartleman foi atraído para Azusa Street logo que ouviu falar sobre isso e logo se envolveu em publicá-lo. Dentro de algumas semanas de seu envolvimento, o terremoto de São Francisco ocorreu. Bartleman rapidamente preparou um tratado ligando os dois, sugerindo que ambos eram a ação de Deus no mundo e também que o terremoto havia sido previsto na profecia de Azusa. Os panfletos foram amplamente divulgados e provavelmente foram responsáveis por um aumento precoce no atendimento e atenção da mídia para o renascimento. Ao contrário do padrão que ele havia estabelecido anteriormente, Bartleman permaneceu em Azusa por algum tempo antes de retornar à itinerância. Usando diários que ele tinha mantido em Azusa, Bartleman escreveu uma série de artigos e livros, incluindo Como Pentecostes veio para Los Angeles (1925). Ele morreu em 1936 (Goff 1988: 114; Cauchi 2004).

Florence Louise Crawford, mãe de dois filhos e esposa de um empreiteiro, tinha sido ativa no trabalho social e nas organizações de mulheres, apesar de sofrer de uma lesão na infância e meningite espinhal. Ela assumiu um papel de liderança em Azusa, trabalhando no jornal e organizando filiais em Seattle e Portland, Oregon. Mais tarde, ela deixou o marido, retornou à missão no Oregon, desenvolveu-o na denominação da Fé Apostólica e tornou-se seu supervisor geral pelo resto de sua vida. Ela foi acompanhada neste trabalho por Clara Lum (Cauchi 2004).

Clara Lum, também branca, era estenógrafa e pode ter servido como secretária de Seymour. Ela foi fundamental na fundação do jornal da missão, Fé Apostólica, e estava evidentemente apaixonado por Seymour. Uma publicação da denominação de Fé Apostólica de Florence Crawford relata que Charles Harrison Mason, fundador da Igreja de Deus em Cristo, aconselhou Seymour a não se casar com ela, evidentemente por causa do escândalo que um casamento inter-racial causaria. Nenhuma informação biográfica está disponível sobre ela, mas quando Seymour se casou com Jennie Evans Moore, ela saiu da Azusa Street para se juntar a Florence Crawford, no Oregon, levando consigo a lista de discussão do Fé Apostólica jornal, que eles continuaram. No entanto, eles usaram o endereço da missão de Portland para doações e não mencionaram a Rua Azusa, cortando assim muito do acesso de Seymour à publicidade e apoio financeiro (Cauchi 2004; “Fracassou Inter-racial Love Interests” nd; “The Apostolic Faith” 2004- 2011).

PROBLEMAS / DESAFIOS

O desafio inicial para o reavivamento da Rua Azusa era simplesmente doutrinário, mas à medida que o avivamento começou a se desenvolver, as críticas aumentaram rapidamente. Se os acontecimentos na Rua Azusa escandalizaram seus críticos, seus comentários tenderam para a intemperança no mínimo. Quando William Seymour chegou a Los Angeles em 1906, ele foi quase imediatamente para a pequena missão de Santidade na Rua Santa Fe, para a qual ele havia sido convidado. A igreja era afiliada à Southern California Holiness Association. Naquele primeiro domingo, Seymour pregou a mensagem de fé apostólica de Parham, incluindo as línguas como evidência do “batismo do espírito”. Quando ele voltou na semana seguinte, encontrou a porta trancada contra ele. Acontece que, embora Neely Terry tenha ouvido Seymour pregar a mensagem de Parham no Texas e convencido Julia Hutchins a convidá-lo, quando Hutchins e seus anciãos da igreja realmente ouviram a mensagem, ficaram desconfortáveis e expressaram suas reservas à Associação de Santidade. Esse grupo também descobriu que a “novidade” que Seymour pregava era contrária à doutrina da santidade de que a santificação e o “batismo com o espírito” eram a mesma coisa. Eles também estavam preocupados porque o próprio Seymour ainda não tinha tido a experiência (“Bispo William J. Seymour” 2004-2011; Pete 2001-2012).

Seymour estava hospedado com um membro da congregação, Edward Lee. Lee, Terry, o primo de Terry, Richard Asberry, e sua esposa, Ruth, juntamente com vários outros, não apoiavam o banimento de Seymour. Este pequeno grupo começou a se reunir para “reuniões de oração”, logo se mudando para o endereço Bonnie Brae, da Asberry, onde o renascimento começou a se firmar. Lee foi um dos primeiros a falar em línguas. Ele foi seguido por Jennie Evans Moore, uma vizinha (mais tarde esposa de Seymour) e eventualmente por Julia Hutchins. Alguns dias depois, o mesmo aconteceu com Seymour, que acabou com essa controvérsia inicial (“Bishop William J. Seymour” 2004-2011; Cavaness, Barbara. Sd)

No entanto, logo após a mudança para a Azusa Street, as críticas voltaram a aumentar. O Los Angeles Times encabeçou sua história “Weird Babel of Tongues” e continuou: “Respirando estranhas expressões e expressando um credo que parece que nenhum mortal sensato poderia entender, a mais nova seita religiosa começou em Los Angeles.” Outro jornal relatou “… uma mistura vergonhosa do raças ... eles choram e fazem barulhos uivantes o dia todo e a noite. Eles correm, pulam, tremem, gritam no alto de sua voz, giram em círculos, caem no chão coberto de serragem, chutando e rolando por toda parte ... Essas pessoas parecem estar loucas, mentalmente perturbadas ou sob um feitiço. Eles afirmam estar cheios do espírito. Eles têm um negro de um olho, analfabeto, como seu pregador que fica de joelhos a maior parte do tempo com a cabeça escondida… Eles repetidamente cantam a mesma música, 'The Comforter Has Come'. ”De fato, aqueles que compareceram ao avivamento eram popularmente conhecidos como“ Holy Rollers ”e“ Tangled Tonguers ”(“ Weird Babel of Tongues ”). The Los Angeles Daily Times 1906; “História do reavivamento da rua Azusa” nd; Wilson 2006).

O próprio Charles Parham, quando visitou algumas semanas depois, foi ainda menos caridoso. “Homens e mulheres, brancos e negros, se ajoelharam ou caíram um no outro; uma mulher branca, talvez de riqueza e cultura, podia ser vista jogada de volta nos braços de um grande "nigger fanfarrão", e segurava-a com firmeza assim que ela estremeceu e tremeu na imitação de Pentacost. Vergonha horrível e terrível. ”Parham foi rapidamente“ não convidado ”para os serviços da Rua Azusa e subsequentemente tentou, com pouco sucesso, começar um renascimento concorrente nas proximidades. As principais igrejas e líderes religiosos, muitas vezes através de publicações denominacionais, também eram freqüentemente críticos, alguns com base na teologia especificamente conflitante, outros do decoro do reavivamento (Goff 1988, 130, 132; História do Reavivamento da Rua Azusa); "Azusa Street Critics" 133-2004).

Enquanto o renascimento prosperou por três anos em meio a uma variedade de críticas, acabou por se dissolver em várias divisões iniciais, um padrão que continuou por vários anos. Particularmente frustrante para alguns foi o fato de que a separação racial retornou muito rapidamente, com muitos dos convertidos negros se juntando ao ramo de Charles Mason de A Igreja de Deus em Cristo, que permanece hoje uma das maiores denominações predominantemente negras. Os convertidos brancos, através de uma série de pequenas denominações, acabaram por fundar as Assembléias de Deus, a maior denominação pentecostal única. Houve divisões no início, mesmo dentro deste grupo, no entanto, e várias outras grandes denominações pentecostais resultaram. Embora o renascimento em si não tenha sobrevivido, virtualmente todos os pentecostais e carismáticos contemporâneos em outras denominações consideram a Rua Azusa como sua fonte. Atualmente, há pelo menos quinhentos milhões de pentecostais e carismáticos no mundo, que podem compreender até um quarto de todos os cristãos e, coletivamente, constituem o segmento de crescimento mais rápido do cristianismo (“História do reavivamento da rua Azusa”); 2006; Blumhofer 2006).

REFERÊNCIAS

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Publicar Data:
17 de Junho de 2012