Falun Gong

LINHA DO TEMPO FALUN GONG

1992 (maio): Li Hongzhi começou a ensinar o Falun Gong em público.

1992 (setembro): Falun gong foi reconhecido pela Organização de Pesquisa Científica Qigong.

1992 (dezembro): Li Hongzhi foi reconhecido como a “estrela” da Asian Health Expo, realizada em Pequim.

1993 (abril): primeiro livro de Li Hongzhi, China Falun Gong, foi publicado.

1994 (dezembro): Li Hongzhi deu sua última palestra na China.

1995 (janeiro): a principal obra de Li Hongzhi, Zhuanfalun, foi publicado.

1996: Li Hongzhi estabeleceu residência nos Estados Unidos.

1996 (março): Li Hongzhi retirou o Falun Gong da Organização de Pesquisa Científica de Qigong.

1996 (junho): A primeira aparição de críticas ao Falun
Gong apareceu em um grande jornal estatal.

1997-1999: Críticas ao Falun Gong aumentaram na mídia chinesa; O Falun Gong respondeu com manifestações não violentas visando a mídia.

1999 (25 de abril): Mais de 20,000 praticantes do Falun Gong manifestaram-se fora da sede do Partido Comunista Chinês em Pequim.

1999 (Maio): “Clear sabedoria”, o primeiro web site do Falun Gong, foi criada fora da China, sinalizando a importância de praticantes do Falun Gong na diáspora chinesa.

1999 (verão-outono): as autoridades chinesas aprovaram uma série de medidas proibindo o Falun Gong como um “culto herético”.

1999-2001: Os praticantes do Falun Gong continuaram a se manifestar na China, apesar da repressão contínua pelas autoridades.

2000 (maio): os praticantes do Falun Gong estabelecidos Dajiyuan (uma versão em chinês de Epoch Times jornal).

2001 (23 de janeiro): Ocorreu a autoimolação de cinco aparentes praticantes do Falun Gong na Praça Tian'anmen, Pequim. A organização Falun Gong negou que os cinco fossem praticantes, mas o apelo ao Falun Gong foi corroído na China e em outros lugares.

2002: Falun Gong estabeleceu a estação de televisão da Nova Dinastia Tang em Nova York.

2004 (novembro):  Epoch Times publicou “Nove críticas ao Partido Comunista”.

2009: O herdeiro do Partido Comunista e presidente atual, Xi Jinping, foi colocado no comando de um projeto para reprimir os tibetanos, ativistas pela democracia e praticantes do Falun Gong em datas de aniversários delicados.

2009 (março): A Câmara dos Representantes dos EUA aprovou uma resolução reconhecendo e condenando a perseguição ao Falun Gong na China.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Falun Gong (法轮功), ou Falun Dafa (法轮 大法), é um ensinamento espiritual apresentado ao público no nordeste da China por Li Hongzhi (李洪志) em maio de 1992. Foi parte do “boom de qigong” (qigong re 气功 热), um movimento de massa que se estendeu pelas décadas de 1980 e 1990 e era extremamente popular, especialmente na China urbana. Qigong ("a disciplina da respiração vital") é um conjunto variado de práticas baseadas na crença de que os praticantes podem, por meio de gestos, meditação e visualização, mobilizar a respiração vital (qi) em seus corpos para alcançar uma maior saúde física e mental . Embora essas crenças e práticas tenham raízes antigas, o qigong moderno é uma invenção do século XX e foi sistematizado no início dos anos 1950 como parte da criação da Medicina Tradicional Chinesa na República Popular da China (Palmer 2007).

Qigong tornou-se um movimento de massa em circunstâncias muito particulares. No final dos anos 1970, experimentos de laboratório supostamente descobriram que o qi tinha uma existência material e científica. Essa descoberta se encaixou na ênfase pós-Mao China nas “Quatro Modernizações”, a serem alcançadas por meio da ciência e da tecnologia, e as autoridades chinesas deram luz verde para o desenvolvimento em grande escala do qigong. Este desenvolvimento foi em grande parte realizada por “mestres de qigong,” figuras carismáticas que reivindicaram poder maior do que simplesmente ensinar seguidores a circular seu qi. Os mestres de qigong podiam exteriorizar seu próprio qi para curar os enfermos, convocar a chuva e realizar vários milagres. Mestres bem-sucedidos construíram redes nacionais de milhões de seguidores que pagaram para assistir às palestras do mestre em arenas esportivas esgotadas (onde se acreditava que as próprias palavras do mestre continham seu maravilhoso qi), compraram os livros do mestre e outras parafernálias e seguiram o movimento na imprensa qigong.

Li Hongzhi e Falun Gong faziam parte do movimento de qigong e ambos foram aceitos pelo estabelecimento de qigong no período inicial dos esforços bem-sucedidos de Li para estabelecer o Falun Gong. Ao mesmo tempo, Li procurou distinguir seus ensinamentos de outros que haviam sido acusados ​​de fraude e trapaças, enquanto alguns mestres exploravam o entusiasmo de seus seguidores para ganhar grandes somas de dinheiro. Li prometeu ajudar seus seguidores a “cultivar em níveis elevados” logo após o início da prática. Por um lado, esse foi um esforço para evitar os poderes miraculosos e chamativos exibidos por certos mestres de qigong. Li disse a seus seguidores, por exemplo, para não usarem seu qi para curar outras pessoas. Por outro lado, a promessa de Li de guiar seus seguidores para o cultivo de alto nível se baseou nas próprias idéias de Lipoderes deriváveis: ele afirmava ser capaz de limpar seus corpos, entre outras maneiras, instalando uma roda giratória perpétua em seu estômago. Os poderes miraculosos de Li eram diferentes dos de outros mestres porque aconteciam em um nível invisível e dependiam da fé em vez das obras. Os esforços de Li tiveram grande sucesso. Entre 1992 e o final de 1994, ele fez uma turnê pela China, escreveu e vendeu livros e construiu uma organização nacional de seguidores que chegava a dezenas de milhões (Penny 2003).

Li deu suas palestras finais na China em dezembro de 1994 (cuja transcrição se tornaria seu livro mais importante, Zhuanfalun(转法轮), e posteriormente deixou a China, estabelecendo finalmente residência permanente nos Estados Unidos em 1996. Sua decisão de deixar a China foi certamente política. Os detratores do qigong entre as autoridades chinesas começaram a ganhar vantagem mais uma vez e, como uma grande organização de qigong, o Falun Gong se tornou um dos alvos das críticas ao qigong. Mesmo assim, Li não estava na lista negra; suas primeiras palestras após deixar a China aconteceram na Embaixada da China em Paris, onde Li foi convidado pelo embaixador. Ele subsequentemente se concentrou em dar palestras para praticantes do Falun Gong na diáspora chinesa, particularmente na América do Norte. Ele voltou à China ocasionalmente, mas não deu mais palestras lá (Ownby 2008).

No entanto, a ausência de Li da China não evitou as críticas ao Falun Gong, embora qigong e Falun Gong continuassem ao ter defensores em lugares altos. Os praticantes do Falun Gong reagiram às críticas da mídia organizando manifestações não violentas nas estações de televisão ou jornais que os criticaram, pedindo uma retratação ou igualdade de tempo. Isto é não prática comum na China, mas houve cerca de 300 dessas manifestações entre 1996 e 1999, e os praticantes do Falun Gong parecem ter saído vitoriosos na maioria das vezes. Essas manifestações formam o pano de fundo do grande evento que mudou a história do Falun Gong. Em 25 de abril de 1999, cerca de 20,000 praticantes do Falun Gong apareceu fora dos portões para Zhongnanhai (中南海), a sede do Partido Comunista Chinês em Pequim. A manifestação foi motivada pela intervenção policial e relatos de brutalidade na cidade vizinha de Tianjin, onde os praticantes do Falun Gong protestaram em uma universidade alguns dias antes (Tong 2009).

Li Hongzhi certamente esperava que sua demonstração de força levasse as autoridades chinesas a condenar a brutalidade policial e abrir caminho para a prática legal do Falun Gong. Em vez disso, as autoridades consideraram a manifestação um grande desafio e, ao longo do verão e outono de 1999, tomaram uma série de medidas para rotular o Falun Gong como um “culto heterodoxo”, prender seus líderes e desmantelar sua organização. Ainda assim, foi mais fácil falar do que fazer. Na China, os praticantes do Falun Gong, muitos dos quais eram urbanos de classe média que não tinham a sensação de terem se envolvido com a “heterodoxia”, protestaram localmente e na capital. Fora da China, os praticantes do Falun Gong construíram sites e políticos e jornalistas furiosos, alegando que seus direitos à liberdade de religião e de expressão estavam sob ataque na China (Ownby 2003). Este impasse durou até janeiro de 2002, quando cinco aparentes praticantes do Falun Gong se incendiaram na Praça Tian'anmen, no coração de Pequim. Embora Li Hongzhi protestasse que não eram praticantes do Falun Gong porque o suicídio não é sancionado em seus ensinamentos, o evento provou ser uma grande vitória de relações públicas para a China, já que o Falun Gong agora parecia muito com um "culto perigoso".

No entanto, a vitória dificilmente foi definitiva. Além das manchetes, o conflito entre as autoridades da RPC e o Falun Gong continua até os dias atuais. Desiludido com a representação da mídia ocidental sobre sua luta, o Falun Gong fundou sua própria mídia (o jornal Epoch Times e a estação de televisão New Tang Dynasty, entre outros) e multiplicaram seus sites (os principais sites são falundafa.org e en.minghui.org). Eles buscaram a liderança da China por meio dos sistemas jurídicos de vários países e de instituições internacionais como o Comitê de Direitos Humanos das Nações Unidas e o Tribunal Penal Internacional. Eles invadiram a programação de televisão na China para apresentar sua própria versão da verdade sobre o Falun Gong. O governo chinês respondeu a esses esforços continuando a campanha de repressão. A Human Rights Watch e a Amnistia Internacional continuam a relatar que os praticantes do Falun Gong estão sujeitos a detenção e tortura; As acusações de extração de órgãos de prisioneiros do Falun Gong permanecem controversas, mas não são mais descartadas imediatamente.

Um resultado do conflito de longa duração é a objetividade: é virtualmente impossível encontrar comentários imparciais sobre o Falun Gong. O governo chinês tem muita responsabilidade por isso; rotular o Falun Gong de uma “seita heterodoxa” não deixou espaço para nuances. Mas o Falun Gong também tem falhas. Ao longo dos anos, a face pública do movimento tornou-se cada vez mais militante, politizada e defensiva, desenvolvendo uma atitude paranóica em relação aos não praticantes que não era proeminente nos anos anteriores (Junker 2014).

DOUTRINAS / CRENÇAS

Em um nível, as crenças do Falun Gong se assemelham às da maioria das escolas de qigong: se alguém vive uma vida moral e pratica qigong sob a orientação de um mestre iluminado, pode desbloquear o potencial inexplorado da mente / corpo e viver uma vida mais plena, livre de doença, e talvez alcançar a iluminação ou mesmo a imortalidade. No entanto, o texto principal de Li Hongzhi, Zhuanfalun, é uma mistura de temas da “nova era” extraídos do discurso espiritual tradicional chinês popular e de teorias paracientíficas, entre muito mais. A mensagem básica de Li é uma variação de temas apocalípticos encontrados nos textos “sectários” da religião popular chinesa: o mundo foi destruído e recriado muitas vezes, e apenas os “eleitos” sobrevivem à destruição para as pessoas no novo mundo. Aqueles que aceitarem Li como seu mestre serão salvos. Os seguidores de Li devem viver uma vida de "verdade, bondade e tolerância" (Zhen Shan Ren 真善忍), as virtudes cardeais do Falun Gong, que também devem ser os elementos constituintes do universo (Ownby 2008).

BUT Zhuanfalun se detém menos no apocalipse e mais na ilusão e nos “apegos” do homem conforme se aproxima o fim dos tempos. E grande parte da energia discursiva de Li é direcionada à ciência, que ele acredita ter desencaminhado a humanidade. Ao mesmo tempo, Li não tanto denuncia a ciência, mas critica suas deficiências, conforme ilustrado por sua discussão sobre o carma. Nos ensinamentos budistas tradicionais, karma se refere à soma de boas e más ações realizadas ao longo de uma vida, que por sua vez determina o nível de renascimento de um ser. Li Hongzhi argumenta que o carma é matéria celular negra no corpo, herdada como resultado de más ações em vidas anteriores, que pode ser transformada, por meio do sofrimento (isto é, paciência) e cultivo, em matéria celular branca, que é virtuosa. É por isso que os praticantes do Falun Gong não devem procurar atendimento médico quando estão doentes. A doença é uma forma de sofrimento que possibilita ao praticante transformar-se. Claro, o martírio também é uma forma de sofrimento, um tema que Li Hongzhi enfatizou repetidamente noo curso do conflito entre o Falun Gong e as autoridades chinesas. Os elementos messiânicos e apocalípticos nos escritos de Li se tornaram cada vez mais proeminentes na prática ao longo dos anos (Penny 2012).

RITUAIS / PRÁTICAS

Falun Gong não é altamente ritualizado. As práticas consistem em exercícios básicos do Falun Gong (ver diagramas em China Falun Gong ), e sobretudo a leitura e releitura de Zhuanfalun , que visa estabelecer uma relação direta entre o praticante e o mestre. Quando ele deixou a China no início de 1995, Li decretou que doravante Zhuanfalunseria o texto básico do Falun Gong e que ninguém poderia ensiná-lo além dele. Como resultado, as reuniões do Falun Gong contêm relativamente pouca discussão sobre a doutrina. Muita prática é individual e pode ser feita em casa, mas muitos praticantes gostam de se reunir para realizar os exercícios (Ownby 2008).

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Li Hongzhi continua sendo o líder supremo do Falun Gong. Ele construiu uma extensa organização na China entre 1992 e 1994, que já foi dizimada (embora “células” subterrâneas certamente continuar a existir), e muitos líderes do Falun Gong preso. Fora da China, Li é apoiado por uma série de praticantes, alguns chineses e outros ocidentais, que formam o que parece ser seu "armário de cozinha". A “organização” está presente principalmente na internet e na mídia do Falun Gong. Falun Gong não tem templos ou locais de culto (e de fato não se considera uma “religião”). Ele aluga ou empresta espaço (de universidades, centros comunitários, prédios de apartamentos) para reuniões semanais ou bimestrais. Para reuniões de grande escala, como as “Conferências de Compartilhamento de Experiência” realizadas a cada poucas semanas ou meses em importantes centros do Falun Gong como Toronto, Nova York ou Chicago, os praticantes contribuem com dinheiro para o aluguel de espaço em uma universidade ou hotel. Muitas das iniciativas para essas atividades parecem ser locais, e o Falun Gong parece ser altamente descentralizado. Li Hongzhi ocasionalmente aparece, sem aviso prévio, em Conferências de Compartilhamento de Experiência, mas fora isso, sua mão, ou as de seus conselheiros próximos, não são imediatamente aparentes (Tong 2009).

Falun Gong insiste que seus meios de comunicação (o Epoch Times jornal e a Nova Dinastia Tang) também são obra de praticantes locais. Embora os profissionais locais forneçam muito trabalho voluntário para esses empreendimentos, e talvez algum financiamento também, é difícil acreditar que projetos tão generalizados e caros não recebam ajuda financeira da “organização” maior, seja qual for a forma que possa ter assumido.

PROBLEMAS / DESAFIOS

O maior desafio do Falun Gong é neutralizar o conflito com o estado chinês, embora isso possa não depender do Falun Gong. Acima e além do fato de que o Falun Gong se desenvolveu originalmente na China, e que muitos praticantes permanecem presos ou sofrem várias formas de perseguição e discriminação, a própria prática parece ter se tornado cada vez mais estridente e frágil com o tempo, conforme os temas de militância, martírio , e o anticomunismo veio à tona. Embora os tons milenares dos ensinamentos de Li Hongzhi não estivessem muito em evidência nos primeiros anos do movimento, eles estão agora. Alguns praticantes podem falar pouco sobre o fim do mundo. Que isso é em grande parte o resultado da campanha de repressão do governo contra o grupo está claro, mas atribuir a culpa pouco contribui para ajudar o movimento a traçar um curso futuro.

REFERÊNCIAS

Junker, Andrew. 2014. “Agência Seguidora e Mobilização Carismática no Falun Gong.” Sociologia da Religião 75: 418-41.

Ownby, David. 2008 Falun Gong e o futuro da China. Nova York: Oxford University Press.

Ownby, David. 2003. “O Falun Gong no Novo Mundo.” Revista Europeia de Estudos do Leste Asiático 2: 303-20.

Palmer, David A. 2007. Febre de Qigong: Corpo, Ciência e Utopia na China. Nova York: Columbia University Press.

Penny, Benjamin. 2012 A religião do Falun Gong. Chicago: Chicago University Press.

Penny, Benjamin. 2003. “A vida e os tempos de Li Hongzhi: Falun Gong e a biografia religiosa”. A China Trimestral 175: 643-61.

Tong, James. 2009 Vingança da Cidade Proibida: A Supressão do Falungong na China 1999-2005. Nova York: Oxford University Press.

Publicar Data:
1 de Dezembro de 2015