KIM Kum Hwa

KIM Oś czasu KŬM HWA

1931: Kim Kŭm Hwa urodził się w Korei.

1942: Kim wykazywał słabą kondycję i przewlekłą chorobę.

1944–1946: Kim wyszła za mąż po raz pierwszy.

1948: Kim została inicjowana jako szamanka przez swoją babcię.

1951: Rozpoczęła się wojna koreańska i Kim Kŭm Hwa uciekł do Korei Południowej.

1954: Zakończyła się wojna koreańska.

1956–1966: Kim wyszła za mąż po raz drugi.

1963: Park Chung-Hee został wybrany na prezydenta Korei Południowej. Stworzył ruch „New Community”, który dążył do modernizacji Korei Południowej. Koreański szamanizm był uważany za przeszkodę w modernizacji, a szamani byli prześladowani, w tym Kim.

Lata 1970.: Kim Kŭm Hwa wygrał krajowy konkurs występów kulturalnych.

1981–1982: Chun Doo-hwan, prezydent Korei Południowej, próbował ożywić koreańską kulturę ludową i występy. Kim Kŭm Hwa zyskała dalsze uznanie za swój szamański występ taneczny.

1982: Kim Kŭm Hwa dała swój pierwszy występ w Stanach Zjednoczonych jako delegat kulturalny Korei Południowej.

1985: Kim Kŭm Hwa został wpisany jako niematerialne dziedzictwo kulturowe człowieka nr. 82-2 za jej rytualne opanowanie Baeyŏnsin Kut i Taedong Kut, wykonywane corocznie.

1988: Chun Doo-hwan stracił władzę.

1990: Korea Południowa uzyskała demokratyczny rząd.

1994/1995: Kim Kŭm Hwa przemawiała na Międzynarodowej Konferencji Dramaturgów Kobiet i wykonała swój Taedong Kut w Perth, Melbourne i Sydney w Australii.

1995: Kim Kŭm Hwa odprawił rytuały za zmarłego w wyniku upadku domu towarowego Sampoong.

1998: Kim Kŭm Hwa wykonał rytuał Chinogui dla zmarłych żołnierzy Korei Północnej w Paju, Gyŏnggi-do, Korea Południowa.

2003: Kim Kŭm Hwa odprawił rytuał za zmarłego w wyniku podpalenia metra w Taegu.

2006: Kim Kŭm Hwa inicjuje pierwszą cudzoziemkę w koreańskim szamanizmie, Niemkę Andreę Kalff, w jej świątyni na wyspie Kanghwa.

2007: Kim Kŭm Hwa opublikowała swoją autobiografię.

2009: Kim Kŭm Hwa zagrał w filmie dokumentalnym Ulrike Ottinger, Koreańska skrzynia ślubna (Die Koreanische Hochzeitstruhe).

2012: Kim Kŭm Hwa przyjęła Szwajcarkę Hendrikje Lange na swojego ucznia.

2012: Kim Kŭm Hwa ponownie wykonał Kut dla poległych żołnierzy Korei Północnej w Paju.

2012: Kim Kŭm Hwa wykonał Baeyŏnsin Kut, który został nagrany do filmu dokumentalnego dla Discovery Channel.

2013/2014: Dokument biograficzny, Manshin: Dziesięć tysięcy duchów, miał premierę.

2014: Kim Kŭm Hwa odprawił rytuały za zmarłych w tragedii Sewol Ferry.

2015: Kim Kŭm Hwa wystąpił w Los Angeles w Stanach Zjednoczonych.

2015: Kim Kŭm Hwa wystąpił na Festival d'Automne à Paris w Paryżu, Francja.

2019: Kim zmarła w swoim domu i świątyni na wyspie Kanghwa w wieku osiemdziesięciu ośmiu lat.

BIOGRAFIA

Kim Kŭm Hwa [Obraz po prawej] urodził się w 1931 podczas okupacji japońskiej (1910–1945) w południowej części prowincji Hwanghae w Korei (obecna południowo-zachodnia część Korei Północnej). Jej babka ze strony matki była miejscowym szamanem, co dawało młodemu Kimowi wiele okazji do obserwowania różnych wykonywanych rytuałów.

Kim zaczęła mieć problemy zdrowotne, a także dziwne koszmary i wizje, gdy miała jedenaście lat (Park 2013). W 1944 roku ojciec Kim zmarł, gdy miała trzynaście lat, pozostawiając matkę, która sama opiekowała się rodziną. W rezultacie Kim wyszła za mąż, aby jej własna rodzina mogła związać koniec z końcem. Kim była maltretowana przez swoich nowych teściów, ponieważ nie akceptowali jej złego stanu zdrowia, co uniemożliwiało jej pracę w rolnictwie. Małżeństwo Kim trwało tylko dwa lata i została wyrzucona przez męża i jego rodzinę, którzy unieważnili małżeństwo, gdy miała piętnaście lat.

Wróciła do domu matki, gdzie jej choroba i koszmary się pogorszyły. Jej koszmary wciąż się powtarzały. Często śniła o ugryzieniu przez tygrysa, któremu towarzyszył staruszek (Pallant 2009: 24; Park 2013). Kim miewała wizje nawet na jawie i za każdym razem, gdy dostrzegała nóż, czuła, że ​​musi go chwycić. Jej babcia ostatecznie zdiagnozowała objawy jako chorobę duchową ( Sinbyŏng ), która zgodnie z tradycją szamańską pojawia się, gdy duchy wzywają kogoś do podjęcia obowiązków szamana. Kim przeszła swój rytuał inicjacyjny (Naerim Kut) w 1948 w wieku siedemnastu lat i rozpoczęła naukę pod okiem babci, aby zostać pełnoprawnym szamanem (Mansin / Mudang) (Kendall 2009: xx). Jej babcia zachorowała wkrótce po rozpoczęciu nauki, a Kim musiała znaleźć innego słynnego szamana w swojej okolicy, aby ukończyć praktykę (Pallant 2009: 24).

W 1948 r. Półwysep Koreański został podzielony przez ONZ 38 równoleżnikiem na północ i południe, co w ciągu kilku lat doprowadziło do wojny koreańskiej (1950–1953). Wielu szamanom groziło wojsko po tym, jak zostali oskarżeni o szpiegostwo po obu stronach, zmuszając ich do ewakuacji ich rodzinnych społeczności. Kim również opuściła swój północny dom w 1951 roku i udała się do Inchŏn po południowej stronie. To przemieszczenie i trauma doświadczenia podziału jej kraju miały duży wpływ na jej późniejszą tożsamość jako profesjonalistki rytualnej (Park 2013). Kim Kŭm Hwa zdołała ugruntować swoją pozycję jako profesjonalistka ds. Rytuałów w Inchŏn i założyć świątynię dla swoich bóstw i rytuałów. Ale na początku nie obyło się bez trudności. Pochodząca z Północy została oskarżona o bycie komunistką i szpiegiem (Park 2012).

W 1956 roku, w wieku dwudziestu pięciu lat, poznała mieszkającego w pobliżu mężczyznę. Był zdeterminowany, aby ją poślubić, mimo że Kim był szamanem, i obiecał, że nigdy jej nie opuści. Wkrótce Kim weszła w drugie małżeństwo (Park 2013). Jej mąż nie dotrzymał jednak obietnicy i kilka lat po ślubie zaczął wychodzić z domu i późno wracać do domu. Kim, świadoma niewierności męża, próbowała ratować rozpadające się małżeństwo. Po prawie dziesięciu latach małżeństwa Kim i jej mąż rozwiedli się. Uważał, że nie może rozwijać swojej kariery, ponieważ był żonaty z szamanką i dlatego musiał ją opuścić (Park 2013; Sunwoo 2014).

Prezydent Park Chung-hee (1917–1979) poprowadził Koreę Południową przez „Ruch Nowej Społeczności” (Saemael Undong) w latach sześćdziesiątych i wczesnych siedemdziesiątych. Ruch ten próbował zmodernizować Koreę Południową, ale na przeszkodzie stanęły stare tradycje, rozumiane jako przesądy. Doprowadziło to do ostrej rozprawy z szamanami i ich sposobem życia, ponieważ uważano, że utrudniają proces modernizacji. Policja zaczęła prześladować i aresztować szamanów, gdy odprawiali swoje rytuały w okolicznych wioskach. W tym samym czasie wśród policji i zwykłych obywateli powstał ruch przeciwko przesądom (Misint'ap'a Undong), który doprowadził do spalenia lub zniszczenia świątyń i innych przedmiotów rytualnych (Kendall 1960: 1970). Ta trudność również się przydarzyła

Kim. Przez lata doświadczyła kilku prób ze strony policji, aby przerwać jej praktykę. Czasami udawało jej się uciec, a czasami była łapana. Podczas jednej z ucieczek musiała zostawić wszystkie swoje religijne akcesoria w domu, w którym odprawiała swój rytuał. [Obraz po prawej] Jej jedyną drogą ucieczki było okno z tyłu domu. Udało jej się ukryć w pobliskim lesie, gdzie spotkała się z innymi ceremoniarzami (Park 2013; „Renown Korean” 2015). Ponieważ negatywny sentyment do szamanów utrzymywał się w latach 1970., Kim musiała wycofać się do lasu podczas wykonywania niektórych swoich rytuałów, z dala od wzroku policji i mieszkańców wioski. Jednak pokój był krótkotrwały, ponieważ wzrosła liczba ewangelicznych grup chrześcijańskich (Kendall 2009: 10). Postrzegali szamanów jako czcicieli diabła, a zatem jako zagrożenie. W tym czasie Kim kilka razy doświadczyła, kiedy grupy chrześcijańskie próbowały sabotować jej rytuały i nakłaniały ją do chodzenia do kościoła. W tym czasie Kim gardził chrześcijanami i uważał, że nie może być z nimi dialogu. Jednak w latach 1990. i 2000. Kim wygłaszał przemówienia na katolickich uniwersytetach (Sunwoo 2014).

Pod koniec lat 1970. wśród intelektualistów akademickich zaczęło narastać nowo odkryte zainteresowanie koreańskim folklorem. Po tym zaczął pojawiać się pomysł, że rytuał szamański był kulturową formą sztuki. Stało się to bardziej widoczne na początku lat 1980. Prezydent Chun Doo-hwan (1931–2021) i jego administracja przywrócili tradycyjną kulturę, która została wykluczona podczas Ruchu Nowej Społeczności (Kendall 2009: 11, 14). Mniej więcej w tym samym czasie Kim wzięła udział w ogólnokrajowym konkursie sztuk scenicznych, w którym wykonała jeden ze swoich rytuałów. Kim wygrała konkurs za swój piękny i charyzmatyczny występ i zdobyła uznanie w całym kraju jako atut kulturowy za swoje mistrzostwo w rytuale, ale to uznanie nastąpiło raczej jako performerka kulturalna niż jako szamanka. Kim zyskała popularność i zaczęła pojawiać się w różnych programach telewizyjnych i teatrach, aby wykonywać swoje rytuały jako przedstawienie sceniczne (Song 2016: 205). W 1982 roku Kim została zaproszona do Stanów Zjednoczonych jako delegat ds. kultury, gdzie wykonywała swoje rytuały. Jej występy spotkały się z szerokim zainteresowaniem, które trwało po powrocie do Korei Południowej (Pallant 2009: 25). W 1985 roku Kim Kŭm Hwa został uznany za „Narodowe niematerialne dobro kultury nr 82-2” jako posiadacz rytuału Sŏhaean Baeyŏnsin Kut i Taedong Kut, w skrócie „Rytuał wędkarski zachodniego wybrzeża” (Seoul Stages 2019). Kim była oficjalnym posiadaczem rytuału (który osiągnął mistrzostwo w określonych rytuałach) tych dwóch rytuałów od lat 1960. XX wieku do śmierci w 2019 roku.

Korea Południowa stała się demokratyczna w latach 1990., a Kim otrzymała tytuł Szamana Narodowego (Naramudang), co pozwoliło jej poprowadzić narodowe ceremonie pacyfikacji zmarłych po straszliwych klęskach narodowych, takich jak zawalenie się domu towarowego Sampoong w 1995 r. Ceremonia odbyła się transmitowane w całym kraju, a widzowie mogli zobaczyć, jak Kim Kŭm Hwa rytualnie pociesza dusze zmarłych. Kim prowadził podobne obrzędy po podpaleniu metra w Taegu w 2003 i tragedii Sewol Ferry w 2014 (Park 2013).

W 1995 roku Kim została zaproszona do wygłoszenia przemówienia na Trzeciej Międzynarodowej Konferencji Dramatopisarek w Australii. Kim przyjęła zaproszenie pod warunkiem, że konferencja zorganizuje jej występ kut w niektórych większych miastach Australii. W związku z tym konferencja zorganizowała dla Kim wykonanie fragmentów Taedong Kut w Perth, Sydney i Melbourne. Rytuał był świętem dla lokalnej społeczności, którą w tym przypadku były główne miasta Australii (Holledge i Tompkins 2000: 60–63; Robertson 1995: 17–18).

Jak wspomniano wcześniej, traumatyczny podział jej narodu i ucieczka z domu wywarły ogromny wpływ na tożsamość Kim jako profesjonalistki rytualnej. W 1998 roku Kim wykonał Chinogui Kut (rytuał pocieszania zmarłych) dla poległych żołnierzy Korei Północnej po południowej stronie w Paju, Gyŏnggi-do. Celem obrzędów było pocieszenie poległych żołnierzy po tym, jak nie mogli wrócić do swoich domów, tak jak ona. Pod koniec ceremonii w 1998 roku Kim skierował duszę byłego przywódcy Korei Północnej Kim Il-Sunga (1912-1994), który obiecał publiczności, że jego syn Kim Dzong-Il (1941-2011) będzie dążył do zjednoczenia . Dla Kim wykonanie rytuału Chinogui było ważną częścią jej własnej tożsamości i traumy, ponieważ mogła odczuwać ten sam ból, co poległych żołnierzy. Prowadzenie przez Kim obchodów Chinogui stało się także jednym z jej corocznych rytuałów, które wykonywała do końca życia (Park 2013).

W 2007 roku, w wieku siedemdziesięciu sześciu lat, Kim opublikowała swoją autobiografię, w której opisała swoje życie i karierę szamana. Ta autobiografia położyła również podwaliny pod późniejszy dokument biograficzny wyreżyserowany przez Park Chan-Kyunga, Manshin: Dziesięć tysięcy duchów.

W 2008 roku były mąż Kim chciał odnowić z nią kontakt po prawie czterdziestu latach rozłąki. Odkąd ją opuścił, towarzyszył mu pech. Ożenił się ponownie i po kilku latach małżeństwa stracił żonę, która zmarła z powodu choroby. Jego interesy wciąż upadały i był teraz oddzielony od swoich dzieci, co, jak sądził, wynikało z tego, że opuścił szamana. Chciał przebaczenia Kim i żeby naprawiła jego pecha, co zrobiła. Aż do śmierci Kim utrzymywała dobrą przyjaźń ze swoim byłym mężem, który często przychodził i odwiedzał ją w jej sanktuarium (Pallant 2009: 25).

W 2009 roku Kim zagrała w filmie dokumentalnym Ulrike Ottinger Die Koreanische Hochzeitstruhe (Koreańska Skrzynia Ślubna). W 2012 roku Park Chan-Kyung rozpoczął zdjęcia do biograficznego filmu dokumentalnego Manshin: Dziesięć tysięcy duchów.  [Obraz po prawej] W filmie dokumentalnym Kim Kŭm Hwa opowiedziała historię swojego trudnego życia, a także o tym, jak wpłynął na nią podział Korei. Kim zaprosiła Parka, aby przyszedł i sfilmował jej występ Chinogui rytuał ku czci poległych żołnierzy Korei Północnej w Paju oraz jej występ i przygotowania do jej dorocznego występu Baeyŏnshin Kut, który ostatecznie posłużył jako osobny dokument dla Discovery Channel (Park 2012). Produkcja dokumentu Park Chan-Kyung zakończyła się pod koniec 2013 roku i kilka miesięcy później trafiła do kin w całym kraju. W tym samym roku wydarzyła się tragedia Sewol Ferry, a Kim rytualnie pocieszała dusze zmarłych poprzez swoje przedstawienie Chinhon Kut (kolejna ceremonia uspokojenia zmarłego). Kim zagrała swoje ostatnie zagraniczne trasy koncertowe w Stanach Zjednoczonych w Pacific Asia Museum na Uniwersytecie Południowej Kalifornii oraz w Paryżu na Festival D'automne, wykonując Mansudaetak rytuał (USC Pacific Museum 2015; „Kim Kum-Hwa” 2015).

23 lutego 2019 roku Kim Kŭm Hwa zmarła po długiej chorobie w swoim domu i świątyni na wyspie Kanghwa (Creutzenberg 2019). Kim specjalnie wybrała swój dom na wyspę Kanghwa, położoną w pobliżu granicy między Koreą Południową a Koreą Północną, nie tylko dlatego, że była to silna duchowo lokalizacja, ale także dlatego, że było to miejsce najbliżej jej miejsca urodzenia na północy (Pallant 2009:22).

NAUKI / DOCTRYNY

Kim Kŭm Hwa nigdy nie głosił doktryny ani nie miał określonego zestawu nauk. Podobnie jak inni szamani przed nią z północnej części Półwyspu Koreańskiego, Kim podążała za tradycją koreańskiego szamanizmu Hwanghae. Tradycja Hwanghae, podobnie jak inne koreańskie tradycje szamańskie, podziela fundamentalne przekonanie, że świat jest pełen duchów, bóstw i dusz żywych trupów. Szaman jest pomostem między ludźmi a wszystkimi tymi bytami, a także pośrednikiem między trzema królestwami: niebem, ziemią i światem podziemnym. Jedynym sposobem na pośredniczenie i nawigację między tymi światami i bytami jest rytuał szamański (Kim 2018: 4).

Tym, co odróżnia tradycję Hwanghae od innych tradycji występujących w południowej części półwyspu, jest to, że w dużej mierze opiera się ona na charyzmatycznych opętaniach duchowych i uświęcaniu osobistych bóstw opiekuńczych szamana, co oznacza, że ​​Kim, podobnie jak inni szamani Hwanghae, miała swoje własne indywidualne panteon bóstw, których obrazy zdobiły jej świątynię na wyspie Kanghwa (Kim 2018: 6; Walraven 2009: 57-59).

Tradycja Hwanghae obejmowała obszar geograficzny, zaczynając od rzeki Han i idąc na północ przez dzisiejszą Koreę Północną. Było zatem naturalne, że była to tradycja szamańska, w którą Kim zostanie wtajemniczona jako młoda dziewczyna i będzie się jej trzymać do końca życia (Walraven 2009: 56).

Szamańska tradycja Korei była w dużej mierze uważana za tradycję przekazywaną ustnie, jednak nagrywanie Muga (pieśni / hymnów) i Kongsu (wyrocznie) zostało utrzymane jako tradycja pisana, również w tradycji Hwanghae (Kim 2018 :2). Podobnie jak szamani przed nią, Kim miała własną kolekcję Muga i Kongsu, którą opublikowała w 1995 roku. Kolekcja pieśni/hymnów i wyroczni szamana jest często przekazywana przez mistrzów szamanów ich następcom, w zależności od rytuałów, dla których stają się rytuałem uchwyt. Kim prawdopodobnie odziedziczyła własne pieśni/hymny i wyrocznie po swojej babce ze strony matki i czołowych szamanach, którzy przekazali mistrzostwo rytualne Baeyŏnsin Kut i Taedong Kut. Różne pieśni/hymny pomagają szamanowi w wykonywaniu rytuałów, ponieważ często opisują lub wyjaśniają rytuał. Wyrocznie pomagają szamanowi w zmianie tożsamości bóstw i duchów, do których wzywają podczas rytuału, i pomagają dostosować mowę bóstw i duchów do zrozumiałego języka koreańskiego (Bruno 2016: 121-26).

Sposób, w jaki szamani Hwanghae czczą swoje opiekuńcze duchy i bóstwa, odbywa się za pomocą obrazów zwanych Musindo (obrazy duchowe). Musindo są integralną częścią tradycji Hwanghae, a ich użycie sięga dynastii Koryŏ (918–1392) (Kim 2018: 14; Kendall, Yang i Yoon 2015: 17). Obrazy nie tylko przedstawiają bóstwa fizycznie i wizualnie, ale są również postrzegane jako ich ucieleśnienie, ponieważ szaman wzywa bóstwa do przebywania na obrazach, gdy są zawieszone w świątyni.

Obrazy wiszą w wyznaczonych miejscach w świątyni, z głównymi bóstwami i duchami opiekuńczymi szamana z przodu, a bardziej ogólne z tyłu. Bóstwa buddyjskie znajdują się w skrajnym lewym rogu, a bogowie gór i inne bóstwa obiektów niebieskich znajdują się w skrajnie prawym rogu świątyni (Kim 2022: 6). Malowidła wykonane są w formie zwoju, co ułatwia szamanowi przenoszenie obrazów na ołtarze na terenach rytualnych oddalonych od sanktuarium, takich jak teren rytualny na łodzi podczas Baeyŏnsin Kut (jak widać na zdjęciu nr 2). XNUMX). Liczba malowideł różni się w zależności od wielkości poszczególnych panteonów szamana. Typowa kolekcja Musindo w świątyni może składać się z chronionych przedstawień ogólnych bóstw ważnych w tradycji Hwanghae, takich jak Siedem Gwiazd, Chińskie duchy ogólne, Bóg ospy i Król Smoków; ale może również składać się z ważnych regionalnych i osobistych duchów, na przykład w świątyni Kim, gdzie znajdują się obrazy generała Im i jej opiekuńczego bóstwa Tangun, przodków szamanów i lokalnego boga gór. (Kim 2018: 6-10; Walraven 2009: 60).

Obrazy są zamawiane przez samych szamanów lub ich klientów i są wykonywane przez artystów specjalizujących się w tworzeniu szamańskich akcesoriów. Jednak obraz najpierw zostaje nasycony duchowym znaczeniem, gdy szaman umieszcza go w świątyni i zaprasza wyznaczone bóstwo, aby zstąpiło i zamieszkało w nim. Obrazy nie są przekazywane po śmierci szamana. Są rytualnie palone lub chowane przed śmiercią szamana, dlatego rzadko można znaleźć Musindo starsze niż szaman, który jest ich właścicielem (Kim 2018: 7). Kim Kŭm Hwa prawdopodobnie również podążała za tą tradycją palenia lub zakopywania własnych obrazów przed własną śmiercią w 2019 roku.

Integralnym i charakterystycznym elementem ważnym dla tradycji Hwanghae jest praktyka rytualnego opętania duchem charyzmatycznym, który można znaleźć we wszystkich Kut (rytuałach) w ramach tej tradycji. W praktyce rytualnej szaman zaprasza duchy zmarłych lub bóstwa, aby przyszły i lamentowały lub dawały fortunę poprzez ciało szamana jako pośrednika w formie mowy lub pieśni. Kiedy szaman kieruje jednym z bóstw na swoich obrazach, szamanka nosi tradycyjne ubranie, które odpowiada temu, co bóstwo ma na sobie na obrazie. Pomaga to szamanowi skontaktować się z bóstwem i pomaga pomagającym profesjonalistom rytualnym zidentyfikować, które bóstwo zamanifestowało się poprzez opętanie szamana. Ponadto pomaga obserwatorom śledzić, w który segment rytuału wszedł szaman, ponieważ każdy segment jest często poświęcony określonemu bóstwu (Kim 2018: 9 – 12; Walraven 2009: 61 – 63).

Opętanie charyzmatyczne działa nie tylko jako sposób opłakiwania żywych duchów zmarłych, ale także jako sposób egzorcyzmowania ich, aby po zakończeniu rytuału mogły zostać wysłane do raju (Park 2013). Kim wykonała ten rodzaj charyzmatycznego opętania kilka razy w ciągu swojego życia zarówno dla zmarłych żołnierzy Korei Północnej w Paju, zmarłego z upadku domu towarowego Sampoong, podpalenia metra w Taegu i tragedii na promie Sewol, aby pomóc zbiorowej traumie zmarłego jak i żywych.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Kim Kŭm Hwa słynęła z szerokiego repertuaru i znajomości rytuałów szamańskich w stylu północnym, co oznacza, że ​​jej styl wywodzi się z północnej części Półwyspu Koreańskiego. Spośród wszystkich tych rytuałów była najbardziej znana jako posiadaczka rytuału Sŏhaean Baeyŏnsin Kut, w skrócie „Rytuał wędkarski Zachodniego Wybrzeża”, za który została wyznaczona jako Narodowe Niematerialne Zasoby Kulturowe nr 82-2 (Creutzenberg 2019). Rytuał wywodzi się z obszarów przybrzeżnych Haeju, Ongjin, Hwanghae-do i wyspy Yŏnpyŏng, czyli obszaru przybrzeżnego i wysp wokół Inchŏn w Korei Południowej. Odkąd 82 lutego 2 r. został nazwany Narodowym Niematerialnym Zasobem Kulturowym nr 1-1985, rytuał jest wykonywany corocznie w porcie Inchŏn pod kierownictwem Kim i Narodowego Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego Zachodniego Wybrzeża Baeyŏnsin Kut i Taedong Kut Preservation Association (Korean National Dziedzictwo Kulturowe 2000; Park 2012). Pierwotnie Baeyŏnsin Kut i Taedong Kut odbywały się w pomyślnym dniu między styczniem a marcem według kalendarza księżycowego, ale w ostatnich dziesięcioleciach odbywały się w odpowiednim dniu między czerwcem a lipcem według kalendarza słonecznego („Narodowe niematerialne dobro kultury” 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Celem Baeyŏnsin Kut jest proszenie bogów o pomyślność i satysfakcjonujący połów na nadchodzący sezon wędkarski. Rytuał jest wykonywany dla lokalnej społeczności rybackiej i właścicieli łodzi. Główna część rytuału odbywa się w łodziach na morzu, przy czym główna łódź zawiera przestrzeń rytualną i ołtarz („Narodowe niematerialne dobro kultury” 2000; Park 2012). Ponieważ rytuał był wcześniej wykonywany tylko dla lokalnej społeczności, Kim stopniowo rozszerzył go, aby stał się rytuałem publicznym, w którym wszyscy są mile widziani, w tym obcokrajowcy. Poprzez angielską narrację i broszurę zagraniczna publiczność jest prowadzona przez rytuał na takich samych zasadach, jak lokalna koreańska publiczność. Uczyniwszy rytuał wydarzeniem publicznym, Kim miał nadzieję, że młodsze pokolenia przyjdą i dowiedzą się o znaczeniu szamańskiego rytuału zarówno pod względem duchowym, jak i kulturowym.

W ostatnich latach zaplanowanie rytuału i uzyskanie potrzebnego harmonogramu rejsów, poświadczenia bezpieczeństwa i pozwoleń stało się nie lada wyzwaniem. Rytuał zwykle odbywa się na dużych barkach, które zwykle transportują piasek. W związku z tym barki nie posiadają wymaganego poświadczenia bezpieczeństwa do pływania z pasażerami. Dodatkowo pozwolenie na wypłynięcie na wodę również stało się trudne ze względu na barki pływające blisko granicy na Morzu Północnokoreańskim (Park 2012).

Bóstwo patrona, generał Im, z Baeyŏnsin Kut jest zapisany na wyspie Yŏnpyŏng. Przygotowania do Baeyŏnsin Kut rozpoczynają się co roku od wizyty Kim i jej uczniów w świątyni i modlitwy o dobry rytuał. Od tego momentu przygotowania do rytuału odbywają się w siedzibie stowarzyszenia w Inchŏn. [Obraz po prawej] Wszystko, od właściwej aplikacji rządowej po akcesoria rytualne, jest przygotowane. Po modlitwie w sanktuarium ustala się pomyślny termin rytuału. Następnie posiadacz rytuału musi skonsultować się z duchami poprzez wróżenie. Kiedy wszystko jest gotowe, praktyczne przygotowania rozpoczynają się od powtórzenia dwunastu różnych części rytuału. Obejmują one przygotowanie łodzi ofiarnych ze słomy, znalezienie i pobłogosławienie barki, a na końcu ustawienie miejsca rytuału na łodzi.

Początkowo Kim wykonała sama wszystkie dwanaście segmentów rytuału przy wsparciu innych lokalnych mistrzów szamanów, ale z wiekiem przekazała swoją wiedzę o różnych segmentach swoim młodszym uczniom i sama wykonała tylko kilka segmentów, zwłaszcza pierwszy poświęcony generałowi Im, a segmenty siódmy i ósmy, centralny element rytuału „Zabawa szlachcica” (Taegam nori), w której szaman dziękuje lokalnej społeczności rybackiej za trud połowu ryb. W ostatnich latach jej życia, gdy stan zdrowia Kim podupadł, jej siostrzenica i następczyni Kim Hye-Kyung przejęła przewodnictwo w rytuale (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Rytuał składa się z dwunastu segmentów lub mniejszych rytuałów, z których pierwszy jest poświęcony generałowi Im w celu przywołania świętego boga. Segment odbywa się na lądzie. W drugim segmencie rytualna świta (składająca się z wyznawców religii, muzyków i publiczności) schodzi w procesji na barkę i zabiera boga na pokład. Kiedy barka opuszcza port, rozpoczyna się trzecia część rytuału. Składa się z ofiar składanych przez miejscowych rybaków na szczęście w postaci słomianych łodzi przewożących żywność umieszczonych w wodzie. Łodzie są podpalane, aby dym dotarł do bogów. Segmenty od czwartego do szóstego wzywają lokalnych bogów, dają widzom fortunę, a także zapewniają przerwy na jedzenie i napoje. Segmenty siódmy i ósmy zawierają centralny element rytuału, który sama Kim nadal wykonywała, dopóki nie mogła już wykonywać.

Segment dziewiąty zawiera opowieść o babci i dziadku Yŏngsan oraz opisuje ich separację i zjednoczenie. Ostatnie trzy segmenty rytualnego życzenia hojności z oceanu i błogosławieństwa bogów. Rytuał kończy się sori, lokalna pieśń i taniec w wykonaniu rybaków i profesjonalistów rytualnych, którzy tańczą z bogami. Publiczność jest również zaproszona do udziału i przebrania się w szamańskie szaty (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Taedong Kut jest zwykle wykonywany następnego dnia po Baeyŏnsin Kut. W przeciwieństwie do Baeyŏnsin Kut, którego akcja rozgrywa się na wodzie i koncentruje się na społeczności rybackiej, Taedong Kut rozgrywa się na lądzie i ma na celu błogosławienie szerszej społeczności jako całości, pragnienie szczęścia i wzmocnienia społeczności oraz zjednoczenia (National Niematerialne dobra kultury” 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022). Taedong Kut składa się z dwudziestu czterech segmentów. Rytuał dzieli większość swoich głównych segmentów z Baeyŏnsin Kut. Oprócz wspólnych segmentów, Taedong Kut zawiera również około dwunastu segmentów, w których profesjonaliści rytualni wzywają lokalnych bogów tego obszaru. W wersji rytuału Kim Kŭm Hwa wzywani są lokalni bogowie, tacy jak generał Im, lokalni bogowie gór i chińskie duchy ogólne. Podobnie jak w Baeyŏnsin Kut, członkowie publiczności są zachęcani do udziału i otrzymują fortunę podczas całego rytuału. Szaman spaceruje również po okolicy wioski i błogosławi różne gospodarstwa domowe. Ponownie główną częścią rytuału jest „Zabawa szlachcica” (Taegam nori), a także rytuał dla chińskiego ducha ogólnego, który stoi na nożach. Podczas tego segmentu profesjonaliści rytualni, podobnie jak bóstwo, stoją na ostrzach noży, aby skierować ducha przez swoje ciała. Rytuał kończy się tańcem publiczności wraz z profesjonalistami rytualnymi, aby odesłać duchy i bogów, którzy uczestniczyli w rytuale (Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

PRZYWÓDZTWO

W trakcie swojej szamańskiej kariery Kim Kŭm Hwa zyskała niewielką, ale oddaną rzeszę uczniów i stałych klientów. Jej uczniowie składali się z szkolących się szamanów, asystentów i muzyków. Najważniejszym uczniem jest siostrzenica Kima, Kim Hye-Kyung, ponieważ została mianowana następczynią Kima, a teraz odziedziczyła rytualne mistrzostwo Baeyŏnsin Kut i Taedong Kut, a także przywództwo Stowarzyszenia Ochrony Baeyŏnsin Kut (Pallant 2009: 30; Park 2012, 2013). Wraz ze swoją siostrzenicą, adoptowany przez ducha syn Kim, Cho Hwang-Hoon, również odgrywa znaczącą rolę wśród uczniów Kim. Jako główny muzyk grupy Kima dba o prawidłowe funkcjonowanie orkiestry podczas rytuałów (Pallant 2009:25; Park 2012, 2013).

Przywództwo Kima w Baeyŏnsin Kut Preservation Association odegrało ważną rolę w utrzymaniu rytuałów przy życiu. Za pośrednictwem stowarzyszenia Kim i jej uczniowie zarządzali wszystkimi pracami administracyjnymi i organizacyjnymi wymaganymi do corocznych ceremonii na tak dużą skalę. To także dzięki stowarzyszeniu Kim nauczyła swojego następcę, uczniów i muzyków sztuki rytualnego wykonania wymaganego do przeprowadzenia obrzędów Baeyŏnsin Kut i Taedong Kut (Park 2012).

Duchowe przywództwo Kima wykraczało również poza granice Korei Południowej. Wyszkoliła i zainicjowała kilku koreańskich szamanów, którzy założyli swoje praktyki zawodowe. Kim szkoliła także obcokrajowców, takich jak Andrea Kalff (Niemiec) i Hendrikje Lange (Szwajcaria), którzy jej zdaniem mieli powołanie do zostania szamanami. Kim zauważyła Kalffa na międzynarodowej konferencji kobiet w 2005 roku, gdzie zauważyła, że ​​Kalff cierpi na chorobę duchową. Kalff została inicjowana w 2006 roku i przeszła praktykę, dopóki Kim nie uznała, że ​​jest gotowa do założenia praktyki w Niemczech. Nie wiadomo dokładnie, kiedy Hendrikje Lange rozpoczęła praktykę u Kima i czy kiedykolwiek została inicjowana, czy tylko została asystentką i muzykiem Kima, ale można przypuszczać, że stała się częścią jej praktyki nieco przed produkcją filmów dokumentalnych.

Kim bardzo chciała opowiedzieć swoją historię o trudnościach i traumie, którymi nie jest wielu szamanów. Spowodowało to, że wielu naukowców, zarówno koreańskich, jak i zagranicznych, zainteresowało się nią. Jej gotowość do wpuszczenia ich w świat koreańskiego szamanizmu i jego rytuałów w czasie, gdy większość szamanów nie chciałaby zwracać na siebie uwagi, była znacząca (Park 2012; Park 2013).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Kim Kŭm Hwa przez większość życia zmagała się ze swoim statusem społecznym jako szamanki, co skutkowało nie tylko prześladowaniami ze strony różnych instytucji, ale także zapewniało środki do życia, które wymagały od niej poruszania się między sprzecznymi postawami ludzi dotyczącymi jej zawodu, którzy zarówno go odrzucali, jak i szukali To. Ta walka między dyskursywną opinią publiczną a „sekretnym” zapotrzebowaniem na rytualną wiedzę od wczesnego okresu Chosŏn (1392-1910) była największym wyzwaniem dla koreańskich szamanów i pozostaje nim do dziś.

Koreański szamanizm był zawsze obecny, a najwcześniejsze pisemne wzmianki o jego praktyce sięgają okresu Trzech Królestw (57 pne – 668 n.e.). Często jest identyfikowana jako rdzenna religia Półwyspu Koreańskiego, która stoi w opozycji do importowanych religii buddyzmu i konfucjanizmu. Koreańska praktyka szamańska była uważana za część religii państwowej i przez długi czas kwitła obok buddyzmu (Kim 2018: 45 – 47). Kiedy tradycja neokonfucjańska stała się państwową religią i ideologią dynastii Chosŏn, oficjalny pogląd na szamanów zaczął się stopniowo zmieniać. Za panowania króla Sejonga (1418–1450) szamanom oficjalnie zabroniono zakładania świątyń w murach stolicy. Zmuszono ich do opuszczenia murów, jeśli chcieli ćwiczyć. Następnie urzędnikom, a zwłaszcza ich żonom, zabroniono udziału w szamańskich rytuałach i odwiedzania świątyń poza murami. Jedynymi szamanami, którym pozwolono wejść do miasta, byli szamani państwowi NSFW vee zatrudnieni przez rodzinę królewską do zajmowania się pewnymi państwowymi rytuałami w stolicy. Kilku szamanom zatrudnionym przez państwo pozwolono również na praktykowanie pewnych sankcjonowanych przez państwo rytuałów na prowincji. Szeregowy Kut, z drugiej strony, były uważane za chaotyczne rytuały, które nie pasowały do ​​harmonijnego społeczeństwa konfucjańskiego. Szczególnie szamanki były uważane za problem, ze względu na ich niesforną naturę w przyciąganiu uwagi ludzi, a także nagabywaniu klientów o najlepsze jedzenie i odzież, pozostawiając ich w biedzie, co było sprzeczne z doktryną konfucjańską (Yun 2019: 49). Mimo że rząd Chosŏn oficjalnie potępił wspieranie praktyki szamanów, było to również uzależnione od wysokich podatków, jakie nakładali na praktykujących szamanów, co miało ich zniechęcić. Ten dodatkowy dochód oznaczał, że rząd przymykał oko na praktyki szamanów, ponieważ było to bardziej opłacalne niż brak ich praktyki. W pierwszej połowie okresu Chosŏn szamani nadal praktykowali bez większego ustawodawstwa z powodu podatku. Jednak w drugiej połowie, a zwłaszcza pod koniec XVIII wieku, rząd zaczął rozprawić się z szamanami, ponieważ rząd coraz częściej stwierdzał, że szamani są coraz bardziej destrukcyjni i chciwi, pomimo wysokich podatków (Baker 2014 :22-26). Pomimo represji szamani nadal mieli klientów szukających ich pomocy, nawet gdy narastał publiczny dyskurs na temat szamanizmu jako przesądu (Misin); zastąpiło to konfucjański dyskurs rozwiązłych rytuałów (Ŭmsa). Ta narracja została przywieziona przez chrześcijańskich misjonarzy, a później podchwycona przez japońskich badaczy antropologicznych, którzy byli zainteresowani udokumentowaniem irracjonalnej i przesądnej praktyki rdzennej religii koreańskiej podczas japońskiej okupacji (1910-1945), która ukształtowała ogólne rozumienie szamanizmu ( Yun 2019: 50–55).

Doktryna neokonfucjańska, która stała się religią i ideologią państwową, promowała pewną strukturę społeczną, której należało przestrzegać, aby zachować harmonijne państwo i uchronić je przed chaosem. Oznaczało to, że władca był ponad poddanymi, mężowie nad swoimi żonami, a seniorzy nad młodszymi (Yao 2000:84, 239). Szamani zakłócają ten porządek, będąc głównie kobietami i żywicielkami swoich rodzin, co stawia je ponad mężami. To nie tylko stworzyło problemy dla rządu Chosŏn, który postrzegał szamańską konstrukcję rodziny jako przeszkodę dla harmonijnego społeczeństwa, ale także mogło stworzyć problemy dla męża, tak jak to miało miejsce w przypadku drugiego męża Kim. Zawód żony uniemożliwiał mu samodzielne znalezienie pracy, a ludzie wierzyli, że zatrudnienie kogoś z rodziny szamańskiej przynosi pecha. Co więcej, szamani naruszali również porządek konfucjański z powodu tego, co uważano za rozwiązłe rytuały, które nie były częścią konfucjańskiej doktryny rytualnej, która zezwalała jedynie na kult przodków i pewien zestaw rytuałów państwowych prowadzonych przez mężczyzn. Wszystko to razem spowodowało, że rząd rozprawił się z praktykami szamanów i stworzył publiczną sprzeczną postawę, że szamani są odrzucani, ale także polegają na nich.

Te sprzeczne postawy utrzymują się do dziś. Poglądy te często stają się oczywiste, gdy ludzie decydują się sponsorować Kut. Sponsorowanie Kut może mieć różne konkretne powody. Może to być odwrócenie fortuny, upamiętnienie śmierci lub pobłogosławienie nowego biznesu, które wymagają od szamana wykonania skomplikowanego rytuału, który nigdy nie jest tani. To koszt tych rytuałów jest powiązany z pojęciem chciwości szamanów. Co więcej, klienci często zaprzeczają lub bagatelizują swoją wiarę w profesjonalne kompetencje i moce szamana, a nawet okazują nieufność, mimo że potrzebują usług szamana (Yun 2019: 103–05).

Wreszcie szamani tacy jak Kim zmierzyli się z wyzwaniem nowoczesności i brakiem wiedzy nowszych pokoleń, co wyraża się poprzez wykonywanie publicznych rytuałów, takich jak Baeyŏnsin Kut i Taedong Kut. Podczas wykonywania tych rytuałów, w których publiczność jest zaproszona do bycia częścią publiczności, powodem obserwowania ich nie jest poparcie samej tradycji religijnej, ale raczej ciekawość lub podejrzliwość, co kontrastuje z szamanami, którzy występują z bogami w ich serca (Kim, D. 2013). Jednak szamani są świadomi, że publiczność nie ma takiego samego kontekstualnego zrozumienia rytuałów jak oni, co sprawia, że ​​dla Kim, jej następcy i innych szamanów jeszcze ważniejsze jest podtrzymywanie tych publicznych rytuałów, aby pokazać i poszerzyć publiczność ', a zwłaszcza młodszych pokoleń', wiedzy o koreańskim dziedzictwie kulturowym i religii (Park 2012, 2013; Kim, D. 2013). Oprócz promowania publicznych rytuałów, koreańscy szamani próbowali spotkać się z nowoczesnością i technologią, promując swoje praktyki na platformach społecznościowych, takich jak Instagram, TikTok i YouTube. Nie wiadomo, czy Kim korzystała z tych platform, ale nigdy nie wahała się występować w telewizji lub w filmach dokumentalnych, aby promować swoje rytuały i informować opinię publiczną o swoim systemie wierzeń.

ZNACZENIE DLA BADANIA KOBIET W RELIGIACH

Przez całe swoje życie Kim Kŭm Hwa była nie tylko obrońcą i mistrzynią dwóch niematerialnych rytuałów, ale także pomogła ożywić zainteresowanie koreańskim szamanizmem jako formą kulturowego występu i dziedzictwa, w kraju i za granicą. [Obraz po prawej] Pomimo niezliczonych występów telewizyjnych i teatralnych, Kim nigdy nie uważała swoich rytuałów za zwykłe występy. Za każdym razem, gdy prowadziła ceremonię, czy to na scenie, czy w miejscu rytualnym, wierzyła, że ​​bogowie i duchy są z nią, i dlatego występowała z pełną autentycznością (Robertson 1995: 17 – 18). Co najważniejsze, Kim zachował system rytualny, który stawił czoła trudnościom, zmianom i modernizacjom.

Oprócz tego, że stał się ikoną kultury, Kim zyskał również status szamana narodowego, który zajmował się traumami narodowymi, takimi jak podział Półwyspu Koreańskiego, upadek domu towarowego Sampoong, podpalenie metra w Taegu i tragedia na promie Sewol. Nie tylko radziła sobie z traumą podziału narodu, która była dla niej osobista, podobnie jak dla innych Koreańczyków, poprzez rytuał Chinogui, ale także poprzez bardziej beztroskie rytuały. Przykładem jest mniejszy segment w Baeyŏnsin Kut, przedstawiający babcię i dziadka, którzy zostali rozdzieleni i musieli się ponownie odnaleźć.

Rola Kim Kŭm Hwa jako narodowego szamana i niematerialnego dziedzictwa kulturowego pokazuje, jak ważna ona i jej umiejętności były dla koreańskiej tożsamości kulturowej i religijnej, pomimo stale niskiego statusu koreańskich szamanów w społeczeństwie. Otwartość Kima i pragnienie bardziej międzynarodowego kontaktu z koreańskim szamanizmem okazały się ważne. Jej gotowość jako pierwszej koreańskiej szamanki do przyjęcia obcokrajowców do tradycji pokazuje, jak ważna była dla niej kontynuacja roli szamana jako pośrednika dla koreańskich bóstw.

ZDJĘCIA

Zdjęcie nr 1: zbliżenie Kim Kŭm Hwa z filmu dokumentalnego Szaman Morza.
Zdjęcie nr 2: Kim Kŭm Hwa wykonuje jelita. Zdjęcie: Ku-won Park, Czasy teatralne.
Image #3: Kim Kŭm Hwa, 31 maja 2014 r., odprawia rytuał upamiętniający ponad 300 osób, które zginęły w zatonięciu promu Sewol 16 kwietnia 2014 r. w porcie Incheon w Korei Południowej. Lee Jae-Won/AFLO, Nippon.news. https://nipponnews.photoshelter.com/image/I0000ZCzfPLYNnT0.
Obraz #4: Manshin plakat filmowy.
Zdjęcie #5: Kim Kŭm Hwa wykonuje Rytuał Wędkarski Zachodniego Wybrzeża w 1985 roku. Koreańskie Narodowe Dziedzictwo Kulturowe.
Image #6: Kim Kŭm Hwa wykonuje rytuał w 1985 roku. Koreańskie Narodowe Dziedzictwo Kulturowe.

LITERATURA

Bruno, Antonetta L. 2016. „Przekładalność wiedzy w etnografii: przypadek koreańskich tekstów szamańskich”. Rivista delgi studi orientali 89: 121-39.

Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho: Sŏhaean Baeyŏnsin Kut, Taedong Kut. 2022. Dostęp od http://mudang.org/?ckattempt=1 na 10 August 2023.

Creutzenberg, styczeń 2019 r. „Szaman Kim Kumhwa zmarł w wieku 88 lat”. Sceny w Seulu, Luty 28. Dostęp od https://seoulstages.wordpress.com/2019/02/28/shaman-kim-kumhwa-passed-away-at-age-88/ na 10 August 2023.

Holledge, Julie i Joanne Tompkins. 2000. Występ międzykulturowy kobiet. Londyn, Wielka Brytania: Taylor i Francis.                                                                                                              

Kendal, Laurel. 2009. Szamani, nostalgia i MFW: południowokoreańska popularna religia w ruchu. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Kendall, Laurel, Jongsung Yang i Yul Soo Yoon. 2015. Obrazy Boga w kontekście koreańskim: własność i znaczenie obrazów szamanów . Honolulu: University of Hawai'i Press.

Kim, David J. 2013. „Krytyczne mediacje: Haewŏn Chinhon Kut, szamański rytuał dla koreańskich„ kobiet pocieszających ”. Krytyka Azji 21: 725-54.

Kim Kŭm-hwa. 2007. Pindankkot NZespół: Nara Mansin Kim KUm-hwa Chasŏjon. Seul: Saenggak ŭi Namu.

Kim Taegona. 2018. Obrazy koreańskich bogów szamanów: historia, znaczenie i rola jako ikon religijnych . Kent: Książki renesansowe. 

„Kim Kum-Hwa: szamański rytuał Mansudaetak-gut”. 2015. Festival D'automne w Paryżu. Dostęp od https://www.festival-automne.com/en/edition-2015/kim-kum-hwa-rituel-chamanique-mansudaetak-gut na 10 August 2023.

„Krajowe niematerialne dobra kulturowe Zachodniego Wybrzeża Baeyeonshin-gut i Taedong-gut”. 2000. Koreańskie Narodowe Dziedzictwo Kulturowe. Dostęp od http://www.heritage.go.kr/heri/cul/culSelectDetail.do?ccbaCpno=1272300820200&pageNo=1_1_2_0 na 10 August 2023.

Palant, Cheryl. 2009. „Szamańskie dziedzictwo koreańskiego Mudanga”. Bęben Szamana 81: 22-32.

Park Chan-Kyong, reż. 2012. Szaman Morza. Discovery Networks, region Azji i Pacyfiku. Seul: Bol Zdjęcia; Singapur: Bang PTE LDT. film dokumentalny. Dostęp od https://www.youtube.com/watch?v=f60Lazcejjw&ab_channel=Viddsee na 10 August 2023.

Park Chan-Kyong, reż. 2013. Manshin: Dziesięć tysięcy duchów. Seul: Bol Pictures. Dokument biograficzny.

Walraven, Boudewijn. 2009. „Panteon narodowy, bóstwa regionalne, duchy osobiste? Mushindo, Sŏngsu i natura koreańskiego szamanizmu”. Etnologia azjatycka 68: 55-80.

„Znana koreańska praktykująca szamanizm Kim Kŭm-Hwa omawia historię, tradycję i przyszłość swojej praktyki”. 2015. Muzeum Azji Pacyfiku USC. Dostęp od https://uscpacificasiamuseum.wordpress.com/2015/01/12/reknown-korean-shamnism-practioner-kim-keum-hwa-discusses-history-tradition-and-the-future-of-her-practice/ na 10 August 2023.

Robertson, Matra. 1995. „Koreański szamanizm: wywiad z Kim Kum Hwa. Studia dramatu australijskiego 27: 17-18.

Sunwoo, Carla. 2014. „Szaman koncentruje się na jedności, uzdrawianiu”. Korea JoongAng Daily, Luty 27. Dostęp od https://koreajoongangdaily.joins.com/2014/02/27/movies/Shaman-focuses-on-unity-healing/2985599.html na 10 August 2023.

Yao Xinzhonga. 2000. Wprowadzenie do konfucjanizmu. Cambridge: Cambridge University Press.

ZASOBY DODATKOWE

Taniec na nożach. 2012. National Geographic. Film dokumentalny. Dostęp od https://www.youtube.com/watch?v=AAybclN6ugk&t=1s&ab_channel=NationalGeographicna 10 August 2023.

Kim Kŭm-hwa ŭi Taedong kut. 2001. ArtsKorea TV. [Skrócone nagranie Taedong Kut.] Dostęp z https://www.youtube.com/watch?v=_N5oyLuGGGM&ab_channel=ArtsKoreaTV na 10 August 2023.

Kim Kŭm-hwa. 1995. Kim Kŭm-hwa mugajip: kochŭna tta'e manshin hŭina paeksŏng-ŭi norae. Sŏul: Tosochulpan munŭmsa.

Data publikacji:
Sierpnia 17 2023