HARMONOGRAM LOMALANDII
1847: Urodziła się Katherine Tingley, przywódczyni Lomalandii.
1851: Urodził się WQ Judge, poprzednik Tingleya na stanowisku szefa Towarzystwa Teozoficznego.
1874: Urodził się Gottfried de Purucker, następca Tingleya jako przywódca Lomalandu.
1875: W Nowym Jorku założono Towarzystwo Teozoficzne.
1883: Judge ożywił konające Towarzystwo Teozoficzne.
1894: Katherine Tingley dołączyła do Towarzystwa Teozoficznego.
1895: Towarzystwo Teozoficzne w Ameryce zostało utworzone pod kierownictwem WQ Judge.
1896: zmarł sędzia WQ.
1896-1897: Tingley odbył światową trasę koncertową zwaną Krucjatą.
1897 (luty): Odbyła się ceremonia wmurowania kamienia węgielnego pod Szkołę Odrodzenia Zaginionych Tajemnic Starożytności (SRLMA), prekursora organizacyjnego społeczności Lomaland i systemu edukacyjnego.
1898 (luty): Tingley i zwolennicy przemianowali Towarzystwo Teozoficzne w Ameryce na Uniwersalne Bractwo i Towarzystwo Teozoficzne na konwencji w Chicago, które nadali znaczeniu jako kluczowe wydarzenie w wielkich cyklach czasu.
1898 (lato – jesień): Tingley zorganizował pomoc dla żołnierzy z wojny hiszpańsko-amerykańskiej w Montauk Point na Long Island.
1911: Witryna Point Loma została prawnie nazwana Lomaland.
1929 (lipiec): Katherine Tingley zmarła, a Gottfried de Purucker objął przywództwo w Lomalandzie.
1942: zmarł Gottfried de Purucker.
1942: Point Loma Teozofowie przenieśli się do Covina w Kalifornii
ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY
Pierwsza europejska ekspedycja, która zeszła na ląd w Kalifornii, zrobiła to w Point Loma. W języku hiszpańskim wyrażenie Point Loma oznacza „Hill Point”. W Kumeyaay, języku okolicznych rdzennych Amerykanów, miejsce to nazywano „Czarną Ziemią”.
Lomaland to nazwa społeczności teozoficznej znajdującej się w Point Loma, obszarze na północnym krańcu półwyspu na zachód od Zatoki San Diego i po drugiej stronie Zatoki San Diego od centrum San Diego w Kalifornii. Na zachód od Point Loma leży Ocean Spokojny. W tym czasie Teozofowie przeniósł się do Point Loma pod koniec lat 1890. XIX wieku i na początku XX wieku, obszar ten był w większości niezagospodarowany. Teozofowie sadzili sady owocowe i ogrody warzywne oraz drzewa i krzewy, które ostatecznie pokryły całą społeczność teozoficzną Point Loma. Nazwa Lomaland stała się oficjalną nazwą tego miejsca w 1900 roku.
Teozofowie, którzy przenieśli się do Point Loma, mieszkali w wielu miejscach w Stanach Zjednoczonych, a także w Wielkiej Brytanii i Szwecji. Byli członkami organizacji teozoficznej kierowanej przez irlandzko-amerykańskiego Williama Q. Judge'a (1851-1896), który był jedną z pierwotnych grup osób, które rozpoczęły pierwszą instancję Towarzystwa Teozoficznego w 1875 roku w Nowym Jorku. Towarzystwo Teozoficzne odnotowało niewielki wzrost w pierwszych latach swojej działalności w Stanach Zjednoczonych. Bliźniacze założyciele Towarzystwa Teozoficznego, Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) [Obraz po prawej] i Henry Steele Olcott (1832-1907), spotkali się, gdy obaj badali zjawiska spirytystyczne. Wyjechali ze Stanów Zjednoczonych do Indii w 1878 roku. Judge przejął kierownictwo nad raczkującym Towarzystwem w Stanach Zjednoczonych. Pod jego kierownictwem znacznie się rozrosła, tworząc lokalne oddziały w miastach na terenie całego kraju. Judge spotkał Katherine Tingley (1847-1929), reformatorkę społeczną z Nowej Anglii i był pod wrażeniem jej umiejętności. Kiedy zmarł w 1896 roku, przejęła płaszcz jego przywództwa, chociaż kilku innych przywódców w tamtym czasie ostro kwestionowało to. Tingley był wizjonerem. Wierzyła, że ona i jej współpracownicy są przeznaczeni do założenia pięknego, utopijnego miasta na amerykańskim Zachodzie. Kiedy ona i jej grupa kilku innych teozofów odbyła światową trasę w 1896 roku, zwaną Krucjatą, spotkała Gottfrieda de Puruckera (1874-1942) podczas przejazdu przez Kalifornię. Dowody wskazują na to, że wysłała agenta, aby znalazł dostępne grunty do nabycia przez Towarzystwo w Kalifornii, ale żadnego nie udało się znaleźć. De Purucker, mieszkający wówczas w południowej Kalifornii i wielbiciel Tingleya, opowiedział jej o ziemi na północnym krańcu półwyspu Point Loma. Koperta, na której narysował zgrubną mapę Point Loma, stała się cennym reliktem tradycji Point Loma. Agent Tingleya kupił ziemię, a Universal Brotherhood and Theosophical Society (nazwa organizacji Tingleya po 1898 r.) Rozpoczęło proces nakłaniania teozofów w całych Stanach Zjednoczonych do przeniesienia się do Point Loma. Teozofowie wierzyli, że czas płynie w coraz szerszych i kurczących się cyklach, a rok 1898 był szczególnie pomyślny, ponieważ rozpoczynał się wtedy nowy cykl czasu. Teozofowie wierzyli, że zaawansowane dusze, zwane Mistrzami, kierują teozofami we wszystkich ich przedsięwzięciach. Ponieważ nadszedł właściwy czas i wsparli ich wysiłki Mistrzowie, Point Loma powstał w ostatnich latach XIX wieku. Oficjalna ceremonia uznania nowego domu teozofów, wraz z rytuałami masońskimi, została przeprowadzona w 1897 roku.
Z biegiem lat liczba Lomaland rosła. Nigdy nie podjęto konsekwentnych wysiłków, aby śledzić liczbę dorosłych i dzieci, ale federalne dane spisowe wskazują, że Lomaland w szczytowym okresie składał się z kilkuset dorosłych i jeszcze większej liczby dzieci. Dzieci stały się głównym celem społeczności. Lomalanderczycy rozumowali, że gdyby żyli u zarania nowego cyklu, to dzieci i młodzież byłyby spadkobiercami dobrodziejstw tego cyklu. Uważano, że dzieci rodzące się w ludzkich ciałach są duchowo zaawansowane w stosunku do dzieci z poprzednich pokoleń. Lomaland stał się więc rodzajem żłobka dla wysoko rozwiniętych istot ludzkich. Ich rodzice i inni opiekunowie mieli nadzieję, że kiedy te dzieci i młodzież dorosną, staną się ważnymi przywódcami i wzorami do naśladowania dla innych w społeczeństwie.
Początkowo Tingley i jej koledzy teozofowie chcieli założyć instytucję edukacyjną w Lomland, wzorowaną na starożytnych tajemnych szkołach starożytności. Szkoły takie nauczały pewnej formy gnostyckiej metafizyki, która kładła nacisk na jedność wszystkich rzeczy oraz rytuałów i praktyk inicjacyjnych, które umożliwiały śmiertelnikom dotarcie do tej jedności na głębokim poziomie duchowym. Nazwali tę instytucję Szkołą Odrodzenia Zaginionych Tajemnic Starożytności (SRLMA). Ta imponująca nazwa niestety nie uchroniła SRLMA przed popadnięciem z biegiem lat w senność. Ale służył jako prekursor dla operacji edukacyjnej, która była o wiele bardziej skuteczna niż SRLMA, a mianowicie Szkoła Radża Jogi.
Tingley [Obraz po prawej] przyciągnął wielu nauczycieli do przyjęcia nauk teozoficznych i przeniesienia się do Point Loma. Osoby te stały się zalążkiem Szkoły Radża Jogi w Lomaland. Wyrażenie „radźa joga” z sanskrytu było uważane przez Lomalanderów za całościowe podejście do edukacji ludzi, kultywowania intelektualnego, duchowego, fizycznego i relacyjnego. Na początku historii Lomalandu większość uczniów szkoły stanowiły dzieci dorosłych teozofów, którzy przenieśli swoje rodziny do Point Loma. Chłopcy i dziewczęta byli wychowywani i kształceni wspólnie i umieszczani osobno według płci. Wspomnienia tych, którzy dorastali w Lomaland iw Szkole Radża Jogi, zawierają wspólne motywy zajęć grupowych, takie jak wędrówki po hrabstwie San Diego, tworzenie dzieł sztuki oraz występy dramatyczne i koncerty orkiestrowe. Dzieciom i młodzieży w Szkole zapewniono doskonałe, jak na ówczesne standardy, wykształcenie artystyczne i humanistyczne. Jest to w dużej mierze zasługą utalentowanych dorosłych, którzy mieszkali w Lomaland i byli w stanie uchwycić młode umysły i je kształcić. Niestety Lomaland nie posiadał porównywalnej liczby dorosłych przeszkolonych w różnych zawodach wymagających umiejętności matematyczno-naukowych.
W miarę upływu czasu, gdy uczniowie Radża Jogi dojrzewali jako nastolatki i młodzi dorośli, przywódcy Lomalandu uznali potrzebę zapewnienia nauczania na poziomie kolegialnym z przedmiotów, które mogą studiować również studenci uniwersytetów w instytucjach edukacyjnych w całych Stanach Zjednoczonych. Obejmowały one matematykę, historię, języki i muzykę, a także przedmioty przygotowujące ich do świata pracy, takie jak stenografia i pisanie na maszynie. I tak w 1919 roku powstał Uniwersytet Teozoficzny. Dałoby to nazwę oddziałowi wydawniczemu Lomalanda, Theosophical University Press, który pozostaje aktywny. Pracowało w niej wielu tych samych dorosłych, którzy przez wiele lat uczyli w Szkole Radża Jogi, ale także młodsi teozofowie, którzy dorastali w Lomalandzie.
Po śmierci Tingley w 1929 i pod przywództwem jej następcy, Gottfrieda de Purucker, [Obraz po prawej] wielu byłych radża jogów poślubiło się i wyprowadziło z Point Loma. Wielu po prostu osiedliło się w pobliskim San Diego lub Los Angeles, podczas gdy inni udali się dalej. To były lata trzydzieste XX wieku [dekada Wielkiego Kryzysu, a młodzi dorośli z Lomaland stanęli w obliczu wielu ówczesnych wyzwań ekonomicznych, z którymi borykały się miliony innych Amerykanów.
Jeśli chodzi o Point Loma, w latach trzydziestych XX wieku populacja mieszkańców zmniejszyła się, podjęto środki oszczędnościowe, a dzieciom ze szkół dziennych pozwolono na immatrykulację, a ich rodzice płacili Lomalandowi desperacko potrzebowali gotówki na czesne swoich dzieci. De Purucker był samoukiem polimatem, szczególnie biegły w starożytnych językach i pismach świętych napisanych w tych językach. Poświęcił wiele lat swojego życia na studiowanie starożytnych języków, a także tekstów teozoficznych Bławatskiej i innych pisarzy teozoficznych. Przed śmiercią Tingleya de Purucker zaczął organizować cotygodniowe sesje studyjne, aby zapoznać mieszkańców Lomalandu z głębszymi aspektami nauczania teozoficznego. Zaangażowana grupa młodych dorosłych, którzy byli skrybami i transkrybentami, sporządziła notatki z wykładów de Puruckera i przekształciła je w imponująco obszerne tomy dotyczące wszelkiego rodzaju rzeczy, od nauki, kosmologii i fizyki po historię starożytną, językoznawstwo i okultyzm. Pierwsza taka książka była Podstawy filozofii ezoterycznej, pierwotnie opublikowany w 1932 roku. Opierał się na wykładach Bławatskiej Tajna doktryna (1888) podane przez de Puruckera w latach 1924-1927.
Lomaland nadal się kurczył w latach trzydziestych XX wieku. Ogólny kierunek społeczności zmienił się w stosunku do tego, jaki był pod przywództwem Tingleya. Jako reformatorka społeczna, Tingley angażowała teozofów Point Loma w różne sprawy społeczne, które utrzymywały ją na czele wiadomości. Opowiadała się za pokojem podczas I wojny światowej, sprzeciwiała się wiwisekcji zwierząt i zapewniała młodzieży i dzieciom transformacyjną edukację. Cichsze podejście do relacji Lomalanda z szerszym społeczeństwem dominowało za kadencji de Puruckera. Zamiast tego skupił się na tym, co nazywali „teozofią techniczną”. Wielu Lomalanderczyków nigdy nie studiowało dogłębnie idei i ksiąg teozoficznych, zadowalając się przestrzeganiem uproszczonej perspektywy etycznej i ogólnej 
przekonanie, że nauki Bławatskiej były prawdziwe. Seria wykładów, które de Purucker wygłosił w latach dwudziestych XX wieku, doprowadziła do kolejnych wykładów przekształconych w wiele książek, niektóre gęsto wypełnione teozoficznymi wyjaśnieniami życia, śmierci i kosmosu, a inne przeznaczone bardziej dla ogólnego czytelnika poszukiwaczy duchowych, tęskniących za pewnością w traumatyczna epoka historyczna.
De Purucker stał się dobrze znany wśród teozofów na całym świecie dzięki ruchowi, który próbował zapoczątkować i prowadzić, zwanym ruchem braterstwa. Jego zamiarem było zebranie wszystkich teozofów w jedną nadrzędną organizację, wszyscy zaprzęgli się, by przybliżyć teozofię masom. Jednak ruch ten napotkał opór ze strony teozofów innych niż Lomalanderowie. Największym przeciwnikiem była Annie Besant (1847-1933), [Obraz po prawej] brytyjska reformatorka społeczna, która przyjęła nauki teozoficzne i została przywódczynią Towarzystwa Teozoficznego Adyar. Towarzystwo to opierało się na pracach Bławatskiej i Olcotta w Indiach. Adyar (obecnie Chennai) było miastem w południowych Indiach, gdzie znajdowała się międzynarodowa siedziba Towarzystwa Teozoficznego Adyar. Besant i teozofia w Indiach były powiązane z indyjskim dążeniem do niepodległości od Wielkiej Brytanii. Ale to podejście Besanta do pisemnych dzieł Bławatskiej wywołało niepokój i konflikt między tradycjami teozoficznymi.
Kiedy Bławatska zmarła w 1891 roku, teozofowie na całym świecie ogólnie zgodzili się, że najważniejszym dziełem pisanym Bławatskiej, które uzyskało status kanoniczny w teozofii, były Isis Unveiled (1877), [Zdjęcie po prawej] Tajna doktryna (1888) Klucz do teozofii (1889), a Głos ciszy (1889). Besant rozwinęła i rozszerzyła nauki Bławatskiej, chociaż Towarzystwo Teozoficzne Adyar twierdzi, że nigdy nie odeszła od treści i intencji dzieł Bławatskiej. Z drugiej strony teozofowie Point Loma twierdzili, że nauczają tylko tego, co napisała Bławatska, i obwiniali Towarzystwo Teozoficzne Adyar za wymyślanie pomysłów niezgodnych z korpusem Bławatskiej. Trzecia główna tradycja teozoficzna, Zjednoczona Loża Teozofów (ULT), została założona w 1909 roku przez byłego zwolennika Tingleya, Roberta Crosbiego (1849-1919). ULT twierdziło, że tylko oni przestrzegają nauk zawartych w tekstach Blavatsky zgodnie z prawdą i całkowicie. Biorąc pod uwagę te podziały, nie jest zaskakujące, że wysiłki de Puruckera zmierzające do zapoczątkowania ruchu braterstwa, choć szczere i pełne dobrych intencji, nigdy nie miały szans powodzenia.
Lomaland znajdował się na północnym krańcu półwyspu Point Loma. Reszta półwyspu była własnością armii Stanów Zjednoczonych. Wraz z rozpoczęciem udziału Ameryki w II wojnie światowej w 1941 r. Lomalanderowie obawiali się, że bombardowania artyleryjskie i morskie mogą nieumyślnie uszkodzić własność teozoficzną. W 1942 roku teozofowie, teraz pozbawieni przywództwa de Puruckera, gdy zmarł w tym samym roku, opuścili Lomaland i zamieszkali w przekształconej szkole dla chłopców w Covina, w północnym rejonie Los Angeles. Oznaczało to koniec Lomalandu. Tradycja Point Loma była kontynuowana, ale teozofowie nigdy nie powrócili do Point Loma w znaczącej liczbie z zamiarem odtworzenia Lomalandu.
DOCTRINES / BELIEFS
Do najbardziej centralnych koncepcji doktrynalnych w teozofii należą monizm, kręgi i rasy, karma i znaczenie.
Teozofia naucza monizmu, co oznacza, że istnieje tylko jedna najwyższa istota, esencja lub energia, iz tej wielkiej jedności wywodzą się wszystkie rzeczy. Kosmos monistyczny to wszechświat, w którym wszystko jest połączone. Wszelkie rozróżnienia, których dokonujemy, ostatecznie wcale nie są rozróżnieniami, a jedynie iluzorycznymi zjawiskami, które ludzkie umysły mogą chcieć postrzegać jako więcej niż jedną całość. To jest starożytna nauka, teozofia lub „boska mądrość”, znana mędrcom, prorokom, świętym i kapłanom. Koncepcja ta przypomina podobne w hinduskich i buddyjskich twierdzeniach kosmologicznych, które można znaleźć w starożytnych tekstach tradycji południowoazjatyckich. Sceptycy twierdzą, że Bławatska zapożyczyła idee monistyczne z tych tradycji. Blavatsky i inni teozofowie podkreślali, że monizm był centralnym elementem pierwotnej „boskiej mądrości”, której naucza teozofia, a późniejsze tradycje religijne podchwyciły tę boską mądrość. Teozofowie mają zatem łatwą odpowiedź na pytanie: „Dlaczego wszystkie religie są do siebie podobne?” To dlatego, że wszystkie religie mają to samo pierwotne źródło. Blavatsky dalej nalegała, aby Mistrzowie przekazali jej tę naukę. A ich pomoc była niezbędna. Blavatsky byłaby pierwszą, która wyznałaby, że nie odkryła monizmu poprzez własne badania i studia.
Rundy i wyścigi to jedno z najbardziej zagmatwanych i złożonych pojęć w teozofii. Teozofowie wierzą, że każdy świat przechodzi przez określoną liczbę cykli trwających miliony lat, a formy życia ewoluują wraz z upływem cykli. Bławatska nauczała, że obecnie znajdujemy się w szczególnym punkcie zwrotnym w wielkiej procesji cykli. Formy życia w poprzednich cyklach gromadziły duchową i moralną moc przez wiele wcieleń. Ci, którzy teraz żyją, są przepojeni potencjałem czynienia wielkiego dobra dla całego życia. Mistrzowie stanowią wzór do naśladowania. Oni są tacy jak my, a raczej my jesteśmy tacy jak oni. Są po prostu trochę dalej na ścieżce ewolucyjnej niż my, ludzie, ale ostatecznie z kolei staniemy się Mistrzami, pomagając formom życia, które podążają za nami w cyklicznym czasie.
Pojęcie karmy jest również kluczowe dla teozofii. Wiara w jedność wszystkich rzeczy oznacza, że każda krzywda wyrządzona drugiemu jest także krzywdą wyrządzoną sobie. Prowadzi to do wniosku, że wszyscy ludzie powinni pomagać sobie nawzajem i troszczyć się o siebie przy każdej okazji. Rzeczywiście, tego właśnie teozofowie z Point Loma uczyli dzieci z Lomalandu. Od najmłodszych lat dzieci były zanurzone w cnotliwym światopoglądzie. Zachęcono ich do szukania dobra w innych, praktykując między innymi cnoty cierpliwości, współczucia. Wartości wiktoriańskie przypominały te karmiczne odpowiedniki w teozofii, co prawdopodobnie ułatwiło wielu dorosłym wiktoriańskim z klasy średniej przyjęcie teozofii.
Życie ma głęboki sens w teozofii. Wszystkie nasze działania, od najmniejszych codziennych po najważniejsze, zmieniające życie, mają na celu wspieranie boskiej jedności. Ta perspektywa wspierała poczucie indywidualnej wartości, ponieważ teozofia oferowała każdej osobie przesłanie nadziei, że nikt nie jest bezwartościowy. Raczej jesteśmy nieskończenie ważni w wielkim schemacie rzeczy. Jest to rodzaj punktu widzenia, któremu szczerzy ludzie chętnie poświęcają swoje życie. To dla tych wartości kilkuset teozofów ze Stanów Zjednoczonych i innych krajów posłuchało wezwania Tingleya, aby przenieść się do Kalifornii i zainwestować w społeczność zwaną Lomaland.
RYTUAŁY / PRAKTYKI
Lomalanderczycy mieli codzienne nabożeństwa, rytualne spotkania z okazji specjalnych wydarzeń i występy artystyczne, które można uznać nie tyle za rytualny, co po prostu artystyczny wyraz. Jednak dla Point Loma te znaczące kulturowo przedstawienia przeszły jako rytuał w życiu społeczności Lomalandu.
Codzienne nabożeństwa zwykle miały miejsce, gdy wszyscy członkowie społeczności gromadzili się w greckim amfiteatrze, wzorowanym na starożytnych greckich amfiteatrach, przed rozpoczęciem dnia pracy. Słuchali pobożnego czytania, być może z jednej z książek Bławatskiej lub z klasycznego hinduskiego Bhagawadgitai odpowiedz na apel. Następnie członkowie udawali się do refektarza na śniadanie. Przed jedzeniem rozmawiali o swoich motywach życia w służbie, ale poza tym jedli w ciszy i również w ciszy wykonywali swoje codzienne zadania.
Specjalne okazje zasługiwały na uroczyste pokazy, zwłaszcza na początku historii Lomalandu. Częstotliwość rytuałów wydawała się być większa w pierwszych latach istnienia Lomalandu, chociaż nie ma dostępnych danych ilościowych na poparcie tego twierdzenia.
Oficjalnie obchodzono urodziny przywódców teozoficznych. Podobnie było z wizytami znanych teozofów nie mieszkających w Lomalandzie lub innych znanych gości. Przy tych okazjach Tingley i inni przywódcy wygłaszali przemówienia, a mieszkańcy Point Loma (w tym uczniowie Radża Jogi) zapewniali muzyczne przerywniki i występowali w scenach ze sztuk teatralnych.
Występy muzyczne i dramatyczne stanowiły ważną część życia Lomalandu. Jak wspomniano powyżej, na terenie Point Loma zbudowano grecki amfiteatr. Wystawiono sztuki starożytnej Grecji, a także sztuki Szekspira. Orkiestra i chór Point Loma zapewniały muzykę z zachodniego kanonu muzycznego. Lomaland leżał nad Oceanem Spokojnym, który dotykał również wybrzeży Azji, a artykuły w czasopismach często poruszały tematy orientalne, ale Lomalandczycy rzadko uznawali wartość sztuki azjatyckiej. Nacisk na zachodnią muzykę i dramat wskazuje na fundamentalną zasadę wśród Lomalanderów: że wartości i wierzenia teozoficzne były zbieżne z zachodnią sztuką i filozofią. Ogólnie rzecz biorąc, Point Loma uważał się za latarnię morską wskazującą wstecz w historii i naprzód w przyszłość. W przeszłości teozofia miała głębokie korzenie w starożytnej, średniowiecznej i nowożytnej sztuce i kulturze. W przyszłości teozofia odegrałaby kluczową rolę w transformacji cywilizacji.
ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO
W czasach WQ Judge teozofowie przyczynili się do rozwoju Towarzystwa Teozoficznego, uczestnicząc w działaniach w swoich lokalnych lożach, takich jak regularne spotkania w celu wysłuchania wykładów i dyskusji na temat pomysłów. Siedziba Towarzystwa znajdowała się w Nowym Jorku, wraz z wczesną lożą zwaną Aryan Theosophical Society, z której pochodziło kilku teozofów Point Loma. Pod rządami sędziego teozofowie studiowali teksty Bławatskiej, a także Ścieżka, czasopismo zawierające artykuły dotyczące zarówno nauk teozoficznych, jak i spraw bieżących. Lokalne loże były samowystarczalne i nie robiły wiele w zakresie reform poza zakładaniem teozoficznych szkółek niedzielnych dla dzieci zwanych Kręgami Lotosu.
Wejdź do Katherine Tingley, wybitnej szefowej z niespożytą energią i przekonaniem o słuszności swoich działań. Miała również głęboką duchową stronę, którą uznali inni. Większość, którzy ją znali, zakładała, że ma potężne zdolności intuicyjne, które pozwalają jej „czytać” i rozumieć ludzi na znacznie głębszym poziomie niż większość śmiertelników. Spore kontrowersje pojawiły się, gdy po śmierci Judge Tingley wykonała ruch, by przejąć kontrolę. Niektórzy przywódcy, którzy byli lojalni wobec Judge, opuścili organizację, czując, że Tingley zaprowadzi ich na złą drogę. Inni wierzyli, że Tingley nie może zrobić nic złego i chętnie posłuchali jej wezwania, by przenieść się do Point Loma.
Zarówno Judge, jak i Tingley, a po nich de Purucker, byli Zewnętrznymi Szefami Sekcji Ezoterycznej (zwanej także Wschodnią Szkołą Teozofii) w Towarzystwie Teozoficznym. Wewnętrznymi Głowami byli sami Mistrzowie. Ta ezoteryczna podgrupa, pierwotnie zapoczątkowana przez Blavatsky, obejmowała członków, którzy później dołączyli do tradycji Point Loma lub Towarzystwa Teozoficznego Adyar. Zakładano, że Zewnętrzna Głowa otrzymywała wiadomości i wskazówki od Mistrzów. Dlatego każdy, kto nie zgadzał się z Zewnętrzną Głową, sprzeciwiał się również niepodważalnym naukom Mistrzów. To powiązanie z Mistrzami zostało poparte kanonicznymi tekstami Bławatskiej.
Po śmierci Bławatskiej Judge próbował przekonać teozofów na całym świecie do uznania jego przywództwa nad wszystkimi teozofami. Doprowadziło to do bardzo złożonego momentu w historii teozoficznej, zwanego sprawą sędziego. Każdy, komu wydaje się, że historia to prosta sprawa, powinien sięgnąć po tony materiałów związanych z tą sprawą. Teozofowie kierowani przez Besanta oczywiście sprzeciwili się Judge'owi i na dłuższą metę przekonał on tylko procent teozofów w Stanach Zjednoczonych i Europie do poparcia go. Ci pro-sędziowie, pracujący dla Teozofii w swoich lokalnych lożach, byliby zwolennikami, których Tingley wezwałby do porzucenia wszystkiego i przeniesienia się do Point Loma. Bez przywództwa Judge społeczność Point Loma nigdy by się nie zmaterializowała.
Organizacja Point Loma była dość standardowa dla każdej takiej intencjonalnej społeczności. Poszczególni przywódcy byli odpowiedzialni za różne działy: edukację radża jogi, utrzymanie terenów i budynków, zbieranie żywności i jej przygotowywanie trzy razy dziennie oraz publikację czasopism Point Loma i różnych pomocniczych tekstów teozoficznych. Tingley stale czuwał nad wszystkimi działaniami w Lomalandzie. Czasami była winna mikrozarządzania, ale jeśli była zadowolona, że ktoś dobrze wykonuje swoją pracę, zostawiała go w spokoju.
Pieniądze zawsze były ważnym aspektem Lomalandu. Jak wspomniano poniżej, Tingley czasami odziedziczył pieniądze po zmarłych członkach. Lomaland zarabiał również na sprzedaży prenumeraty różnych czasopism publikowanych i drukowanych w Point Loma. Ponadto sprzedawano książki Bławatskiej i innych autorów teozoficznych. Lomalanderowie również wnieśli do społeczności własne bogactwo, duże lub małe.
Lomaland nie tylko generował dochody, ale także oszczędzał pieniądze. Produkty i inne artykuły spożywcze spożywane przez Lomalanderów były uprawiane na terenie Lomaland. Inne przedsiębiorstwa również oszczędzały pieniądze, na przykład nosząc ubrania wykonane w Lomaland i starsze dzieci przekazując ubrania młodszym. Te próby samowystarczalności nigdy nie były całkowicie skuteczne, ale podobnie jak inne, podobne grupy, Lomaland starał się być jak najbardziej samowystarczalny.
ZAGADNIENIA / WYZWANIA
Tingley dość często pojawiał się w wiadomościach. Była otwartą osobą publiczną, zawsze dobrą do kopiowania gazet. Przez wiele lat Point Loma był właścicielem opery w centrum San Diego, w której teozofowie wygłaszali przemówienia, wystawiali sztuki teatralne i koncerty. Wydarzenia te były otwarte i skierowane do ogółu społeczeństwa i zazwyczaj były przychylnie relacjonowane w lokalnych gazetach.
Ale reporterzy nie zawsze przedstawiali Tingleya w pozytywnym świetle. Była uwikłana w wiele spraw sądowych przez cały czas, gdy była liderem Point Loma. Trzy rodzaje spraw dotyczyły Tingleya.
Niektóre sprawy dotyczyły dzieci i opieki nad dziećmi. Point Loma zapewniła opcję dla rodziców lub krewnych dzieci, którzy z jakiegokolwiek powodu potrzebowali miejsca do zaparkowania swojego dziecka lub dzieci. Na pozór system szkolnictwa i warunki mieszkaniowe w Point Loma zrobiły wrażenie na ludziach z klasy średniej. Pod wieloma względami Point Loma nie różnił się od setek podobnych instytucji edukacyjnych w tamtym czasie. Ale Tingley nalegał na sztywne podejście do moralnego zachowania. Od uczniów Radża Jogi oczekiwano przestrzegania wartości etycznych, które dziś nazwano by „wiktoriańskimi”. W szczególności nie chciała, aby seksualność kiedykolwiek wylała się z brzegów, ale seksualność dzieci i młodzieży była dla niej nie do opanowania. Dzieci, zwłaszcza te zbliżające się do okresu dojrzewania lub dojrzewające, masturbowały się w nocy, dotykały się „niewłaściwie” i zawierały przyjaźnie, zarówno tej samej płci, jak i heteroseksualne, które dorośli Point Loma uznali za niebezpieczne i godne potępienia.
Charakter lokalizacji Point Loma niewątpliwie przyczynił się do zakazanej aktywności seksualnej. Społeczność znajdowała się na urwiskach z widokiem na plaże Pacyfiku. Lomalandczycy często udawali się nad brzeg morza, aby popływać i cieszyć się falami. Gdyby nadzór na plaży był luźny, nastolatki mogłyby oddawać się zalotnym i seksualnym zachowaniom. Ponadto nastolatki i młodzi dorośli byli bez nadzoru przez większą część dnia. Byli odpowiedzialni za kąpiel i ubieranie się, uczęszczanie na zajęcia i pracę społeczną. Generalnie dorośli wiedzieli, gdzie i kiedy powinni być nastolatkowie, ale ucieczka przed wzrokiem dorosłych nie była taka trudna, zwłaszcza dla nastolatka, który był bardzo zmotywowany i potrafił unikać dorosłych mentorów.
Historie różnych dzieci, które miały tragiczne, a nawet traumatyczne doświadczenia w Szkole Radża Jogi, często kończyły się Tingleyem w sądzie, który bronił Point Lomy oraz jej wychowawców i opiekunów. Dzieci mogły odwiedzać rodziców lub innych krewnych tylko na kilka godzin w każdą niedzielę po południu. To dawało dzieciom niewiele czasu na nawiązanie więzi z rodzicami. Często rodzice słyszeli o jakimś incydencie związanym z seksualnością i dyscypliną, opowiedzianym przez ich własne dzieci, które mogą zostać ukarane w jakiś sposób (na przykład odizolowanie w zamkniętym pokoju na wiele godzin lub dni), który byłby dla rodziców niepokojący.
Tingley był również w sądzie w sprawie opieki nad dzieckiem. Do Point Loma przybyło wiele sierot. Na przykład teozofowie w Buffalo w stanie Nowy Jork założyli sierociniec, aw czasie, gdy przenieśli się do Point Loma, mieli prawie dwadzieścioro niemowląt, znanych wśród Lomalanderów jako Buffalo Babies. Te dzieci pozostały w Point Loma, dopóki nie osiągnęły wieku wystarczającego do zawarcia małżeństwa i wyprowadzenia się. Ale inne sieroty w Point Loma nie zawsze miały tak pozytywne doświadczenia. Jeśli rodzice lub inni opiekunowie nie byli dostępni do kontaktu lub źle traktowali swoje dzieci podczas ich odwiedzin, wówczas Tingley mógłby spróbować przekonać sędziego do przyznania Lomaland opieki nad tymi dziećmi. Osoby po drugiej stronie takich konfliktów z Tingley mogą przedstawiać zużytą krytykę Tingley, to znaczy, że narzuciła absurdalny, a nawet zły światopogląd bezbronnym dzieciom.
Tingley pojawił się również w sądzie, gdy jeden z małżonków uznał Point Loma za bardziej lubiany niż drugi małżonek. Często żona lubiła Point Loma, a mąż nie. Dla wielu kobiet uwięzionych w małżeństwach pozbawionych miłości i tęskniących za głębszą duchowością, niż mogły zapewnić konwencjonalne kościoły, Lomaland był tak blisko idealnego domu, jak żadne inne miejsce na ziemi. Mężowie oczywiście nie potrafili docenić cudów Lomalandu, a nawet nie znosili nałożonych na nich obowiązków, dopóki mieszkali na tej ziemi.
Trzecia kategoria spraw sądowych, w których uczestniczył Tingley, dotyczyła spadków. Ludzie, którzy lubili Point Loma za życia, po śmierci pozostawili swoje posiadłości Point Loma. Krewni zmarłego zakwestionowali prawo Tingleya do majątku zmarłego krewnego. Niekiedy wartość pieniężna tych majątków była znaczna. Tingley celowała w kultywowaniu bogatych, kulturalnych ludzi, przekonując ich, że jest jedną z nich. Na pewnym poziomie prawdopodobnie w to wierzyła, ale innym wydawała się złodziejką, która chce zdobyć majątek zmarłego krewnego.
ZDJĘCIA
Zdjęcie nr 1: Helena Pietrowna Bławatska.
Zdjęcie nr 2: Katherine Tinsley.
Zdjęcie nr 3: Gottfried de Purucker,
Image #4: Annie Besant.
Obraz #5: Przednia okładka Isis Unveiled.
Obraz #6: Sędzia WQ.
REFERENCJE **
** O ile nie zaznaczono inaczej, materiał w tym profilu pochodzi od Michaela W. Ashcrafta. 2002. Świt nowego cyklu: teozofowie Point Loma i kultura amerykańska. Knoxville, Tennessee: Uniwersytet Tennessee Press.
Blavatsky, Helena Petrovna. 1889 [1987]. Klucz do teozofii, będący jasnym przedstawieniem w formie pytań i odpowiedzi, etyki, nauki i filozofii, do badania których założono Towarzystwo Teozoficzne. Przedruk. Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press.
Bławatska, Helena Pietrowna, Głos Ciszy. 1889 [1976]. Przedruk. Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press.
Blavatsky, Helena Petrovna. 1888 [1988]. Sekretna doktryna: synteza nauki, religii i filozofii. Dwa tomy. Przedruk. Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press.
Bławatska, Helena Pietrowna. 1877 [1988] Izyda odsłonięta: główny klucz do tajemnic starożytnej i współczesnej nauki i teologii. Dwa tomy. Przedruk. Pasadena: Theosophical University Press.
de Purucker, Gottfried. 1932 [1979]. Podstawy filozofii ezoterycznej. Pasadena, CA: Theosophical University Press.
ZASOBY DODATKOWE
Baker, Ray Stannard. 1907. „Niezwykły eksperyment w braterstwie”. Amerykański magazyn 63: 227-40.
Barton, H. Arnold. 1988. „Szwedzcy teozofowie i punkt Loma”. Studia skandynawskie 60.4: 453-63.
Greenwalt, Emmett A. 1978 [1955]. Utopia Kalifornii: Point Loma: 1897-1942. Wydanie poprawione. San Diego, Kalifornia: Point Loma Publications.
Kamerling, Bruce. 1980. „Teozofia i sztuka symboliczna: szkoła Point Loma”. Dziennik historii San Diego 26.4: 231-55.
Kirkley, Evelyn A. „Równość płci, ale…: kobiety w teozofii Point Loma, 1899-1942”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 1.2 (kwiecień 1998): 272-88.
Mały, Kenneth R. 2022. Dokumenty okolicznościowe z historii teozoficznej, tom XV Ponowna wizjonerska utopia: Katherine Tingley's Lomaland, 1897-1942. Fullerton, Kalifornia: Historia teozoficzna.
Spierenburg, HJ 1987. „Dr. Gottfried de Purucker: Okultystyczna biografia”. Przetłumaczone przez JH Molijna. Historia teozoficzna 2.2: 53-63.
Data publikacji:
Sierpnia 9 2023
