WEBERYTY TIMELINE
1725 (30 grudnia): Jacob Weber urodził się w kantonie Zurych w Szwajcarii.
1739 (sierpień): Weber wyemigrował do Saxe Gotha Township w Południowej Karolinie ze swoim starszym bratem Heinrichem.
1747 (marzec): Jacob i Hannah Weber pobrali się w Saxe Gotha.
1753: Jacob i Hannah Weber przeprowadzili się z dwójką dzieci do Dutch Fork.
1754-1756: społeczność Dutch Fork pozostała niezrzeszona po tym, jak nie powołała Johna Jacoba Gassera na ministra.
1756 (maj): Jacob Weber przeżył duchowy kryzys i dokonał przełomu.
1756-1759: Weber został świeckim kaznodzieją i organizował spotkania w swoim domu.
1760 (luty): Wojownicy Czirokezów zabili dziesiątki osadników z głębi Karoliny i postawili osadę Dutch Fork na krawędzi
1760-1761: Weberyci deifikowali Jacoba Webera i prawdopodobnie Johna George'a Smithpietera,
1761 (luty): Weberyci zamordowali Smithpietera i Michaela Hansa.
1761 (marzec-kwiecień): Jacob i Hannah Weber oraz dwie inne osoby zostały aresztowane, osądzone i skazane za morderstwo. Weber został stracony 17 kwietnia; trzem innym ułaskawiono.
ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY
Nazwani na cześć ich przywódcy, Jacoba Webera, Weberyci byli chrześcijańską grupą religijną, która krótko rozkwitła w społeczności Dutch Fork w Karolinie Południowej w latach 1759-1761. Są pamiętani głównie z tego, że ubóstwiali Webera i rytualnie mordowali dwie osoby, w tym jeszcze jednego przywódcę, który mógł twierdzić, że jest boski. Weber i trzej inni zostali osądzeni i skazani za morderstwo, a Weber został stracony przez władze prowincji. Chociaż współcześni postrzegali ich jako zwiedzionych fanatyków religijnych, Weberytów nie można zrozumieć w oderwaniu od wyjątkowego kontekstu instytucjonalnego, geopolitycznego i teologicznego kolonialnego południowego kraju. Byli produktem niekościelnego regionu nękanego okropnościami wojny z Czirokezami w czasach religijnego fermentu i eksperymentów.
Jacob Weber urodził się w Stifersweil w kantonie Zurych w Szwajcarii w 1725 roku i wychował się w Kościele Reformowanym. W wieku trzynastu lat wyemigrował do Karoliny Południowej ze swoim starszym o dziesięć lat bratem Heinrichem. Osiedlili się w miasteczku Saxe Gotha nad rzeką Congaree, około stu mil w głąb lądu 
Czarleston. Heinrich zmarł wkrótce potem, a Jakub został pozbawiony i, jak później napisał, „opuszczony przez człowieka i bez ojca ani matki” (Muhlenberg 1942-1958: 579). Niewiele więcej wiadomo o wczesnym życiu Webera. W 1747 ożenił się i około 1753 wraz z żoną Hannah przeniósł się z dwójką dzieci do Dutch Fork, gdzie Weber zajął ziemię. [Obraz po prawej]
Dutch Fork wziął swoją nazwę od ludności w większości niemieckojęzycznej i położenia w rozwidleniu między rzekami Broad i Saluda. Rzeki te zbiegły się około 125 mil na północny zachód od Charleston, tworząc rzekę Congaree. W połowie osiemnastego wieku Dutch Fork, obecnie objęte przez Kolumbię, stolicę stanu, znajdowało się na odległym terenie, w regionie pofałdowanych wzgórz i żyznych gleb, ale ze słabym dostępem do przybrzeżnych rynków, ponieważ z definicji znajdowało się powyżej linii spadku, gdzie płycizny i mielizny sprawiły, że rzeki stały się nieżeglowne. Na południe od Dutch Fork, poniżej linii upadku, znajdowało się miasteczko Saxe-Gotha. Założona w 1738 r. Saxe-Gotha leżała okrakiem na szlaku handlowym Czirokezów i była idealnie położona jako śródlądowe centrum handlowe między Piemontem a Niziną. The Dutch Fork, Saxe-Gotha i ich okolice były znane bardziej ogólnie jako Congarees. Rdzenni mieszkańcy zostali wypędzeni z Congarees po wojnie Yamasee w 1718 r., Chociaż pozostała ona na obrzeżach terenów łowieckich Catawba i Cherokee. Szwajcarscy i niemieccy imigranci napływali do regionu w latach czterdziestych XVIII wieku, przyciągnięci hojnymi darowiznami gruntów mającymi na celu zwiększenie białej populacji Karoliny i utworzenie bufora między regionem plantacji nizinnych a rdzenną ludnością na jego granicy. Zanim Jacob Weber osiągnął pełnoletność i założył rodzinę, wszystkie ziemie w Saxe Gotha zostały przyznane, co zmusiło go do przeniesienia się w głąb lądu, na bardziej odizolowane terytorium Dutch Fork poza linią upadku.
Instytucje religijne były na ogół słabe w głębi kraju, a Congarees nie stanowili wyjątku. Jego niemieckojęzyczna populacja była dość równo podzielona między luteranów i reformowanych. Chociaż kontyngent reformowany miał kaznodzieję, Christiana Theusa, był on nieskuteczny. Trzymał się blisko Saxe-Gotha i zaniedbywał rozwijające się osady w i poza Dutch Fork, i walczył o szacunek swojego ludu. Według Johanna Bolziusa, luterańskiego pastora osady Salzburger w sąsiednim Ebenezer w stanie Georgia, Saxe Gothans traktowali Theus „z mniejszym szacunkiem niż najskromniejszy członek kongregacji” (South Carolina Synod 1971: 63). Luterańska połowa społeczności była niezrzeszona. W 1749 r., kiedy około 280 rodzin luterańskich zwróciło się do Bolziusa z prośbą o pomoc w zorganizowaniu zboru, wysłał im paczkę z książkami, ale odmówił pomocy. Dając upust swojej pogardzie dla nich w swoim raporcie dla rady misjonarskiej, nazwał ich świńskimi, brudnymi, chaotycznymi, bezzębnymi bestiami. Niezadowolona z Teusa i odrzucona przez Bolziusa, w 1754 roku grupa „różnych mieszkańców i osadników” z Congarees wzięła sprawy w swoje ręce. Zrzeszając się wokół byłego rzeźnika i kapelana armii szwajcarskiej, Johna Jacoba Gassera, zwrócili się do Rady Karoliny Południowej o wsparcie dla „Mistrza Kościoła i szkoły”. Petycja została odrzucona, a wysiłki Gassera, aby uzyskać fundusze na misje zarówno od kościołów luterańskich, jak i reformowanych w Europie, również nie powiodły się. W rezultacie ludzie Congarees kontynuowali, jak napisali petenci Gassera, „pracowali w bardzo trudnych warunkach z powodu braku propagowania i promowania Ewangelii w ich Osadzie” (South Carolina Council Journals 1754).
Mniej więcej w tym czasie Jacob Weber przeżył duchowy kryzys. W typowo reformowany sposób opowiedział później o swoim nawróceniu, które przebiegało w trzech etapach. Najpierw, pośród „przeciwności i cierpienia” po śmierci Heinricha, wspominał, jak „Pan Bóg ulitował się nade mną”. To współczucie przybrało formę zarówno miłosierdzia, jak i osądu, łaski i bojaźni. Młody Weber rozkoszował się Bogiem, znajdując „więcej upodobania w (...) . . pobożności iw słowie Bożym niż w świecie”. Równocześnie jednak pisał: „Często martwiłem się o zbawienie mojej duszy, gdy myślałem o tym, jak Bóg będzie wymagał ode mnie ścisłego rozliczenia i jak wtedy usłyszę ogłoszony na mnie sąd, nie wiedząc, jaki on będzie. ” Weber próbował usprawiedliwić się własnymi dobrymi uczynkami, co pozostawiło go niepewnym co do swojego losu, ponieważ „skłonił go do miłości do świata” ze względu na swoją „zepsutą naturę”. Obserwując „zewnętrznych”, Weber nieustannie podejrzewał, że jest po prostu religijny, a nie nawrócony. Podejrzenia te przerodziły się w przerażenie w drugim etapie jego nawrócenia, prawdopodobnie w wieku około trzydziestu lat, kiedy „przez poruszenie [jego] serca” doszedł do bolesnej świadomości swojego grzechu. „Zdałem sobie sprawę, jak strasznie rodzaj ludzki upadł od Boga, a także jak głęboko wszyscy bez wyjątku jesteśmy pogrążeni w zepsuciu z samej naszej natury”. Pogrążając się w modlitwie i ciszy, Weber „zapomniał o całym zgiełku świata, tak że poczułem się, jakbyśmy byli sami z Bogiem na świecie”. Teraz zdał sobie sprawę, że tylko „ponowne narodziny z wody i Ducha” mogą go zbawić. Zaczął modlić się jeszcze żarliwiej i jeszcze bardziej przekonał się o swej grzeszności, tak iż poczuł, że „tysiąckrotnie zasłużył na to, by Bóg go wyrzucił” i zobaczył, „że cały świat jest w niegodziwości”. Ta „straszna świadomość” doprowadziła go do głębszej modlitwy, po której „przeszedł ze śmierci do życia”. I tak doszedł do trzeciego etapu, pewności zbawienia, gdzieś w maju 1756 roku. „Pokój i komunia z Bogiem”, które nastąpiły, ugruntowane w „poręczycielstwie krwi Jezusa”, niosły go przez dwa lata „wielkiego krzyża”. i wiele ciężarów” (Muhlenberg 1942-1958: 578-80).
Co ciekawe, Weber podtrzymał i wyartykułował to doświadczenie bez przewodnictwa duchowieństwa i bez wzoru kongregacji; rzeczywiście, w „bezbożnym” otoczeniu granicznym, gdzie każda osoba, jak twierdził Bolzius, zamieszkiwała „swoje własne pustkowie” (Jones 1968-1985: XIV, 52). Jego silne zacięcie mistyczne, szczera pobożność, wyjątkowa samoświadomość i solidne oparcie w tradycji reformowanej i pietystycznej wywarły wrażenie na jego rodzinie i przyjaciołach. Niedługo po przejściu ze śmierci do życia Weber zaczął spotykać się z sąsiadami na nabożeństwach w swoim domu, gdzie śpiewali psalmy i słuchali kazań czytanych przez Webera.
Duchowa przemiana Webera i kościół domowy zbiegły się z okresem niezwykłej przemocy w głębi Karoliny: Wojna Czirokezów w latach 1760-1761 (Tortora 2015: 146). [Obraz po prawej] Już w 1756 wiadomości o „zbliżającym się niebezpieczeństwie” francuskiego i indyjskiego ataku na Congarees dotarły do władz prowincji. W styczniu 1757 roku bandy niezidentyfikowanych rdzennych wojowników splądrowały, podpaliły i ostatecznie wypędziły osadników z górnych rzek Broad i Saluda, powodując tak „niewypowiedziany niepokój” w Dutch Fork, „że prawie całe Miejsce grozi rozpadem, oświadczając, że nie mogą zostań znacznie dłużej, ze strachu, że stanie się coś gorszego” (McDowell 1970: 324-25). W odpowiedzi osadnicy z Dutch Fork rozpoczęli budowę fortu. Ale najgorsze miało dopiero nadejść. Chociaż sąsiednie Cherokee pozostały neutralne podczas konfliktu, w 1759 r. Załamały się stosunki brytyjsko-czerokeskie. Wojownicy Czirokezów napadli na osady graniczne. Zabili czternastu białych osadników w zachodniej Karolinie Północnej, odnawiając obawy, że „Broad River i Saludy wkrótce dostaną udar” (McDowell 1970: 485). Udar nastąpił w lutym 1760 r., Kiedy grupa wojenna Czirokezów spadła na granicę Karoliny Południowej i zabiła dziesiątki osadników. Uchodźcy porzucili backcountry i uciekli do Saxe-Gotha i odległych nizin. Plotki, że Creeks mogą dołączyć do Francuzów i Czirokezów, utrzymywały napięcia na wysokim poziomie do lata 1760 r. Chociaż bezpośrednie zagrożenie dla granicy ustąpiło wkrótce potem, Brytyjczykom zajęło kolejny rok, aby zorganizować decydującą kampanię i spacyfikować Czirokezów.
Nie jest pewne, czy Weber i jego zwolennicy przyjęli apokaliptyczny pogląd na wojnę Czirokezów, ale był to kontekst, w którym „utworzyli sektę entuzjastów”, jak powiedział ich najbardziej wiarygodny świadek, wicegubernator Karoliny Południowej William Bull ( Bulla do Pitta 1761). Źródła podają bardzo różne opisy wierzeń, praktyk i zbrodni Weberytów, ale wszyscy zgadzają się co do jednego kluczowego punktu: zarówno Weber, jak i jego zwolennicy ubóstwiali go jako „Najwyższego”, Boga Ojca (Bull to Pitt 1761) . Twierdzenie to mogło pochodzić w szczególności od jednego naśladowcy, Johna George'a Smithpietera, którego Weber później obwinił jako „autora i narzędzie” swoich nieszczęść (Muhlenberg 1942-1958: 579). Według kilku źródeł Smithpieter również się ubóstwiał, twierdząc, że jest Jezusem Synem. Pastor Saxe-Goth, Christian Theus, opowiedział o spotkaniu z Weberytami, podczas którego Smithpieter zwrócił się do niego jako do „małego pastora” i zapytał: „Czy wierzysz, że jestem odkupicielem i zbawicielem świata i że żaden człowiek nie może być zbawiony beze mnie?” (Muhlenberg 1942-1958: 579). Kiedy Theus go zganił, Weberyci zagrozili, że go zabiją, a on ledwo uciekł. Smithpieter prawdopodobnie zorganizował morderstwo osadnika Dutch Fork, Michaela Hansa, „letniego” wyznawcy, który mógł kwestionować boskość Webera i Smithpietera. 23 lutego 1761 roku Hans został uduszony między dwoma materacami (francuski 1977: 277). Następnego dnia Jacob Weber oświadczył, że Smithpieter był „starym Wężem i dopóki nie został uśmiercony, świat nie mógłby zostać zbawiony”. Jak opisał to Bull, „oszukani ludzie natychmiast schwytali Smitha Pietera i z całą wściekłością prześladowań religijnych pobili go na śmierć bez wyrzutów sumienia” (Bull to Pitt 1761).
5 marca Weber i sześciu jego zwolenników zostało aresztowanych za morderstwo. Zostali osądzeni w Charleston 31 marca, a Weber i trzej inni (jego żona Hannah, John Geiger i Jacob Bourghart) zostali uznani za winnych i skazani na śmierć (Dziennik Karoliny Południowej 1761). Korona przyznała ulgę trzem wspólnikom, o których Bull twierdził, że działali na rozkaz Webera. Weber został powieszony 17 kwietnia. W swoim więziennym wyznaniu szczegółowo opisał swoją duchową podróż i nawrócenie, obwinił Smithpietera za „wielkie nieszczęście” i „potworny upadek” oraz zapewnił swoje dzieci i wyznawców, że przyszedł do zmysły, uświadomił sobie swój grzech i został przywrócony do Bożej łaski. „Znowu doświadczam świadectwa Ducha Świętego” — oświadczył. „Duch Boży świadczy wraz z moim duchem, że jestem dzieckiem Bożym” (Muhlenberg 1942-1958: 579).
DOCTRINES / BELIEFS
Duchowa autobiografia Webera ukazała podstawowe cechy charakterystyczne jego reformowanego protestanckiego pochodzenia, a mianowicie wiarę w wszechobecność grzechu i absolutną zależność od wolnej łaski Bożej i zasług Chrystusa, a nie dobrych uczynków, dla zbawienia. Wykazano również wyraźny wpływ ruchów ewangelicznych i pietystycznych, które przetoczyły się przez świat atlantycki w połowie XVIII wieku. Jego nawrócenie było zakorzenione w doświadczeniu religijnym; jego narracja dała działanie Duchowi Świętemu, aby wzbudził przekonanie i przyniósł radosną, spokojną pewność zbawienia. Jego była głęboko osobistą historią przeciwności i cierpienia, pychy i pokory oraz wyobcowania i komunii z boskością. Był pełen emocji, opisując jego strach i przerażenie, poczucie winy i smutek, „niewypowiedzianą radość”, przyjemności płynące z pobożności oraz tęsknotę i lgnięcie do „Pewności Krwi” Jezusa (Muhlenberg 1942-1958: 579). Tak więc bardziej niekonwencjonalne wierzenia i praktyki Weberytów, choć były skrajne, były zakorzenione w ortodoksyjnej tradycji reformowanej, złagodzonej przez umiarkowany nacisk ewangeliczny i pietystyczny na doświadczenie religijne.
Ich nieortodoksyjne wierzenia, mianowicie deifikacja Webera i utożsamianie Smithpietera z Szatanem, nie mają bezpośrednich odpowiedników w osiemnastowiecznych prowincjach. Jednak piją od tych samych proroczych i tysiącletnich radykalnych ewangelików i pobożnych, z których obaj byli ogólnie silnie obecni w backcountry, aw szczególności w Dutch Fork (Little 2013: 170-73). Rzeczywiście, kontynentalny radykalny pietyzm wydaje się być kluczowym źródłem wierzeń i praktyk Weberytów. Ten rozległy ruch rozkwitł w Holandii, niemieckim Palatynacie i części Szwajcarii pod koniec XVII i na początku XVIII wieku; miał także zwolenników w Wielkiej Brytanii i brytyjskiej Ameryce Północnej. Podobnie jak ich pietystyczni kuzyni w kościołach luterańskich i reformowanych, radykalni pietyści kładli nacisk na spotkania w małych grupach, nawrócenie, osobistą pobożność oraz doświadczenie i uczucia religijne, ale odeszli od głównego nurtu pietyzmu na wiele sposobów. Radykałowie byli zazwyczaj separatystami, którzy nie ufali zorganizowanej religii; mieli silną milenijną passę; a ich główni posłańcy byli niewykształconymi, wędrownymi świeckimi kaznodziejami, a nie wyświęconymi duchownymi. Poza tymi podstawowymi podobieństwami, radykalni pietyści wyróżniali się szeregiem bardziej heterodoksyjnych praktyk. Niektórzy, jak Dunkers czy Church of the Brethren, praktykowali chrzest dorosłych przez trzykrotne zanurzenie. Inni obchodzili szabat dnia siódmego, praktykowali rytualne umywanie nóg, urządzali uczty miłosne, wierzyli w powszechne zbawienie, głosili celibat lub dążyli do bezgrzesznego perfekcjonizmu. Wielu podkreślało bezpośrednie objawienie od Ducha Świętego; obdarzeni wizjami i ekstatycznymi wypowiedziami, niektórzy, podobnie jak wędrowni Inspiratorzy, podróżowali od miasta do miasta i drżeli, gdy prorokowali.
Weberyci duchowo należeli do tego szerokiego nurtu wierzeń i praktyk radykalnych pietystów. Byli wyraźnie antyinstytucjonalni i gardzili wyświęconymi duchowieństwem, odrzucając ogólnie zbawczą rolę Kościoła, aw szczególności okazywali całkowitą pogardę chrześcijańskiemu Teusowi. Ich prorocze i tysiącletnie tendencje były oczywiste, biorąc pod uwagę ich utożsamianie Smithpetera z „starym Wężem” z Księgi Objawienia, którego zniszczenie oznaczało sąd ostateczny i nadejście Nowego Jeruzalem. Co więcej, te powiązania między Weberytami a radykalnym pietyzmem nie są jedynie teoretyczne, ponieważ istnieje wiele dowodów na to, że takie idee pojawiły się w głębi Karoliny w połowie XVIII wieku, kiedy radykalni pietyści osiedlili się lub przeszli przez ten region.
Współcześni z pewnością nie byli zaskoczeni, gdy znaleźli „sektę entuzjastów” w niekościelnym zakątku. Według anglikańskiego księdza Charlesa Woodmasona, który wędrował po prowincji pod koniec lat sześćdziesiątych XVIII wieku, „Africk nigdy nie obfitował w nowe potwory, tak jak w Pensylwanii w nowe sekty, które nieustannie wysyłają swoich emisariuszy”. Wśród tych wysłanników byli m.in.Utalentowani Bracia (ponieważ udają inspirację)”, którzy „nawiedzają teraz cały Back Country, a nawet przeniknęli do Południowej Karoliny (Woodmason 1953: 78). Woodmason lubił hiperbolę, ale nie był daleko od celu, łącząc Pensylwanię z Dutch Fork. W szczególności jednym z emisariuszy był Israel Seymour, uciekinier ze społeczności Ephrata, radykalno-pietystycznej gminy w hrabstwie Lancaster w Pensylwanii. Seymour był człowiekiem o „szczególnych darach natury” (Lamech i Agryppa, 197), który został wyświęcony w Efracie i szybko zyskał tam zwolenników. Wpadł jednak w konflikt z przywódcami i uciekł do Karoliny Południowej. Tam osiadł we wspólnocie Baptystów Dnia Siódmego nad rzeką Broad, naprzeciwko Dutch Fork. Członkowie tego zboru również byli związani z Ephratą i wyemigrowali z Pensylwanii na początku lat pięćdziesiątych XVIII wieku. XVIII-wieczny historyk baptystów Morgan Edwards opisał Seymoura jako „człowieka obdarzonego pewnym dowcipem i nauką, ale niestałego jak woda” (Edwards 1750: 1770-153). Z pewnością jest możliwe, że Weber zetknął się z Ephrata Sabbatarianami; mógł być pod wpływem charyzmatycznego głoszenia Seymoura, który służył zborowi w Broad River w połowie lat pięćdziesiątych XVIII wieku, podczas duchowego kryzysu Webera. Nie ma bezpośrednich dowodów na to, że Weberyci przyjęli szczególne praktyki tej sekty, które obejmowały uczty miłosne, rytualne mycie nóg, pacyfizm i kult dnia siódmego, ale Weber znalazłby coś znajomego w ich reformowanych uczuciach. Oprócz sabatarian z Broad River w pobliżu Dutch Fork istniały kongregacje Dunkerów, z którymi Weber mógł z łatwością mieć kontakt. Weber prawie nie musiał opuszczać Dutch Fork, aby uzyskać dostęp do szeregu wpływów radykalnych pietystów, od prostoty i intymności Dunkerów po natchnione, prorocze kazania Seymoura i mistycyzm emisariuszy Ephrata.
RYTUAŁY / PRAKTYKI
Niewiele jest opisów praktyk Weberytów. Wiele z tego, co wiadomo o ich rytuałach, opiera się na relacjach z drugiej i trzeciej ręki z wrogich źródeł i należy je traktować z przymrużeniem oka. Istnieje jednak pewna zgoda co do zrytualizowanego morderstwa Hansa i Smithpietera. Hans został uduszony między dwoma materacami, prawdopodobnie jako kara za oziębłość lub bunt. Smithpieter został pobity i zadeptany na śmierć, na jednym koncie po tym, jak został przykuty łańcuchem do drzewa. Łańcuchy prawdopodobnie symbolizowały spętanie łańcuchami „starego węża”, Szatana, w Księdze Objawienia. Inne źródła twierdziły, że Weberyci praktykowali rytualną nagość i oddawali się „najbardziej odrażającej rozwiązłości” (Muhlenberg 1942-1958: 578).
Gotowość Weberytów do łamania starannie strzeżonych seksualnych tabu i angażowania się w mordy rytualne wskazuje na skrajną formę antynomizmu, która nie jest niczym niezwykłym wśród grup praktykujących samoubóstwienie. Podobnie jak średniowieczni Bracia Wolnego Ducha i Rantersi z Anglii z czasów wojny secesyjnej, Weberyci, twierdząc, że są boscy, osiągnęli całkowitą moralną i duchową wolność. Byli jednym z Bogiem, a Bóg był we wszystkim i przez wszystkie rzeczy, więc nic nie było nieczyste, nieczyste ani niedostępne. Duchowe wyzwolenie takich antynomicznych grup mogło przybrać formę nieokiełznanego hedonizmu, rytualnej nagości, wolnej miłości, ostentacyjnego ubioru, a nawet morderstwa, a wszystko to praktykowane bez wyrzutów sumienia. Rzeczywiście, Weberyci byli w pełni przekonani o słuszności zamordowania Smithpietera i opamiętali się dopiero po uznaniu za winnych i skazaniu na śmierć.
ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO
Nie ma wzmianki o jakiejkolwiek formalnej organizacji wśród Weberytów. Byli grupą religijną skupioną wokół osobowości i podlegającą autorytetowi jednego lub kilku deifikowanych przywódców. Niektóre wątpliwe relacje wspominają o trzecim takim przywódcy, prawdopodobnie imieniem Dauber, który stanowił trzeciego członka Trójcy; twierdzenie to nie jest poparte wczesnymi źródłami (Carpenter nd:3-8). Mówiono, że żona Webera, Hannah, była również Dziewicą Maryją, chociaż biorąc pod uwagę reformowane pochodzenie Webera, było to mało prawdopodobne. Jedyny naoczny świadek ich praktyk, Christian Theus, opisał spotkanie lub nabożeństwo, podczas którego przywódcy siedzieli na podwyższeniu 
platformę, a zwolennicy usiedli u ich stóp. Po tym, jak Theus zganił Smithpietera, przywódcy uznali Theusa za winnego i skazali go na śmierć, ale o sposobie egzekucji (przez powieszenie lub utonięcie) zdecydowało zgromadzenie. [Obraz po prawej] Na rozprawie okazało się, że Weber wydał rozkaz zabicia Smithpietera, a jego zwolennicy go wykonali. W większości Weberyci uznawali wyraźną linię władzy od deifikowanego Webera do jego wyznawców, chociaż Smithpieter kwestionował tę władzę z jego konkurencyjnymi roszczeniami do boskości.
ZAGADNIENIA / WYZWANIA
Weberyci stanęli w obliczu wielu wyzwań w swoim krótkim życiu. Składali się z prostych rolników, którzy, jak zauważył Bull, byli „od dawna znani” jako „uporządkowani i pracowici członkowie społeczeństwa obywatelskiego”, chociaż byli również „bardzo biedni” (Bull do Pitta 1761). Zostali zwabieni na odległą i niebezpieczną granicę przez przybrzeżne elity, które wykorzystywały je jako bufor przeciwko zniewolonym i rdzennym ludom, które wykorzystywały, i które ignorowały cywilne i religijne potrzeby osad w głębi kraju. Tęskniąc za połączeniem z boskością, założyli własny kościół, czerpiąc z mistycznych i ewangelicznych nurtów, które przepływały przez ten region. W czasach skrajnego niebezpieczeństwa i niestabilności ubóstwili swojego przywódcę i zamordowali jego wrogów. Grupa wymarła po śmierci Webera.
ZDJĘCIA
Zdjęcie nr 1: Działka Jacoba Webera na 100 akrów nad rzeką Saludy w Dutch Fork, 1754. Dzięki uprzejmości Departamentu Archiwów i Historii Karoliny Południowej.
Obraz #2: Naczelnicy Czirokezów, 1762.
Obraz #3: Historyczny znacznik Christiana Theusa, Gaston, Karolina Południowa.
REFERENCJE **
** O ile nie zaznaczono inaczej, materiał w tym profilu pochodzi od Petera N. Moore'a. 2006. „Religijny radykalizm na kolonialnym południowym zapleczu”. Journal of Backcountry Studies 1: 1-19.
Bull, William do Williama Pitta. 1761. Akta brytyjskiego Urzędu Rejestrów Publicznych związane z Karoliną Południową, 1663-1782. Tom 29:80-82, 26 kwietnia.
Stolarz, Robert. i „Ks. Johann Frederick Doubbert, wczesnoniemiecki minister – radykalny weberyta czy szanowany minister Charleston? Niepublikowany maszynopis.
Edwardsa, Morgana. 1770. Materiały do historii baptystów, Tom 2, Karolina Południowa i Filadelfia. Przedrukowano w Danielsville, GA, 1984.
francuski, kapitanie Christopherze. 1977. „Dziennik z wyprawy do Karoliny Południowej”. Journal of Cherokee Studies II: 274-301.
Jones, George Fenwick, wyd. 1968-1985. Szczegółowe raporty o emigrantach z Salzburga, którzy osiedlili się w Ameryce. . . pod redakcją Samuela Urlspergera. Ateny, GA: University of Georgia Press,.
Lamech i Agryppa. 1889. Chronicon Ephratense: Historia społeczności baptystów dnia siódmego w Ephrata. Przetłumaczone przez J. Maxa Harka. Nowy Jork. Przedruk Nowy Jork: Burt Franklin, 1972.
Mały, Thomas J. 2013. Początki ewangelikalizmu południowego: odrodzenie religijne w nizinach Karoliny Południowej, 1670-1760. Columbia, Karolina Południowa: University of South Carolina Press.
McDowell, William Jr., wyd. 1970. Dokumenty dotyczące spraw Indian, 1754-1765. Columbia, SC: Departament Archiwów Karoliny Południowej.
Muhlenberg, Henryk Melchior. 1942-1958. Dzienniki Henryka Melchiora Muhlenberga. Tom II. Przetłumaczone przez Theodore'a G. Tapperta i Johna W. Dobersteina. Filadelfia: Ewangelicko-Luterańskie Ministerium Pensylwanii i sąsiednich stanów.
Dzienniki Rady Karoliny Południowej. 1754. Columbia, SC .: Departament Archiwów i Historii Karoliny Południowej.
Gazeta Karoliny Południowej, Kwiecień 25, 1761.
Karolina Południowa Synod Kościoła Luterańskiego w Ameryce. 1971. Historia Kościoła luterańskiego w Karolinie Południowej. Columbia, SC: przez autora.
Tortora, Daniel J. 2015. Karolina w kryzysie: Czirokezowie, koloniści i niewolnicy na południowym wschodzie Ameryki, 1756-1763. Chapel Hill: Uniwersytet Karoliny Północnej Press.
Leśnik, Karol. 1953. Karolina Backcountry w przededniu rewolucji: dziennik i inne pisma Charlesa Woodmasona, anglikańskiego wędrowca, pod redakcją Richarda J. Hookera. Chapel Hill, Karolina Północna: University of North Carolina Press.
Data publikacji:
Sierpnia 1 2023
