CERKIEW PRAWOSŁAWNA UKRAINY OSI CZASU
988: Wielki Książę Włodzimierz przyjął prawosławie. Chrzest Kijowa na prawosławie.
988: Mianowano pierwszego rodzimego metropolitę kijowskiego Ilariona.
1240: Najazdy mongolskie rujnują Kijów.
1240: Kijów stał się ważną mniejszością prawosławną w Rzeczypospolitej Obojga Narodów.
1448: Metropolia prawosławna w Moskwie ogłosiła autokefalię (niepodległość).
1450: Patriarchat Konstantynopola przywrócił metropolię kijowską.
1596: Prawosławny episkopat Metropolii Kijowskiej zawarł unię z Kościołem Rzymu.
1620: Patriarcha Teofan Jerozolimy przywrócił prawosławny episkopat Metropolii Kijowskiej.
1686: Patriarchat Konstantynopola udzielił patriarsze Moskwy pozwolenia na wyświęcenie metropolity kijowskiego.
1918: Ogólnoukraińska Rada Cerkwi Prawosławnej zebrała się na trzech sesjach. Sobór przyjął autonomię i zachował język cerkiewno-słowiański jako język liturgii.
1921 (1-14 października): Ogólnoukraińska Rada Cerkiewna utworzyła Ukraiński Autokefaliczny Kościół Prawosławny (UAOC).
1930: UAOC został zlikwidowany pod przymusem przez władze sowieckie.
1941: Autonomiczna Cerkiew Prawosławna Ukrainy powstała w klasztorze w Poczajowie podczas okupacji niemieckiej.
1942: Metropolita Dionizy Polskiej Cerkwi Prawosławnej ustanawia tymczasową administrację nowego UAOC na Ukrainie.
1944: Biskupi UAOC udali się na zesłanie poza Ukrainę. Parafie zostały wchłonięte przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną (RKP).
1946: Stalin i przywódcy RKP zwołali we Lwowie sobór, który zlikwidował Ukraiński Kościół Greckokatolicki (UGCC) i wchłonął go do RKP. Rada uzyskała nieoficjalny tytuł pseudo-sady lwowskiej.
1989: UGCC i UAOC uzyskały status prawny i wróciły na Ukrainę podczas reform Gorbaczowa.
1990: UAOC ogłosił się patriarchatem i intronizował patriarchę Mścisława jako pierwszego prymasa.
1990: Patriarcha Moskwy Aleksy II nadał egzarchatowi prawosławnemu na Ukrainie hramotę i przyznał mu szeroką autonomię.
1990: Patriarchat Konstantynopola przyjmuje Ukraiński Kościół Prawosławny Kanady i przywraca mu komunię.
1991: Ukraina ogłosiła niepodległość.
1992 (kwiecień): Metropolita Filaret i episkopat UPC zażądali autokefalii od patriarchalnego synodu RKP.
1992 (maj): Patriarchalny synod RKP polecił Filaretowi przejść na emeryturę na spotkaniu w Moskwie, a on się zgodził. Filaret wycofał swoją zgodę po powrocie do Kijowa, a RKP usunął go ze święceń kapłańskich.
1992 (maj): UPC zwołał sobór w Charkowie bez Filareta, wybrał metropolitę Wołodymyra na nowego prymasa i zaangażował się w proces uzyskania kanonicznej autokefalii.
1992 (czerwiec): UAOC zwołał sobór ogólnoukraiński z nadzieją na zjednoczenie z UPC, ale uczestniczył tylko Filaret i jeszcze jeden biskup. Rada rozwiązała UAOC i utworzyła Patriarchat Kijowski (UKP-KP), mianując Filareta zastępcą patriarchy Mścisława. Mścisław odrzucił radę, a mniejszość UPC pozostała niezależna od UPC-KP.
1993: zmarł patriarcha Mścisław, a UPC-KP wybrał patriarchę Wołodymyra (Romaniuka) na nowego prymasa.
1995: zmarł patriarcha Wołodymyr. UPC-KP wybrała Filareta na nowego patriarchę.
1995: Patriarchat Konstantynopola przyjął Ukraińską Cerkiew Prawosławną Stanów Zjednoczonych Ameryki i przywrócił ją do komunii.
1997: RKP wyklął Filareta.
2004: Na Ukrainie miała miejsce pomarańczowa rewolucja.
2008: Prezydent Wiktor Juszczenko zaprosił patriarchę ekumenicznego Bartłomieja do Kijowa, aby przewodniczył o godzinie 1020th rocznicę Chrztu Rusi i zjednoczenie Kościołów ukraińskich. Bartłomiej przyszedł i wygłosił przemówienie, ale zjednoczenie nie powiodło się.
2013: UOC był gospodarzem 1025th rocznicę Chrztu Rusi, w tym wizytę prezydentów Janukowycza, Łukaszenki i Putina.
2013: Rozpoczęła się Majdanowa Rewolucja Godności.
2014: Kontynuacja Majdanu, Rosja anektowała Krym i wspierała separatystów w Donbasie. Zmarł metropolita Wołodymyr (Sabodan), wybrany na UPC metropolita Onufry (Berezowski).
2015: Patriarchat Konstantynopola wysłał egzarchów na Ukrainę w celu zjednoczenia UAOC i UKP-KP. Próby zjednoczenia nie powiodły się.
2016: Odbywa się Sobór Wszechprawosławny na Krecie. Rada Najwyższa zwraca się do patriarchy ekumenicznego Bartłomieja o nadanie autokefalii ukraińskim cerkwiom prawosławnym.
2018 (kwiecień): Prezydent Petro Poroszenko zawarł porozumienie z Patriarchatem Konstantynopola o zjednoczeniu UAOC, UKP-KP i UPC w nowy kościół i nadanie mu autokefalii.
2018 (październik): Patriarchat Konstantynopola anulował kary kanoniczne nałożone na UAOC i UOC-KP i przywrócił je do komunii.
2018 (październik): RKP zerwała komunię z Patriarchatem Konstantynopola.
2018 (15 grudnia): W soborze św. Zofii odbył się Sobór Zjednoczeniowy z udziałem delegacji Patriarchatu Konstantynopola, Poroszenki, UAOC, UPC-KP oraz dwóch biskupów UPC. Sobór utworzył nową cerkiew, Prawosławną Cerkiew Ukrainy (OCU) i wybrał metropolitę Epifaniusza (Dumenko) na prymasa. UOC odrzucił fuzję.
2018: Rada Najwyższa uchwaliła dwie ustawy, które zobowiązywały organizacje religijne z ośrodkami w państwach agresorów do zmiany nazw i zrewidowała proces dla wspólnot religijnych, które chciały zmienić swoją przynależność.
2019 (6 stycznia): Patriarchat Konstantynopola nadał OCU tomos autokefalii.
2019: Kościoły prawosławne Grecji, Aleksandrii i Cypru uznały OCU i znormalizowały stosunki. ROC zerwała komunię z biskupami, parafiami i duchowieństwem tych kościołów.
2019: Wołodymyr Zełenski wygrał wybory prezydenckie na Ukrainie.
2022 (24 lutego): Rosja zaatakowała Ukrainę.
2022 (27 maja): UKP zwołał sobór, wyraził sprzeciw wobec patriarchy Cyryla z RKP, usunął odniesienia do RKP ze statutów i określił się jako niezależny.
2022 (grudzień): Prezydent Zełenski zaproponował nowe prawo, które całkowicie zakazałoby ROC z Ukrainy. Państwowa Służba Bezpieczeństwa Ukrainy (SBU) rozpoczęła śledztwo w sprawie duchownych i parafii UPC w celu ujawnienia i ścigania kolaborantów.
2022 (grudzień): Ukraińscy urzędnicy wstrzymali dzierżawę przez UPC klasztoru Ławry Pieczerskiej i wezwali do przeglądu warunków.
2023 (styczeń): Ukraińscy urzędnicy zezwolili OCU na korzystanie z katedr Uspienskiej i Trapeznej klasztoru Kijowskiej Ławry Pieczerskiej na wakacje.
2023 (luty): W Departamencie Etnopolityki i Wolności sumienia Ukrainy odbyło się spotkanie duchownych UPC i OCU. Uczestnicy wydali publiczne oświadczenie wzywające do poparcia dla zjednoczenia Kościołów i potępienia rosyjskiej agresji zbrojnej.
2023 (marzec): Rząd ukraiński rozwiązał umowę dzierżawy między UKP MP a państwem i nakazał UKP PM opuścić teren na czas oceny nieruchomości przez urzędników państwowych. UKP MP odmówił wyjazdu i wystosował liczne publiczne apele o wsparcie.
2023 (kwiecień): Państwowa Służba Bezpieczeństwa Ukrainy (SBU) umieściła metropolitę Pawła (Lebida), opata wspólnoty monastycznej w Ławrze Peczerskiej w Kijowie, na sześćdziesiąt dni w areszcie domowym.
ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY
Prawosławie ukraińskie ma wybraną liczbę założycieli i dobrodziejów. Książę Kijowski Włodzimierz był gloryfikowany jako „równy apostołom” iw literaturze hagiograficznej porównywany z cesarzem Konstantynem. Zwykle uważany jest za założyciela kijowskiego chrześcijaństwa, wraz ze swoją matką księżniczką Olgą i być może założycielami prawosławnej tradycji monastycznej w Kijowie, świętymi Antonim i Teodozjuszem z klasztoru Ławry Pieczerskiej. Również w epoce nowożytnej jest wiele ważnych postaci ukraińskiego prawosławia. Należą do nich przywódcy kościelni, tacy jak metropolita Piotr Mohyła, oraz mecenasi oświaty i sztuki, jak książę Konstanty Ostrożski i hetman Iwan Mazeppa.
Szereg postaci przyczyniło się do szybkiego rozwoju ukraińskiego prawosławia w XX i XXI wieku. Marzenie o kościele autokefalicznym (naprawdę niezależnym od zewnętrznego nadzorcy i samorządnym) zaczęło nabierać kształtu w 1918 (Denysenko 2018: 20-23). Kohorta ukraińskiego duchowieństwa i świeckich pomyślnie uzyskała błogosławieństwo patriarchy Tichona, intronizowanego jako patriarcha Rosyjski Kościół Prawosławny w 1917 r. zwołać sobór ogólnoukraiński, który miał zadecydować o statucie i przebiegu cerkwi na Ukrainie. Rada ta odbyła się na czterech sesjach w 1918 w środku burzliwej i gwałtownej bitwy o kontrolę nad Ukrainą (Denysenko 2018: 20-23). Na początku soboru większość stanowili zwolennicy autokefalii i ukrainizacji. Do lata 1918 r. prezydium usunęło z okręgu wyborczego wielu członków ugrupowania proukraińskiego. Rada wybrała w maju 1918 r. Konserwatywnego monarchistę metropolitę Antoniego (Chrapowickiego), na przywódcę kościoła. Rada przyjęła autonomię zamiast autokefalii i zachowała język cerkiewno-słowiański jako język liturgii. Decyzje te zraziły i rozgoryczyły elementy proukraińskie.
Radę Ogólnoukraińską przerywały wybuchy wojny i przenoszenie przywództwa z jednego rządu do drugiego. Świadkowie zaświadczyli o autokefalistycznej większości na soborze i silnym ruchu na rzecz ukrainizacji Kościoła, zwłaszcza poprzez wprowadzenie języka ukraińskiego do liturgii. Kilka wydarzeń spowodowało gorzkie oddzielenie autokefalistów od przewodniczących biskupów soboru. Należy do nich jednostronne usunięcie proautokefalicznych delegatów i zastąpienie ich przedstawicielami lojalnymi wobec biskupów oraz ostateczna porażka propozycji ukrainizacji i autokefalii.
Autokefaliści dążyli do ukrainizacji, rejestrując ukraińskojęzyczne parafie w rządzie sowieckim w latach 1919-1920 i ostatecznie weszli w konflikt z biskupami patriarchalnymi (Prełowska). Do 1920 r. wszyscy duchowni pełniący posługę w parafiach ukraińskich zostali zawieszeni lub usunięci ze święceń kapłańskich (Prełowska). Ich desperackie poszukiwania poparcia biskupów kanonicznych nie powiodły się, mimo relacji stworzonej przez ukraińskiego ministra ds. kultów Ołeksandra Łotockiego z Patriarchatem Ekumenicznym 
Konstantynopol od 1919-1920 (Drabynko 2018: 347-57). Autokefaliści zwołali w październiku 1921 r. Sobór Ogólnoukraiński i utworzyli Ukraińską Autokefaliczną Cerkiew Prawosławną (UAOC), cerkiew zaangażowaną w ukrainizację i modernizację (Sokhan). Bez biskupów uczestniczących w soborze zgromadzenie wyświęciło arcykapłana Wasyla (Lypkivsky) na metropolitę Kijowa poprzez innowacyjny soborowy obrzęd święceń obejmujący księży, diakonów i świeckich (Denysenko 2018: 43-46). [Obraz po prawej] Żaden kościół prawosławny nie uznał UAOC z powodu jego kontrowersyjnej innowacji eklezjologicznej, a władze radzieckie rozpoczęły proces jego likwidacji w 1927.
Pomimo zaciekłego konfliktu z UAOC, Kościół patriarchalny na Ukrainie ogłosił autokefalię, przyjął ukrainizację i sobornoprawizm podczas zgromadzenia soborowego w 1922 r. (Bociurkiw 1979-1980:100). Rada patriarchalna wezwała również do dialogu z UAOC, ale środki te nigdy nie zostały wdrożone i brakowało im poparcia patriarchy Tichona. Niepowodzenie Kościoła patriarchalnego w realizacji deklaracji soborowych zainspirowało czterech biskupów Kościoła do zwołania własnego soboru w Lubnach w 1925 r., który ogłosił autokefalię i przyjął ukrainizację (Bociurkiw 1979-1980: 104). Surowość prześladowań Kościoła przez reżim sowiecki uniemożliwiła realizację wszystkich tych dążeń do ukraińskiej autokefalii.
Traktat wersalski doprowadził do powstania niepodległej Rzeczypospolitej Polskiej, obejmującej miliony Ukraińców i Białorusinów. Polski Kościół Prawosławny na wzór Kościołów prawosławnych w niepodległych państwach narodowych dążył do autokefalii. Gdy RKP odmówił przyznania Polsce autokefalii, Kościół przy pomocy państwa otrzymał autokefalię od PE w 1924 r. (Wynot 2014).
Biskupi ukraińscy w Kościele polskim dążyli do ukrainizacji poprzez różnorodne inicjatywy, takie jak wydawanie czasopism teologicznych, pełnienie funkcji wydziału teologicznego oraz wprowadzanie do liturgii nowoczesnego języka ukraińskiego. Kiedy Związek Sowiecki wchłonął w 1939 r. tereny Zachodniej Ukrainy, które należały do Polski, Kościół przeżył krótki, ale zaciekły okres prześladowań, który zakończył się tylko na krótko wraz z okupacją Ukrainy przez Niemców. To doświadczenie zrodziło wrogość Ukraińców do ZSRR, jego ideologii i polityki. Rekonfiguracja granic politycznych wymagała dostosowania ze strony biskupów w czasie okupacji niemieckiej. Jedna kohorta biskupów powróciła do autonomicznego statusu przyjętego na soborze w 1918 roku; inna kohorta biskupów, na czele z arcybiskupem Polikarpem (Sikorskim), zabiegała o autokefalię przy poparciu metropolity warszawskiego Dionizego. Dionizy pobłogosławił ustanowienie UAOC na Ukrainie jako Kościoła kanonicznego.
Współistnienie Kościoła autonomicznego z UAOC było zaciekłe z powodu ich ostrego sporu o kanoniczność autonomii ukraińskiej z 1918 r. (której nigdy nie zrealizowano) i tomosu autokefalii z 1924 r. Decyzja UAOC z 1942 r. o przyjęciu duchowieństwa UAOC z 1921 r. bez nowych święceń zintensyfikowała polemiczne działania wojenne Kościołów (Denysenko 2018: 81-83). Pomimo tej przeszkody metropolita Oleksy (Hromadski), zwierzchnik Kościoła autonomicznego, 8 października 1942 r. podpisał akt unii z trzema biskupami UAOC. radzie, ale wojna uniemożliwiła znaczący postęp. Hierarchia UAOC uciekła za granicę w latach 1944-1945, podczas gdy większość duchowieństwa i ludu została wchłonięta do RKP w wyniku układu jałtańskiego, który w 1945 r. Stany Zjednoczone w okresie zimnej wojny do przeddzień rozpadu Związku Radzieckiego.
Polityka głasnosti i pieriestrojki Michaiła Gorbaczowa wyzwoliła nowe swobody religijne, które wyzwoliły UGCC i UAOC od RKP. W 1989 zarówno UGCC, jak i UAOC stały się legalnymi organizacjami religijnymi (Sysyn 2003: 88-89). Lwowska parafia Świętych Piotra i Pawła stała się komórką odrodzenia UAOC. W ciągu roku garstka biskupów opuściła posła UPCC, a UPCC zwołał sobór, ogłosił się patriarchatem i wybrał na patriarchę metropolitę Mścisława (Skrypnyka), prymasa UKP-USA. Szybki rozwój UGCC i UAOC wymagał reakcji egzarchatu patriarchalnego na Ukrainie, a RKP oskarżył oba kościoły o wykorzystywanie radykalnego nacjonalizmu do nielegalnego przejmowania majątku parafialnego.
Powrót UAOC na Ukrainę zapoczątkował serię eklezjalnych rekonfiguracji, które ustanowiły nowy i różnorodny krajobraz prawosławny. Reakcją RKP na pojawienie się wcześniej nielegalnych kościołów była rewizja statutu egzarchatu ukraińskiego i podniesienie go do rangi Kościoła samorządnego z szeroką autonomią (Sysyn 2003:90). W tym momencie ukraiński prawosławny egzarchat Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego stał się znany jako Ukraiński Kościół Prawosławny-Patriarchat Moskiewski.
Wkrótce po uzyskaniu przez Ukrainę niepodległości UKP MP zwrócił się do RKP o nadanie jej autokefalii, początkowo w listopadzie 1991 r., a następnie ponownie w kwietniu 1992 r. (Denysenko 2018). Moskwa odrzuciła tę prośbę i zażądała, aby metropolita Filaret (Denysenko 2018) ustąpił ze stanowiska metropolity kijowskiego. Filaret zgodził się, ale po powrocie do Kijowa odwołał swoją obietnicę. Wkrótce potem, w maju 1992 r., episkopat UKP PM zebrał się w Charkowie, bez zwołania i udziału Filareta (Plokhy 2003:133). Episkopat wybrał Wołodymyra (Sabodana) na metropolitę kijowskiego. Rada charkowska zobowiązała się do procesu uzyskiwania autokefalii w procesie kanonicznym. W czerwcu 1992 r. poseł usunął Filareta ze święceń kapłańskich.
W czerwcu 1992 r. UAOC zwołał radę kościelną i przyjął Filareta. Filaret został mianowany zastępcą patriarchy Mścisława, a Cerkiew została przemianowana na Patriarchat Kijowski (UKP-KP). Mniejszościowa kohorta rady z czerwca 1992 r. Odrzuciła fuzję i pozostała UAOC. Po śmierci ostatniego patriarchy Dmitrija (Jaremy) w 2000 r. UAOC powrócił do metropolii i czekał na interwencję Konstantynopola w schizmie ukraińskiej.
W latach 1992-2018 trzy Cerkwie prawosławne na Ukrainie odnosiły się do siebie z nieufnością i wrogością. UAOC i UOC-KP próbowały negocjować związek od 1995 do 2015 roku, ale wszystkie wysiłki upadły. UKP PM prowadził dialog zarówno z UPC-KP, jak i UPC-KP do 2011 r., kiedy to stosunki z UPC-PK uległy znacznemu pogorszeniu.
W 2012 roku niespokojny status quo zdefiniował Cerkiew prawosławną na Ukrainie. Współistniały trzy cerkwie prawosławne, ale dzieliły je gorzkie wspomnienia dawnych niesprawiedliwości. Wszystkie trzy kościoły twierdziły, że są prawowitymi spadkobiercami cerkwi metropolii kijowskiej. Ich parafie koncentrowały się głównie na zachodniej Ukrainie. Każdy kościół twierdził, że reprezentuje cały naród ukraiński. Wydawało się, że trzy Kościoły akceptują rzeczywistość współistnienia ze sobą, bez dążenia do ortodoksyjnego ideału jedności we wspólnej komunii.
Euromajdanowa rewolucja godności w 2013 roku była dla kościołów punktem zwrotnym. UPC-KP była liderem cerkwi w demonstracji poparcia dla protestujących na Majdanie. Przekształcenie przez nich katedry św. Michała w prowizoryczny szpital dla rannych demonstrantów symbolizowało tę solidarność. [Obraz po prawej]
Zajęcie przez Rosję Krymu i wspieranie separatystów w Donbasie w 2014 roku wywarło ogromną presję zwłaszcza na UKP MP. Ich nowy przywódca, metropolita Onufry, pilnie zaapelował do patriarchy moskiewskiego Cyryla o interwencję i powstrzymanie rosyjskiej agresji. Jednak w następnym roku Onufry i inni przywódcy UKP MP przyjęli stanowisko antywojenne i wywołali kontrowersje, gdy odmówili uhonorowania poległych żołnierzy w ukraińskim parlamencie. Rosyjska agresja połączona z neutralnym stanowiskiem UKP MP spowodowała, że niektóre parafie zmieniły przynależność, pozostawiając UKP PM na rzecz UKP-KP.
W 2018 roku ukraiński prezydent Petro Poroszenko niespodziewanie ogłosił, że jego administracja współpracuje z Ekumenicznym Patriarchatem Konstantynopola w celu zjednoczenia kościołów i przyznania autokefalii jednemu ukraińskiemu kościołowi (Denysenko 2020: 426-27). UAOC i UOC-KP spotkały się w grudniu 2018 r., aby połączyć się w OCU. [Obraz po prawej] Dołączyło do nich dwóch biskupów z UPC MP. Zdecydowana większość UKP MP odrzuciła nowy kościół. ROC zerwała wszelkie więzi z PE i trzema kościołami, które uznały nową OCU (z Grecji, Aleksandrii i Cypru). Nowe status quo zastąpiło stare; OCU wyłoniła się jako oficjalnie uznany kościół autokefaliczny i miała większe poparcie niż jej autokefali poprzednicy.
Atak pandemii w 2020 roku tymczasowo zatrzymał organiczny proces ewolucji w stosunkach międzykościelnych. Rosyjska inwazja na Ukrainę w lutym 2022 r. zasadniczo zburzyła status quo, prowadząc do ciągu wydarzeń, głównie dotyczących UKP MP.
Biskupi, księża i całe eparchie wywierali ogromny nacisk na UKP MP, aby zerwał więzi z RKP. Niektóre eparchie i dekanaty publicznie apelowały o autokefalię. O krok od RKP UKP MP odstąpiła w maju 2022 r., kiedy wyraziła sprzeciw wobec patriarchy Cyryla, usunęła większość odniesień do RKP ze swojego statutu i wezwała do wznowienia dialogu z OCU. Decyzje te nie przekonały ukraińskiego rządu ani narodu. Parafie wznowiły proces przenoszenia przynależności do OCU.
W grudniu 2022 r. państwo cofnęło UPC MP przywilej korzystania z dwóch kościołów katedralnych w górnej części . OCU uzyskało wówczas pozwolenie na odprawianie nabożeństw w tych świątyniach. [Zdjęcie po prawej] Rząd Ukrainy rozwiązał bezczynszową dzierżawę UPC MP z państwem na korzystanie z kompleksu klasztornego i stwierdził, że kościół dokonał uzupełnień i napraw z naruszeniem warunków dzierżawy. Państwo eksmitowało UPC MP z lokalu, a przywódcy kościelni odpowiedzieli licznymi publicznymi apelami o interwencję i formalnym odwołaniem do ukraińskiego Trybunału Konstytucyjnego.
Ukraińska SBU umieściła metropolitę Pawła (Lebida) w areszcie domowym pod zarzutem współpracy z Rosją. Sprawa Pavlo była najbardziej sensacyjną z większej kampanii śledztwa w sprawie współpracy UKC-MP. Wydarzenia wiosny 2023 roku doprowadziły do dwóch rezultatów. Po pierwsze, państwo wykorzystało swoją siłę strategicznie i taktycznie, aby wywrzeć maksymalny nacisk na UKP MP, aby dokonał całkowitego i trwałego zerwania z RKP. Po drugie, UKP MP przez szereg lat poprzedzających wojnę oskarżał państwo ukraińskie o dyskryminację. Decyzja państwa o poświęceniu znacznych środków i energii na zbadanie UPC PM potwierdziła twierdzenia UPC PM dla niektórych obserwatorów. Przebłysk nadziei na pojednanie między UPC MP a OCU pojawił się na najniższym szczeblu wraz z przypadkami dialogu. Aktywna kampania państwa przeciwko UKP MP skomplikowała potencjalne pojednanie Kościołów ze względu na emocje, jakie wzbudził ten proces.
DOCTRINES / BELIEFS
OCU i UPC wyznają prawosławie. Cerkiew prawosławna wierzy, że Jezus Chrystus jest wcielonym Synem Bożym, doskonałym Bogiem i doskonałym człowiekiem. Prawosławie wyznaje Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie, bez klauzuli filioque. Kościół podtrzymuje doktrynę, że Jezus zmartwychwstał i wstąpił do nieba, że jest drugą osobą Trójcy, czczoną i uwielbioną z Ojcem i Duchem Świętym, oraz że Chrystus będzie sądził i wskrzesza ludzkość do życia wiecznego w koniec czasu. Oba kościoły potwierdzają autorytet pierwszych siedmiu soborów ekumenicznych oraz kult Maryi, świętych i ikon.
RYTUAŁY / PRAKTYKI
Zarówno OCU, jak i UOC przestrzegają liturgii prawosławnego obrządku bizantyjskiego. Kościoły te przestrzegają kalendarza roku cerkiewnego, a oba kościoły podkreślają Chrzest Rusi 28 lipca jako główne święto. Kilka różnic oddziela OCU i UOC. Po pierwsze, UPC używa cerkiewno-słowiańskiego jako podstawowego języka liturgii i modlitwy. UKP kontynuuje praktykę stosowaną w tym zakresie przez większość cerkwi prawosławnych tradycji słowiańskiej, m.in. cerkwie rosyjską, serbską, bułgarską. UPC zezwala parafiom na używanie współczesnego ukraińskiego podczas nabożeństw, czytań biblijnych i kazań.
OCU używa współczesnego języka ukraińskiego do swoich nabożeństw liturgicznych, lekcji biblijnych, kazań i nauczania. OCU kontynuuje tradycje ustanowione przez swoich poprzedników w UAOC i UOC-KP. Ważną kwestią jest sposób tłumaczenia. Tłumaczenie OCU różni się od tłumaczeń używanych przez Ukraiński Kościół Greckokatolicki i Ukraińskie Kościoły Prawosławne w diasporze.
Inna istotna różnica w praktyce UPC i OCK dotyczy kanonizacji świętych w okresie poradzieckim. OCU kanonizowała nowych świętych i zachowała świętych uwielbionych wcześniej przez UAOC i UOC-KP. Wielu z tych świętych ma ukraińską tożsamość. Należą do nich św. Jarosław Mądry, wielki książę kijowski w XI wieku, czy św. Piotr Konaszewicz-Sahajdaczny, hetman Siczy Zaporoskiej na początku XVII wieku (strona internetowa Pomisna 2023). Nowi święci wprowadzeni przez OCU reprezentują sakralizację przez OCU osób, które przyczyniły się do powstania współczesnej ukraińskiej tożsamości. Kanonizacja Konaszewicza-Sahajdacznego wyróżnia się tym, że symbolizuje uświęcenie ukraińskiego przywódcy, który bronił ukraińskiej autonomii w opozycji do najazdów Warszawy, Imperium Osmańskiego i Moskwy.
ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO
Struktura organizacyjna i przywództwo były przyczyną kontrowersji w ukraińskim prawosławiu, zwłaszcza w okresie nowożytnym. Patriarchat Ekumeniczny Konstantynopola ustanowił prawosławie w Kijowie w X wieku. Cerkiew ukraińska należała do struktur PE od 988-1686, przez większą część swojej historii. PE upoważnił patriarchę Moskwy do wyświęcenia metropolity kijowskiego w 1686 r. (Tchentsova 2022: 45). Dokumenty nie wskazują na zmianę jurysdykcji, ale przywódcy Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej zinterpretowali to upoważnienie jako zrzeczenie się jurysdykcji i przejęcie władzy nad cerkwią ukraińską. Cerkiew ukraińska należała do struktur RKP od 1686 do 2018 roku. Pełną autokefalię Cerkiew ukraińska uzyskała dopiero w 2018 roku, mimo że w różnych okresach nowożytnej historii Ukrainy, od 1921 do 2018.
Tworzenie nowych struktur prawosławnych na Ukrainie obejmowało zmiany w organizacji i przywództwie. Cerkiew ukraińska nie miała formalnego, kanonicznego statusu autonomii w okresie swojego istnienia w PE, ale cieszyła się znacznym zakresem samorządności ze względu na odległość Konstantynopola od Kijowa. Wchłonięcie Kościoła ukraińskiego przez RKP przebiegało równolegle z procesem rusyfikacji ukraińskich miast i instytucji w okresie cesarstwa. Kijów pozostał ważnym ośrodkiem religijnym ze względu na popularność sanktuariów i życia monastycznego, ale kościół nie miał autonomii.
Utworzenie UAOC w 1921 roku wprowadziło nowe zasady organizacji i przywództwa. UAOC wydał kanony, które zezwalały na zawieranie małżeństw przez biskupów i ograniczały władzę metropolity i biskupów (Sokhan'1999: 478-79). Biskupi dzielili rządy z resztą duchowieństwa i świeckich i nie było stałego synodu, który mógłby zawetować lub ratyfikować propozycje zgromadzeń soborowych. Zasadą rządzącą UAOC był sobornopravnist” (Sysyn 2003: 33-36). Sama rada była nie tylko najwyższym autorytatywnym organem zarządzania kościołem, ale także kształtowała całe życie kościoła. Święcenia dwóch pierwszych biskupów UAOC miały charakter soborowy. Całe zgromadzenie kładło ręce na ordynariuszach, a sam sobór wybierał ich i przedstawiał do święceń. Pojęcie soborowości UAOC kładło nacisk na kościół działający jako pojedynczy organizm, z horyzontalnymi liniami władzy. UAOC nie tolerował klas uprzywilejowanych w Kościele. Odradzano monastycyzm, a świeccy dzielili władzę z duchowieństwem na wszystkich poziomach.
Wstrzyknięcie przez UAOC egalitaryzmu do ukraińskiego prawosławia miało ograniczony wpływ. Ortodoksyjni Ukraińcy w Polsce nie przyjęli sobornoprawnistycznej wersji UAOC. Kiedy w 1942 r. Polska Cerkiew Prawosławna utworzyła tymczasową administrację UAOC na okupowanej przez Niemców Ukrainie, Cerkiew powróciła do tradycyjnego stylu przywództwa i struktury dominującej w prawosławiu. Ukraińskie kościoły diaspory zawierały elementy sobornoprawnizmu, ale większość władzy nadal spoczywała w rękach biskupów.
UAOC z 1921 r. wprowadził sobornoprawnizm i nowe kanony z nadzieją na unowocześnienie cerkwi i stworzenie nowego planu organizacyjnego prawosławia na Ukrainie, odbiegającego od wzorca RKP. Egalitaryzm UAOC kontrastował z pionowymi strukturami patriarchatu RKP.
Ortodoksyjni Ukraińcy nie zachowali zmodernizowanych struktur UAOC, ale wielokrotnie dokonywali zmian w swoich strukturach organizacyjnych. Pierwsza zmiana nastąpiła wraz z powrotem UAOC na Ukrainę w 1989 roku. W tym przypadku Cerkiew podniosła swój status do rangi patriarchatu (Denysenko 2018). Podwyższenie rangi kościoła było sposobem na zademonstrowanie jego równości wobec RKP, który jest również patriarchatem. Była to strategiczna decyzja mająca na celu przekonanie narodu ukraińskiego o starożytności i godności UAOC. Zmiana statusu kanonicznego sprawiła również, że utrwalił się pogląd, że Kościół ukraiński powinien posiadać status patriarchalny.
Późny okres sowiecki był świadkiem płynności struktur organizacyjnych i stylów przywództwa w ukraińskich kościołach. Wybór przez UAOC metropolity Mścisława był próbą rozpoczęcia procesu desowietyzacji cerkwi na Ukrainie (Wawrzonek). Utworzenie UKP-KP (połączenie większości UPC-KP i dwóch biskupów UKP-MP w 1992 r.) zaowocowało utrzymaniem władzy metropolity Filareta w Kościele ukraińskim. Po trzech latach pełnienia funkcji zastępcy patriarchy Mścisława i patriarchy Włodzimierza (Romaniuka), Filaret został patriarchą UKP-KP w latach 1995-2018. Swoją patriarchalną kadencję wznowił, gdy w 2019 r. wskrzesił UKP-KP. Filaret rządził jako dyktator w strukturze kościoła, inwestując władzę i władzę w urząd patriarchy.
Style przywództwa UOC MP i OCU obejmowały więcej kolegialności. Sobór zjednoczeniowy tworzący OCU wymagał udziału duchowieństwa i świeckich z eparchii reprezentujących Kościoły, wraz z biskupami. OCU rotuje członków na swoim synodzie rządzącym, aby zapewnić spójną płynność i reprezentację. Statut zachęca metropolitę do konsultowania się z PE w sprawach dotyczących światowego prawosławia, aby zmniejszyć ryzyko izolacjonizmu. Należy zauważyć, że RKP i UPC MP skrytykowały tekst dotyczący PE w statucie, argumentując, że reprezentuje on podporządkowanie PE PE.
Autonomiczny status UKP PM (1990-2022) dawał jej samorządność niemal we wszystkich dziedzinach życia. UOC-MP polegał na kolegialności, podobnie jak OCU. Jej nominalna zależność od RKP polegała jedynie na ratyfikacji zmian ustawowych i zatwierdzeniu przez patriarchę wyboru nowego metropolity kijowskiego oraz prezydentury podczas jego intronizacji. UOC-KP, OCU oraz liczni uczeni i analitycy twierdzili, że w rzeczywistości UKP-MP był znacznie bardziej zależny od RKP. Struktura organizacyjna UKP MP zmieniła się 27 maja 2022 r., kiedy to uchwalono nowy statut, w którym usunięto większość odniesień do RKP i patriarchy, z wyjątkiem tego dotyczącego hramota z 1990 r., przyznającego UPC PM szeroką autonomię. UKP MP stał się niezależnym kościołem. Przywódcy prowadzili działalność wewnętrzną samodzielnie, ale nie ogłosili autokefalii. Ta decyzja o uzyskaniu niepodległości bez ogłoszenia autokefalii miała swoje poprzedniki w historii prawosławia. Niepodległość budziła pewne zamieszanie, zwłaszcza że Ukraińcy z pojęciem autokefalii zapoznawali się przez cały okres poradziecki, a zwłaszcza w trakcie tworzenia OCU. Wielu Ukraińców i osób z zewnątrz uważało, że UKP MP pozostawał potajemnie zależny od RKP i funkcjonował jako koń trojański dla Federacji Rosyjskiej. Nieporozumienia co do praktycznego znaczenia decyzji UPC PM zwiększyły napięcia i niestabilność na Ukrainie w czasie wojny.
Ukraińskie prawosławie przedstawia zróżnicowaną obsadę przywódców, którzy ukształtowali współczesną ścieżkę Kościoła. Metropolita Wasyl Lipkiwski i Wołodymyr Czechowski byli pionierami w próbach modernizacji Kościoła poprzez egalitaryzm i ukrainizację. Metropolita Ilarion Ohienko dążył do ukrainizacji podczas swojej kadencji biskupa Chołma i zakończył swoją posługę w Kanadzie. Metropolita Mścisław był publiczną twarzą ukraińskiego prawosławia, obrońcą praw religijnych w czasach sowieckich i kluczową postacią brydżową, która zapewniała przywództwo w okresie późnego i poradzieckiego.
Metropolita Epifaniusz z OCU i metropolita Onufry z UKP MP mieli nie do pozazdroszczenia zadania kierowania swoimi kościołami podczas brutalności i przemocy rosyjskiej inwazji na Ukrainę. W zależności od przebiegu wojny i losów rozgoryczonej polityki dzielącej ukraińskie prawosławie mogą stanowić najważniejsze postaci. Najważniejszymi przywódcami byli jednak ich poprzednicy: patriarcha Filaret i metropolita Wołodymyr.
Patriarcha Filaret jest godny uwagi z wielu powodów, zwłaszcza jako człowiek pełen sprzeczności. [Obraz po prawej] Przygotowany przez sowiecki system do kierowania ukraińskim kościołem podczas zimnej wojny, Filaret był konserwatywnym prałatem, który trąbił oficjalne stanowisko RKP w sprawie ukraińskiej autokefalii i UGCC. Filaret stanowczo sprzeciwiał się modernizacji i ukrainizacji oraz był ostrym krytykiem powrotu UGCC i UAOC na Ukrainę w 1989 roku. Filaret promował jedność Rosji, Ukrainy i Białorusi w RKP i oskarżył UGCC, UAOC i ukraińskich polityków nacjonalistycznych o bezprawnie zawładnął majątkiem parafialnym.
Filaret mądrze interpretował szybko zmieniające się środowisko ukraińskie i pospiesznie zabiegał o poparcie swoich biskupów dla uzyskania autokefalii od RKP. Negatywna odpowiedź RKP obejmowała żądanie przejścia Filareta na emeryturę. Wszystko wskazuje na to, że Filaret uniknąłby losu swoich poprzedników, schodząc na dalszy plan bez sankcji kanonicznej. Jego decyzja o objęciu płaszcza ukraińskiej autokefalii zaskoczyła wszystkie strony. Zwolennicy proukraińscy patrzyli na niego z powątpiewaniem i interpretowali jego decyzję jako osobistą ambicję. Inni wierzyli, że jego długa kadencja na stanowisku prezydium Kościoła oraz znajomość dynamiki politycznej i religijnej Ukrainy i Rosji może poprowadzić ukraiński kościół do udanej transformacji w autokefalię. Kiedy Filaret został patriarchą w 1995 roku, zdominował ukraińskie życie kościelne przez następne dwadzieścia trzy lata.
Filaret powoli budował kościół instytucjonalny, z akademiami teologicznymi do szkolenia duchownych i urzędami poświęconymi różnym posługom. Odrzucenie UPC-KP przez Globalne Prawosławie, wzmocnione sankcjami RKP wobec Filareta, uniemożliwiło Kościołowi nawiązanie zwyczajowych stosunków z kościołami siostrzanymi, które wzbogaciłyby zwłaszcza jego instytucje edukacyjne. Filaret przewodził ukrainizacji, publikując współczesne ukraińskie tłumaczenia Biblii, tekstów liturgicznych i teologicznych.
Najważniejszym wkładem Filareta jest jego zbiór przemówień, wykładów i kazań. Nie jest wybitnym teologiem ani ideologiem, ale był zdecydowanie najbardziej buntowniczym i wywrotowym ukraińskim przywódcą religijnym, który sprzeciwiał się rosyjskiemu kolonializmowi religijnemu i imperializmowi. Filaret konsekwentnie utożsamiał ukraińską autokefalię i konieczność zachowania patriarchatu z suwerennością narodową i integralnością terytorialną Ukrainy. Niezłomna obrona autokefalii przez Filareta doprowadziła go do krytyki treści tomosu autokefalii przekazanego OCU przez PE. Filaret zaapelował o natychmiastowe podniesienie OCU do rangi patriarchatu, o własne poświęcenie i rozdanie krzyżma oraz o usunięcie w statucie odniesień do PE. Krytyka statutu Filareta i ostateczne odejście z OCU doprowadziły do powrotu debaty na temat jego motywacji. Niektórzy wyjaśniali, że Filaret po prostu chciał rządzić OCU jako patriarcha i nalegał na rewizję statutu dla własnych korzyści. Inni uważali, że Filaret chciał zademonstrować równość cerkwi ukraińskiej z innymi patriarchatami. Prawdopodobnie w obu argumentach jest trochę prawdy. Główny wniosek dotyczy spuścizny Filareta: zostanie zapamiętany jako najgłośniejszy i najbardziej kontrowersyjny orędownik ukraińskiej autokefalii.
ZAGADNIENIA / WYZWANIA
Do 2018 roku Cerkiew prawosławna na Ukrainie była wyzwaniem dla dwóch spraw. Pierwszą kwestią był jej statut. Cała Cerkiew Prawosławna Ukrainy nigdy nie osiągnęła konsensusu co do całkowitego zaangażowania na rzecz samorządności i całkowitej niepodległości. Druga kwestia dotyczyła wewnętrznej tożsamości Kościoła. Prawosławni Ukraińcy porzucili spłaszczoną eklezjologię wspólnego zarządzania z biskupami posiadającymi ograniczoną władzę, przyjmując hierarchiczną strukturę głównego nurtu prawosławia. Ukraińcy wewnętrznie nie zgadzali się gwałtownie co do platform ukrainizacji. UKP MP podtrzymał konserwatywny kurs, nadal używając cerkiewno-słowiańskiego jako języka liturgicznego. Na szczeblu krajowym UKP MP był dwujęzyczny, posługując się zarówno językiem rosyjskim, jak i ukraińskim w komunikacji wewnętrznej, kazaniach i katechezie. OCU kontynuowała kurs wyznaczony przez swoich autokefalicznych poprzedników, przyjmując język ukraiński we wszystkich działaniach, zarówno duszpasterskich, jak i administracyjnych. Język był najważniejszym wyznacznikiem tożsamości dla konkurujących ze sobą kohort w ramach ukraińskiego prawosławia przez całą swoją historię, a trend ten utrzymuje się w XXI wieku. Preferencja UKC-MP dla cerkiewno-słowiańskiego utrzymuje go blisko innych kościołów słowiańskich, które preferują cerkiewno-słowiański od współczesnego języka narodowego. Zachowanie języka cerkiewno-słowiańskiego daje pozory konserwatyzmu, podczas gdy przyjęcie nowoczesnego języka ojczystego w liturgii sugeruje otwartość. Różne zastosowania języka liturgicznego to nie tylko spór o tradycję. Stawką jest samozrozumienie każdego kościoła.
Inwazja Rosji na Ukrainę położyła ogromny nacisk na wzajemnie wykluczające się samozrozumienie każdego kościoła. Odpowiedzią OCU było zademonstrowanie solidarności z narodem ukraińskim i wystosowanie pilnego apelu o zjednoczenie z UKP MP. UOC-MP przeżył znacznie więcej turbulencji ze względu na swoje długotrwałe powiązania z RKP i zależność od niego. Jej decyzja o zdystansowaniu się od RKP w maju 2022 roku była próbą przekonania narodu ukraińskiego o swoim poparciu dla Ukrainy.
Rząd ukraiński zastosował ten arsenał taktyk przeciwko UKP MP, ponieważ nie był przekonany, że UKP MP rzeczywiście zerwała więzi z RKP. Rząd podejrzewał, że Federacja Rosyjska manipuluje UKP PM w celu wywołania niezgody na Ukrainie. Inwazja Rosji na Ukrainę poruszyła igłę, tworząc nowe poczucie pilności dla UKP MP. Przywódcy kościoła próbowali argumentować, że jego autonomiczny status zapewnia mu większą niezależność niż OCU i że naprawdę wspiera ukraińską suwerenność i integralność terytorialną. Dochodzenia SBU przyniosły różne poziomy współpracy. Ukraińskie media ostro zareagowały na obecność literatury prorosyjskiej we wspólnotach parafialnych, nie naruszając jednak ukraińskiego prawa. SBU ujawniła pojedyncze przypadki kolaboracji, w tym biskupów, którzy brali udział w publicznych obchodach aneksji ukraińskich miast, oraz duchownych, którzy współpracowali w zamachach. Najbardziej kontrowersyjna sprawa dotyczyła metropolity Pawła (Lebida), opata wspólnoty monastycznej Kijowskiego Klasztoru Jaskiniowego. Publiczny charakter sporów majątkowych i państwowa kampania mająca na celu usunięcie prorosyjskich działaczy z kościoła odbiły się na ukraińskiej opinii publicznej. Zmęczona wojną ludność zaczęła przeciwstawiać się UPC PM. Skłonność wspólnot parafialnych do opuszczania UPC PM na rzecz OCU nasiliła się w czasie wojny. Dramat w Ławrze i wzrost przeniesień parafii nadwerężyły i tak już słabe stosunki między UPC MP a OCU.
Podsumowując, prawosławie na Ukrainie ma cztery główne wyzwania. Kościoły muszą pogodzić się z powiązaniami z Rosją i RKP, muszą znormalizować stosunki z innymi siostrzanymi Cerkwiami prawosławnymi, interakcje z państwem wymagają uwagi i pilnej potrzeby znalezienia konsensusu co do aktualnej misji i tożsamości prawosławia w Ukraina jest tragiczna.
Długi proces rusyfikacji prawosławia na Ukrainie zaczął się załamywać wraz z końcem ery sowieckiej i uzyskaniem przez Ukrainę niepodległości w 1991 roku. Zakończenie tego procesu wyznaczyły dwa wydarzenia: utworzenie OCU w 2018 roku oraz rewizji jego statutu w 2022 r. Restrukturyzacja prawosławia ukraińskiego nie usuwa elementów prawosławia rosyjskiego, które były dodawane stopniowo przez ponad trzysta lat. Prawosławni Ukraińcy przez dziesięciolecia będą zmagać się z pytaniem, jak odnosić się do RKP i jak odnosić się do elementów rosyjskich w ukraińskim Kościele. Proces rewizji stosunków z RKP oraz rozważania programów derusyfikacji i ukrainizacji cerkwi będą dominującymi czynnikami w ukraińskim życiu cerkiewnym w nadchodzących latach.
Ekskomunika Kościołów ukraińskich dążących do autokefalii nadszarpnęła reputację Kościołów ukraińskich wśród siostrzanych Kościołów prawosławnych. Pozostałe cerkwie nie utrzymywały normalnych stosunków z Ukraińcami, którzy nie podlegali RKP, dopóki PE nie rozpoczął powolnego procesu rehabilitacji cerkwi autokefalistycznych. Piętno nieślubności sprawiło, że inne cerkwie prawosławne wahały się zwłaszcza przed odnowieniem relacji z OCU. Wojna dodała dodatkowego stresu ukraińskiemu prawosławiu. Tworzenie normalnych relacji z siostrzanymi Cerkwiami prawosławnymi zajmuje wysokie miejsce na liście priorytetów Kościołów ukraińskich.
Ukraińskie władze rządzące miały tendencję do faworyzowania jednej z grup ortodoksyjnych na Ukrainie, w zależności od orientacji rządu. Niedawny dramat w Ławrze obnaża ślepą stronę Kościoła w relacjach z państwem. Uprawnienie przysługujące UPC PM okazało się ograniczone. Kościoły prawosławne prawdopodobnie będą próbowały przedefiniować swoje relacje z państwem, aby zmaksymalizować bezpieczeństwo, trwałość i elastyczność cerkwi.
Nie jest niczym niezwykłym, że duży kościół ma konstytutywne kohorty o różnych poglądach na misję i tożsamość. Kwestie podziału prawosławnych Ukraińców miały zły wpływ na społeczeństwo, zwłaszcza w okresie poradzieckim. Większość uwagi skupiła się na pozornie niemożliwych do pogodzenia kwestiach różnic. Kościoły nie próbowały opierać się na wspólnych wartościach i wspólnych interesach. Aby ukraińscy prawosławni stali się stabilną organizacją, która przyczynia się do rozkwitu społecznego, kościoły będą musiały szukać konsensusu w sprawie misji i tożsamości. Postęp w kwestiach samorządności, ukrainizacji i podejścia do angażowania nowoczesnego społeczeństwa prawdopodobnie ukształtuje przyszły kurs prawosławia na Ukrainie.
ZDJĘCIA
Obraz #1: Zgromadzenie święceń Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego (UAOC).
Obraz #2: Katedra św. Michała.
Obraz #3: Spotkanie UAOC i UOC-KP w grudniu 2018 r. w celu zjednoczenia się w OCU.
Obraz nr 4; Klasztor Peczerska Ławra.
Obraz nr 5; Patriarcha Filaret.
LITERATURA
Bociurkiw, Bohdan. 1979-1980. „Ruchy ukrainizacyjne w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i Ukraińskiej Autokefalicznej Cerkwi Prawosławnej”. Studia ukraińskie na Harvardzie 3-4: 92-111.
Denysenko, Mikołaj. 2020. „Odkrywanie ukraińskiej autokefalii: polityka, historia, eklezjologia i przyszłość”. Kanadyjskie dokumenty słowiańskie 62: 426-42.
Denysenko, Mikołaj. 2018. Cerkiew prawosławna na Ukrainie: stulecie separacji. DeKalb, IL: Northern Illinois University Press.
Drabynko, Aleksander. 2018. Українська Церква: Шлях до автокефалії. Kijów: Duch I litera.
Plochy, Serhij. 2003. „Ukraińska Autokefalia Prawosławna i Metropolita Filaret”. str. 128-35 cali Religia i naród we współczesnej Ukrainie, pod redakcją Franka Sysyna i Serhija Plokhy. Edmonton i Toronto: Kanadyjski Instytut Studiów Ukraińskich.
stronie Pomiśnej. 2023. Dostęp z https://www.pomisna.info/uk/vsi-novyny/vidbulosya-zasidannya-svyashhennogo-synodu-6/ na 2 maja 2033.
Sokhan', PS, Serhii Plokhy i LV Yakovleva, wyd. 1999. Перший Всеукраїнський Православний Церковний Собор УАПЦ, 1921. Kijów: MS Hruszewski Instytut Archeografii Ukraińskiej i Studiów Źródłowych.
Sysyn, Frank E. 2003. „Trzecie odrodzenie Ukraińskiej Autokefalicznej Cerkwi Prawosławnej a sytuacja religijna na Ukrainie 1989-1991”. str. 88-119 cali Religia i nowoczesny naród na Ukrainie, pod redakcją Serhija Płochy i Franka Sysyna. Edmonton i Toronto: Kanadyjski Instytut Studiów Ukraińskich.
Czencowa, Wiera. 2022. „Akt patriarchalny i synodalny z 1686 r. W perspektywie historiograficznej”. str. 45-69 cali Prawosławie w dwóch manifestacjach? Konflikt na Ukrainie jako wyraz linii uskoku w światowym prawosławiu, pod redakcją Thomasa Bremera, Alfonsa Brüninga, Nadieszdy Kizenko. Erfurter studien zur kulturgeschichte des orthodoxen Christentums 21. Berlin: Peter Land.
Wynot, Edward. 2014. Polski Kościół Prawosławny w XX wieku i później: więzień historii. Minneapolis: Lexington.
Data publikacji:
17 maja 2023
