Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon

JEANNE MARIE BOUVIER DE LA MOTHE GUYON TIMELINE

1648: Jeanne Bouvier de la Mothe urodzona w Montargis we Francji.

1659: Jeanne Bouvier przyjmuje pierwszą komunię.

1664 (styczeń 28): Jeanne Bouvier została zmuszona do podpisania artykułów małżeństwa bez poinformowania ich, czym one są.

1664 (luty 18): Bouvier poślubił Monsieur Guyon, stając się Madame Guyon.

1668 (lipiec 22): Guyon doświadczyła „cudownej i miłosnej rany” Boga, która sprawiła, że ​​pokochała Boga „bardziej niż najbardziej namiętny kochanek kochał swoją kochankę”.

1672: Dwoje dzieci Guyona zmarło z powodu chorób.

1672 (22 lipca): Guyon zobowiązała się wziąć Jezusa za małżonka. W modlitwie indywidualnej ślubowała zjednoczyć się z Jezusem Chrystusem w małżeństwie.

1676: Guyon urodziła córkę. Cztery miesiące później zmarł jej mąż.

1681: Guyon opuściła swój dom w Montargis i udała się do Genewy. Odnowiła swoje śluby złożone Jezusowi Chrystusowi podczas Mszy odprawionej przez biskupa Genewy w Annecy w regionie Auvergne-Rhône-Alpes w południowo-wschodniej Francji. Później osiadła w Gex we Francji, w tym samym regionie.

1681-1686: Guyon podróżował po Europie, spotykając się w różnych miejscach z barnabickim ojcem François La Combe. W tym czasie napisała swoje najsłynniejsze książki, m.in Krótka i łatwa metoda modlitwy (1685) i Duchowe tory (1682).

1682: Król Ludwik XIV przeniósł dwór królewski do Wersalu, gdzie biskup Jacques Bénigne Bossuet i ojciec, później arcybiskup François Fénelon, stali się wpływowymi przywódcami religijnymi.

1685: Uchylenie edyktu nantejskiego, co do pewnego stopnia zapewniło protestantom bezpieczeństwo. Dragoni (jednostki piechoty konnej) zostały wysłane po całej Francji, aby zmusić protestantów do przejścia na katolicyzm. 16 lipca 1685 r. Watykan aresztował popularnego hiszpańskiego księdza Miguela de Molinos za herezję kwietyzmu. Następnie został skazany przez kardynałów inkwizytorów na dożywocie.

1686 (21 lipca): Guyon wrócił do Paryża wkrótce po przybyciu ojca François La Combe.

1687: Guyona Komentarz do Pieśni nad Pieśniami był opublikowany.

1687 (październik 3): La Combe został aresztowany przez Inkwizycję we Francji i uwięziony w Bastylii. Po procesie o herezję La Combe został skazany i przeniesiony na więzienną farmę.

1688: Guyona Krótka i łatwa metoda modlitwy został wpisany na Katolicki Indeks Ksiąg Zakazanych.

1688 (29 stycznia – 20 września): Guyon został uwięziony w klasztorze Wizytek na rozkaz Ludwika XIV. Odebrano jej jedenastoletnią córkę.

1688: Guyon spotkał ojca François Fénelon na spotkaniu towarzyskim.

1689: Ojciec François Fénelon został wychowawcą młodego wnuka Ludwika XIV, księcia de Bourgogne.

1693: Madame de Maintenon, żona króla Ludwika XIV, wydała polecenie, aby Madame Guyon nie mogła ponownie odwiedzać szkoły dla dziewcząt w St. Cyr. Guyon nauczyła dziewczęta uczęszczające do szkoły jej metody modlitwy.

1693–1694: Wystąpił Wielki Głód, który doprowadził do śmierci głodowej około 600,000 XNUMX ludzi (około dziesięciu procent populacji) Francji. Fénelon w liście skonfrontował króla Ludwika z tym masowym głodem.

1694: Guyon przekazała biskupowi Jacquesowi Bénigne Bossuetowi rękopis „Autobiografii” i inne pisma. Guyon zaczęła pisać swoje trzytomowe dzieło uzasadnienia.

1694 (16 października): Arcybiskup François de Harley z Paryża potępił Guyona Krótka i łatwa metoda modlitwy i Pieśń nad Pieśniami Salomona w swojej archidiecezji.

Lipiec 1694 – marzec 1695: Duchowni spotykający się na tajnych konferencjach w Issy we Francji badali wiele mistycznych pism, w tym pisma Guyona. Szczególnie ją zbadali Krótka i łatwa metoda modlitwy i Komentarz do Pieśni nad Pieśniami. W skład grupy wchodzili Bossuet, Tronson, Noailles, a od 1695 roku Fénelon.

1695 (luty 4): Fénelon został nominowany przez króla Ludwika XIV na arcybiskupa Cambrai, jednocześnie kontynuując nauczanie swojego wnuka.

1695 (10 marca): Issy 34 Artykuły podpisane przez duchownych Bossuet, Tronson, Noailles i Fénelon potępiły książki, które uznano za zawierające herezję kwietyzmu, ale książki i pisma Guyona nie zostały potępione.

1695 (lipiec 2): Biskup Bossuet zdecydował, że pisma Guyona nie są heretyckie. Udzielił jej również Komunii, aby pokazać jej dobrą pozycję w Kościele rzymskokatolickim.

1695: Pod presją polityczną biskup Bossuet nalegał, aby inkwizycja aresztowała Guyona i osądziła go za herezję.

1695 (lipiec 7): Trzy zakonnice, w tym matka Picard, z klasztoru wizytek napisały list podtrzymujący charakter Madame Guyon i dały jej dobrą referencję za jej zachowanie podczas pobytu w klasztorze.

1695 (27 grudnia): Guyon został aresztowany. Była przetrzymywana w więzieniu w Vincennes we Francji, gdzie była przesłuchiwana.

1696 (październik 16): Guyon została przeniesiona do więzienia w klasztorze w Vaugirard w Paryżu, gdzie była wykorzystywana przez zakonnice.

1697: Molinos zmarł w więzieniu, prawdopodobnie stracony przez władze Watykanu.

1697: Arcybiskup Fénelon publikuje Maksymy Świętych bronić Guyona. Kolejna książka Fénelona, Telemach, pośrednio krytykował Ludwika XIV.

1698: (4 czerwca): Guyon został przeniesiony do więzienia Bastille w Paryżu.

1699: Papież Innocenty XII potępił dwadzieścia trzy propozycje Fénelona Maksymy Świętych.

1700: Biskup Bossuet zwołuje kolejne spotkanie uczestników wcześniejszych konferencji Issy. Uznali Guyona za niewinnego wszystkich zarzutów.

1703: Guyon został zwolniony z Bastylii. Zamieszkała w Blois nad Loarą. Przyjeżdżało do niej wielu z Anglii i Niemiec.

1704 (12 kwietnia): Biskup Bossuet zmarł.

1709 (grudzień): Guyon ją skończył Autobiografia.

1715 (styczeń 7): arcybiskup Fénelon zmarł w swojej archidiecezji w Cambrai we Francji.

1715 (1 września): zmarł król Ludwik XIV.

1715: Wciąż uwięziony François La Combe zmarł.

1717 (czerwiec 9): Guyon zmarła w otoczeniu swojej córki Jeanne-Marie i kilku zwolenników.

1720: Guyona Autobiografia opublikowany.

BIOGRAFIA

Jeanne Marie de la Mothe Bouvier Guyon (1648–1717) prowadziła niezwykłe życie pełne intensywnych cierpień z powodu katolickiej inkwizycji kierowanej przez francuskiego biskupa Jacquesa-Bénigne Bossueta (1627–1704) i króla Ludwika XIV (1643–1715) oraz jednak zaznał zwycięstw jako uznany autor teologiczny i duchowy mentor. Guyon [Obraz po prawej] dokumentuje w niej swoje nieszczęśliwe życie Autobiografia, książki, osobiste listy i komentarze biblijne, mówiąc, że odkryła, że ​​Jezus Chrystus żyje w jej duszy i jest z nią zjednoczony. Guyon rozumiała swoje życie jako wewnętrzną męczennicę Ducha Świętego, która żyła w gościnnym i namiętnym uścisku Boga, którego nazywała „moim drogim Mistrzem Jezusem” (James i Voros 2012: 87). Jej liczne książki i pisma przetrwały próbę czasu i przyniosły nadzieję wielu, w tym arcybiskupowi François Fénelon (1651–1715), teologowi Pierre’owi Poiretowi (1646–1719), autorowi „Amazing Grace” Johnowi Newtonowi (1725–1807) , angielski poeta William Cowper (1731–1800), założyciel metodyzmu John Wesley (1703–1791), kwakierka Hannah Whitall Smith (1832–1911), uczony z Harvardu William James (1842–1910) i autor Gene Edwards (1932–2022 ). Paradoks intensywnej, wewnętrznej radości Guyon w Panu podczas ośmiu lat więzienia dał jej niekwestionowany autorytet jako osoby, która zarówno żyła, jak i dawała świadectwo swojej wierze chrześcijańskiej.

Choć wychował się w zamożnej francuskiej rodzinie arystokratycznej w Montargis nad Loarą, Guyon miał trudne życie jako dziecko i nastolatek. Jej matka była zimną i zdystansowaną kobietą, która w dużej mierze ignorowała Jeanne i pozbawiła ją wielu normalnych zajęć w dzieciństwie, takich jak regularne możliwości edukacyjne i społeczne. Chociaż jej matka „nie bardzo kochała dziewczęta” (Guyon 1897 1:9), Guyon rekompensowała to, spędzając większość czasu na czytaniu Biblii i książek religijnych, w tym dzieł św. Franciszka Salezego (1567–1622), były biskup Genewy. Matka Guyona twierdziła, że ​​ma obowiązki religijne w kościele, które kolidują z opieką nad jej córką. To zaniedbanie oczywiście wywarło wrażenie na Guyonie, który później napisał, że wykorzystywanie obowiązków kościelnych jako wymówki, by nie opiekować się dziećmi, powoduje poważne szkody dla dzieci i nie powinno się tego robić (Guyon 1897 1:11–14, między innymi).

Oboje rodzice Guyona byli małżeństwem i mieli dzieci przed ślubem. Rodzina nigdy nie przekształciła się z powodzeniem w zjednoczoną grupę. Guyon martwiła się o swoje relacje ze starszym rodzeństwem z powodu napięć w rodzinie (Guyon 1897, 1:19), między innymi źródła). Rzeczywiście, starszy przyrodni brat Madame Guyon, ojciec La Mothe, członek zakonu Barnabitów, zainicjował jedno z pierwszych prześladowań kościelnych przeciwko niej w późniejszym życiu (Guyon 1897 1:261).

Guyon wierzyła, że ​​dominujący wpływ na jej życie miała intensywna miłość do Boga, która stworzyła w niej nadzieję. W niej Autobiografia pisze: „Kochałam go i płonęłam jego ogniem, bo go kochałam. Kochałem go w taki sposób, że mogłem tylko go kochać, ale kochając go, nie miałem innego motywu poza nim samym” (Guyon 1897 1:96). Guyon pisze, że ta miłość do Boga objawiła się, gdy była młoda (Guyon 1897 1:17–18). Skupiała swoją uwagę na Bogu i choć czasami błądziła, zawsze wracała do Boga z coraz większą intensywnością, gdy dorastała.

Mimo to Guyon wyrosła na uroczą i atrakcyjną nastolatkę, która zwróciła na siebie uwagę rodziny i przyjaciół. Relacjonuje lekturę dzieł św. Jane de Chantal (1572–1641) i Walka duchowa przez Lorenza Scupoli (ok. 1530–1610). Ojciec Guyon pozwolił jej na swobodę spontanicznej rozmowy na imprezach towarzyskich i stała się znana jako inteligentna rozmówczyni. Przez lata swojego samotnego dzieciństwa rozwinęła aktywną wyobraźnię i bystry umysł. Te czarujące cechy przyciągały do ​​niej ludzi, nawet gdy protestowała, że ​​chce żyć i umrzeć wyłącznie dla Boga (Guyon 1897 1:10–11).

W wieku piętnastu lat Guyon został zmuszony do poślubienia bogatego wdowca o wysokiej pozycji społecznej, który w chwili ślubu 18 lutego 1664 roku miał trzydzieści osiem lat. Jej przerażenie małżeństwem jest w niej wyraźne Autobiografia gdzie pisze, że „gorzko płakała podczas uroczystości weselnych i przyjęć, ponieważ zamiast tego chciała zostać zakonnicą” (Guyon 1897 1:43). Nawet gdy doceniała piękno romantycznej miłości, pragnęła poświęcić się boskiej miłości, której zaprzeczała rzeczywistość tego nieprzemyślanego małżeństwa.

Wkrótce po jej ślubie rozpoczęła się walka między teściową Guyon i jej mężem, którzy aktywnie próbowali ją zmienić. Opracowali surowe zasady dotyczące ograniczonego uczęszczania do kościoła, ograniczonej modlitwy i małej ilości czasu na czytanie. Jej rozmowy towarzyskie były monitorowane i poinstruowano ją, aby nie rozmawiała z innymi. Otrzymywała ciągłą i ostrą krytykę swojego zachowania, na co odpowiedziała oderwaniem się od otaczającego ją świata i nieustanną modlitwą. Jak sama mówi, rozwinęła „alienację od zepsucia stulecia” (Guyon 1897 1:63).

W skonfliktowanym domu minęło kilka lat. 22 lipca 1668 r. Guyon udała się na rozmowę z wizytującym księdzem franciszkaninem, Archchange Enguerrand, o swoich kłopotach, ponieważ wiedziała, że ​​potrzebuje pomocy. Ojciec wysłuchał historii Guyon, gdy otwierała swoje serce. Był poruszony jej smutkiem i udzielił jej rady. Powiedział: „Tak jest, Madame, ponieważ szukasz bez tego, co masz w środku. Przyzwyczaj się do szukania Boga w swoim sercu, a znajdziesz tam Boga” (Guyon 1897 1:65). Guyon wyczuł obecność Boga w tych słowach. Nigdy więcej nie będzie szukała poza sobą tego, czego potrzebowała: Bóg żył w niej. Teraz przyłożyłaby swoje serce, by znaleźć Boga.

To zapoczątkowało starożytny duchowy dar przebóstwienia (theosis) dla Guyona. Pisze o tym powiedzeniu: „Ta miłość była tak ciągła i zawsze mnie zajmowała, i tak potężna, że ​​nie mogłam myśleć o niczym innym. Ten głęboki cios, ta rozkoszna i miłosna rana została mi zadana w Dzień Magdaleny 1668” (Guyon 1897 1:76). Rana w jej sercu wpłynęła na jej pragnienie przebóstwienia i sprawiła, że ​​była otwarta na coraz większe zjednoczenie z Bogiem przez całe życie.

Guyon nadal znosiła wiele nieszczęścia w swojej rodzinie małżeńskiej. Urodziła pięcioro dzieci, z których dwoje zmarło jako małe dzieci. Ona stwierdza w niej Autobiografia że jej mąż i teściowa oddalili od niej dzieci. Jednak kiedy stan zdrowia Monsieur Guyon w końcu się pogorszył, Madame Guyon opiekowała się mężem przez jego choroby. Chociaż pojednanie nigdy w pełni nie nastąpiło, jej mąż zaczął doceniać jej dary opieki nad nim. Jego choroby doprowadziły do ​​jego przedwczesnej śmierci w 1676 roku, ale przed śmiercią przeprosił swoją żonę, mówiąc: „Nie zasługiwałem na ciebie” (Guyon 1897 1:177). Guyon została bogatą wdową. Początkowo przebywała z teściową, ale wyobcowanie w stosunkach rodzinnych zakończyło tę sytuację. Guyon zatrzymała przy sobie swoją młodą córkę, kiedy opuściła napięte gospodarstwo domowe, podróżując, by spokojnie mieszkać w wynajmowanych domach i przebywać z przyjaciółmi. Spędziła czas w Paryżu, zarządzając swoim sporym majątkiem finansowym i myśląc o kolejnym etapie swojego życia.

Guyon nawiązała relacje z barnabickim ojcem François La Combe (1643–1715), którego uznała za zdolnego kierownika duchowego. Guyon opisał swoje główne cechy jako „prostota i prostolinijność”, co czyni go ciepłą, godną zaufania osobą (Guyon 1897, 1:290). Kiedy ksiądz La Combe przeniósł się, aby podjąć posługę w rejonie Genewy, Guyon rozwinęła przemożne poczucie, że Bóg wzywa ją do posługi innym w tym samym rejonie. Aby to osiągnąć, Guyon zabrała ze sobą swoją pięcioletnią córkę do Genewy. Razem La Combe i Guyon założyli szpitale i zaoferowali opiekę chorym. Stworzyła maści, którymi namaszczała chorych, i zauważyła, że ​​wielu znalazło przez nie uzdrowienie.

W tym okresie Guyon napisała dwie ze swoich najsłynniejszych książek, Komentarz do Pieśni nad Pieśniami (1687) i Krótka i łatwa metoda modlitwy (1685), ta ostatnia staje się najlepiej sprzedającą się książką w Europie. Później napisała komentarz do każdej księgi Biblii. Jej sukces jako autorki uczynił ją znaną i popularną autorką oraz osobą publiczną.

Jednak Guyon po raz kolejny została uwikłana w kontrowersje. Pełniąc posługę, powierzyła swój majątek swoim dzieciom, ale biskup Genewy Jean D 'Aranthon (1661–1695) chciał, aby przekazała kościołowi znaczne sumy. Kiedy Guyon odmówiła posłuszeństwa, biskup wymyślił dla niej plan zostania matką przełożoną zakonu o nazwie Nouvelles Catholiques. Guyon również stanowczo odrzucił ten pomysł, mówiąc, że jej brak ślubów religijnych uczynił tę ofertę niedorzeczną (Guyon 1897 1:227). Krążyły plotki o związku Guyona i La Combe, a Guyon zauważył, że „rozpowszechniali historię, o której biegałem z nim. . . i sto złośliwych absurdów” (Guyon 1897 1:298).

W diecezji genewskiej problemy Guyon jeszcze bardziej się pogorszyły, kiedy chroniła młodą zakonnicę przed seksualnymi zalotami swojego spowiednika, starszego, skorumpowanego urzędnika kościelnego. To wstawiennictwo za młodą zakonnicą, plotki o jej związku z La Combe i jej niezwykła popularność wśród pewnej części duchowieństwa doprowadziły ostatecznie do wydalenia Guyona i La Combe z tej diecezji. Wyjechali, rozpoczynając pięcioletnią podróż po różnych częściach Europy, podróżując zarówno osobno, jak i razem. Guyon wierzył, że żyje do dyspozycji boskiej opatrzności i że Bóg zatroszczy się o ich potrzeby z powodu ich boskiego opuszczenia (Guyon 1897, 2:32).

Wzorzec działań La Combe i Guyona szybko stał się znajomy. Po przybyciu do nowego miasta, zwykle na zaproszenie biskupa, La Combe był zatrudniany na prestiżowe stanowisko, podczas gdy Guyon przebywał z arystokratkami. Jej duchowość przyciągała wielu, a wraz ze wzrostem jej reputacji mądrej duchowo pojawiały się kolejne problemy. Urzędnicy kościoła katolickiego w końcu zaniepokoili się działalnością La Combe i Guyona. Ludzie narzekali, że zaburzyła strukturę kościoła, będąc kobietą duchową przywódczynią, ponieważ Guyon napisał, że niektórzy mnisi „byli zirytowani, że kobieta… . . powinni być tak poszukiwani” (Guyon 1897, 2:85). Pojawiły się pytania o źródło jej mądrości i często oskarżano ją, że jest czarownicą. Guyon pisze, że przedstawiciele kościoła powiedzieli, że była „czarodziejką; że za pomocą magii przyciągam dusze; że cokolwiek było we mnie, było diaboliczne” (Guyon 1897 2:98). W związku z tym kazano jej opuszczać miejsce po miejscu. Z konieczności La Combe i Guyon często się przeprowadzali. Wśród miejsc, w których mieszkali, były Thonon, Turyn, Grenoble, Marsylia, Nicea, Genua, Vercelli, a między tymi miejscami odbywały się liczne podróże.

W tym okresie ich podróży w Rzymie narastała sytuacja, która wpłynęła zarówno na Guyona, jak i La Combe. Hiszpański ksiądz Miguel de Molinos (1628-1696) stał się popularnym kierownikiem duchowym w Watykanie zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet i prowadził wiernych do szukania obecności Boga w ciszy. Ten cichy kult był postrzegany jako pozostający poza władzą hierarchii kościelnej. Nazywany kwietyzmem, ten rozwijający się ruch przyciągnął uwagę Inkwizycji, której urzędnicy aresztowali księdza Molinosa. W 1687 r. papież Innocenty XI (1676–1689) uznał Molinosa za winnego kwietyzmu, skazując go na dożywocie. To papieskie potępienie uczyniło kwietyzm formalną herezją, otwierając drogę do oskarżeń przeciwko dodatkowym osobom.

Ojciec La Mothe, przyrodni brat Guyona i przełożony La Combe w zakonie barnabitów, dostrzegł implikacje tej nowo zdefiniowanej herezji. Oskarżył Guyona i La Combe o kwietyzm i przedstawił francuskim urzędnikom kościelnym „propozycje. . . z Molinos, mówiąc, że były to błędy ojca La Combe” (Guyon 1897 2:143). Ojciec La Mothe napisał również do urzędników kościelnych narzekających na rzekome skandaliczne zachowanie La Combe z Guyonem. Po obserwowaniu pięciu lat podróży La Combe i Guyona, ojciec La Mothe zorganizował zaproszenie La Combe do powrotu do Paryża pod pretekstem, że umiejętności głoszenia La Combe są tam potrzebne. Guyon zdawał sobie sprawę, że jej przyrodni brat chciał skrzywdzić La Combe, ale nalegał na powrót, aby wypełnić ślub posłuszeństwa. Inkwizycja aresztowała La Combe 3 października 1687 roku i uwięziła go w Bastylii. Ojciec La Mothe był w stanie „przekonać Jego Wysokość, że jest niebezpiecznym duchem; dlatego, bez osądzania go, został zamknięty w fortecy na całe życie” (Guyon 1897 2:159). Rozeszły się pogłoski, że La Combe miał tajne interesy z Rzymem, co było poważnym zarzutem ze strony gallikańskiej hierarchii kościelnej we Francji. Po procesie, który zorganizował ojciec La Mothe, La Combe został uwięziony za herezję na więziennej farmie. Jego uwięzienie zakończyło się dopiero wraz ze śmiercią w 1715 roku.

La Combe konsekwentnie zapewniał, że jego stosunki z Guyonem były czyste, ale w stresie związanym z jego uwięzieniem i przymusową ciężką pracą, a także pod naciskiem władz po latach więzienia, La Combe podpisał oświadczenia, w których stwierdził, że on i Guyon przeprowadzili niemoralny związek (James i Voros 2012: 58–66). Mimo to Madame Guyon stwierdza w niej Autobiografia że wierzyła, że ​​będzie miał specjalną nagrodę w niebie z powodu intensywnych cierpień dla sprawiedliwości. „Bóg, który widzi wszystko, odda każdemu według jego uczynków. Dzięki duchowej komunikacji wiem, że jest bardzo zadowolony i oddany Bogu” (Guyon 1897 2:159).

W styczniu 29, 1688, Guyon [Obraz po prawej] otrzymał lettre de cachet, tajny list od francuskiego króla, nakazujący jej uwięzienie. Król Ludwik XIV nakazał ją uwięzić w klasztorze wizytek przy Rue Saint-Antoine w Paryżu. W liście królewskim stwierdzono, że Guyon prowadziła korespondencję z Miguelem de Molinosem, skazanym heretykiem, a także była podejrzana o herezję. Guyon dobrowolnie poddała się uwięzieniu, podczas którego kanclerz arcybiskupa i inne osoby wypytywały ją o jej przekonania. Przez następne osiem miesięcy grupy zwolenników pracowały nad jej uwolnieniem, a przeciwnicy pracowali nad jej dalszym uwięzieniem. Wreszcie, dzięki współczującej interwencji Madame Françoise de Maintenon (1635–1719) wraz z mężem Ludwikiem XIV, Guyon został zwolniony 20 września.

Około sześć tygodni po zwolnieniu Guyon spotkała ojca François Fénelona na spotkaniu towarzyskim. Szybko zbliżyli się do siebie duchowo, prowadząc długie rozmowy i częstą korespondencję. Przez cały okres ich przyjaźni Fénelon wierzył, że Guyon rzeczywiście ma szczególną więź z Bogiem. Poprosił ją o przewodnictwo w rozwijaniu własnego mistycznego zmysłu, a także zwrócił się do niej o pomoc w swoich własnych problemach duchowych (Fénelon 1964: 100).

W jego współczesnych Wspomnienia historyczne z Wersalu Duc de Saint-Simon pisał o Guyonie i Fénelonie. Opisał Guyon „jako kobietę całą w Bogu, której pokora i zamiłowanie do kontemplacji i samotności trzymały ją w najsurowszych granicach”. Saint-Simon opisuje Fénelona, ​​mówiąc: „Fénelon był człowiekiem wartościowym, bez fortuny, którego świadomość dowcipu — intrygującego i zniewalającego rodzaju — łączyła z wieloma zdolnościami, wdziękiem intelektu i uczeniem się, natchnionym ambicją”. Saint-Simon uchwycił istotę przyjaźni Guyona i Fénelona, ​​mówiąc: „Między ich umysłami nastąpiła wymiana przyjemności. Ich wzniosłości połączyły się” (Saint-Simon 1967 1:114-15).

Razem Fénelon i Guyon opłakiwali prześladowania francuskich protestantów (znanych jako hugenoci), zaniedbywanie przez państwo głodujących francuskich chłopów oraz okropności pracy dzieci i przemocy domowej. Opowiadając się za nawróceniem protestantów poprzez przykład świętego życia i łagodną rozmowę zamiast użycia przemocy, Fénelon z powodzeniem nawrócił wielu na katolicyzm. Rzeczywiście, Fénelon stał się znany ze swojego łagodnego traktowania wszystkich istot ludzkich. Guyon wierzył, że Bóg działał przez Fénelona, ​​wykorzystując siłę swojej pozycji do szerzenia katolicyzmu i troski o cierpiące istoty ludzkie (Guyon 1982: 183).

Jednak na dworze francuskim istniało wiele wyzwań dla koncepcji katolicyzmu Fénelona. Król Ludwik XIV zakwestionował autorytet papieża w Kościele rzymskokatolickim poprzez swój ruch gallikański, który twierdził, że francuski Kościół katolicki ma autonomię od Rzymu. Biskup Jacques Bénigne Bossuet (1627–1704) pomagał przewodzić ruchowi gallikańskiemu. Biskup Bossuet wygłaszał kazania na dworze Ludwika XIV, poparł odwołanie edyktu nantejskiego w 1685 r., który zapewnił protestantom pewną ochronę, i przyczynił się do powstania teorii boskiego prawa królów. W 1682 r. opublikowano „Cztery artykuły Deklaracji duchowieństwa Francji”, w których stwierdzono, że papież nie ma władzy nad królami i że w Kościele katolickim władzę nad papieżem sprawował Sobór Powszechny, zgodnie z Soborem w Konstancji (1414-1418). Z drugiej strony Fénelon uważał, że papież rzeczywiście posiadał duchową władzę nad Kościołem katolickim we Francji, stanowisko znane jako ultramontanizm. Bossuet walczył z Fénelonem o różnicę między gallikanizmem a ultramontanizmem. Konflikt ten ostatecznie utrudnił stanowisko papieża w 1699 r. Po tym, jak Ludwik XIV zażądał od papieża potępienia Fénelona za herezję.

Ponieważ Guyon i Fénelon korespondowali po spotkaniu w 1688 roku, kariera tego ostatniego nadal rosła. W 1689 roku został nauczycielem wnuka Ludwika XIV, księcia Bourgogne, dając Fénelonowi potężną pozycję na dworze. Guyon wierzył, podobnie jak inni, że Bóg dokona przebudzenia na francuskim dworze poprzez posługę Fénelona. Marzyli o nowej i sprawiedliwej Francji, którą stworzyli dzięki ich modlitwom, wierzeniom i działaniom. Powszechnie uznawane dary przywództwa i mądrości Fénelona również wzbudziły zazdrość i konkurencję (James 2007a: 62).

Madame de Maintenon, która kiedyś broniła sprawy Guyona, dokonała nagłego zwrotu i stała się odpowiedzialna za drugie uwięzienie Guyona. W 1686 r. żona króla założyła w Saint-Cyr szkołę dla dziewcząt, w której kształciły się córki zubożałej szlachty. Maintenon zaprosił Guyona, aby uczył małe grupy dziewcząt, jak się modlić. Metoda modlitewna Guyon z jej książki, Krótka i łatwa metoda modlitwy, rozprzestrzenił się po całej szkole i wpłynął na nastoletnich uczniów. Niektórzy duchowni, którzy przybyli do Saint-Cyr, martwili się metodami modlitewnymi Guyona, nazywając je kwietystami. Biskup Chartres i Saint-Cyr, Paul Godet, powiedział Madame de Maintenon, że Guyon burzy porządek szkoły swoimi wysiłkami z dziewczętami. Biskupi i księża rozpowszechniali pogłoski o niebezpiecznych wpływach kwietystów w szkole. 2 maja 1693 r. Madame de Maintenon wydała rozkaz, aby Guyon nie mógł ponownie odwiedzić Saint-Cyr i zaatakowała Guyon (Guyon 1897 2: 317).

Wierząc, że bp Bossuet jest przyzwoitym człowiekiem, Guyon i Fénelon poprosili go o interwencję w sprawie jej katolickiej wiary i nauczania. Pobożny członek francuskiego dworu przyprowadził Bossuet do domu Guyona, a Guyon dobrowolnie dał Bossuet wszystko, co kiedykolwiek napisała. Biskup dokładnie przestudiował te dokumenty, ale zamiast współczuć Guyonowi, zareagował przerażeniem. Przez następne sześć miesięcy kontynuował badanie jej pism, a następnie zaaranżował kolejne spotkanie z Guyonem i Fénelonem w styczniu 1694 roku. Chociaż uważał ją za kobietę złudzoną, Bossuet uważał, że Guyon był mimo wszystko dobrym katolikiem. Dał jej zaświadczenie, że jest autentyczną katoliczką ortodoksyjnej wiary i służył jej do Eucharystii. Oba te działania okazały się kluczowe, ponieważ kontrowersje kwietystów nadal eskalowały (Guyon 1897 2:317).

Grupa duchownych składająca się z Bossueta, [Obraz po prawej] księdza Louisa Tronsona (byłego nauczyciela Fénelona) i Louis-Antoine de Noailles, biskupa Chalons, zebrała się, aby przeanalizować pisma Guyona. Ta grupa utrzymywała swoje spotkania w tajemnicy, aby arcybiskup Paryża François de Harley nie musiał być powiadamiany, ponieważ Harley nie był szanowany ani jako teolog, ani jako osoba uczciwa. Spotkali się w Issy, wiejskim obszarze na południe od Paryża, od lipca 1694 do marca 1695. W 1695 roku Fénelon został mianowany przez króla arcybiskupem Cambrai, po czym został dodany do uczestników konferencji Issy. Studiował ortodoksyjną literaturę mistyczną i był w tej komisji uważany za autorytet. Uczestnicy zjazdów Issy wydali w 1695 roku dokument, który wszyscy podpisali. Dokument ten, napisany w formie serii artykułów, które zawierały katechizm Kościoła, zawierał również listę potępionych książek, które uznano za zawierające herezję kwietyzmu. Guyon nie został wyraźnie potępiony w tych artykułach Issy, które zostały opublikowane i szeroko rozpowszechnione (Guyon 1897 2:305).

Kiedy arcybiskup Harley dowiedział się o tajnych konferencjach Issy, rozgniewał się i poprosił o spotkanie z Guyonem. Jednak zgodnie z radą Bossueta Guyon odmówił spotkania z Harleyem; w konsekwencji Harley oficjalnie potępił książki Guyona w swojej archidiecezji (McGinn 2021: 246–47). Obawiając się aresztowania, Guyon zamieszkał w katedralnym mieście Bossueta, Meaux, w klasztorze Wizytek zimą 1695 roku, szukając ochrony Bossueta przed Harleyem.

Madame de Maintenon następnie wpłynęła na biskupa Bossueta, aby potępił Guyona w nadziei na złamanie jej wpływu na arcybiskupa Fénelona. Madame de Maintenon rozgniewała się na Fénelona, ​​najwyraźniej z powodu jego odmowy poparcia jej w jej ambicji zostania królową Francji. Ludwik XIV zawarł potajemne małżeństwo z Madame de Maintenon, ponieważ nie pochodziła ona z arystokracji i była protestantką. Dlatego jej pragnienie zostania królową Francji było nieustannie odrzucane. Maintenon był również zazdrosny o przyjaźń między Guyonem i Fénelonem. Bossuet pragnął rozwijać swoją karierę w biskupstwie i wiedział, że Maintenon wpłynął na decyzje króla Ludwika XIV, kogo wynieść. Niestety, pod wpływem Maintenona, Bossuet zaczął dręczyć Guyona czynami i słowami, których świadkami były zakonnice w klasztorze wizytek, podczas gdy Guyon tam mieszkał (Guyon 1897 2: 314). Zagroził jej karami, jeśli nie zgodzi się podpisać dokumentów potwierdzających jego oskarżenia o herezję. Guyon odmówiła współpracy i zaczęła pisać listy, w których opowiadała przyjaciołom, co się z nią dzieje w klasztorze. Guyon wyjaśnia w niej Autobiografia„Ale biskup Meaux, który przyrzekł pani de Maintenon potępienie i który chciał zostać panem tego interesu, stwarzał tyle trudności, to pod jednym pretekstem, to pod innym pretekstem, że znalazł sposób, by uchylić się od wszystkiego, co prosił i nie pozwalał, by ukazało się tylko to, co wydawało mu się dobre” (Guyon 1897 2:301). Matka przełożona François Elizabeth Le Picard i dwie dodatkowe zakonnice podpisały list, w którym napisały, że Guyon odznacza się „wielką regularnością, prostotą, szczerością, pokorą, umartwieniem, słodyczą i chrześcijańską cierpliwością oraz prawdziwym oddaniem i szacunkiem dla wszystkiego, co pochodzi z wiary. ” Ich konkluzja do listu brzmi: „Ten protest jest prosty i szczery, bez innego poglądu ani myśli niż dawanie świadectwa prawdzie” (Guyon 1897 2:315).

Ten konflikt o mistycyzm i kwietyzm w Kościele katolickim został nazwany Wielkim Konfliktem i obejmował kontrowersje w wielu kwestiach. Argumenty i debaty szalały w całej Europie i hierarchii Kościoła katolickiego, w tym papieża Innocentego XII (1691–1700), króla Ludwika XIV, arcybiskupa Fénelona, ​​biskupa Bossueta i Madame Guyon [Obraz po prawej]. Wielki Konflikt rozpoczął się od płomiennych słów na spotkaniach i konferencjach. Odnosząc się do tych francuskich duchownych jako równych sobie, sam duchowy autorytet Guyona stał się celem. Podczas lat przesłuchań Bossuet zbudował sprawę przeciwko Guyonowi w oparciu o własny dyskomfort związany z mistycyzmem, jednak Guyon kontynuowała swoją pewną obronę. W niej Autobiografia Guyon mówi, że kiedy rozmawiała z Bossuetem, pomyślała sobie, że skoro Pan mógł działać przez oślicę Balaama (Lb 22:23), to Pan mógł mówić przez kobietę (Guyon 1897 2:264). książka Bossueta, Kwakeryzm a-la-mode, czyli historia kwietyzmu, zaatakował Guyona, wielokrotnie wzywając do spalenia Guyona na stosie (Bossuet 1689:60). Szydził z „ogromnych przechwałek Kobiety” (103), mówiąc: „Jej książki i jej Doktryna zgorszyły cały Kościół” (61). Bossuet zmienił swój wcześniejszy pogląd na temat Guyon i zapewnił, że była niebezpieczną przestępczynią, która uciekła zarówno przed jego badaniem, jak i sprawiedliwością, którą zaoferował. Państwo francuskie miało teraz pretekst, by ścigać Guyona.

Policja ścigała Guyona. Otrzymała radę od przyjaciół, aby opuścić kraj, aby ukryć się przed Inkwizycją. Odrzuciła myśl o ucieczce z kraju. Ukrywała się jednak przed biskupem Bossuetem przez sześć miesięcy, mieszkając w Paryżu pod przybranymi nazwiskami od 9 lipca 1695 r. aż do aresztowania.

Relacje Guyona z arcybiskupem Fénelonem skomplikowały postawione jej zarzuty herezji, ponieważ był on bardzo szanowanym arcybiskupem. 27 grudnia 1695 roku Guyon została ostatecznie odkryta w swojej kryjówce w Paryżu i oskarżona o ucieczkę przed Bossuetem. Aresztowana i początkowo osadzona w więzieniu w Vincennes, rozpoczęła osiem i pół roku więzienia. Początkowo była poddawana żmudnym przesłuchaniom przez Gabriela Nicolasa de La Reynie, generała-porucznika policji we Francji.

Guyon niezłomnie zaprzeczała postawionym jej zarzutom. La Reynie ostatecznie orzekł, że Guyon jest niewinny, ale stan podjął kolejną próbę uznania jej za winną. 16 października 1696 Guyon została przeniesiona z więzienia w Vincennes do małego klasztoru w Vaugirard. Guyon donosi, że płakała, kiedy powiedziano jej, że opuszcza więzienie w Vincennes. Wiedziała, że ​​w klasztorze nie będzie publicznych świadków i potraktują ją tak, jak będą chcieli. Guyon doświadczyła fizycznego i psychicznego znęcania się w klasztorze, ponieważ zakonnice często z niej szydziły i uderzały ją w twarz.

Fénelon stanął w obronie Guyona w swojej książce, Wyjaśnione maksymy świętych dotyczące życia wewnętrznego, opublikowane w styczniu 1697. Uważał, że cechy Guyona były takie same jak świętych w poprzednich stuleciach. Aby to udowodnić, porównał przemyślenia Guyona na temat jedności z Bogiem z innymi uznanymi świętymi w Kościele, takimi jak Franciszek Salezy, Jane de Chantal i Katarzyna de Genua (1447–1510).

W miarę narastania kontrowersji silne osobowości Fénelona, ​​Guyona i Bossueta rozwinęły swoje własne stanowiska. Fénelon bronił Guyona, stwierdzając, że Kościół katolicki zawsze uznawał, że pewne osoby mają szczególne relacje z Bogiem, czego przykładem są żywoty świętych. Guyon pozostała wierna swoim duchowym przekonaniom i postępowała zgodnie ze wskazówkami swojego sumienia. Bossuet oświadczył, że Guyon był niebezpiecznym heretykiem, którego jako takiego należy napiętnować. W czerwcu 4, 1698, Guyon został zabrany z Vaugirard i przeniesiony do więzienia Bastylii, gdzie król Ludwik XIV więził swoich wrogów politycznych, a czasem torturował ich (James i Voros 2012: 80).

Fénelon [Obraz po prawej] odmówił potępienia Guyona. Zamiast tego zaapelował o orzeczenie z Rzymu. Bossuet wysłał lobbystów do Rzymu, podczas gdy Ludwik XIV nakazał Fénelonowi zamknięcie się w jego archidiecezji Cambrai, odmawiając mu prawa podróżowania do Rzymu w celu wyjaśnienia swoich idei i obrony. Papież Innocenty XII przekazał sprawę komisji kardynałów, która zbadała sprawę Fénelona Maksymy Świętych. Innocenty XII wydał 12 marca 1699 r. brewe, w której potępił dwadzieścia trzy twierdzenia zaczerpnięte z dzieła Fénelona Maksymy. Ta sprawa była jednak niewielkim potępieniem, w którym nigdy nie wspomniano o herezji, więc wyrok był rozczarowaniem dla Bossueta. Papież Innocenty XII powiedział o kontrowersjach: „Arcybiskup Cambrai zbłądził, zbytnio kochając Boga. Biskup Meaux zgrzeszył, kochając bliźniego zbyt mało” (Bedoyere 1956: 215).

Przez lata więzienia Guyon była przesłuchiwana przez wiele długich przesłuchań, nie znając jej zarzutów i nie mając dostępu do adwokata. W Bastylii Guyon spędzała większość czasu w izolatce, chociaż czasami władze sprowadzały kobietę, aby ją szpiegowała w nadziei na zdobycie dowodów winy Guyona. Sędzia M. d'Argenson ostrzegł Guyon, że może być torturowana i umieszczona w lochu. Guyon pisze, że kiedy zabrali ją na dół: „Pokazali mi drzwi i powiedzieli, że to tam torturowali. Innym razem pokazali mi loch. Powiedziałem im, że uważam, że jest bardzo ładny i że będę tam dobrze żył ”(Guyon 2012: 90). Jednak nawet w tych latach udręki jej duchowe przekonania, że ​​czysta miłość do Boga, poddanie się woli Bożej i oddana wierność cierpiącemu Jezusowi Chrystusowi przyniosły jej spokój.

W 1700 r. biskup Bossuet zwołał kolejne spotkanie kleryków z konferencji Issy. Na tym spotkaniu oczyścili reputację Guyon, mówiąc, że nie zrobiła nic złego. Podczas tego zgromadzenia duchownego biskup Bossuet odnotował, że moralność Guyona nie została poddana w wątpliwość, a fałszywe zeznania innych osób nie zostały ponownie poruszone. Trzy lata później, 24 marca 1703 roku, Madame Guyon została zwolniona z Bastylii. Ze względu na złamane zdrowie została wyniesiona z więzienia na noszach. Po jej uwolnieniu Guyon napisał Świadek Bastylii w którym opisuje jej ponad osiem lat fizycznego, emocjonalnego i duchowego znęcania się. Pod koniec swoich wspomnień z Bastylii Guyon podsumowuje te lata intensywnego cierpienia:

Nie ma nic większego niż Bóg i nic mniejszego niż ja. On jest bogaty. Jestem biedna. Niczego mi nie brakuje i niczego nie potrzebuję. Śmierć, życie, wszystko mi jedno. Wieczność, czas, wszystko jest wiecznością, wszystko jest Bogiem, Bóg jest miłością, a miłość jest Bogiem, a wszystko w Bogu jest dla Boga (James i Voros 2012: 99).

Po jej uwolnieniu Guyon otrzymał rozkaz pozostania ze swoim najstarszym synem i jego żoną, z których oboje jej nie lubili. Z obawy przed fizycznym znęcaniem się miejscowy biskup poprosił Guyon o pełną wolność. Sąd to przyznał i zamieszkała w domku w Blois w pobliżu swojej córki (James 2007b: 100).

W rękopisie zatytułowanym „Dodatek do życia Madame Guyon” jeden z jej anonimowych zwolenników pisze o wielu gościach, którzy przybyli, aby modlić się z nią z całej Europy i Nowego Świata. Guyon mogłaby zostać odesłana z powrotem do Bastylii, gdyby to zostało odkryte, ale witała wszystkich swoich gości. Wielu kwakrów z Pensylwanii przyszło ją zobaczyć i porozmawiać o cichej modlitwie (James 2007b).

„Dodatek do życia Madame Guyon” opisuje trwający związek między Guyonem i Fénelonem:

Jej związek z panem de Fénelon był kontynuowany zarówno za pomocą pisemnych notatek, jak i komunikacji wewnętrznej. Pomiędzy duszami tego rodzaju są w stanie komunikować się, czy są blisko, czy daleko. Są w stanie się wyczuć i poznać w sposób nieznany tym, którzy nie mają tego doświadczenia. Między tymi dwoma mistycznymi orłami miały miejsce boskie czynności. Tylko wieczność je ujawni (James 2007b: 96).

Biskup Bossuet zmarł 12 kwietnia 1704 r. Arcybiskup Fénelon, wciąż ograniczony do podróżowania tylko po swojej archidiecezji, zmarł 7 stycznia 1715 r. W Cambrai. Król Ludwik XIV zmarł 1 września 1715 r. François La Combe zmarł w obozie jenieckim, w którym był więziony, również w 1715 r. 9 czerwca 1717 r., w wieku sześćdziesięciu dziewięciu lat, Madame Guyon zmarła spokojnie w obecności córki i inni przyjaciele w Blois. Przeżyła większość uczestników Wielkiego Konfliktu.

NAUKI / DOCTRYNY

W pracach Madame Guyon pojawia się wiele kluczowych tematów i teologii. Obejmują one wyjaśnienie roli Ducha Świętego; teologia teozy, czyli przebóstwienia, w której opowiada się za oblubieńczym związkiem między duszą ludzką a Bogiem; i powołanie do kapłaństwa zarówno dla kobiet, jak i mężczyzn.

Guyon rozwija teologię Ducha Świętego w swoich różnych pismach. Jej głównym pytaniem było: kim jest Duch Święty i jak Duch Święty działa w życiu człowieka? Odpowiada na te pytania przede wszystkim z podkreśleniem, że Duch Święty czyni męczenników dusz wybranych. Jej teza polega na zrozumieniu, że czysta miłość Boża otacza nas łaską i miłosierdziem, jednak człowiek może tego doświadczać jako cierpienia, unicestwienia i duchowego męczeństwa.

In Duchowe tory (1853), Guyon oferuje metaforę życia wypełnionego Duchem Świętym. Mówi, że Bóg jest jak ocean, do którego wpadają rzeki. Wiele rzek płynie w kierunku tego oceanu, ale mają różne ścieżki, niektóre meandrują, a inne toczą się w stałym tempie. Jeszcze inne niosą duże łodzie załadowane dobytkiem, podczas gdy inne rzeki wysychają i umierają. Ale najlepsza rzeka płynie szybko jak potok, aż zatraca się w bezkresnym oceanie. Ponieważ wody rozlewają się razem, rzeki nie można już odróżnić od oceanu. Guyon wyjaśnia, że ​​ten ostatni przykład potoku pokazuje, w jaki sposób chrześcijanie powinni szukać Boga. Duch Święty otwiera serce, umysł, duszę i ducha jednostki, aby z pasją szukała Boga, tak jak strumień wody odpycha wszystko na swojej drodze, aż dociera do oceanu. Ona pisze Duchowe tory że wierzący posiada wtedy „stan przebóstwienia, w którym wszystko jest Bogiem. . . . Bóg nie przebóstwia duszy od razu, ale po trochu; a następnie, jak powiedziano, zwiększa pojemność duszy, którą zawsze może coraz bardziej przebóstwiać, ponieważ jest niezgłębioną otchłanią” (Guyon 1853: 204–05).

W najgłębszej pracy Guyona, ona Autobiografia (1720), opowiada chronologiczną historię swojego życia wraz z interpretacjami swoich życiowych doświadczeń. Wyjaśnia historię swojej rodziny i opisuje wpływy, które jej zdaniem ukształtowały jej osobowość. Kiedy Guyon pisała tę książkę, wierzyła, że ​​przeczyta ją tylko bp Bossuet, dlatego napisała spontanicznie i zapisała wszystkie swoje myśli. Jej otwartość na doświadczenia życiowe przebija się przez tę pracę. Twierdzi, że Bóg wyprowadził ją z egocentrycznej miłości i życia, które nazywa przyzwoitością. Poprzez intensywne cierpienie zjednoczyła się przez prawdziwe, duchowe męczeństwo ze swoim Mistrzem Jezusem (Guyon 1897 2:54).

Najbardziej kontrowersyjną z jej prac była książka z 1685 r. Krótka i łatwa metoda modlitwy. W tej książce Guyon opowiada się za nauczaniem analfabetów, jak się modlić i jak korzystanie z modlitwy może złagodzić ból nieszczęśliwych i nadużyć. Modlitwa i życie wewnętrzne są postrzegane jako potężne narzędzia w walce z trudnymi realiami życia.

W innym głównym źródle kontrowersji, jej Komentarz do Pieśni nad Pieśniami (1687) Madame Guyon opisuje relację z Bogiem, używając metafory namiętnej, ludzkiej więzi między Duchem Świętym a ufnym wierzącym. Pisze, że pocałunek jest symbolem zasadniczej jedności między Bogiem a wierzącym. „Niech mnie pocałuje pocałunkami swoich ust”, cytuje z Pieśni nad Pieśniami 1:1. Istoty ludzkie pragną tego związku ponad wszystko, według Guyona.

Guyon twierdzi, że początkowo zjednoczenie z Bogiem zachodzi tylko dzięki ludzkim zdolnościom zrozumienia, pamięci i woli, ponieważ obejmuje tylko, a nie pocałunek, którego pragnie człowiek. W pocałunku Słowo Boże zostaje w pełni przekazane duszy. Opisuje Boga jako wszystkie usta, a ludzi jako tych, którzy pragną pocałunku jego boskich ust. Kiedy Bóg jako wszystkie usta komunikuje się z duszą, dusza wydaje obfity owoc. Guyon pisze o doświadczeniu zaślubin duszy z Bogiem:

Chrystus zaprasza wszystkie wewnętrzne dusze, które są córkami Syjonu, aby wyszły poza siebie i swoje niedoskonałości i kontemplowały. . . . Boska natura działa jako matka natury ludzkiej i wieńczy wewnętrzną duszę królewską mocą (Guyon 2011b: 137).

Guyon opowiada się za chrześcijańską doktryną theosis lub przebóstwienia, podejściem do modlitwy, które utrzymuje, że duchowa doskonałość i zjednoczenie z Bogiem można poznać za życia na ziemi. Ta doskonałość przychodzi poprzez bierne słuchanie Słowa Bożego w duszy, Słowa, które oczyszcza i oświeca, gdy jest przekazywane. Osoba wyraża wiarę w gotowość Boga do działania, uważnie słuchając Ducha Bożego i przyjmując Słowo, działając zgodnie z wszelkimi boskimi natchnieniami, które towarzyszą Słowu.

Guyon podkreśla wagę życia wewnętrznego serca, umysłu, duszy i ducha. Twierdzi, że religia prawdy i sprawiedliwości musi pochodzić z serca, podczas którego dusza wędruje ku zjednoczeniu i przebóstwieniu z Bogiem. Dusza przechodzi przez wiele etapów, aby osiągnąć przebóstwienie, poczynając od dotknięcia przez Boga jakiejś ludzkiej mocy, takiej jak serce, umysł czy dusza, i obdarzenia osoby łaską dostrzeżenia w życiu wewnętrznym obecności Boga. Te przejściowe chwile prowadzą osobę do zaufania Bogu i zrozumienia, że ​​największym działaniem, jakie możemy wykonać, jest całkowite poddanie się i zawierzenie Duchowi Świętemu. Zaczynamy żyć według Bożych pragnień względem nas, a nie według własnych wyobrażeń i pragnień.

Guyon twierdzi, że musimy oddać się Bogu i przestać być właścicielami samych siebie. Jej termin utraty własności oznacza, że ​​poddaliśmy naszą wolę i prawa do własnego życia. Nie jesteśmy już naszą własnością, ale w pełni należymy do Boga. Należymy do Boga, a Bóg do nas. W pełni przebóstwienia uczestniczymy i żyjemy w Bogu, zatracając się w boskim bycie. Dusza doświadcza w tym życiu błogosławieństwa Bożego i żadne okoliczności nie mogą odebrać tego błogosławieństwa i pokoju.

Według Guyona, kiedy osoba doświadcza czystej miłości do Boga z serca, wypływa z niej naturalne poddanie się woli Bożej. Dotykanie woli Bożej w miłości rodzi wierność cierpiącemu Jezusowi Chrystusowi, którego nazywa Jezusem Mistrzem. Poddanie się woli Bożej stwarza niewinność, ponieważ istotą niewinności jest życie w woli Bożej. Te cechy religii wewnętrznej tworzą rzeczywistość życia w Królestwie Bożym, posuwając się jednocześnie ku zjednoczeniu z Bogiem. Guyon żyła tą wiarą i powiedziała, że ​​nawet podczas uwięzienia w Bastylii jej oddanie się Bogu napełniało ją „niezmierną radością. . . bo widziałem siebie takim, jakim byłeś, mój drogi Mistrzu Jezu, pośród złoczyńców” (James i Voros 2012: 87).

Guyon wywodzi wiarę w theosis z Ewangelii Jana 17:21 (Biblia Nowego Jeruzalem), w której Jezus Chrystus modli się do swego Ojca: „Aby wszyscy stanowili jedno. Jak Ty, Ojcze, we mnie, a ja w Tobie, niech i oni będą w nas, aby świat uwierzył, że Ty mnie posłałeś”. Ta harmonia woli człowieka z wolą Boga daje człowiekowi szczęście i potężny pokój w trudnych okolicznościach. Poddając ludzką wolę Bogu i przyjmując wolę Bożą z upodobaniem, nabieramy zwyczaju zatracania naszej woli w woli Bożej. Stąd człowiek przechodzi, przemienia się i zmienia w Boga. Guyon pisze: „Jak Ojciec jest w Synu, a Syn w Ojcu, tak dusza musi być w Bogu, a Bóg w duszy. Aby Bóg był w duszy, dusza musi być pusta. Aby dusza była w Bogu, dusza musi opuścić siebie i przejść do Boga, aby być jednym” (Guyon 2020: 238).

Ponadto Guyon opowiada o swoich własnych doświadczeniach związanych z powołaniem do kapłaństwa poprzez interpretacje snów i kierownictwo duchowe. Interpretuje to, co nazwała namaszczonymi snami, w których Bóg objawia znaczenie i cel tym, którzy mają uszy do słuchania. Jej kierownikiem duchowym po owdowieniu była matka Geneviève Granger (1600–1674), benedyktyńska przeorysza, która poradziła Guyon poślubić Dzieciątko Jezus. Guyon podążał w tym kierunku i co roku potwierdzał te śluby. Guyon nazwała Boga swoim mężem krwi, co jest odniesieniem do teofanii Mojżesza dotyczącej obrzezania z Księgi Wyjścia 4:24-26.

[Matka Granger] kazała mi tego dnia pościć i dawać nadzwyczajne jałmużny, a następnego ranka — w dzień Magdaleny — iść do komunii z pierścionkiem na palcu, a kiedy wrócę do domu, wstąpić do mojej szafy, gdzie obraz Najświętszego Dzieciątka Jezus w ramionach swojej świętej matki, i przeczytać moją umowę u jego stóp, podpisać ją i włożyć do niej mój pierścionek. Umowa była taka: „Ja, N–. obiecuję, że wezmę za Oblubieńca naszego Pana, Dzieciątko, i oddam się Mu za Oblubieńca, choć niegodna”. Prosiłem go jako wiano mojego duchowego małżeństwa o krzyże, pogardę, zamęt, hańbę i hańbę; i modliłem się do niego, aby dał mi łaskę wejścia w jego usposobienie małości i unicestwienia z czymś innym. To podpisałem; po czym nie uważałem go już za mojego Boskiego Męża (Guyon 1897, 1:153).

Guyon miała również sen o namaszczaniu, w którym Jezus Chrystus stał się jej Oblubieńcem. W tym potężnym śnie Mistrz Jezus jednoczy się z Guyon, która rozpoczyna swoją posługę kapłańską z innymi osobami. Przepływa przez wzburzone morze, wspina się na górę i dociera do zamkniętych drzwi, do których zapukała. Ona pisze:

Nasz Pan dał mi poznać we śnie, że powołał mnie do pomocy bliźniemu. . . . Mistrz przyszedł otworzyć drzwi, które natychmiast ponownie zamknięto. Mistrzem był nie kto inny jak Oblubieniec, który wziął mnie za rękę i zaprowadził do lasu cedrowego. Ta góra nazywała się Góra Liban. . . . Oblubieniec, zwracając się do mnie, powiedział: „Wybrałem cię, moja Oblubienico, aby przyprowadzić tu do ciebie wszystkich, którzy będą mieli dość odwagi, aby przejść przez to straszne morze i być tam rozbitkiem” (Guyon 1897 2:154).

W innym śnie w Święto Przemienienia Guyon spokojnie otrzymała sztandar i krzyż, podczas gdy mnisi i księża próbowali powstrzymać bezpieczne dostarczenie ich do niej. Guyon przyjmuje te symbole z radością, wiedząc, że zwykli śmiertelnicy, którzy chcą przeszkodzić temu wezwaniu, nigdy nie mogą powstrzymać działań Boga. Przyjęcie krzyża i sztandar zapewniają Guyon o jej szczególnej łasce w oczach Bożych i jej funkcji kapłańskiej wobec innych osób.

Widziałem zstępujący z nieba krzyż ogromnych rozmiarów. Widziałem wielu ludzi wszelkiego pokroju — księży, mnichów — starających się przeszkodzić temu nadejściu. Nic nie robiłem, tylko spokojnie siedziałem na swoim miejscu, nie próbując go zająć; ale byłem zadowolony. Zauważyłem, że się do mnie zbliżył. Wraz z nim był sztandar tego samego koloru co krzyż. Przyszedł i rzucił się z własnej woli w moje ramiona. Przyjąłem to z niezwykłą radością. Benedyktyni, chcąc mi go odebrać, wycofał się z ich rąk, by rzucić się w moje (Guyon 1897 1:226).

Kiedy szła w kierunku katedry Notre Dame w Paryżu, Guyon wdał się w przypadkową rozmowę z biedakiem. Podczas tego spotkania Guyon otrzymała wiadomość, że ma osiągnąć w tym życiu tak wysoki stopień doskonałości, że uniknie czyśćca. Ta rozmowa była punktem zwrotnym w życiu Guyon, pogłębiając jej poważne podejście do poszukiwań religijnych i wiarę, że kościół został zbudowany na niej. Starała się zrozumieć, do czego wzywa ją Bóg i rozumiała siebie jako fundament Kościoła.

Po tym, jak te słowa zostały włożone w mojego ducha: „Napisane jest o mnie, że spełnię twoją wolę”, przypomniałem sobie, że ojciec La Combe powiedział mi, abym zapytał Boga, czego chce ode mnie w tym kraju. Moje wspomnienie było moją prośbą: natychmiast te słowa zostały wbite w mojego ducha z wielką szybkością: „Ty jesteś Pierre [Piotr] i na tym kamieniu zbuduję mój kościół; i jak Pierre umarł na krzyżu, ty umrzesz na krzyżu”. Byłem przekonany, że tego chciał ode mnie Bóg, ale zrozumienie jego wykonania było tym, czego nie zadałem sobie trudu. . . . Następnej nocy obudziłem się o tej samej godzinie iw taki sam sposób jak poprzedniej nocy, a w moim umyśle pojawiły się te słowa: „Jej fundamenty są w świętych górach. . . ”. Następnego dnia po Mszy św. Ojciec powiedział mi, że ma wielką pewność, że jestem „kamieniem, który Bóg przeznaczył na fundament wielkiej budowli” (Guyon 1897 1: 256–57).

Jeden z przyjaciół Guyona śnił, że Guyon będzie miał wiele duchowych dzieci. We śnie Guyon ma kapłański związek z tymi dziećmi, ponieważ stwierdza, że ​​te dzieci zostaną przez nią przyciągnięte do Pana. Guyon pisze: „że nasz Pan przez duchową płodność chciał mi dać wielką liczbę dzieci. . . i aby przyciągnął ich przeze mnie do niewinności” (Guyon 1897 2:181).

Guyon utożsamiła się duchowo z kobietą z Apokalipsy w Objawieniu 12, która rodzi dziecko w miejscu wielkiego niebezpieczeństwa. Guyon interpretuje tę wizję jako objawienie tego, co osiąga dzięki swoim zmaganiom, gdy przynosi owoce Ducha religii wewnętrznej. Pisząc, że Bóg wyjaśnił jej tajemnicę, mówi:

Dałeś mi do zrozumienia, że ​​księżyc, który był pod jej stopami, oznaczał, że moja dusza jest ponad zmiennością i niestałością wydarzeń; że byłem otoczony i penetrowany przez Ciebie; że dwanaście gwiazd było owocami tego stanu i darami, którymi został on uhonorowany; że byłam w ciąży z owocem, który był tym duchem, który chciałeś, abym przekazała wszystkim moim dzieciom, czy to w sposób, o którym wspomniałem, czy przez moje pisma; że Diabeł był tym strasznym smokiem, który wykorzysta swoje wysiłki, aby pożreć owoc i spowodować straszliwe spustoszenie na całej ziemi, ale abyście zachowali ten owoc, którego byłem pełen w sobie, aby nie został utracony - dlatego macie Ufam, że pomimo burzy i burzy wszystko, co kazałeś mi powiedzieć lub napisać, zostanie zachowane (Guyon 1897 2:31–32).

Podsumowując, poprzez swoje wizje i sny Guyon przywłaszczyła sobie w swoim życiu wewnętrznym potężne symbole zarówno ze Starego, jak i Nowego Testamentu. We wczesnym okresie życia widziała siebie biorącą Dzieciątko Jezus za swojego męża krwi, co jest odniesieniem do powołania i posługi Mojżesza. Powiedziała, że ​​jest oblubienicą Mistrza i powołana do pośrednictwa innych dusz u Boga, co jest rolą kapłana. W późniejszym okresie życia uważała się za apostoła Piotra, na którym zbudowano kościół (patrz poniżej). Guyon głęboko identyfikowała się z symbolami z Księgi Objawienia, postrzegając siebie zarówno jako męczennicę w białej szacie, ofiarującą się Bogu, jak i kobietę odzianą w słońce, cierpiącą, gdy rodzi nowego Ducha.

W całym Guyon's Autobiografiarelacjonuje, że w ciężkich próbach i cierpieniach pamiętała te symbole, które dawały jej siłę, mądrość i odwagę do wytrwania w doświadczeniach inkwizycji i uwięzienia. Dzięki osobistemu przywłaszczeniu tych głównych symboli biblijnych Guyon postrzegała siebie jako duchową męczennicę i kapłankę, podobną do ukrzyżowanego Jezusa i Piotra.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Guyon zinterpretował rolę kobiet jako aktywność w rytuałach i sakramentach Kościoła rzymskokatolickiego. Uczyła praktyki cichej, wewnętrznej modlitwy w Krótka i łatwa metoda modlitwy które otworzyło możliwość modlenia się wszystkim ludziom, także analfabetom. Osoba czyta zdanie lub dwa z Biblii lub księgi duchowej i czeka w ciszy na obecność wielkiej i żywotnej prawdy. To działanie nastąpi w centrum duszy, przynosząc uzdrowienie i pocieszenie. Gdy obecność Boga wzrasta, osoba wycofuje swoją uwagę z otaczającego ją świata, a dusza angażuje się i karmi tymi prawdami. W spokojnym i introwertycznym stanie „szacunku, zaufania i miłości połykamy błogosławiony pokarm, którego spróbowaliśmy. Ta metoda szybko rozwinie duszę” (Guyon 2011a: 48). Tym, którzy nie potrafią czytać, Guyon sugeruje, aby odmawiali Modlitwę Pańską w swoim sercu, w jakimkolwiek języku, jaki znają, i niech te prawdy karmią wierzącego.

W swojej wyjątkowej interpretacji biblijnej Guyon twierdzi, że Maryja, matka Jezusa, przewodniczyła jako kapłan ofierze Jezusa, gdy stała u stóp krzyża podczas ukrzyżowania. Maryja przyjęła wezwanie anioła, by nieść słowo Boże, a następnie służyła podczas holokaustu Syna Bożego. Guyon umieszcza Maryję jako kapłankę służącą Jezusowi Chrystusowi, Arcykapłanowi według porządku Melchizedeka. Ona to w sobie pisze Autobiografia:

Czy anioł nie prosił Maryi o zgodę na bycie matką Słowa? Czyż nie złożyła Go w ofierze na krzyżu, gdzie pozostała, stojąc jak kapłan, asystując przy ofierze, którą złożył z siebie Najwyższy Kapłan według porządku Melchizedeka? (Guyon 1897 2:235–36)

Guyon kontynuuje swoją interpretację Maryi, matki Jezusa, jako kapłana w swoim Komentarzu do Jana. Ona pisze:

Była jak czysta miedź, która rezonuje i przyjmuje wszystkie ciosy, jakie otrzymał jej Syn. Ale kiedy otrzymywała wszystkie jego ciosy, utrzymywała z nim wewnętrzną harmonię. Ta sama miłość dopełniała ich i wspierała. O Maryjo, konieczne było, abyś uczestniczyła w męce Twojego Syna. Gdy on wydał się na śmierć, nałożyłeś na siebie tę torturę. . . . Maryja asystowała w działaniach swojego Syna, uczestnicząc w Jego miłości i dostarczając ciała, które należało złożyć w ofierze. Konieczne było, aby była obecna przy jego torturach. Chociaż jest jeden pośrednik między Bogiem a ludźmi, Maryja jest pośrednikiem między grzesznikami a swoim synem. O Maryjo, pełna bólu i miłości! Kim jest grzesznik, który nie będzie miał nadziei na Twoją ochronę udzieloną przez Twojego Syna? Towarzyszysz mu na torturach, aby w końcu mieć prawo do uzyskania wylewu nieskończonych zasług tej tortury na istoty ludzkie (Guyon 2020: 253–54).

Guyon postrzega również nowotestamentową postać Anny zarówno jako proroka, jak i apostoła, który prorokuje po zobaczeniu Dzieciątka Jezus w świątyni. [Obraz po prawej] Guyon pisze o kobietach jako apostołach i prorokach w swoim komentarzu do Łukasza 2: 36–38:

Kobieta, która jest prorokiem i apostołem, mówi, abyśmy widzieli, że ręka Pana nie jest zbyt krótka, by zbawić (Izajasza 59:1). Bóg przekazuje swojego Ducha tym, którzy mu się podobają. On nie ma nic wspólnego z tymi, którzy mienią się mądrymi wśród mężczyzn i kobiet. Zamiast tego jego lud to prości ludzie żyjący w jego rękach, ponieważ nie stawiają mu oporu. Ta kobieta jest bardzo czysta. jest zaawansowany wiekiem, aby pokazać, że zrobiła ogromne postępy. Żyje w tym stanie proroka i apostoła (Guyon 2019a: 36).

Guyon interpretuje Annę jako czystą duszę, która po otrzymaniu powołania od Jezusa Chrystusa wchodzi w stan apostolski.

Oprócz postrzegania kobiet jako kapłanów i proroków, Guyon identyfikuje je również jako apostołów, skupiając się szczególnie na Marii Magdalenie i jej roli apostołki apostołów, opartej na tym, że jako pierwsza zobaczyła zmartwychwstałego Jezusa, jak opisano w Marka 16: 9, i Jana 20:1–18. Stwierdza, że ​​Jezus jest księciem apostołów, który następnie oświadcza Marii Magdalenie: „Musisz iść głosić do moich braci. Chcę uczynić cię apostołem apostołów” (Guyon 2020: 263). Guyon ostrożnie rozwija argument, że Maria Magdalena została apostołką o równej mocy dwunastu apostołom płci męskiej. Najpierw opisuje determinację Marii, by odnaleźć ciało Jezusa po ukrzyżowaniu.

Jej wyzywająca i zazdrosna miłość szuka ukochanego. Cechą charakterystyczną silnej miłości jest mieć podobny opór. Co ona robi w swoim podwójnym transporcie? Idzie na poszukiwanie księcia apostołów, ponieważ może nie mieć innego lekarstwa na swój ból. . . . Kto kwestionowałby miłość Maryi? Nie miała niedoskonałej porażki, ale była w silnym spokoju z powodu doskonałości swojej miłości (Guyon 2020: 258).

W swoim komentarzu do Ew. Jana 20:17–18 Guyon stwierdza, że ​​Jezus Chrystus jako książę apostołów ukształtował Marię Magdalenę jako apostołkę zmartwychwstania, dając jej powołanie i moc Wielkiego Nakazu Misyjnego.

Teraz gorąco pragnie powiedzieć Jezusowi Chrystusowi, że go zna, pocałować go i rzucić się do jego stóp. Rzekł jej Jezus: Nie zatrzymuj mnie. Jednak to nie była odmowa lub odrzucenie Jezusa. Ale to było tak, jakby powiedział: „To nie jest czas, by zadowalać uniesienia twojej miłości. Musisz iść głosić do moich braci. Chcę uczynić cię apostołem apostołów. Ale wstępuję do mojego Ojca. Tam będziemy mieli czas, aby zobaczyć i być usatysfakcjonowanym. Lub mówiąc inaczej, Jezus Chrystus chciałby nauczyć Magdalenę, że chociaż została pozbawiona jego cielesnej obecności, to będzie miała tę przewagę, że poszedł do Ojca, że ​​będzie go posiadała tak prawdziwie, jakbyśmy byli na ziemi (Guyon 2020: 262–63).

Według Guyona Jezus Chrystus wysyła Marię Magdalenę jako wysłannika do apostołów z nowym teologicznym zrozumieniem wielu doktryn kościelnych, które obejmują zmartwychwstanie, wniebowstąpienie, istotę Trójcy i teozę. Istotnie, w tym spotkaniu Jezus Chrystus uczynił z niej potężną apostołkę zmartwychwstania. Jezus Chrystus wysyłający Marię na misję ze zrozumieniem zmartwychwstania nieopartym na apostołach płci męskiej ustanawia ją jako apostołkę, podobnie jak apostoł Paweł, który spotkał zmartwychwstałego Chrystusa i został wysłany na misję.

Tego samego dnia, w którym Maria Magdalena przekazuje orędzie apostołom, wieczorem ukazał się im wszystkim Jezus Chrystus. Autor Jana podaje szczegóły, że drzwi były zamknięte, a Jezus musiał być w stanie zmartwychwstania, aby wejść do pokoju (Jan 20:19-23). Guyon podsumowuje: „Maria Magdalena była apostołką zmartwychwstania, a jej słowa zostały wkrótce potwierdzone przez pojawienie się Jezusa Chrystusa” (Guyon 2020: 263).

Aby wzmocnić swój argument, Guyon sięgnęła do Objawienia 12:1–2, gdzie pisze, że opisana tam kobieta jest kobiecym obrazem kościoła. [Zdjęcie po prawej] W bólach porodowych kobieta stara się wydobyć prawdę i sprawiedliwość. W bólu walczy o uwolnienie wewnętrznego Ducha, co jest bardzo rzadką rzeczywistością w Kościele. Kobieta jest także przykładem mocy modlitwy, która wnosi nowe życie do kościoła. Guyon krytykuje kościół, kiedy pisze, że:

Kościół jest gotowy do zrodzenia wewnętrznego Ducha. Ona jest w ciąży z tym Duchem, który jest jak powtórne przyjście Jezusa Chrystusa. Ona płacze w bólach porodowych, w agonii, aby wydać owoc. . . . Kościół nie wywołał jeszcze boskiego ruchu w swoich dzieciach, ale byli tacy, którzy byli kiełkami i byli częścią boskiego synostwa, jak wyjaśniono w Pawle. Ale są bardzo rzadkie. Jednak wszyscy chrześcijanie zostali powołani do tego powołania, ale nie odpowiadają (Guyon 2019b: 76–77, podkreślenia w oryginale).

Kościół, symbolizowany jako kobiety ubrane w słońce, z księżycem pod stopami i noszące koronę z dwunastu gwiazd (Ap 12:1), walczył o zrodzenie prawdy i wewnętrznego Ducha. W swoich dziełach Guyon i Fénelon starali się utrzymać przy życiu mistycyzm, aby wnieść wewnętrznego Ducha Świętego do serc wierzących. Guyon rozumiał, że Kościół musi rozwijać i żyć życiem wewnętrznym, akceptując jednocześnie pełną posługę kobiet.

Jak Guyon rozumiała własne cierpienie, gdy dążyła do tych trudnych celów? Chociaż doznała wielu fizycznych, duchowych i emocjonalnych nadużyć, opisuje, jak Boża sprawiedliwość daje nam rozkosz i przyjemność czystej miłości. We własnym kapłańskim pośrednictwie poznała Boga jako Ojca i zrozumiała, że ​​jej spisane słowa interpretujące rolę kobiet jako kapłanów i apostołek przetrwają, ponieważ opierają się na wielkiej prawdzie Boga jako Ojca, Syna i Ducha Świętego.

PRZYWÓDZTWO

Owdowiała arystokratka, Madame Guyon, przyjęła swoją tożsamość od swojego Mistrza Jezusa Chrystusa jako apostoła posłanego, by służyć wielu ludziom, których nazywała dziećmi. Cierpiała ponad osiem lat więzienia, w tym pięć lat w niesławnej Bastylii. Z powodu tych lat udręki Guyon cierpiała i walczyła ze swoim zrozumieniem samej siebie. Guyon z mozołem szukała nowych myśli na temat jej duchowych darów i tego, jak z nich korzystać. Czasami jej postęp wydawał się dość bolesny, zwłaszcza gdy desperacko starała się zrozumieć swoją funkcję kapłańską w odniesieniu do innych dusz. Guyon wykorzystała swoje spostrzeżenia z jej życia wewnętrznego, pism świętych i rozmów z oddanymi przyjaciółmi, aby pomóc jej w tej rozdzierającej walce. Jej słowa opowiadają o jej walce o samozrozumienie, gdy teraz przyglądamy się iluminacjom, których doświadczyła

Guyon często wyraża głęboką introspekcję, próbując zrozumieć siebie. Opowiada o swoim doświadczeniu, kiedy opuściła klasztor po pierwszym uwięzieniu, w którym zadaje przejmujące pytania o to, kim jest.

Wczoraj rano myślałem: Ale kim jesteś? Co robisz? o czym myślisz? Czy żyjesz, że nie bardziej interesuje cię to, co cię dotyczy, niż gdyby cię to nie dotyczyło? Jestem tym bardzo zdumiony i muszę się przyłożyć, aby wiedzieć, czy mam istotę, życie, środki do życia (Guyon 1897 2: 217). 

Guyon odrzuciła tradycyjne role kobiet zarówno w życiu osobistym, jak iw pracy religijnej. Odrzuciła rolę zakonnicy, wierząc, że jej powołanie od Boga jest zbyt szerokie w stosunku do ograniczeń, jakie nałoży to na jej posługę. Odrzuciła też rolę pielęgniarki, choć czerpała satysfakcję z robienia leczniczych maści i opieki nad chorymi. Po śmierci męża odwróciła się od ewentualnych przyszłych małżeństw, a tym samym od roli żony. Podczas długich zmagań ze swoim przyrodnim bratem, księdzem La Mothe, Guyon wyrażała się jako asertywna siostra i nie popadała wobec niego w rolę uległości.

Przyjęła rolę kapłana, którą rozumiała jako nadprzyrodzoną rolę pośrednika w imieniu ludzkości, ponieważ przyjęła cierpienie od Boga w imieniu wszystkich ludzi. Uznając, że ma słabość i ułomność, mogła współczuć innym ludziom, co jest standardem dla arcykapłana, o którym mowa w Liście do Hebrajczyków 4:14-15. W tym fragmencie czytamy, że arcykapłan „nie jest niezdolny do odczuwania z nami naszych słabości, ale został wystawiony na próbę dokładnie tak samo jak my”.

Guyon powiedziała, że ​​doświadczyła ekstazy transcendencji Boga, znając najciemniejszą ludzką rozpacz. Spędzała godziny na kontemplacji Boga, rozmyślając o pismach świętych, medytując nad mądrością, a następnie oferując swoją wiedzę i spostrzeżenia innym osobom. Uczyła analfabetów jak się modlić, uczyła bite, maltretowane kobiety jak znosić to czego nie mogły zmienić, karmiła duchowo księży, mnichów, zakonnice i duchownych wszystkich stopni w Kościele rzymskokatolickim. Czuła, że ​​cierpi, aby pomóc tym, na których jej zależy. W szczególności doświadczyła cierpienia z powodu swojego pośrednictwa za duszę François La Combe, który zmarł w 1715, będąc jeszcze uwięzionym (James 2007a: 10).

Madame Guyon przezwyciężyła swoje zrozumienie tradycyjnej roli kobiety w siedemnastowiecznej Francji i przyjęła rolę kapłana dla innych dusz, wierząc, że ma niebiańską władzę nad innymi duszami. Z powodu surowego zakazu kobiet na kościelnych stanowiskach przywódczych Guyon głęboko odczuwała dezaprobatę otaczającego ją społeczeństwa i odczuwała ból, gdy nazywano ją czarownicą (Guyon 1897, 2:98). Znosząc te prześladowania, zachowała integralność tego, co postrzegała jako Boże wezwanie i żądanie dotyczące jej życia. Jako taka, Madame Guyon była pionierem w poszerzaniu zrozumienia, że ​​kobiety mogą szukać i zbliżać się do Najświętszego, na wzór Marii (kapłana, apostoła, matki Jezusa) i Marii Magdaleny (apostołka zmartwychwstania).

Guyon wyraziła silne przekonanie o swojej roli kapłana lub mediatora. Marzyła o swoim męczeństwie i zjednoczeniu z Bogiem, nawet gdy miała wizje pomocy niezliczonym innym osobom. Napisała, że ​​z jej własnego męczeństwa Duch Święty stworzy duchowy pokarm dla wielu. W rezultacie miała wtedy własne duchowe ukrzyżowanie i zmartwychwstanie. W snach i wizjach Guyon widać, jak jej umysł tworzy dla siebie obraz kapłańskiej roli, o której pisała bardzo obszernie.

Żywe biblijne metafory przedstawiające ją jako oblubienicę Chrystusa i kobietę odzianą w słońce pojawiają się w całej twórczości Guyona. Używała tego metaforycznego języka, aby pomóc innym zrozumieć jej tożsamość i posługę. Niestety, te wizje rozwścieczyły biskupa Bossueta i innych, kiedy je przedstawiła.

Guyon zdawała sobie sprawę, że jej duchowe spostrzeżenia nie były mile widziane w wielu miejscach w Kościele rzymskokatolickim. Guyon zarówno rzucił wyzwanie, jak i zagroził hierarchii kościelnej, wzywając ją do wyświęcania księży, mężczyzn i kobiet, zdolnych do otrzymywania boskich przesłań lub wyroczni. Jej wizje i sny wskazują, że Guyon pełniła swoje funkcje kapłańskie hojnie dla wszystkich, wierząc, że Bóg pobłogosławił jej posłudze i dał jej niezliczone duchowe dzieci. Guyon marzył, że nadchodzi nowa, sprawiedliwa era, era, w której jej kobiecy dar kapłaństwa zostanie zrozumiany i przyjęty z zadowoleniem.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Wyzwania, przed którymi stanęła Madame Guyon, trwają do naszych czasów, a prześladowania biskupa Bossueta wciąż rzucają cień na historyczną pamięć o jej darach i osiągnięciach.

Złożony spór, zwany Wielkim Konfliktem, był pełen sprzeczności, sporów i ironii. Biskup Bossuet wcześniej wydał dokument Issy mówiący, że Guyon nie był heretykiem, ale później oskarżył ją o herezję, mimo że nie wydała żadnych nowych pism. Madame de Maintenon, żona króla Ludwika XIV, powiedziała, że ​​chce ocalić arcybiskupa Fénelona przed wpływem Guyona, nawet jeśli pracowała nad jego zniszczeniem. Madame Guyon opowiadała się za biernością przed Bogiem i poddaniem się woli Bożej, nawet jeśli zaciekle się broniła. Fénelon próbował służyć królowi Ludwikowi XIV, chociaż król odebrał mu prawo do podróżowania i zamknął go w swojej archidiecezji w Cambrai, kiedy powinien był móc podróżować do Rzymu i bronić swojej publikacji. Fénelon i Guyon pozostali lojalnymi przyjaciółmi, mimo że wielu w całej Europie gardziło ich związkiem.

Wielki Konflikt miał miejsce, gdy francuski Kościół katolicki nie tylko opierał się protestantyzmowi, ale był także wewnętrznie rozdarty przez niezgodę między jansenistami i jezuitami, kontrowersje wokół kwietyzmu i gallikańskie próby wyeliminowania władzy papieża nad królami przez Ludwika XIV. W tym konflikcie trzy silne postacie Guyon, Bossuet i Fénelon starały się urzeczywistnić własną koncepcję prawdy, każda całkowicie przekonana, że ​​mają rację. Obaj zmagali się z intensywnością zrozumienia doświadczenia Boga, uczestnicząc w burzliwym życiu na dworze królewskim w Wersalu. Szukając ich zrozumienia wiecznych prawd w napiętej światowej atmosferze francuskiego dworu królewskiego, Guyon, Fénelon i Bossuet ostatecznie wciągnęli także papieża i urzędników watykańskich w kontrowersję, która dotknęła wielu delikatnych, ale znaczących kwestii, z których nie najmniej ważny były mocą samego papieża i samą naturą ludzkiego mistycznego doświadczenia Boga.

Kluczowym pytaniem było, czy w kwietyzmie jest prawda i jaka jest ważność samego doświadczenia mistycznego, jeśli w ogóle? Pytanie, czy Guyon osobiście znał Boga i wypowiadał Jego słowa, pochłaniało życie i serca wielu osób przez kilka lat. Została zidentyfikowana jako część samoogołacającej apofatycznej tradycji mistycznej, w której skupiała się na kwestiach afektywnych (James 1997: 235). Jej osobiste obawy dotyczące sensu cierpienia spowodowały, że rozwinęła soteriologię, która zniwelowała różnice w Kościele i społeczeństwie. Poza tym Guyon zapewnił, że cierpienie ją oczyściło i pozwoliło rozwinąć kapłańskie dary pośrednictwa między Bogiem a innymi. Ta rola została uznana za niedopuszczalną przez biskupa Bossueta i inne władze duchowne i świeckie, co doprowadziło do jej potępienia i uwięzienia.

Guyon była pionierką w Kościele rzymskokatolickim, ponieważ szukała sposobów, aby wszystkie kobiety mogły wyrazić swoje myśli i posługę. [Zdjęcie po prawej] Aktywna mistyczka poszukująca zjednoczenia z Bogiem, nieustannie starała się pomóc innym kobietom znaleźć swoje miejsce w społeczeństwie i kościele. W związku z tym Guyon można sklasyfikować jako chrześcijańską feministkę na długo przed tym, zanim inne kobiety objęły centralne role w służbie kościoła, i interpretowała fragmenty Biblii na poparcie swojego uzasadnienia kapłaństwa i apostolstwa kobiet.

Katolicki uczony Bernard McGinn w swojej książce z 2021 r. Kryzys mistycyzmu, twierdził, że ta era potępień i herezji była „katastrofą” dla Kościoła katolickiego i kultury Zachodu. Nazwał tę francuską kontrowersję głównym punktem zwrotnym w tłumieniu mistycyzmu w Kościele rzymskokatolickim, opisując to jako katastrofę z powodu „antymistycznej reakcji, która wyrządziła taką szkodę katolicyzmowi” (McGinn 2021: 5). Ten badacz mistycznego chrześcijaństwa pisze: „Kiedy kościół stracił wiarę w mistyków i ich przesłanie o znajdowaniu Boga przez wnętrze, gra się skończyła. Tę samookaleczoną ranę pogłębił triumf oświeceniowego racjonalizmu w zachodnim społeczeństwie. . . . W ten sposób mistycyzm stał się dla wielu irracjonalnym nonsensem, poglądem, który trwa do chwili obecnej ”(McGinn 2021: 5–6).

Jednak McGinn również błędnie interpretuje przemyślenia Guyon na temat kapłaństwa kobiet, pisząc: „Guyon oczywiście nigdy nie rościł sobie apostolskiego autorytetu kościelnego ani sakramentalnego, co było wówczas nie do pomyślenia” (McGinn 2021: 231). ale powiedziała, że ​​Maria, matka Jezusa, była kapłanem podczas ukrzyżowania jej Syna. Guyon mówi, że Jezus Chrystus był księciem apostołów, a Maria Magdalena była apostołką zmartwychwstania i częścią apostołów otrzymujących Wielki Nakaz Misyjny.

Oficjalna rzymskokatolicka interpretacja Guyona nadal ignoruje dowody przedstawione przez arcybiskupa Fénelona i wielu innych (patrz Saint-Simon 1967). W jego Kryzys mistycyzmu, McGinn ocenia narracje Guyona jako „często egocentryczne, a nawet samolubne” (150) z „przesadą” (232) i „retorycznymi ekscesami” (168). Niemniej jednak McGinn określa duchowy autorytet Guyona jako „niezwykły” (155) i pomysłowo tworzy dialog, w którym Guyon mówi do Fénelona: „Mam nad tobą kontrolę” (208). McGinn uznaje załamanie granic „między mistyczkami a duchownymi doradcami, dyrektorami i spowiednikami”, ale opiera się na źródłach niekorzystnych dla Guyona (McGinn 2021: 310). Kościół rzymskokatolicki umieścił książki Guyon na katolickim indeksie ksiąg zakazanych i wsparł jej osiem lat więzienia. Zarówno potępienie Fénelona, ​​jak i uwięzienie Guyona wymagają oficjalnego wyjaśnienia, aby przywrócić należne miejsce mistycyzmowi w Kościele rzymskokatolickim.

Madame Guyon dawała wielu duchowe pocieszenie i nadzieję, jednocześnie opowiadając się za biblijnymi interpretacjami pokazującymi, że Jezus Chrystus stworzył i uhonorował kobiety jako apostołów i kapłanów. Kościół rzymskokatolicki nadal odmawia sprawiedliwości Guyon i ignoruje jej ważny wkład teologiczny. Ta niesprawiedliwość wyrządzona Guyonowi musi zostać rozwiązana i naprawiona.

ZNACZENIE DLA BADANIA KOBIET W RELIGIACH

Płodna liczba książek, listów i komentarzy biblijnych Madame Guyon zawiera teologiczne spostrzeżenia i interpretacje, które wywarły międzynarodowy wpływ na wiele różnych kultur i wyznań. Jej główne prace obejmują ją Autobiografia, Duchowe tory, Krótka i łatwa metoda modlitwy, Komentarz do Pieśń nad Pieśniami Salomona. Guyon opublikował także komentarze do każdej księgi biblijnej związanej z wewnętrzną interpretacją pism świętych.

Jej przekonująca historia cierpienia niesprawiedliwej inkwizycji i ponad osiem lat uwięzienia zainspirowały ją do sformułowania teologii Ducha Świętego na temat cierpienia. Guyon oferuje jedną podstawową metaforę wyjaśniającą cierpienia i nieszczęścia jej życia. Twierdzi, że jest męczennicą Ducha Świętego i szczegółowo wyjaśnia to poprzez historię swojego życia. Jej Autobiografia został napisany, aby pokazać, jak Bóg dał jej te przypadki męczeństwa, nie tylko dla jej osobistego odkupienia, ale także dla odkupienia innych (Guyon 1897 1: 256–58; James i Voros 2012: 91).

Guyon rzucił wyzwanie patriarchatowi i męskiej hierarchii Kościoła rzymskokatolickiego. Chociaż zadali jej cierpienie, skutecznie broniła się w ukrytym sądzie w Bastylii, nie znając nawet stawianych jej zarzutów i nie mając obrońcy. Madame Guyon cierpiała przez prawie dekadę fałszywych oskarżeń i przesłuchań dotyczących niestosowności seksualnych z księdzem La Combe i arcybiskupem Fénelonem. W 1700 roku biskup Bossuet przewodził grupie duchownych, którzy całkowicie oczyścili ją z zarzutów niemoralności.

Dzięki niezłomnej i silnej obronie Madame Guyon, otworzyła drogę do przywództwa kobiet i kapłaństwa. Opowiadała swoje sny, w których Bóg wspierał ją jako teologa i kapłana. Przyjęła rolę apostoła i stwierdziła, że ​​​​Maria, matka Jezusa, była kapłanem i apostołem, podobnie jak Maria Magdalena, apostołka zmartwychwstania wśród męskich apostołów. Guyon zastosował Wielki Nakaz Misyjny nie tylko do apostołów płci męskiej, których kościół oficjalnie uznał, ale także do apostołek płci żeńskiej, które Kościół rzymskokatolicki ignorował i pomijał. W rezultacie Madame Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon otworzyła okno na inny świat, w którym zarówno kobiety, jak i mężczyźni mogą zostać kapłanami i objawić ludzkości Słowo Boże. Nauczała, że ​​przez to otwarte okno Bóg staje się jednym z nami, przebóstwiając nas, jednocząc i poślubiając naszą oczekującą i oczyszczoną duszę.

ZDJĘCIA

Zdjęcie nr 1: Młoda Madame Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon.
Zdjęcie nr 2: Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon.
Obraz #3: Biskup Jacques Bénigne Bossuet.
Image #4: Madame Françoise de Maintenon, tajna żona króla Ludwika XIV. Obraz Pierre'a Mignarda, 1694. Dzięki uprzejmości Wikimedia Commons.
Obraz #5: Arcybiskup François Fénelon.
Obraz #6: Książka Madame Guyon, Wiara wewnętrzna, komentarz do Ewangelii Łukasza.
Obraz #7: Książka Madame Guyon, Apokaliptyczny wszechświat, komentarz do Księgi Objawienia.
Obraz #8: Madame Guyon, portret autorstwa Elisabeth Sophie Chéron, XVII wiek.

LITERATURA

Bedoyere, Michael de la. 1956. Arcybiskup i Pani. Londyn: Collins.

Bossuet, Jacques-Bénigne. 1689. Quakerism a-la-mode, czyli historia kwietyzmów: szczególnie historia Lorda Arcybiskupa Cambray i Madame Guyone… także relacja z zarządzania tą kontrowersją (obecnie w Rzymie) między książką Arcybiskupa. Londyn: J. Harris i A. Bell.

Fénelon, Franciszek. 1964. Listy miłości i rady. Przetłumaczone przez Johna McEwena. Nowy Jork: Harcourt, Brace i świat.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2023. Komentarz biblijny Jeanne Guyon do Mateusza. Przetłumaczone przez Nancy Carol James. Eugene, OR: Pickwick Publications.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2020. Mistyczna doskonałość Jeanne Guyon poprzez cierpienie eucharystyczne: jej komentarz biblijny do Ewangelii św. Jana. Przetłumaczone przez Nancy Carol James. Eugene, OR: Pickwick Publications.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2019a. Wewnętrzna wiara Jeanne Guyon: jej komentarz biblijny do Ewangelii Łukasza. Przetłumaczone przez Nancy Carol James. Eugene, OR: Pickwick Publications.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2019b. Apokaliptyczny wszechświat Jeanne Guyon: jej biblijny komentarz do Objawienia. Przetłumaczone przez Nancy Carol James. Eugene, OR: Pickwick Publications.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2011a. Krótka i łatwa metoda modlitwy in Kompletna Madame Guyon. Zredagowane i przetłumaczone przez Nancy C. James. Strony 39–94. Brewster, MA: Paraclete Press.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2011b. Pieśń nad pieśniami Salomona in Kompletna Madame Guyon. Zredagowane i przetłumaczone przez Nancy C. James. Strony 95–192. Brewster, MA: Paraclete Press.

Guyon, Jeanne de la Motte. 1982. Duchowe listy Madame Guyon. Jacksonville, Floryda: Wydawnictwo Christian Books.

Guyon, Jeanne de la Motte. 1897. Autobiografia Madame Guyon. Wolumeny. 1 i 2. Przetłumaczone przez Thomasa Taylora Allena. Londyn: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co.

Guyon, Jeanne de la Motte. 1853. Duchowe tory. Przetłumaczone AE Ford. Boston: O. Clapp.

Jamesa, Nancy Carol i Sharon Voros. 2012. Świadek Bastylii: więzienna autobiografia Madame Guyon. Lanham, Maryland: University Press of Maryland.

Jamesa, Nancy Carol. 2007a. Czysta miłość Madame Guyon: wielki konflikt na dworze króla Ludwika XIV. Lanham, MD: University Press of America.

James, Nancy Carol, tłumacz. 2007b. Dodatek do życia Madame Guyon in Czysta miłość Madame Guyon: wielki konflikt na dworze króla Ludwika XIV. Lanham, MD: University Press of America.

James, Nancy Carol. 1997. „Apofatyczny mistycyzm Madame Guyon”. doktorat rozprawa. Ann Arbor: usługi w zakresie rozpraw doktorskich UMI.

McGinn, Bernard. 2021. Kryzys mistycyzmu: kwietyzm w siedemnastowiecznej Hiszpanii, Włoszech i Francji. Nowy Jork: Crossroad Publishing Company.

Saint-Simon, Louis de Rouvroy, książę de. 1967. Wspomnienia historyczne księcia de Saint-Simon. Tom. 1. Zredagowane i przetłumaczone przez Lucy Norton. Nowy Jork: McGraw Hill Book Company.

ZASOBY DODATKOWE

Guyon, Jeanne de la Motte. 1982. Duchowe listy Madame Guyon. Jacksonville, Floryda: Wydawnictwo Christian Books.

Jamesa, Nancy Carol. 2019. Boska miłość: emblematy Madame Jeanne Guyon i Otto van Veen, tomy 1 i 2. Eugene, OR: Pickwick Papers.

Jamesa, Nancy Carol. 2017. Chrześcijański światopogląd Jeanne Guyon: jej biblijne komentarze do Galacjan, Efezjan i Kolosan. Eugene, OR: Dokumenty Pickwicka.

Jamesa, Nancy Carol. 2014. Ja, Jeanne Guyon. Jacksonville, Floryda: Siewcy nasion.

Jamesa, Nancy Carol. 2005. Stojąc w wichrze: porywająca historia księdza i zborów, które ją dręczyły. Cleveland, Ohio: Pilgrim Press.

James, William. 1997. Odmiany doświadczenia religijnego. Nowy Jork: książka probiercza.

Data publikacji:
Marzec 15 2023