Matka Basilea (Klara) Schlink

MATKA BASILEA (KLARA) SCHLINK Oś CZASU

1904 (21 października): Klara Schlink urodziła się w Darmstadt w Niemczech.

1914 (sierpień): Niemcy zaatakowały Francję przez Belgię i Luksemburg.

1919 (czerwiec 28): Przywódcy państw centralnych, w tym Niemcy, przyznali się do winy za I wojnę światową i zaakceptowali znaczne kary finansowe na mocy traktatu wersalskiego.

1922: Schlink przeszedł poważną chorobę i przeżył ostateczne nawrócenie.

1923: Schlink zapisał się do Evangelisches Fröbelseminar w Kassel.

1924: Schlink zapisał się do Soziale Frauenschule w Berlinie.

1925: Schlink zapisał się do Bibelhaus Malche.

1926: Schlink wrócił do Darmstadt jako kościelny pracownik młodzieżowy.

1928: Schlink wrócił do Berlina, ukończył Sozile Frauenschule.

1929: Schlink dołączył do wydziału Bibelhaus Malche, gdy Wielki Kryzys nawiedził Niemcy, powodując powszechne bezrobocie.

1930: Schlink rozpoczął pracę doktorską z psychologii religii na Uniwersytecie w Hamburgu.

1931: Schlink połączył gospodarstwa domowe z wieloletnią przyjaciółką Eriką Madauss.

1932 (lipiec): Partia Narodowo-Socjalistyczna (Nazistowska) otrzymała więcej głosów niż jakakolwiek inna partia, ale daleko jej do większości, wynoszącej nieco ponad trzydzieści siedem procent głosów.

1932, listopad: Partia nazistowska otrzymała mniejszą część głosów (nieco ponad 33 procent), ale wciąż więcej niż jakakolwiek inna partia. Drugie miejsce zajęli komuniści. Były to ostatnie wolne wybory krajowe w Niemczech aż po III Rzeszę.

1933 (styczeń 30): Adolf Hitler został mianowany kanclerzem Niemiec, a zaledwie kilka tygodni później podpalenie zniszczyło Reichtsag; paragraf aryjski wykluczający Żydów z pracy w służbie cywilnej został ustanowiony jeszcze w tym samym roku.

1933: Schlink został narodowym przywódcą Niemieckiego Chrześcijańskiego Ruchu Studenckiego Kobiet (Deutsche Christliche Studentinnenbewegung, DCSB).

1934: Schlink uzyskał stopień doktora psychologii religii.

1935: Schlink i Madauss rzucili pracę, przeprowadzili się do domu rodziców Schlinka w Darmstadt i próbowali wspólnie założyć szkołę biblijną, co zakończyło się niepowodzeniem.

1936: Schlink i Madauss zostają współprowadzącymi studium biblijne dla dziewcząt, co jest kluczowym punktem ich misji.

1939 (wrzesień – październik): Niemcy zaatakowały Polskę.

1939: Schlink rozpoczął pracę w niepełnym wymiarze godzin w kręgach pomocy kobietom w lokalnych kościołach oraz jako podróżujący sekretarz misji Muhammedaner-Mission z siedzibą w Wiesbaden.

1942 (styczeń 20): Odbyła się konferencja w Wannsee, na której niemieccy przywódcy planowali masowe mordy europejskich Żydów.

1944 (wrzesień 11): Bombowce alianckie zdziesiątkowały Darmstadt, pobudzając Schlinka, Madaussa i ich duchowych podopiecznych do modlitwy z bezprecedensowym zapałem.

1945 (maj 7): Niemcy poddały się armii amerykańskiej w Reims we Francji.

1947: Schlink przyjął imię Mother Basilea i wraz z Matką Martyrią (Erika Madauss) i pastorem metodystów Paulem Riedingerem formalnie założył Ekumeniczne Siostry Maryi w Darmstadt.

1949: The Sisterhood założyło własne wydawnictwo. Opublikowano Schlinka Das könighliche Priestertum (Królewskie Kapłaństwo), Dem Überwinder die Krone (Do Victora idzie korona), A Gewissenspiegel (Lustro sumienia).

1950: Zgromadzenie Sióstr rozpoczęło budowę Domu Macierzystego w pobliżu Darmstadt. Wstępna budowa zakończona w 1952 roku.

1953: Schlink wyruszył w długą podróż w poszukiwaniu sojuszy ekumenicznych.

1955, wiosna: Schlink dostrzegł Boże wezwanie dla zakonu żeńskiego, aby powiększył swoje posiadłości ziemskie przylegające do Domu Macierzystego i zbudował mieszkania dla gości, stanowiska pracy, większą kaplicę i wciągające ogrody modlitewne o tematyce izraelskiej. Społeczność została nazwana Kanaan.

1955 (jesień): Schlink udał się do Izraela.

1956: Siostry wystawiły swoje pierwsze przedstawienie dramatyczne, które przedstawiało prześladowania Żydów przez pogan, na konwencji Narodowego Kościoła Protestanckiego we Frankfurcie.

1959: Siostry zakończyły nabywanie całej wymaganej ziemi dla Kanaan.

1963: Schlink odbył pielgrzymkę na górę Synaj. Siostry zmieniły nazwę na Ewangelickie Siostry Maryi (Evangelische Marienschwesternschaft).

1964: Schlink wezwał do narodowej odnowy moralnej, został odrzucony przez niemieckich biskupów protestanckich. Zakon współpracował z młodymi świeckimi, aby rozpocząć Operację Koncern dla Niemiec.

1966: Siostry zakończyły budowę Kanaan.

1968–1983: Siostry założyły dwanaście oddziałów na całym świecie.

1980: Schlink ogłosiła zaprzestanie publicznych posług sióstr.

1998: Rada rządząca złożona z dwunastu sióstr obejmuje przywództwo w zakonie żeńskim.

1999: Matka Martyria (Erika) Madauss zmarła w Darmstadt.

2001 (21 marca): Matka Basilea (Klara) Schlink zmarła w Darmstadt.

BIOGRAFIA

Klara Schlink urodziła się w solidnej rodzinie mieszczańskiej (Bildungsbürgertum). [Obraz po prawej] Jej ojciec był profesorem inżynierii mechanicznej. W swoich późniejszych wspomnieniach opisała swoje dzieciństwo jako „uparte” i „uparte”, nawet jeśli wykazała wczesny potencjał przywódczy, gdy kiedyś panowała nad dziećmi z sąsiedztwa (Schlink 1993: 13 – 14). Jej zaangażowanie w religię było zgodne z jej pozycją społeczną w tym pokoleniu, ale poza tym było pobieżne. Kiedy zakończyła proces bierzmowania w państwowym kościele luterańskim (Landeskirche), miało to minimalny wpływ na jej życie wewnętrzne.

Gdy była nastolatką, atak poważnej choroby zmienił to. Pośrodku doświadczyła tego, co opisała jako osobiste spotkanie z Chrystusem ukrzyżowanym (Schlink 1993: 32). Zaznaczyła ten moment jako swoje nawrócenie, od tego momentu jej miłość do Chrystusa przeniknęła do jej stylu życia i każdej ważnej decyzji.

Po ukończeniu szkoły średniej (Gymnasium) zapisała się na krótko do Evangelisches Fröbelseminar w Kassel, a następnie rozpoczęła studia w Soziale Frauenschule Misji Inneren w Berlinie. W tym okresie zanurzyła się w pieśniach i tańcach ludowych ruchu młodzieżowego (Jugendbewegung), które charakteryzowały erę weimarską w Niemczech. Walcząc z rozpoznaniem liniowej ścieżki naprzód, po raz trzeci od tylu lat przeniosła swoje studia, tym razem do Bibelhaus Malche, akademii przygotowawczej dla młodych kobiet przygotowujących się do bycia misjonarkami i asystentkami pastora (Schlink 1993: 36; Faithful 2014: 22 –3).

Każdy ruch oddalał ją geograficznie od domu. Być może więc dobrze się stało, że w następnym roku rozpoczęła dwuletni okres pracy jako kościelna młodzieżówka w Darmstadt. Następnie wróciła do Berlina i ukończyła Soziale Frauenschule. Następnie na krótko dołączyła do wydziału Bibelhaus Malche, gdzie uczyła języka niemieckiego, psychologii i historii kościoła (Schlink 1993: 102 – 03, 115; Faithful 2014: 25 – 26).

Kolejny okres jej życia przyniósł większą wyrazistość i rozmach, choć jej największe dzieło pozostawało dalej. Obroniła doktorat z psychologii religii na Uniwersytecie w Hamburgu w 1934 r. Jej rozprawa doktorska brzmiała „Znaczenie świadomości grzechu w walkach religijnych dorastających kobiet”. Na początku studiów doktoranckich połączyła gospodarstwa domowe, w tym dochody, ze swoją bliską przyjaciółką Eriką Madauss (Schlink 1993: 126 – 28).

Schlink została krajową przywódczynią Niemieckiego Chrześcijańskiego Ruchu Studenckiego Kobiet (Deutsche Christliche Studentinnenbewegung, DCSB) wkrótce po dojściu Adolfa Hitlera do władzy w Niemczech. [Zdjęcie po prawej] W tym charakterze odmówiła wdrożenia paragrafu aryjskiego, który prawnie wykluczał osoby pochodzenia żydowskiego ze służby cywilnej, w tym stanowiska w organizacjach powiązanych z kościołami państwowymi (Landeskirchen), w tym DCSB. Powstrzymała się od ogłoszenia sojuszu między DCSB a Kościołem Wyznającym, ruchem stowarzyszonym z Dietrichem Bonhoefferem w kościołach państwowych, sprzeciwiającym się nazizacji kościołów. Jej uzasadnienie: tylko najbardziej oddani chrześcijanie byli gotowi na ten skok. Czuła się powołana do pozostania otwartym na uczniów, którzy nie byli pewni swojej lojalności (Schlink 1993: 128-32; Hilpert-Fröhlich 1996: 159-73).

Po tym, jak Schlink ukończyła studia w 1935 roku, zrezygnowała z kierowania DCSB, Madauss zrezygnowała z pracy, a obie kobiety przeniosły się do domu rodziców Schlinka w Darmstadt. Tam obaj próbowali wspólnie założyć kolegium biblijne. Nie otrzymali żadnych kandydatów i wkrótce uznali przedsięwzięcie za porażkę (Hilpert-Fröhlich 1996: 165; Schlink 1993: 147–51).

To, co wydarzyło się zamiast tego, na początku musiało wydawać się o wiele skromniejsze, ale ostatecznie okazało się bardziej doniosłe. Schlink został współprzewodniczącym wraz z Maudaussem [Obraz po prawej] studium Biblii dla dziewcząt (Mädchen Bibelkreis) w kościele luterańskim św. Pawła w Darmstadt (Paulusgemeinde). Wbrew rozporządzeniom państwowym obydwaj trwali przy nauczaniu z Biblii hebrajskiej. Jest to główny powód, dla którego gestapo dwukrotnie wezwało Schlinka na przesłuchanie (Schlink 1993:155, 161–65, 186–87, 209).

Do 1940 studium biblijne rozrosło się do około stu uczestników, podzielonych na różne podgrupy (Schlink 1993: 187). W międzyczasie Schlink rozpoczął pracę w niepełnym wymiarze godzin w kręgach pomocy kobietom w lokalnych kościołach ( Fraunhilfskreisen ), co przyniosło ulgę, gdy coraz więcej mężów, ojców, braci i synów wyjeżdżało na front. Schlink jednocześnie rozpoczął dodatkową pracę w niepełnym wymiarze godzin jako podróżujący sekretarz Muhammedaner-Mission z siedzibą w Wiesbaden, organizacji mającej na celu nawracanie muzułmanów na chrześcijaństwo, chociaż wydaje się, że Schlink nie był bezpośrednio zaangażowany w to zadanie. Podczas swoich podróży po Niemczech w tej roli poszerzała sieć kontaktów w kręgach metodystów, zielonoświątkowców i innych kręgach „wolnych kościołów”, czyli niezwiązanych z kościołami państwowymi (Landeskirchen). W ten sposób poznała metodystycznego pastora Paula Riedingera, który służył jako duchowy mentor (Schlink 1993: 183 – 85, 205, 213).

Zbombardowanie Darmstadt przez aliantów w 1944 r. zaowocowało nocą żarliwych modlitw za Schlinka, Madaussa i uczestników ich studiów biblijnych. Schlink później uznał to wydarzenie za punkt zwrotny w ich życiu, kładąc podwaliny pod ostateczny zakon żeński (Schlink 1993: 191). Większość ich domów została zniszczona, ale fizycznie wydaje się, że kobiety pozostały bez szwanku. Dom rodzinny Schlinków był na tyle nienaruszony, że przez następne miesiące służył jako schronienie dla kilkudziesięciu młodych kobiet.

Krótko przed tym, jak armia niemiecka poddała Darmstadt aliantom, Schlink i Madauss poprowadzili kilkudniowe wiejskie rekolekcje dla kilku młodych kobiet wraz z luterańskim pastorem Klausem Hessem, bliskim współpracownikiem Paula Riedingera. Stanowiło to kolejny punkt zwrotny, ponieważ podstawowa grupa szczególnie zaangażowanych młodych kobiet zaczęła się łączyć (Faithful 2014: 32 – 33).

W 1947 roku, pod imionami Matki Basilei i Matki Martyrii, Schlink i Basilea formalnie założyli Ekumeniczne Siostry Maryi (Ökumenische Marienschwesternschaft). [Obraz po prawej] opieka duszpasterska dla sióstr (Schlink 1993: 220 – 21; Faithful 2014: 39).

Jak zaświadcza ich najwcześniej opublikowana relacja założycieli, ich charyzmat (ich misja zakonna) zawierał wiele wymiarów: równowagę między kontemplacją a działaniem, między życiem wspólnotowym, służbą społeczną (diakonie) i modlitwą. Już na początku ten ostatni zawierał znaczące wstawiennictwa „za nasz lud (Volk)” (Marienschwestern 1953:35).

W ciągu dwóch lat, liczące obecnie trzydziestu pięciu członków, Zakon założył własne wydawnictwo (Marienschwestern 1953:39). [Obraz po prawej] Matka Basilea opublikowała swoje pierwsze trzy traktaty: Królewskie Kapłaństwo (Das königliche Priestertum), Do Victora idzie korona (Dem Überwinder die Krone), A Lustro sumienia (Gewissenspiegel). To zapoczątkowało ekspansywną posługę drukarską sióstr, składającą się głównie z traktatów, broszur i dodatkowych książek o różnej długości, skomponowanych prawie wyłącznie przez Schlinka (Schlink 1949, 1995, 1972).

W 1950 r. Zakon otrzymał w darze od rodziny jednej z pierwszych sióstr działkę. Był wystarczająco duży, aby pomieścić nowy Dom Macierzysty sióstr i dołączoną do niego Kaplicę Męki Jezusa. W duchu powojennych „kobiet z gruzów” (Trümmerfrauen) siostry wykonywały większość prac fizycznych samodzielnie.

Schlink otrzymał prywatną audiencję w 1953 r. u papieża Piusa XII (s. 1939–1958), którego odpowiedź na Hitlera i traktowanie Żydów spotkało się w ostatnich latach z ostrą krytyką. Po powrocie do Niemiec wyruszyła w „podróż pojednania”, by spotkać się z przywódcami różnych grup protestanckich, od których zakon żeński oddalił się w czasie wojny.

W następnym roku, po okresie intensywnej i długotrwałej modlitwy w samotności, Schlink doszedł do wniosku, że Jezus doświadczał ciągłego cierpienia z powodu złego traktowania przez chrześcijan narodu żydowskiego, „ludzi jego szczególnej miłości” (Schlink 1993: 340). Od tego momentu naród żydowski stał się dominującym priorytetem w wysiłkach Schlinka.

W 1955 roku, pomimo znacznych zakazów wobec większości nieżydowskich Niemców, Schlink i Madauss udali się do Izraela. W oparciu o dostrzegane potrzeby zgodzili się przydzielić dwie siostry jako pełnoetatowy, nieopłacany personel szpitala. W nadchodzących latach Schlink zrozumiała, że ​​otrzymała od Boga wizję zbudowania tam domu opieki dla ocalałych z Holokaustu (Schlink 1993: 344 – 48; Faithful 2014: 70). Schlink zainicjowała zbiórkę funduszy i wyznaczyła dodatkowe siostry do służby w Izraelu, dzięki czemu ta wizja stała się rzeczywistością.

Po powrocie do Niemiec, po kolejnych długich rekolekcjach osobistych, ogłosiła wizję Kanaan, rozległego kompleksu otaczającego Dom Macierzysty w Darmstadt. Obejmowałby ogrody modlitewne inspirowane krajobrazami Izraela i Palestyny ​​oraz większą kaplicę, w której odbywałyby się publiczne nabożeństwa i przedstawienia dramatyczne (Schlink 1993: 361; Faithful 2014: 70 – 71).

W 1956 r. na zjeździe Narodowego Kościoła Protestanckiego we Frankfurcie siostry przedstawiły dramatyczną opowieść o historii prześladowań narodu żydowskiego z rąk chrześcijan pochodzenia pogańskiego. Dla wielu słuchaczy było to przełomowe wydarzenie w zrozumieniu współudziału niemieckich chrześcijan pochodzenia pogańskiego w Holokauście. Było to tym bardziej uderzające, że cierpienia Niemców z rąk aliantów pojawiały się w powojennym dyskursie zachodnioniemieckim, podobnie jak niebezpieczeństwa związane z Sowietami i rewizjonistycznymi (tj. przesadzonymi lub oszukańczymi) historiami sukcesu oporu przeciwko reżimowi Hitlera . Wbrew powszechnym przypuszczeniom do poważnego rozliczenia się z Holokaustem w niemieckim dyskursie publicznym trzeba było jeszcze poczekać kilkadziesiąt lat. Dopiero gdy dzieci pokolenia wojennego osiągnęły pełnoletność, stało się to w większym stopniu. Pod przywództwem Schlinka siostry reprezentują jeden z najwcześniejszych i najbardziej znanych wyjątków (Schlink 1993: 349; Faithful 2014: 74, 143–44).

Po otrzymaniu błogosławieństwa grecko-prawosławnego arcybiskupa Porphyriosa III, Schlink odbył pielgrzymkę na Górę Synaj w 1963 roku. Następnie seria wydarzeń zaznaczyła reorientację Zakonu. Siostry zmieniły nazwę na Ewangelickie Siostry Maryi. Z jednej strony nowa nazwa zakonu w języku niemieckim (Evangelische Marienschwesternschaft) pomogła złagodzić długotrwałą krytykę, że nie były one odpowiednio protestanckie (evangelisch). Z drugiej strony, angielska wersja tytułu oznaczała celowe powiązanie z ruchem ewangelicznym w świecie anglojęzycznym, wraz z towarzyszącym mu apokalipyzmem i chrześcijańskim syjonizmem, co jeszcze bardziej odepchnęło zakon żeński od głównego nurtu niemieckiego życia kościelnego (Schlink 1993; Wierny 2014: 89–91).

W 1964 roku Schlink opublikował traktat I Nikt W To Nie Uwierzy, reprezentując jej wizję odnowy moralnej i jedności chrześcijan przeciwko „bezdusznej seksualności”, „rodzaj trucizny […] rozprzestrzeniającej się po całym świecie w rozmiarach epidemii” (Schlink 1967: 12, 16). [Obraz po prawej] Niemieccy biskupi protestanccy jednogłośnie odrzucili zaproszenie do przyłączenia się do jej krucjaty. Amerykańscy i kanadyjscy ewangelicy okazali się jednak bardziej otwarci, torując Schlinkowi drogę do podróży do Ameryki Północnej. Sponsorowana przez Zakon, Operacja Koncern dla Niemiec powstała wokół tej wizji, ruchu dla zaangażowanej grupy młodych świeckich szukających alternatywy dla tego, co uważali za ekscesy swojego pokolenia (Wierny 2014: 91 – 94). Pozycjonując się dalej jako kulturowa reakcjonistka, Schlink zajęła w nadchodzących dziesięcioleciach stanowisko przeciwko jodze, ruchowi New Age, muzyce rockowej i islamowi (Schlink 1982: 90; 1992: 18; 2001: 12; 2004: 11).

W następnych dziesięcioleciach pod przywództwem Schlinka siostry oprócz tego w Izraelu założyły szereg małych oddziałów na całym świecie. Obejmowały one następujące (te z gwiazdkami oznaczają, że są teraz zamknięte): Phoenix w Arizonie (Kanaan na pustyni); Alberta (Kanaan Chwały Bożej) i Nowy Brunszwik* (Kanaan w Lesie), Kanada; Australia (Kanan Pociechy Bożej); Brazylia; Paragwaj; Japonia*; Afryka Południowa*; Anglia (Powrót Jezusa); i Holandii* (Klein Kanaäncentrum). Od tego czasu siostry dodały do ​​swojej listy oddziałów Finlandię, Danię, Szwecję, Koreę, Norwegię i Szwajcarię, mimo że niektóre wcześniejsze oddziały zostały zamknięte. Konkretne lokalizacje zmieniały się, ale liczba oddziałów utrzymywała się na stałym poziomie dwunastu. Idąc za przykładem Schlinka, zbudowali małe kaplice, w których pracowały siostry lub świeccy wolontariusze, aby świadczyć o chwale Bożej na wiejskich terenach Szwajcarii. W Alpach Bawarskich, z widokiem na Orle Gniazdo Hitlera, wznieśli pomnik ku czci Bożego miłosierdzia (Faithful 2014: 94–95; Kanaan.org).

Po początkowym rozwoju samo Zakon wykształcił znaczną i stabilną liczbę członków (około 120). Gdy pierwsze pokolenie sióstr zaczęło się starzeć, dołączyła do nich rosnąca liczba rekrutów z krajów, w których prowadziły działalność ewangelizacyjną. Męski zakon protestancki, Bracia Kanaan św. Franciszka i trzeciorzędny zakon Sióstr Korony Cierniowej również nazywają domem Kanaan. Te spółki zależne również powstały pod kierownictwem Schlinka (Faithful 2014: 91).

W 1980 Schlink ogłosił zaprzestanie wielu publicznych posług sióstr, w tym ich produkcji teatralnych (Jansson i Lemmetyinen 1998: 120 – 24, 221). Ich działalność wydawnicza rozwijała się szybko. Do końca życia Schlink opublikowała ponad sto tytułów, z których większość została przetłumaczona na wiele języków, w tym przez same siostry. Pod koniec lat 1990. Schlink przekazał kontrolę nad Zakonem żeńskim radzie rządzącej dwunastu sióstr (Faithful 2014: 95).

W 1999 roku w Darmstadt zmarła Matka Martyria (Erika) Madauss. Jej siostra w wierze, matka Basilea (Klara) Schlink zmarła w Darmstadt w 2001 roku. Kobiety są pochowane obok siebie w ogrodach Kanaan w pobliżu Domu Macierzystego, otoczone duchowymi dziećmi.

NAUCZANIE / PRAKTYKI

Matka Basilea Schlink wezwała do radykalnej prostoty. Wystarczyło kochać Boga i być kochanym przez Boga, a wszystkie jej nauki miały swoje źródło w tym głębokim źródle. Moje Wszystko dla Niego umieścił to nauczanie jako formę „mistycyzmu panny młodej” z głębokimi korzeniami w żydowskich i chrześcijańskich odczytach Pieśni nad pieśniami (Schlink 1998: 21; Jansen 2005: 155 – 57). Wierna dusza oddałaby wszystko Chrystusowi i szukała go jako swojego Oblubieńca. Bóg jest godzien miłości i to nie byle jakiej, ale miłości ofiarnej i niepohamowanej. To jest centralny refren w nauczaniu Schlinka.

Zewnętrznie ta prosta, ale wszechogarniająca miłość do Boga przybrała formę nawoływania innych do naśladowania. Ewangelizacja w coraz bardziej świeckim kontekście służyła jako podtekst dla wszystkich wysiłków Schlinka i sióstr. Na przykład w swoich ponurych wczesnych latach w powojennych Niemczech często łączyli ewangelizację z głodem, opieką nad dziećmi i innymi formami wsparcia społecznego (Schlink 2007: 101 – 06).

Monastyczny sposób życia sióstr był dalszym rozwinięciem tej samej prostoty pobożności. Ich zakon był jedną z kilku ekumenicznych i protestanckich świeckich grup wspólnotowych i monastycznych, które znalazły swój impet w Europie podczas II wojny światowej. Taizé to tylko jeden z wybitnych przykładów. Trauma konfliktu wywołała głęboki duchowy głód i uznanie wśród nielicznych oddanych, którzy posłuchali wezwania, że ​​konwencjonalny styl życia i teologie nie są adekwatne do warunków we współczesnym świecie. Pastelowe habity, ozdobione wydatnymi białymi krzyżami, wyróżniały siostry. Złożyli śluby ubóstwa, celibatu i posłuszeństwa samemu Zakonowi Żeńskiemu (Wierni 2014: 3–8, 88).

Źródeł modlitw sióstr było mnóstwo. Opierając się na relacjach późniejszych obserwatorów z życia w Kanaan, modlitwy te wydawały się być mieszanką Psalmów, standardowych luterańskich modlitw liturgicznych, modlitw świętych prawosławnych i rzymskokatolickich, formalnych modlitw napisanych przez Matkę Basileę na różne okazje i, najczęściej, długie, doraźne modlitwy samych sióstr (Faithful 2014: 81–87, 180). Konsekwentny ton jest tym, co wielu obserwatorów uznało za tak uderzające: szczerość, łagodność dzieci błagających swego niebiańskiego Ojca.

Istotnie, modlitwa jest jednym z najbardziej spójnych tematów w pismach Matki Basilei. Należą do nich przewodniki w stylu charyzmatycznym dotyczące walki duchowej, takie jak Budynek Ściana Modlitwy i Królestwo Aniołów i Demonów (Schlink 1999, 2002). Chociaż w dużej mierze prywatnie, zakon sióstr obejmował mówienie językami i inne aspekty praktyki charyzmatycznej pod przywództwem Schlinka (Schlink 2002: 21, 41–45, 81). Takie impulsy istniały w zakonie sióstr obok bardziej tradycyjnych spraw, jak widać w Maryja: Droga Matki naszego Pana i Drogi przez noc do Świętej Trójcy (Schlink 1989, 1985).

Schlink często prowadził siostry w procesie rozeznawania w następujący sposób. W obliczu ważnej decyzji szukali Boga w modlitwie, poświęcając jeszcze więcej czasu niż zwykle na osobistą kontemplację i wspólną modlitwę. Pod przewodnictwem swojej przełożonej siostry mogły wyciągnąć z koszyka werset, zwykle wycięty z haseł przewodnich Kościoła Morawskiego (Herrnhutter Brüdergemeine) z tego roku, odpowiednio jednej z najstarszych wspólnot protestantyzmu. Kierownictwo (tj. Matka Basilea) poprowadzi siostry do optymalnej interpretacji tych słów, w świetle ich postrzegania Bożego prowadzenia w ich sercach iw ich zewnętrznych okolicznościach. W obliczu tragedii wspólnie w modlitwie błagali Boga o miłosierdzie. W obliczu postrzeganej hojności Boga zbierali się razem, by śpiewać z radości. Na przykład, odpowiedzieli na wczesne zwycięstwo, hojnym darem części ziemi, która miała stać się Kanaan, chórami starego hymnu „Nun Danket Alle Gott” („Teraz dziękujemy wszystkim naszemu Bogu”) ( Schlink 2007:14–16; Wierny 2014:62–64).

W tradycji „misji wiary” rozeznanie to często obejmowało dostrzeżenie Bożej obietnicy dostarczenia określonych funduszy, ziemi, personelu lub innych materiałów, a następnie oczekiwanie, ufając, że Bóg zapewni. Najwyraźniej to odpowiadało za wszystkie zbiórki pieniędzy sióstr. Biorąc pod uwagę sposób, w jaki większość dobrze ugruntowanych organizacji chrześcijańskich w Niemczech (zarówno protestanckich, jak i katolickich) jest częścią głęboko zakorzenionych instytucji, państwowych i innych, umieściło to Zakon w liminalnej przestrzeni: niezupełnie „wolny kościół”, ale instytucjonalnie niezależny od Landeskirche (oprócz okazjonalnego pożyczonego pastora) i konsekwentnie w dobrych stosunkach z niewielką, ale krytyczną masą ludzi w obu kręgach (Wierny 2014: 64 – 67).

Prosta, pełna pasji, osobista lektura Pisma Świętego Basilei Schlink kontrastuje z dopracowanym, analitycznym podejściem jej starszego brata, teologa ekumenicznego i profesora Uniwersytetu w Heidelbergu, Edmunda Schlinka (1903–1984). Matka Basilea nie znalazła pożytku dla skomplikowanych systemów teologicznych. Jej szczera, płynąca z głębi serca wiara rezonowała z luterańskim pietyzmem i kręgami „wolnego kościoła” Świętości, Charyzmatyki i Zielonoświątków, z których Siostry coraz bardziej czerpały swoich członków (Wierni 2014: 89 – 95). Z jej punktu widzenia sola scriptura po prostu nie musiała być szczególnie skomplikowana.

Schlink głosił zbiorową narodową winę Niemców wobec „narodu wybranego przez Boga, Żydów”. Wszyscy Niemcy byli winni Holokaustu (Schlink 2001: 9–15). Żadna z ich rąk nie była czysta. W tym celu dusze kapłańskie, takie jak dusze sióstr, musiały składać duchowe ofiary, wstawiając się w skrusze za swój grzeszny naród. W ten sposób mogli mieć nadzieję, że powstrzymają gniew Boży, na który Niemcy z pewnością zasłużyli.

Nie powinno więc dziwić, że na siostrach spadł szczególnie duży ciężar czystości moralnej. Zakon praktykował starożytną benedyktyńską kapitułę błędów (Wierny 2014: 88). Kiedyś powszechny w zakonach katolickich przed Soborem Watykańskim II, był to proces, w którym starsi członkowie zakonu regularnie i formalnie konfrontowali młodszych z ich postrzeganymi duchowymi brakami. Ten ostatni nie miałby innego wyjścia, jak tylko przyjąć krytykę i obiecać skruchę.

Mniej zaskakujące jest jednak to, że nauki Schlinka o narodzie żydowskim umieściły ją i Zakon jako część chrześcijańskiego syjonizmu. [Obraz po prawej] Zgodnie z ogólnymi założeniami tego rosnącego ruchu, powrót narodu żydowskiego do Ziemi Obiecanej zwiastował czasy ostateczne, w których naród żydowski masowo nawraca się na chrześcijaństwo przed ostateczną bitwą między Chrystusem a antychrystem (Smith 2013: 7–23). Nic z tego nie jest wyraźne w naukach Schlink, ale apokaliptyczne motywy i ton jej pracy, wraz z jej nadawaniem w pobliżu mniej optymistycznych chrześcijańskich syjonistów w ewangelicznych sieciach telewizyjnych w Stanach Zjednoczonych, mimo to sytuują ją w tym luźnym ruchu. W ich domniemanej apokaliptycznej opozycji wobec Izraela, „kraje arabskie i kraje komunistyczne” zostały zebrane razem jako „bezbożne narody”, powracający trop chrześcijańskiego syjonizmu (Schlink 1986: 16).

Proroctwo również zajmowało ważne miejsce w naukach Schlinka. Chociaż nie nazywała siebie prorokiem, wysuwała twierdzenia dotyczące przyszłości. Na przykład byłe siostry twierdziły, że Matka Basilea przewidziała prześladowania chrześcijan w Niemczech i zniszczenie Kanaan (Jansson i Lemmetyinen 1998: 120 – 28; Faithful 2014: 94). Niektóre z oświadczeń Matki Basilei w druku są określone, ale niejasne, takie jak twierdzenie, że „weszliśmy w czasy ostateczne” (Schlink 1986: 43). Ale jednym tchem mogłaby podać szczegóły tak wyrafinowane, że wymykające się potwierdzeniu: „Nikt nie wie, jak długo ani jak krótko upłynie czas między wojną sześciodniową a następną wojną, która może być decydującą, przepowiedzianą przez Ezechiela. Musimy jednak założyć, że przedział czasowy jest krótki” (Schlink 1986:57). Taki retoryczny niuans sprawił, że wydawało się, że przepowiednie Matki Basilei się sprawdziły. Jednocześnie mówi o tym Koniec jest bliski od jakiegoś czasu był wyczerpany (Schlink 1961).

Mieszanka różnych elementów tej duchowości przybrała w Kanaan formę fizyczną (Evangelishe Marienschwesternschaft 2022). I podobnie jak ta duchowość, style elementów, które składają się na zbudowane środowisko Kanaana, reprezentują jednocześnie jednolitą całość, zasadniczo prostą w swoim etosie, i eklektyczny bricolage, pełen rzeźb, płaskorzeźb, malowideł ściennych, skrupulatnego kształtowania krajobrazu oraz obszernych ławek i skrzyń z broszury napisane przez Matkę Basileę. Na teren prowadzi ulica Bożego Triumfu, otoczona pamiątkowymi kamieniami, na których wyryto nazwy i daty ważnych wydarzeń w budynku Kanaan. Odwiedzający ogrody modlitewne mogą pić ze Źródła Ojca; wspomnienie narodzin Chrystusa w Grocie Betlejemskiej; kontemplować nauki Chrystusa na Górze Błogosławieństw obok Jeziora Galilejskiego, skromnego stawu; szukaj oświecenia na górze Tabor, małym wzgórzu; uklęknij w pokucie przed naturalnej wielkości krucyfiksem w neogotyckiej Kaplicy Męki Pańskiej, gdzie w każdy piątek siostry publicznie wspominają Mękę Męki Pańskiej; dalej kontemplować ofiary Chrystusa we własnym tempie w Ogrodzie Cierpienia Jezusa; i radować się zwycięstwem Chrystusa w modernistycznej Kaplicy Zwiastowania Jezusa, miejscu niedzielnego nabożeństwa i okazjonalnego „świętowania nieba”, podczas którego siostry machają liśćmi palmowymi, radując się obietnicą nadchodzącego Królestwa. Niektórzy mogą powiedzieć, że architektem był Schlink. Twierdziła jednak, że prawdziwym architektem był Bóg.

PRZYWÓDZTWO

Matka Basilea była jednocześnie stanowcza i łagodna, kształtując swoje Zakon jako odważną wizjonerkę i samozwańczą bierną pośredniczkę ręki Boga (Schlink 1993: 302; Faithful 2014: 62 – 4). Ten paradoks, między własnymi projektami Schlink a jej całkowitym poddaniem się boskości, przenika jej samoopisy w jej wspomnieniach i późniejszych drukowanych naukach. Matka Martyria zajmowała się codzienną opieką duszpasterską Zakonu, podczas gdy Matka Basilea pisała, odbywała samotne rekolekcje i podróżowała po świecie. Praca Schlink była jednocześnie niezależna i całkowicie zależna od wsparcia jej duchowej współrodzic, Matki Martyrii, i ich dzieci.

Jej kontrola nad Zakonem, choć łagodna, była niekwestionowana, niektórzy powiedzieliby, że absolutna (Jansson i Lemmetyinen 1998: 38). Nawet dla laika jest to w subtelny sposób widoczne w materiałach pisemnych sióstr. Każdemu krótkiemu wersetowi biblijnemu rozpowszechnianemu przez zakon żeński towarzyszy prawdopodobnie dalszy cytat z Matki Basilei, w ramach interpretacji. Tablice łączące jej słowa ze słowami Pisma Świętego obfitują w Kanaan. Wydaje się, że jej autorytet w zakonie żeńskim ustępuje tylko autorytetowi Boga.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Pod pozorną prostotą nauki, praktyki i przywództwo Schlinka uosabiają eklektyczną różnorodność, pełną napięć i okazjonalnych sprzeczności.

Przez całe istnienie sióstr, począwszy od Schlinka, były one w sprzeczności z głównymi nurtami powojennego niemieckiego społeczeństwa. Początkowo był to żar ich oddania się Chrystusowi. Wtedy, jeszcze na wczesnym etapie, Schlink nalegał na zbiorową niemiecką winę za Holokaust. To przyciągnęło znaczną uwagę całego kraju i umieściło zakon żeński w awangardzie odwracania społeczeństwa zachodnioniemieckiego od zwykłego przetrwania i własnego interesu narodowego. Jedna hipotetyczna droga naprzód, na której siostry mogłyby utrzymać swoje znaczenie, polegałaby na dotarciu do tego punktu: ciągłe powtarzanie pokoleniu wojny ich współudział poprzez ich bezczynność i ich czasami aktywne wsparcie i zaangażowanie w grzechy Trzeciej Rzeszy. Zamiast tego Schlink dodał do tego niepokoju twardą linię przeciwko rewolucji seksualnej i priorytetom pokolenia lat 1960. (Schlink 1967: 11 – 33; Faithful 2014: 92 – 94). Służyło to w większości wyalienowaniu młodszego pokolenia i ogólnej izolacji Zakonu Żeńskiego, z godnymi uwagi wyjątkami wśród zagorzałych sojuszników.

Jak na ironię, retoryka i ramy koncepcyjne Schlinka dotyczące Izraela same były zabarwione nacjonalizmem. [Obraz po prawej] „Naród niemiecki (Volk) zgrzeszył przeciwko prawdziwemu ludowi wybranemu przez Boga (Volk), Żydom” (Schlink 2001: 8; por. Schlink 1956: 7). Takie konstrukcje łączyły Niemców z niemieckimi poganami, a „Żydów” z wszystkimi rasowymi/etnicznymi Żydami i Izraelczykami, razem pomyślanymi jako monolityczna całość, nie wspominając o wielu żydowskich ofiarach Holokaustu, które były również Niemcami. Mając korzenie zarówno w czytaniu Biblii hebrajskiej, jak i niemieckiej myśli nacjonalistycznej z poprzednich dwóch stuleci, Schlink nalegała, aby każdy naród narodowy (Volk) miał moralną agencję i odrębny związek z Bogiem (Wierny 2014: 114 –26).

W połączeniu z tym chrześcijański syjonizm Schlinka ma swój własny zestaw problemów. Najbardziej godne uwagi jest milczące założenie, że Żydzi muszą nawrócić się na chrześcijaństwo, aby otrzymać zbawienie i że są, że tak powiem, pionkami w eschatologicznej końcowej grze Boga. Podobnie jak większość pozostałej części chrześcijańskiego syjonizmu Schlinka, jest to raczej podtekst niż tekst. Ale dla niektórych żydowskich obserwatorów Zakonu takie ukryte oczekiwania wydawały się oczywiste (Wierny 2014: 77–80).

Wczesne zaangażowanie Schlinka na rzecz jedności międzywyznaniowej było widoczne w imieniu Ekumenicznego Sióstr Maryi. Jednak wydawało się, że zostało to utracone lub przynajmniej zmniejszone podczas zmiany, aby stać się Ewangelickim (Evangelische) Sióstr Maryi. Ekumenizm pozostał na pewnym poziomie. W końcu były protestanckimi zakonnicami. Biorąc jednak pod uwagę słabnącą pozycję ruchu ekumenicznego i jego lewicowy zwrot, nie powinno dziwić, że Schlink szukał podobnie myślących chrześcijan gdzie indziej. Jej programy były emitowane w anglojęzycznym świecie w ewangelicko-chrześcijańskich sieciach telewizyjnych z udziałem innych apokaliptycznych chrześcijańskich syjonistycznych ewangelistów, wielu z nich mniej łagodnych i mniej pozornie bezinteresownych (na przykład Benny Hinn był chętny do promowania Schlinka i jego powiązań z zakonem sióstr : Hinn 2017, 2022).

Apokaliptyka generuje poczucie pilności, ale w połączeniu z proroczymi szczegółami i przedłużającym się odraczaniem oczekiwanego Końca, może również powodować zamieszanie, wątpliwości i poczucie daremności. W różnych momentach Schlink zdawał się wskazywać na początek Czasów Ostatecznych. W końcu zimna wojna nadawała się do tego. Jednak z perspektywy czasu takie ostrzeżenia mogły odwrócić uwagę od innych priorytetów, takich jak dalsze podkreślanie dynamiki, która umożliwiła Holokaust.

Niektórzy krytycy zastanawiali się, czy sukcesy zakonu żeńskiego były bardziej owocem powojennego zachodnioniemieckiego „cudu gospodarczego” (Wirtschaftswunder) niż cudów Bożych, jak twierdził Schlink. Wydaje się, że to, że sukcesy sióstr odnosiły wrażenie zarówno z tego, jak iz innego świata, nie pomimo ich dziecięcej prostoty, ale właśnie z jej powodu, rozdrażniło pewną część statecznych luterańskich tradycjonalistów. Innymi słowy, wskazówki, że Bóg odpowiada na modlitwy w namacalny, dosłowny sposób, były wystarczająco złe, ale twierdzenia o dowodach były zbyt duże, aby niektórzy z zewnątrz mogli je znieść bez znaczącej obrazy (Wierny 2014: 7, 82–87).

Wraz z rozwojem zakonu żeńskiego pojawiło się pewne niezadowolenie. Z grupy odeszło kilka kobiet. Kilka opublikowanych zarzutów dotyczących emocjonalnie traumatycznych i duchowo opresyjnych praktyk, takich jak Kapituła Wad, używana jako narzędzie do poniżania młodszych sióstr (Jansson i Lemmetyinen 1998: 38; Faithful 2014: 146). Być może u podstaw niektórych potencjalnie problematycznych aspektów roli Schlinka w zakonie żeńskim leżał brak zewnętrznej odpowiedzialności. To prawda, jest to norma w wielu kręgach religijnych, zwłaszcza charyzmatycznych, w które siostry mogą wpaść (w zależności od definicji „charyzmatyki”). Ale zbyt mały nadzór może spowodować potencjalne problemy, takie jak te, o których wspominały byłe siostry.

ZNACZENIE DLA BADANIA KOBIET W RELIGIACH

Matka Basilea Schlink podniosła proroczy głos w nieelastycznym społeczeństwie, przewidując przyszłość i jednocześnie zmagając się z przeszłością. Była współzałożycielką ruchu, który przez pewien czas kształtował Niemcy, przyczyniając się do dyskursu o sprawiedliwości dla żydowskich ofiar Holokaustu w czasach, gdy takich głosów było niewiele. Jej Zakon nadal oferuje alternatywny sposób życia tym, którzy chcą usłuchać wezwania do życia w radykalnej pokucie i oddaniu. Chętna do podzielenia się uznaniem z Madaussem i Riedingerem, Schlink jest jedną z nielicznych kobiet (być może jedyną) w historii chrześcijaństwa, która założyła zakon niezależny od męskiej władzy i dzięki sile własnego indywidualnego przywództwa .

To wszystko działo się wbrew jej woli. Jej zdaniem jej siła nie była jej własna, podobnie jak wizje Zakonu Żeńskiego i Kanaana. Bóg był jej siłą, Bóg był wizją. Była tylko biernym naczyniem. A przynajmniej tak twierdziła, jej łagodna postawa przeczyła głębokiej sile (Schlink 1993: 324–25; Faithful 2014: 166–68). Od razu wizjonerska łamczyni granic i arcytradycjonalistka, uważała pisanie za „męską pracę” (Schlink 1993: 302). Jednak stało się to jednym z jej najbardziej konsekwentnych zadań. Pod pewnymi względami przeciwstawiała się normom płci swojego pokolenia, nawet jeśli zobowiązała się do wzmocnienia ich w innych.

To, że jest stosunkowo nieznana poza pewnymi kręgami, świadczy nie tyle o jakimkolwiek braku znaczenia, ile o jej zaangażowaniu w podążanie za swoim postrzeganiem Bożego wezwania, bez względu na koszty. Przez pewien czas jej gwiazda świeciła tak jasno, że widział ją cały naród. Jej uczniowie nadal świecą światłem jej dziedzictwa. Niewielu ludzi dowolnej płci może pochwalić się tak dużymi osiągnięciami.

ZDJĘCIA

Zdjęcie nr 1: Matka Basilea Schlink. Zdjęcie wykorzystane za zgodą.
Zdjęcie nr 2: Klara Schlink. Zdjęcie wykorzystane za zgodą.
Zdjęcie nr 3: Erika Madauss. Zdjęcie wykorzystane za zgodą.
Zdjęcie nr 4: Wczesna budowa na Kanaan. Zdjęcie wykorzystane za zgodą.
Zdjęcie nr 5: Drukarnia w Darmstadt. Zdjęcie wykorzystane za zgodą.
Zdjęcie nr 6. Matka Basilea Schlink. Zdjęcie wykorzystane za zgodą.
Zdjęcie nr 7: Dwie członkinie ewangelickiego zgromadzenia sióstr w Talipot w Izraelu, które służyło ocalałym z Holokaustu odwiedzającym Izrael. Zdjęcie wykorzystane za zgodą.
Obraz nr 8: Kanaan w XXI wieku. Zdjęcie wykorzystane za zgodą.

LITERATURA

Evangelishe Marienschwesternschaft. 2022. Dostęp od https://kanaan.org/ na 2 w marcu 2023.

Wierny, Jerzy. 2014. Matkowanie Ojczyźnie. Nowy Jork: Oxford University Press.

Hilpert-Fröhlich, Christiana. 1996. „Vorwärts Geht es, aber auf den Knien”: Die Geschichte der christl

Hilpert-Fröhlich, Christiana. 1996. „Vorwärts Geht es, aber auf den Knien”: Die Geschichte der christlichen Studentinnen- und Akademikerinnenbewegung in Deutschland 1905-1938. Pfaffenweiler: Centaurus-Verlagsgesellschaft.

Hinn, Benny. 2022. „3 kobiety, które były„ jednym z Bogiem ”. Dostęp z https://charismamag.com/spriritled-living/woman/benny-hinn-3-women-who-were-one-with-god/ na 2 w marcu 2023.

Hinn, Benny. 2017. „Cenny czas z Siostrami Maryi w Darmstadt”. Dostęp od https://www.youtube.com/watch?v=dJZNxP5WfyI na 2 w marcu 2023.

Jansen, Saskia Murk. 2005. „Mistycyzm ślubny (Brautmystic).” str. 155-57 cali The New Westminster Słownik duchowości chrześcijańskiej. Louisville, KY: Westminster John Knox Press.

Jansson, Marianne i Riitta Lemmetyinen. 1998. Wenn Mauern upadły…: Zwei Marienschwestern entdecken die Freiheit des Evangeliums. Bielefeld: Christliche Literatur-Verbreitung.

Marienschwestern, Oekumenische. 1953. Das Tat Gott pod deutscher Jugend, 1944-1951. Darmstadt-Eberstadt: Evangelische Marienschwesternschaft.

Schlink, M. Basilea. 2007 [1962]. Realitäen: Gottes Wirken heute erlebt. Darmstadt-Eberstadt: Evangelische Marienschwesternschaft. (Opublikowane w języku angielskim jako Rzeczywistość: cuda Boga, których doświadczyłem dzisiaj.)

Schlink, M. Basilea. 2004 [1975]. Christen und die Yoga Frage. Darmstadt-Eberstadt: Evangelische Marienschwesternschaft. (Opublikowane w języku angielskim jako Chrześcijanie i joga?)

Schlink, M. Basilea. 2002 [1972]. Reiche der Engel und Damonen. Darmstadt-Eberstadt: Evangelische Marienschwesternschaft. (Opublikowane w języku angielskim jako Niewidzialny świat aniołów i demonów.).

Schlink, M. Basilea. 2002 [1967]. Wo der Geist weht: Wesen und Wirken des heiligen Geistes damals und heute. Darmstadt-Eberstadt: Evangelische Marienschwesternschaft. (Opublikowane w języku angielskim jako Rządzony przez Ducha.).

Schlink, M. Basilea. 2001 [1989]. Rockmusik: Woher – Wohin? Darmstadt-Eberstadt: Evangelische Marienschwesternschaft. (Opublikowane w języku angielskim jako Muzyka rockowa: skąd? Dokąd?).

Schlink, M. Basilea. 2001 [1958]. Israel mein Volk. Darmstadt-Eberstadt: Evangelische Marienschwesternschaft. (Opublikowane w języku angielskim jako Izrael Mój naród wybrany: niemieckie wyznanie przed Bogiem i Żydami.).

Schlink, M. Basilea. 1999 [1995]. Budowa ściany modlitwy: podręcznik dla wstawienników. Londyn: Publikacje Kanaan.

Schlink, M. Basilea. 1998 [1969]. Alles fúr Einen. Darmstadt-Eberstadt: Evangelische Marienschwesternschaft. (Opublikowane w języku angielskim jako Moje Wszystko dla Niego).

Schlink, M. Basilea. 1996 [1949]. Dem Überwinder die Krone. Darmstadt-Eberstadt: Evangelische Marienschwesternschaft. (Opublikowane w języku angielskim jako Do Wiktora Korony.).

Schlink, M. Basilea. 1993 [1975]. Wie ich Gott erlebte: Sein Weg mit mir durch Sieben Jahrzehnte. Darmstadt-Eberstadt: Evangelische Marienschwesternschaft. (Opublikowane w języku angielskim jako Znalazłem klucz do serca Boga: moja osobista historia.).

Schlink, M. Basilea. 1992 [1987]. New Age aus biblisher Sicht. Darmstadt-Eberstadt: Evangelische Marienschwesternschaft. (Opublikowane w języku angielskim jako New Age z biblijnego punktu widzenia).

Schlink, M. Basilea. 1989 [1960]. Maria: Der Weg der Mutter des Herrn. Darmstadt-Eberstadt: Evangelische Marienschwesternschaft. (Opublikowane w języku angielskim jako Maryja, Matka Jezusa.).

Schlink, M. Basilea. 1967 [1964]. I nikt by w to nie uwierzył: odpowiedź na nową moralność. Grand Rapids, Michigan: Zondervan. (Pierwotnie opublikowane w języku niemieckim jako Und keiner wollte es glauben.).

Schlink, M. Basilea. 1961. Das Ende ist nah. Darmstadt-Eberstadt: Oekumenische Marienschwesternschaft.

Schlink, M. Basilea. 1956. Izrael: Gottes Frage an uns. Darmstadt-Eberstadt: Oekumenische Marienschwesternschaft.

Schlink, M. Basilea. 1949. Ihr aber seid das königliche Priestertum. Darmstadt-Eberstadt: Oekumenische Marienschwesternschaft. (Opublikowane w języku angielskim jako Królewskie Kapłaństwo.)

Smith, Robert O. 2013. Bardziej pożądane niż nasze własne [sic] Zbawienie: korzenie chrześcijańskiego syjonizmu. Nowy Jork: Oxford University Press.

ZASOBY DODATKOWE

Greschat, Marcin. 2002. Die evangelische Kirche und die Deutsche Geschichte nach 1945: Weichenstellungen in der Nachkriegszeit. Stuttgart: W. Kohlhammer.

Data publikacji:
Marzec 4 2023