Wspólnota Chrystusa

WSPÓLNOTA CHRYSTUSOWA OSI CZASU

1830 (kwiecień 6): Joseph Smith Jr. i pięciu współpracowników założyło „Kościół Chrystusowy” w północnej części stanu Nowy Jork.

1844 ((27 czerwca): Joseph Smith Jr. został zamordowany w Carthage w stanie Illinois, co doprowadziło do kryzysu sukcesji w ówczesnym Kościele Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich.

1860 (kwiecień 6): Józef Smith III został wyświęcony w Amboy w stanie Illinois na proroka i przewodniczącego grupy, która ostatecznie zostanie nazwana Zreorganizowanym Kościołem Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich.

1865 (4 maja): Formalnie zatwierdzono święcenia mężczyzn kolorowych.

1873 (grudzień): Polinezyjscy święci we współczesnej Polinezji Francuskiej zrzeszeni w Kościele RLDS.

1895 (wrzesień 17): Pierwszy dzień zajęć odbył się w Graceland College, stowarzyszonym z RLDS college'u sztuk wyzwolonych.

1920 (2 maja): Independence, Missouri stała się siedzibą Kościoła RLDS.

1925 (kwiecień): Doszło do schizmy w związku z centralizacją przywództwa (kryzys „Najwyższej Kontroli Kierunkowej”).

Lata 1960.: Obecność kościoła została ustanowiona w Azji Wschodniej, Azji Południowo-Wschodniej, Azji Południowej, Ameryce Środkowej, Afryce Wschodniej, Afryce Zachodniej i Ameryce Południowej.

1966 (14 kwietnia): „Oświadczenie w sprawie celów Kościoła” zostało wydane przez przywódców kościelnych; jego treść sygnalizowała postępującą liberalizację wyznania.

Lata 1970.: Powstał kościół w Afryce Środkowej i Południowej.

1984 (kwiecień): Doszło do schizmy w związku z wyświęcaniem kobiet i ogólną liberalizacją polityki i przekonań kościelnych.

1985 (listopad 17): Pierwsze kobiety zostały wyświęcone w Kościele RLDS.

1994 (kwiecień 17): Po czterech latach budowy Świątynia w Independence w stanie Missouri została formalnie poświęcona.

2001 (kwiecień 6): Kościół RLDS zmienił nazwę na Wspólnota Chrystusa.

2010 (kwiecień 10): Uznano ważność niektórych innych chrześcijańskich chrztów dla osób przystępujących do Wspólnoty Chrystusa.

2010 (listopad 10): Krajowa Rada Kościołów zatwierdziła Wspólnotę Chrystusa jako członka z prawem głosu.

2013 (kwiecień 21): Małżeństwa i święcenia LGBTQ zostały uznane przez Krajową Konferencję Społeczności Chrystusa w USA; podobna polityka wynikała z konferencji w Australii, Kanadzie, Wielkiej Brytanii i Europie Zachodniej.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Wspólnota Chrystusa, znana do 2001 roku jako Zreorganizowany Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, to globalna denominacja z siedzibą w Ameryce, której historyczne korzenie sięgają kościoła Josepha Smitha Jr. w latach trzydziestych XIX wieku. [Obraz po prawej] Z 1830 200,000 członków i obecnością w sześćdziesięciu krajach, jest to druga co do wielkości denominacja w większej rodzinie kościołów wywodzących się z ruchu Mormonów Josepha Smitha Jr. Dziś Wspólnota Chrystusa jest prawdopodobnie najlepiej opisana jako „amerykańskie postępowe chrześcijaństwo z mormonizmem jako opcją” (Vanel 2017: 91). To drugie nie zawsze tak było, a ewolucja kościoła, jak również wyraźna rozbieżność z innymi grupami „mormońskimi”, pokazuje, że fundusze założycielskie w ramach ruchu nie skutkują nieuchronnością, ale możliwościami.

Religioznawca Jan Shipps dokonał rozróżnienia między Świętymi z Gór, którzy wyemigrowali do Utah, a Świętymi z Prairie, którzy pozostali na Środkowym Zachodzie Ameryki po zabójstwie założyciela Mormonów, Josepha Smitha, Jr. w Illinois w 1844 roku. The Górscy Święci stali się Kościołem Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich. W następnych dziesięcioleciach Prairie Saints utworzyli różne mniejsze grupy, z których wiele ostatecznie połączyło się pod przywództwem Józefa Smitha III, najstarszego syna założyciela proroka Mormona (Shipps 2002). Smith III był niechętnym przywódcą, [Obraz po prawej] nieustannie odrzucał zaproszenia do kierowania grupami w 1850, dopóki nie odpowiedział na wezwanie maleńkiej grupy ze Środkowego Zachodu, nazywającej się „Nową Organizacją” w 1860. To zmieniło los tej grupy . Podczas jego kadencji jako lidera, mała grupa, ostatecznie znana jako Kościół RLDS, rozrosła się z zaledwie 300 członków do ponad 74,000 1914 po śmierci Smitha III w 1988 r. (Launius XNUMX).

Początkowo Smith III i inni misjonarze RLDS starali się połączyć ze sobą Świętych w Dniach Ostatnich, którzy byli naśladowcami różnych pretendentów do proroczego płaszcza Josepha Smitha Jr., pretendentów, takich jak James J. Strang, Alpheus Cutler, Lyman Wight, David Whitmer i Brigham Młody. Kościół odniósł niezwykły sukces w nawracaniu członków wszystkich wyżej wymienionych grup, z wyjątkiem grupy Younga, kościoła, który był i pozostanie większym, lepiej wyposażonym i lepiej znanym rywalem Kościoła RLDS. Podczas gdy większość członków RLDS była członkami różnych grup Mormonów po śmierci Josepha Jr., niektórzy związani z nowym kościołem pozostawali niezależni od wszystkich innych proroczych pretendentów, dopóki nie dołączyli do Kościoła RLDS (Launius 1988). Na przykład kilka tysięcy Tahitańskich Świętych w Dniach Ostatnich na Wyspach Tuamotu, nawróconych od lat czterdziestych XIX wieku, zdecydowało się przyłączyć do Kościoła RLDS, kiedy jego misjonarze zatrzymali się na wyspach w drodze do Australii. Euroamerykańscy starsi, którzy początkowo ewangelizowali świętych z Tahiti, byli lojalni wobec Brighama Younga, ale dawno ich już nie było, a święci z Tahiti związani ze starszymi RLDS, którzy twierdzili, że są następcami kościoła Josepha Jr. wszystkie kościoły Świętych w Dniach Ostatnich). To dało małemu Kościołowi RLDS globalną obecność poza jego środkowo-zachodnim sercem, a święci RLDS z Tahiti, znani lokalnie jako Sanitos, pozostali największym kościołem Świętych w Dniach Ostatnich na wyspach aż do długo po drugiej wojnie światowej (Saura 1840).

Wywodzący się ze wspólnego kościoła, XIX-wieczny Kościół RLDS i Kościół LDS podzielały wiele doktryn i praktyk. Obaj przyjęli Biblię, Księgę Mormona oraz Nauki i Przymierza jako Pismo Święte. Obaj mieli złożoną hierarchię kościelną, na czele której stał prorok i dwunastu apostołów, zbudowaną na wielopoziomowej strukturze kapłańskiej podzielonej między kapłaństwo Melchizedeka i Aarona. Obaj wierzyli, że byli przywróceniem nowotestamentowego kościoła Chrystusa i twierdzili, że są „jedynym prawdziwym kościołem”. I obaj wierzyli, że pewnego dnia Nowa Jerozolima zostanie zbudowana przez zgromadzoną społeczność świętych w Independence, hrabstwie Jackson, Missouri (Howlett i Duffy 2017).

Jednak dziewiętnastowieczne RLDS starały się odróżnić od swoich kościelnych (a czasem dosłownych) kuzynów w Utah. Przede wszystkim RLDS sprzeciwiał się poligamii, a wielu posunęło się nawet do twierdzenia, że ​​Józef Smith junior nie zapoczątkował tej praktyki. Choć historycznie nieprawdziwe, twierdzenie to było stosunkowo niekwestionowane w Kościele RLDS aż do lat sześćdziesiątych XX wieku. To odrzucenie poligamii doprowadziło również do odrzucenia wyłaniającej się „niebiańskiej rodziny” wśród świętych z Nauvoo z lat czterdziestych XIX wieku, kamienia węgielnego doktryny i praktyki Mountain Saint. Po drugie, dziewiętnastowieczny RLDS przyjął doktrynę sukcesji liniowej w przywództwie kościoła; to znaczy wierzyli, że Józef Smith III był przywódcą kościoła swojego ojca na mocy prawa pochodzenia w linii prostej. Twierdzenie to stało w wyraźnej sprzeczności z Brighamem Youngiem, który rościł sobie prawo do przewodzenia Świętym w Dniach Ostatnich na mocy posiadania właściwej mocy rytualnej, danej jemu i innym apostołom, jak twierdził, w błogosławieństwie wczesnego proroka Mormonów (Launius 1960 ; Brązowy 1840). Po trzecie i związane z odrzuceniem poligamii, RLDS w dużej mierze odrzuciło kult świątynny, jego liturgię, teologię i rytuały, które rozwinęły się w Nauvoo w stanie Illinois w latach czterdziestych XIX wieku i były dalej opracowany przez kościół Brighama Younga w latach pięćdziesiątych XIX wieku i później. RLDS wierzyli, że pewnego dnia na Syjonie powstanie świątynia, ale ich teologia świątyń była w stadium początkowym. Na przykład Kościół RLDS był właścicielem i zarządzał najwcześniejszą świątynią Mormonów, Świątynią Kirtland w Kirtland w stanie Ohio. [Obraz po prawej] Ta ostatnia struktura została poświęcona przez ojca Smitha III w 1836. Jednak w przeciwieństwie do świątyń LDS w Utah, RLDS traktowało Świątynię Kirtland podobnie jak każdą inną strukturę domu spotkań i odbywało się w niej publiczne nabożeństwo w każdą niedzielę (Howlett 2014 ).

Brak kultu świątynnego miał konsekwencje rytualne i teologiczne, aw konsekwencji ustanowił wyraźny rozłam między RLDS a ich kuzynami LDS. Na przykład Smith III przyjął możliwość chrztu za zmarłych (chrzty zastępcze zmarłych), ale nauczał, że w tamtym czasie nie było ani nakazu objawienia, ani właściwie poświęconego miejsca. Z kolei LDS w Utah z wielkim entuzjazmem praktykowało chrzest za zmarłych, łącząc go z pojawiającymi się ideami dotyczącymi niebiańskich rodzin i wiecznych zapieczętowań. Ucieczka Smitha III w praktykowaniu chrztu za zmarłych ostatecznie doprowadziła Kościół RLDS do całkowitego odrzucenia tej doktryny, mimo że uznali, że była ona nauczana i praktykowana przez Józefa Jr. Smith III również początkowo ustąpił miejsca doktrynie theosis (zdolność świętych, aby stali się boskimi istotami w życiu pozagrobowym), ale zlecił swoim starszym, aby nauczali tego rzadko, ponieważ była to „tajemnica królestwa”. Z czasem oznaczało to, że wiara w doktrynę faktycznie wymarła w Kościele RLDS, gdy zmarło również najwcześniejsze pokolenie RLDS, utworzone przez różne doktryny w Nauvoo Josepha Jr. Niektórzy z tych ostatnich wierzyli także w chrzest za zmarłych. W obu przypadkach Smith III zdecydował się przeczekać swoich przeciwników w kwestiach doktrynalnych, zamiast wywoływać kontrowersje w kościele. W szczególności odrzucenie teozy miało inny skutek. RLDS byli funkcjonalnie trynitarnymi chrześcijanami, nawet jeśli ogłosili się takimi dopiero pod koniec XX wieku (Launius 1988).

Jednym z obszarów, w którym Smith III nie przeczekał swoich przeciwników, był temat wyświęcania mężczyzn pochodzenia afrykańskiego. W latach sześćdziesiątych XIX wieku Brigham Young, przywódca Kościoła LDS w Utah, stworzył doktrynę zakazującą wyświęcania jakichkolwiek mężczyzn pochodzenia afrykańskiego. Niektóre wczesne teksty Josepha Smitha Jr., takie jak kilka fragmentów z Księgi Abrahama, wydawały się potwierdzać rozumowanie Younga, podczas gdy rzeczywista praktyka w kościele Smitha Jr. nie potwierdzała tego (kilku mężczyzn pochodzenia afrykańskiego zostało wyświęconych). Sami przywódcy wczesnych RLDS byli podzieleni w tej kwestii. Aby przełamać podział, Smith III wydał w maju 1860 r. Objawienie zezwalające na wyświęcanie mężczyzn pochodzenia afrykańskiego. XIX wieku kilku afroamerykańskich księży RLDS ewangelizowało społeczności afroamerykańskie na północy i południu, chociaż misjonarze RLDS nigdy nie dokonali wielu nawróceń wśród Afroamerykanów (Scherer 1865).

Wokół kwestii udziału kobiet w kościele Smith III niejednoznacznie wypowiadał się w kilku kwestiach. Początkowo sprzeciwiał się prawu kobiet do bycia delegatami z prawem głosu na konferencjach kościelnych, ale ustąpił, gdy sama Konferencja Generalna kościoła go unieważniła. W latach osiemdziesiątych XIX wieku niektórzy członkowie kościoła zaczęli wspierać wyświęcanie kobiet. Smith III w dużej mierze trzymał się z dala od debaty, ale do 1880 roku on i inni przywódcy kościelni wydali oświadczenie, w którym stwierdzili, że nie ma sposobu na wyświęcanie kobiet na kapłanów, chyba że kościół otrzyma upoważniające do tego objawienie. Ponieważ nie było żadnego objawienia, kobiety nie były wyświęcane podczas jego kadencji (Ross, Howlett i Kruse 1905).

Smith III próbował zbudować wspólnotę kościelną, która unikałaby tego, co uważał za niektóre ekscesy kościoła jego ojca, szczególnie wokół jego wojowniczości, teokracji i masowych wysiłków wspólnotowych. Smith III, który miał wspomnienia o umundurowanych siłach obronnych Mormonów w Nauvoo, na czele których stał jego ojciec, uchronił swój kościół przed wszelkimi tego typu powiązaniami. Motto „pokoju” zdobiło oficjalną pieczęć kościoła w 1871, [Obraz po prawej] i żadna społeczność RLDS nigdy nie utworzyła milicji takiej jak milicja Nauvoo. Po drugie, chociaż jego autorytet pochodził ze zdecydowanie niedemokratycznego źródła (narzucanie rytuałów i pochodzenie w linii prostej), Smith III przyjął demokratyczny etos świętych, którzy zebrali się, by utworzyć Kościół RLDS. Oznaczało to, że wszystkie najważniejsze decyzje kościelne były głosowane przez wybranych delegatów na doroczną konferencję kościelną, podobnie jak inne grupy protestanckie tamtej epoki. Konferencja mogłaby nawet unieważnić Smitha III, jak to miało miejsce przy kilku okazjach. Wreszcie Smith III przyjął ogólną ideę zgromadzonej wspólnotowej społeczności Mormonów (znanej jako Syjon), która pewnego dnia zostanie zbudowana w Independence w stanie Missouri. Zmęczony wspólnotowymi porażkami, które przeżył jako dziecko, opowiadał się za stopniowaniem. Nauczał, że tylko stopniowa doskonałość moralna świętych może stworzyć warunki do zbudowania rzeczywistej fizycznej społeczności Syjonu. Tymczasem jego wyznawcy powinni żyć wśród innych ludzi, pokazując swoim codziennym postępowaniem, czym może być „Syjon” (Launius 1996). W praktyce oznaczało to, że kościół RLDS był w dużej mierze kościołem kongregacji, sektą odmian ogrodowych między innymi na ziemi amerykańskiej. Jako taki Kościół RLDS nie był kościołem z duszą narodu, jak Kościół LDS z Utah, który panował nad ogromną częścią międzygórskiego amerykańskiego Zachodu.

Mimo to niewielka grupa RLDS zbudowała miasto na granicy Iowa i Missouri, znane jako Lamoni. Społeczność miała ograniczoną liczbę wspólnych przedsiębiorstw, takich jak młyn, sklep spożywczy i sklep z narzędziami (Launius 1984). W 1895 r. powstała tam oficjalnie stowarzyszona uczelnia sztuk wyzwolonych, Graceland College, która paradoksalnie twierdziła, że ​​jest „instytucją niesekciarską”. Lamoni stało się siedzibą kościoła w 1880 roku, kiedy przeniósł się tam Smith III, a pod sam koniec życia Smith III przeniósł swoją rodzinę, aby dołączyła do rosnącej społeczności RLDS w Independence w stanie Missouri, obiecanym miejscu dla Świętych w Dniach Ostatnich Nowa Jerozolima (Launius 1988).

Założenie kościelnego college'u sztuk wyzwolonych oznaczało dążenie Kościoła RLDS do większej legitymacji u sąsiadów. To częściowo wyjaśnia obecność i przemówienie Smitha III w Parlamencie Religii Świata (1893) oraz wniosek kościoła o przystąpienie do Federalnej Rady Kościołów w 1908 (grupa odrzuciła prośbę RLDS) (Launius 1988; Scherer 2013). Jednak Kościół RLDS nie prosił po prostu o legitymację; wkraczali również w wiek, w którym wielu członków kościoła uważało, że potrzebują więcej szkoleń edukacyjnych i specjalistycznej wiedzy, aby wypełnić misję kościoła na świecie.

Kiedy Smith III zmarł w 1914, jego starannie dobrany następca i najstarszy syn, Frederick Madison Smith [Obraz po prawej] przyjął zadanie świętych RLDS, aby „syjonizować Kościół i ewangelizować świat”. Pod koniec XIX wieku ten ostatni cel zaowocował skromną obecnością kościoła w miejscach takich jak Niemcy, Palestyna, Australia, Nowa Zelandia, Wielka Brytania, Dania i Wyspy Hawajskie (Scherer 2013). W epoce misji protestanckich sam Smith tylko bez przekonania prowadził globalną ewangelizację. Dążył do swojego drugiego celu dla świętych RLDS, „syjonizacji kościoła”, z obsesją reformatora. Przez „syjonizację kościoła” Smith miał na myśli stworzenie warunków niezbędnych dla królestwa Bożego na ziemi. Próbował to zrobić za pomocą bardzo nowoczesnych środków: centralizacji procesów kościelnych, profesjonalizacji pracowników kościelnych i specjalizacji kościelnych biurokratów. Chociaż niekoniecznie oznaczało to przygotowanie seminaryjne do kapłaństwa, oznaczało to, że najwyżsi przywódcy kościelni zdobywali stopnie naukowe w dziedzinie edukacji i nauk społecznych. Sam Smith uzyskał tytuł magistra socjologii na Uniwersytecie w Kansas oraz doktorat z psychologii społecznej na Uniwersytecie Clark, gdzie studiował pod kierunkiem G. Stanleya Halla. Przywódcy kościelni, tacy jak Smith, zaczęli metabolizować liberalną teologię protestancką, zwłaszcza teologię Ewangelii Społecznej swoich czasów, trend, który został wielokrotnie spotęgowany w drugiej połowie XX wieku (Howlett 2007).

Żadna kwestia nie wywołała więcej kontrowersji w Kościele RLDS na początku XX wieku niż centralizacja władzy kościelnej. Na początku swojej prezydentury Smith ścierał się z członkami różnych kościelnych grup przywódczych i wywołał kryzys w 1925 r., kiedy przekazał objawienie stwierdzające, że „najwyższa kierunkowa kontrola” nad Kościołem w sprawach administracyjnych spoczywa na Radzie Prezydenta Kościoła, a nie jest rozproszona wśród inne grupy. Upadek był natychmiastowy. Jego brat (i przyszły następca) i cała Przewodnicząca Rada Biskupia (urzędnicy finansowi kościoła) złożyli rezygnację w proteście, kilku apostołów złożyło rezygnację, a kilka tysięcy członków RLDS zaczęło spotykać się z innymi wyznaniami „Prairie Saint”. Smith uważał się za nowoczesnego urzędnika wykonawczego, ale dysydenci RLDS, w tym jego brat, uważali, że władza kościelna powinna być rozdzielona w całym kościele, a nie skoncentrowana w jednym urzędzie (Mulliken 1991).

Urażony odrzuceniem Smith realizował ambitne projekty budowania instytucji, takie jak tworzenie wielu wydziałów kościelnych, takich jak wydziały rekreacyjne i młodzieżowe; modernizacja i rozbudowa szpitala RLDS i domów spokojnej starości; budowa audytorium i siedziby głównej na 5,000 miejsc; oraz quasi-socjalistyczne eksperymenty budowania społeczności poprzez spółdzielcze farmy i sklepy, a także organizacje, które udzielały niskooprocentowanych pożyczek, aby rodziny mogły posiadać domy. Wszystkie te projekty były przejawami ery Smitha, w której członkowie RLDS połączyli ideały protestanckiej ewangelii społecznej z koncepcjami społeczności spółdzielczej wczesnych Mormonów. Podczas gdy członkowie RLDS mieli tendencję do czerpania inspiracji z mniej radykalnych części ruchu Protestanckiej Ewangelii Społecznej, projekty RLDS mogły pomóc zainspirować prawdziwie radykalne działania, takie jak kariera organizatora pracy Johna L. Lewisa. Ten ostatni wychował się w górniczej rodzinie RLDS i pomagał prowadzić wspólny sklep spożywczy RLDS w Iowa, zanim zwrócił swoją uwagę na organizowanie związków zawodowych (Howlett 2007).

Wraz z nadejściem Wielkiego Kryzysu i ogromnym zadłużeniem kościoła z powodu kampanii budowlanej Smitha, programy Smitha mające na celu „syjonizację kościoła” osłabły, gdy fundusze wyschły, a kościół wszedł w okres oszczędności finansowych. Na przykład gospodarstwa spółdzielcze zakończyły działalność po zaledwie kilku latach, ponieważ wyznanie musiało zastawić ziemię. Jednak biurokracja kościelna, którą zbudował Smith, wraz z oczekiwaniami wobec wyspecjalizowanych, profesjonalnych pracowników, uczyniły z organizacji nowoczesną denominację amerykańską. Co więcej, pojęcie „społecznego zastosowania” „przywróconej ewangelii” popchnęłoby kościół w kierunku bardziej postępowego społecznie w kolejnych pokoleniach (Howlett 2007).

W epoce po drugiej wojnie światowej Kościół RLDS jechał pod płaszczykiem amerykańskiego imperium z czasów zimnej wojny, aby zakładać nowe kongregacje w Azji, Afryce i Ameryce Łacińskiej. Podobnie jak ich odpowiednicy w LDS, członkowie RLDS służący w armii Stanów Zjednoczonych zakładali rodzące się społeczności wszędzie tam, gdzie stacjonowali, czasami ewangelizując miejscową ludność w miejscach takich jak Korea Południowa, Japonia i Filipiny. Jednak ekspansja RLDS, szczególnie w Azji, szła w parze z nową oceną celu kościoła i samego pojęcia „misji”. Podobnie jak główny nurt protestantów z wcześniejszego pokolenia, przywódcy RLDS w Azji (z których większość była początkowo Amerykanami) argumentowali, że kościół musi „zadomowić się” w tych miejscach. Zamiast odtwarzać wierzenia i struktury (amerykańskiej) „przywróconej ewangelii” w Azji, argumentowali, że kościół powinien rozwijać się w kulturowo odpowiedni sposób, który pozwala na lokalną autonomię i szacunek dla lokalnych tradycji (Howlett 2022). W rezultacie lokalni przywódcy tubylczy poza Ameryką Północną otrzymali władzę nad kształtem kościołów w swoich regionach (z wyjątkiem finansów kościoła). W praktyce oznaczało to, że grupy RLDS bardziej odzwierciedlały praktyki dominujących grup chrześcijańskich w swoich regionach (kanadyjskich baptystów na wyżynach Odisha w Indiach lub kościoły zielonoświątkowe w River State w Nigerii) niż praktyki głównie anglojęzycznych mormonów. regiony dziedzictwa Kościoła RLDS w Ameryce Północnej i Europie Zachodniej (Howlett 2020; Hurlbut 2019). Dodajmy do tego, że w latach siedemdziesiątych przywódcy RLDS zaczęli coraz bardziej angażować się w misje humanitarne, zamiast w misje ewangelizacyjne. Oficjalnie usankcjonowane organizacje pozarządowe RLDS, które wyłoniły się z tego czasu, były organizacjami pozarządowymi organizującymi społeczność na Filipinach, które czerpały inspirację od Saula Alinksy'ego i ekumenicznych filipińskich grup organizujących społeczności, popychając samą denominację w nowym kierunku liberalizacji (Bolton 1970).

W tej samej epoce przywódcy RLDS i personel centrali zaczęli uczęszczać do głównych seminariów protestanckich, aby uzyskać stopnie naukowe. Efekty tego można było dostrzec w kościelnym programie nauczania, rezolucjach konferencyjnych, książkach publikowanych z oficjalnym wydawnictwem kościelnym i, co najważniejsze, w polityce kościelnej. Takie materiały i zasady odzwierciedlały generatywną rozmowę z główną teologią protestancką i tradycjami RLDS. Doprowadziło to również do zakwestionowania wcześniejszych założeń teologicznych. Na przykład postępowi przywódcy zakwestionowali znaczenie Księgi Mormona lub zasugerowali, że należy ją studiować za pomocą historycznych środków krytycznych. Na nowo zdefiniowali swoją denominację jako prawdziwy kościół, ale nie „jedyny prawdziwy kościół”, jak poprzednie pokolenia przywódców RLDS. I zaczęli kwestionować, dlaczego grupy, takie jak kobiety, a później osoby queer, zostały wykluczone ze święceń kapłańskich w RLDS (Howlett i Duffy 2017).

Te dwie ostatnie kwestie, wyświęcanie kobiet i osób queer, wywołały ciągłe kontrowersje w Kościele RLDS odpowiednio w latach 1970., 1980. i 2000. – na początku 2010 r. Obie kwestie zyskały znaczne, zorganizowane poparcie oddolne i zorganizowaną opozycję. Na przykład feministyczne grupy podnoszące świadomość RLDS w latach 1970. popchnęły przywódców kościelnych do ponownego zbadania hierarchicznej natury kapłaństwa i tego, kogo ono wyklucza. Kiedy prorok RLDS Wallace B. Smith [Obraz po prawej] w kwietniu 1984 wydał objawienie wzywające do wyświęcania kobiet, zrobił to po latach oddawania czci i słuchania feministek RLDS. Objawienie Smitha również pobudziło konserwatywną opozycję i doprowadziło do największej schizmy w historii Kościoła. Aż dwadzieścia pięć procent członków w Ameryce Północnej odłączyło się od denominacji i założyło niezależne kongregacje zwane „oddziałami Restauracji”, z których część przekształciła się w małe denominacje lub luźno powiązane konferencje (Ross, Howlett i Kruse 2022). Na znacznie mniejszą skalę niż schizma z lat 1980., niektóre osoby lub kongregacje w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie, Australii, Wielkiej Brytanii i Europie Zachodniej opuściły denominację po tym, jak konferencje regionalne w tych odpowiednich miejscach zatwierdziły wyświęcanie osób queer i małżeństwa queer. Co więcej, Społeczność Chrystusa Globalnego Południa również w zasadzie sprzeciwiała się wyświęceniom i małżeństwom queer, chociaż ten sprzeciw nie był powszechny. Na przykład osoby mahu w Polinezji Francuskiej tradycyjnie służyły w kapłaństwie i to bez żadnych oświadczeń politycznych ani zmian. (Howlett i Duffy 2017).

Dwa materialne przejawy kościoła uosabiają jego szybką liberalizację pod koniec XX wieku, nową oficjalną nazwę wyznaniową i ogromny nowy budynek w siedzibie kościoła. 6 kwietnia 2001 r. Kościół RLDS oficjalnie zmienił nazwę na Community of Christ (Scherer 2016). Sama nazwa wydawała się kierować liberalizującymi prądami swojej epoki, takimi jak wiara w organizowanie społeczności, waloryzacja relacyjności i być może neoliberalny rebranding korporacyjny. Niemniej jednak przypominał również prostotę pierwszego imienia denominacji „Kościół Chrystusowy”. Świątynia, [Obraz po prawej] poświęcona w 1994 i kosztująca 60,000,000 1,600 1 $, to strzelista spiralna struktura o wysokości trzystu stóp, w której mieszczą się biura centrali, muzeum i archiwa, biblioteka, seminarium wyznaniowe i pobożna „ścieżka czciciela” ” prowadzącą do sanktuarium na 1831 miejsc. Poświęcona „dążeniu do pokoju” Świątynia odzwierciedla ekumeniczno-protestanckie odmiany denominacji i zawiera nowe tradycje. Na przykład codziennie o godzinie 2017:XNUMX w Świątyni odbywa się nabożeństwo „modlitwa o pokój”, jedyna regularna praktyka rytualna wykonywana w Świątyni poza okazjonalnymi nabożeństwami podczas konferencji. Jednak Świątynia jest również ukształtowana przez piętno przeszłości. Sama Świątynia znajduje się na części oryginalnej działki o powierzchni sześćdziesięciu czterech akrów, którą Joseph Smith junior poświęcił w XNUMX roku na kompleks świątynny w jego oczekiwanej ziemskiej społeczności Nowego Jeruzalem „Syjon”. Tak więc, chociaż sama Świątynia funkcjonuje podobnie jak katedra episkopalna, niesie ze sobą również ślady mormońskiej przeszłości, trafny sposób podsumowania kształtu Wspólnoty Chrystusa na początku XXI wieku (Howlett i Duffy XNUMX).

DOCTRINES / BELIEFS

Chociaż Wspólnota Chrystusa nie jest oficjalnie kościołem wyznaniowym, stworzyła różne oświadczenia, w tym aktualne oświadczenie „Podstawowe przekonania”, które przedstawia swoim członkom „nie jako ostatnie słowo, ale jako otwarte zaproszenie dla wszystkich do rozpoczęcia przygody uczniostwa” (Chvala-Smith 2020:!). Wynika to z długiej linii innych stwierdzeń sformułowanych przez kościół, datowanych na XIX wiek. Poniżej opieram się na tych stwierdzeniach, aby wyjaśnić doktryny i wierzenia Wspólnoty Chrystusowej za pomocą sześciu kluczowych terminów teologicznych: Bóg, objawienie, Pismo Święte, zbawienie, panowanie Boga/Syjonu, życie wieczne.

Wspólnota Chrystusa jest trynitarna, definiująca "jedynego żywego Boga jako wspólnota trzech Osób”. Od lat 1980. XX wieku oficjalne dokumenty kościelne używały języka włączającego Boga, pomniejszając znaczenie płciowego, męskiego języka Boga i odzwierciedlając trendy w innych postępowych grupach chrześcijańskich. Odzwierciedlając historyczne sformułowania w Credo Nicejskim i Apostolskim, kościół potwierdza Jezusa jako w pełni boskiego iw pełni ludzkiego, a także śmierć i zmartwychwstanie Jezusa. Żadne oficjalne stanowisko nie wyraża konkretnej teologii odkupienia Jezusa, a to może się znacznie różnić w globalnej Społeczności Chrystusa, od inspirowanych ewangelią koncepcji odkupienia zastępczego, obecnych w wielu grupach Społeczności Chrystusa na Globalnym Południu, do inspirowanych postępem koncepcji Jezusa jako moralnego wzór. Trzeci członek Trójcy, Duch Święty, jest określany w kategoriach klasycznych jako „ożywiciel”, „prawdziwa Mądrość” i „prawdziwy Bóg”. Jak potwierdza najnowsze stwierdzenie Podstawowe przekonania, „odnajdujemy miłość, radość, pokój, cierpliwość, życzliwość, hojność, wierność, łagodność lub samokontrolę, tam działa Duch Święty” (Chvala-Smith 2020).

Podobnie jak inne postępowe amerykańskie wspólnoty chrześcijańskie, Community of Christ potwierdza, że ​​Bóg wciąż przemawia. Jak stwierdza stwierdzenie Podstawowe przekonania: „Kościół jest wezwany do wspólnego słuchania tego, co mówi Duch, a następnie do wiernej odpowiedzi” (Chvala-Smith 2020). Chociaż to stwierdzenie dobrze pasuje do innych głównych teologii protestanckich, Wspólnota Chrystusowa dodaje do tego wyjątkowy zwrot; dodaje oświadczenia podane przez swojego proroka i zatwierdzone przez Światową Konferencję do swojej Księgi Nauk i Przymierzy, tekstu w jej kanonie Pisma Świętego.

Oficjalnie Wspólnota Chrystusa uznaje trzy teksty za Pismo Święte — Biblię, Księgę Mormona oraz Nauki i Przymierza. Samo Pismo jest postrzegane jako „pismo natchnione Duchem Bożym i przyjęte przez Kościół jako normatywny wyraz jego tożsamości, przesłania i misji”. Nie oznacza to, że Wspólnota Chrystusa oficjalnie przyjmuje dosłowność Pisma Świętego lub uważa, że ​​Pismo Święte jest natchnione słowo w słowo przez Boga. Chociaż poszczególni członkowie mogą akceptować jedno i drugie, oficjalne oświadczenie denominacji na temat Pisma Świętego stwierdza: „Pismo Święte jest żywotne i niezbędne dla kościoła, ale nie dlatego, że jest nieomylne (w tym sensie, że każdy szczegół jest historycznie lub naukowo poprawny)”. Pismo Święte raczej utrzymuje Wspólnotę Chrystusa „zakotwiczoną w objawieniu, w krzewieniu wiary w Chrystusa i pielęgnowaniu życia ucznia”. Ponadto Księga Mormona oraz Nauki i Przymierza nie zastępują Biblii. Raczej uznaje się je za Pismo Święte, „ponieważ potwierdzają jego przesłanie, że Jezus Chrystus jest Żywym Słowem Bożym”. Od nikogo we Wspólnocie Chrystusa nie wymaga się używania Księgi Mormona ani Nauk i Przymierzy jako Pisma Świętego, a kościół wytrwale unika zajmowania stanowiska w sprawie historyczności Księgi Mormona (Chvala-Smith 2020).

Obecnie w całym kościele Biblia przytłacza jako główny używany tekst Pisma Świętego. W regionach kościoła, które moglibyśmy nazwać „dziedzictwem Mormonów” (Ameryka Północna, Europa Zachodnia i Polinezja Francuska), Księga Mormona oraz Nauki i Przymierza mogą być używane podczas nabożeństw lub nie. W częściach kościoła poza tymi regionami korzystanie z Księgi Mormona oraz Nauk i Przymierzy jest praktycznie niespotykane (Howlett i Duffy 2017).

Wspólnota Chrystusa na ogół używa New Revised Standard Version Biblii w swoich anglojęzycznych zborach. Od lat osiemdziesiątych XX wieku tekst ten wyparł to, co Wspólnota Chrystusa nazywała kiedyś „Wersją natchnioną”, rewizję tekstu Biblii podjętą i częściowo ukończoną przez Josepha Smitha juniora i Sydneya Rigdona w latach trzydziestych XIX wieku. Wraz z dostosowaniem się Wspólnoty Chrystusa do głównego nurtu chrześcijaństwa protestanckiego, użycie Natchnionej Wersji znacznie spadło wśród przeciętnych członków kościoła w Ameryce Północnej. Wreszcie, nie ma standardowej wersji Biblii używanej we francuskojęzycznej lub hiszpańskojęzycznej Wspólnocie Chrystusa, dwóch najliczniejszych grupach językowych w kościele poza anglojęzyczną częścią kościoła (Howlett i Duffy 1980).

Community of Christ mówi o zbawieniu jako „uzdrowieniu jednostek, społeczeństw ludzkich i całego stworzenia”. To pojęcie całościowego zbawienia, które wykracza poza osoby ludzkie, ma swoje korzenie w XIX wieku, ale znaczący wpływ wywarły na niego również teologie wyzwoleńcze z końca XX wieku (Chvala-Smith 2020).

Przez większą część swojej historii Wspólnota Chrystusowa kładła nacisk na społeczną teologię Królestwa Bożego, którą nazywali „Syjonem”. Do lat 1960-tych Zion for Community of Christ była dosłowną wspólnotą Nowego Jeruzalem, którą aspirowali do zbudowania w hrabstwie Jackson w stanie Missouri, społecznością, w której nie byłoby biednych, gdzie ludzie żyliby w świętości i gdzie ludzie znajdowaliby jedność i pokój w Bogu. Pod koniec XX wieku Syjon stał się mniej „latarnią morską”, a bardziej „zaczynem”, by użyć określenia teologa RLDS z lat 1970. Oznacza to, że Syjon stał się synonimem boskiej mocy działającej na rzecz dobra na świecie, który był zdecentralizowany z jednego miejsca geograficznego, jak rozproszony zakwas w bochenku chleba, który pozwolił mu rosnąć w ewangelicznej przypowieści Jezusa. Syjon stał się także synonimem pokoju i sprawiedliwości. Termin „panowanie Boże” jest obecnie używany częściej niż termin Syjon, chociaż Syjon nadal jest używany do wyrażenia „zobowiązania Wspólnoty Chrystusowej do głoszenia pokojowego królestwa Bożego na ziemi poprzez tworzenie skupionych na Chrystusie wspólnot w rodzinach, zborach, dzielnicach, miastach i na całym świecie”. Po raz kolejny Syjon, termin związany z dziedzictwem z epoki Józefa Smitha, jest częściej używany w regionach Przywrócenia-dziedzictwa Wspólnoty Chrystusa niż w innych miejscach (Griffiths i Bolton 2022).

Klasyczne wierzenia RLDS z początku XX wieku wyartykułowały złożone życie pozagrobowe w trzech królestwach chwały (telestialnym, ziemskim i niebiańskim), które ludzie mogą odziedziczyć po śmierci. To odczytanie życia pozagrobowego było wspierane przez dowody z Biblii i pism świętych RLDS i często przedstawiane na wykresach głoszenia używanych w ewangelizacji. Warto zauważyć, że piekło było postrzegane jako miejsce tymczasowe, „więzienie” w starszym języku RLDS. Po latach sześćdziesiątych ten pogląd na życie pozagrobowe poważnie podupadł we Wspólnocie Chrystusa. Oficjalnie Wspólnota Chrystusowa potwierdza, że ​​„w Chrystusie miłość Boża ostatecznie zwycięży wszystko, co poniża i poniża stworzenie, nawet samą śmierć”. Chociaż nie jest to pełne oświadczenie o powszechnym zbawieniu, wielu członków w części kościoła zajmującej się dziedzictwem mormońskim traktuje je jako takie. Ponownie, ten pogląd jest znacznie bliższy głównemu protestanckiemu zrozumieniu życia wiecznego niż wykresom głoszenia z połowy XX wieku używanym przez starszych RLDS. Niemniej jednak sama wielość niebios i tymczasowość piekła w starszej myśli RLDS wskazywała na ograniczony uniwersalizm, który wielu członków Wspólnoty Chrystusa przyjmuje obecnie jako pełny uniwersalizm (Chvala-Smith 1960; Griffiths i Bolton 2020).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Dzisiaj Wspólnota Chrystusa uznaje osiem obrzędów, które określa jako „sakramenty”. Podczas gdy zmieniał się język wokół tych obrzędów (przed latami 1960. nazywano je „rozporządzeniami”), ich podstawowa forma i liczba pozostały takie same. Tymi obrzędami są chrzest, komunia (Wieczerza Pańska lub Eucharystia), bierzmowanie, błogosławieństwo dzieci, święcenia kapłańskie, nałożenie rąk za chorych, małżeństwo oraz błogosławieństwo ewangelickie (zwane w epoce przed święceniami kobiet „błogosławieństwem patriarchalnym”).

Wspólnota Chrystusa praktykuje to, co inne tradycje nazywają „chrztem wierzącego” lub chrztem w wieku co najmniej ośmiu lat. Uznaje również chrzty innych tradycji, jeśli osoba została ochrzczona w wieku ośmiu lat lub starsza i została ochrzczona według klasycznej formuły trynitarnej („w imię Ojca, Syna i Ducha Świętego”). Takie osoby nie potrzebują ponownego chrztu we Wspólnocie Chrystusa. Wciąż toczy się debata, czy chrzty niemowląt również powinny być uznawane. Wszystko to jest odejściem od doktrynalnych stanowisk sprzed 1960 we Wspólnocie Chrystusowej, które domagały się wyłącznej mocy sakramentalnej i nakazały ponowne chrzest dla każdego nowego członka (Howlett i Duffy 2017).

Komunia lub Wieczerza Pańska odbywa się zgodnie z tradycją raz w miesiącu w kongregacjach Wspólnoty Chrystusowej, chociaż nie ma zasad, które zabraniałyby jej częściej. Również komunia jest otwarta dla każdego ochrzczonego chrześcijanina, niezależnie od jego przynależności. Elementami komunii może być chleb i sok winogronowy (wino), ale można je dostosować do lokalnych zwyczajów kulturowych (np. mleko kokosowe) lub potrzeb żywieniowych (np. chleb bezglutenowy). Sama ceremonia komunii jest stosunkowo prosta i składa się z kongregacji klęczącej, gdy kapłan lub starszy czyta liturgiczne błogosławieństwo chleba i wina lub połączone błogosławieństwo obu. Słowa tych błogosławieństw pochodzą z Księgi Mormona (Moroni 10), jednego z niewielu miejsc, w których tekst Księgi Mormona nadal bezpośrednio wpływa na praktykę Społeczności Chrystusa. Zatwierdzono również alternatywną, nieco zmodernizowaną wersję tych modlitw, która używa języka bardziej neutralnego pod względem płci w odniesieniu do Boga. Kapłani i starsi przyjmują błogosławione elementy komunii i bezpośrednio służą wiernym, chociaż ten ostatni krok jest bardziej tradycją niż mandatem. W 2019 roku Wspólnota Chrystusowa zatwierdziła wytyczne dotyczące celebracji Wieczerzy Pańskiej online, co ułatwiło jej celebrację w czasie pandemii COVID w kolejnym roku. Wreszcie zbory poza Ameryką Północną mogą, ale nie muszą, postępować zgodnie z tymi wytycznymi dotyczącymi udzielania komunii, oferując alternatywne modlitwy lub procedury, które odzwierciedlają lokalne standardy (Howlett i Duffy 2017).

Bierzmowanie we Wspólnocie Chrystusa tradycyjnie następuje po chrzcie, czasem bezpośrednio po chrzcie. Ten obrzęd uznaje osobę za pełnoprawnego członka wyznania i tradycyjnie był postrzegany jako nadanie osobie daru Ducha Świętego. Dziś denominacja naucza, że ​​bierzmowanie „szuka Bożego błogosławieństwa, aby pomóc nowym członkom wzrastać w ich przymierzu i hojnie dzielić się swoimi darami we wspieraniu misji kościoła”. Bierzmowanie zapewnia również obrzęd dla tych, którzy chcą dołączyć do Wspólnoty Chrystusowej z innego wyznania chrześcijańskiego. Zamiast ponownego chrztu zostają bierzmowani jako członkowie Wspólnoty Chrystusowej. Sama ceremonia składa się z dwóch starszych nakładających ręce i odmawiających doraźną modlitwę, która uznaje wejście bierzmowanego do denominacji i błogosławi ich w dalszym uczniostwie (Bolton i Gardner 2022).

Błogosławieństwo dzieci jest w pewnym sensie funkcjonalnym odpowiednikiem chrztu niemowląt w innych tradycjach chrześcijańskich. Pozwala rodzicom przedstawić swoje dziecko zborowi na oficjalny rytuał, który wita dziecko w społeczności. Dwóch starszych, wybranych przez rodziców lub opiekunów dziecka, nakłada ręce, aby błogosławić dziecko i odmawiać doraźną modlitwę błogosławieństwa. Pochodzenie tego obrzędu można prześledzić do najwcześniejszych dni ruchu Świętych w Dniach Ostatnich i prawdopodobnie wpływ na nie miały praktyki baptystów z tej samej epoki. W praktyce błogosławieństwo dzieci Społeczności Chrystusa może obejmować dzieci od niemowlęctwa do siódmego roku życia (Howlett i Duffy 2017).

Święcenia są częścią procesu, który rozpoczyna się, gdy dorosły członek zostaje „powołany” do kapłaństwa przez lokalnego pastora lub administratora regionu. Osoba rozeznaje, czy przyjąć to wezwanie, czy nie. Jeśli się zgodzą, lokalny zbór głosuje za wezwaniem. Jeśli „powołanie” dotyczy urzędu starszego lub wyższego, głosuje nad nim konferencja regionalna (zwana konferencją „Centrum Misyjne”). Następnie kandydat bierze udział w trzech krótkich kursach, które obejmują takie tematy, jak obowiązki związane z jego urzędem, odpowiedzialne korzystanie z Pisma Świętego i głoszenie kazań oraz obowiązki etyczne i prawne, które ma jako duchowny. Wreszcie, jeśli kandydat zostanie zatwierdzony, zostaje wyświęcony przez nałożenie rąk podczas publicznej ceremonii, podczas której co najmniej dwóch wyświęconych członków odmawia doraźne modlitwy, nadając kandydatowi ten urząd. Większość wyświęconych to pastorzy z dwóch powołań, którzy będą służyć w lokalnych kongregacjach. Chociaż święcenia kapłańskie nie są powszechne dla dorosłych we Wspólnocie Chrystusa, większość aktywnych, wnoszących wkład mężczyzn i kobiet jest powołana do kapłaństwa i wyświęcona na pewnym etapie swojego życia. Więcej informacji na temat struktury kapłaństwa znajduje się w sekcji poniżej. Od 1984 roku kobiety mogą przyjmować święcenia kapłańskie we Wspólnocie Chrystusowej. Od 2013 roku osoby LGBTQ mogą być wyświęcane we Wspólnocie Chrystusowej w USA, Kanadzie, Australii, Wielkiej Brytanii i Europie Zachodniej (Howlett i Duffy 2017).

Nakładanie rąk za chorych jest sakramentem, który wyrasta z sakramentalnej wyobraźni wczesnych Świętych w Dniach Ostatnich, którzy czytali Biblię w typologiczny sposób. Opierając się na imitatio czytania Listu Jakuba 5:14, ci święci upoważnili starszych do nakładania rąk, namaszczania olejem chorych i odmawiania za nich modlitwy o uzdrowienie. Tradycja ta jest kontynuowana we Wspólnocie Chrystusowej i jest sakramentem, o który ludzie mogą prosić w chwilach kryzysu egzystencjalnego, a także w przypadku dolegliwości fizycznych. W języku potocznym nazywa się to „administracją” (Howlett i Duffy 2017).

Małżeństwo jest również uważane za sakrament we Wspólnocie Chrystusa. Kapłani, starsi i wyżsi kapłani są upoważnieni do przeprowadzania ceremonii zaślubin. Od 2013 roku członkowie tych urzędów kapłańskich w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie, Australii, Wielkiej Brytanii i Europie Zachodniej mogą przeprowadzać ceremonie ślubne dla osób LGBTQ, jeśli jest to legalne.

Błogosławieństwa ewangeliczne służą jako jedyny wyjątkowy sakrament w porównaniu z innymi tradycjami świętych w dniach ostatnich. Pochodzący z lat trzydziestych XIX wieku, a następnie określany jako „błogosławieństwo patriarchalne”, sakrament wyrósł z pragnienia ojców, aby pobłogosławili swoje dzieci przed śmiercią i szybko przekształcił się w ceremonię, w której „ojciec kościoła” lub wyświęcony „patriarcha ” pobłogosławił członka kościoła. Podczas ceremonii patriarcha kładł ręce na członku kościoła podczas publicznej ceremonii i udzielał mu doraźnego błogosławieństwa, czasami prorokując o przyszłości danej osoby lub pieczętując ją. Modlitwę tę spisał skryba, a jej kopię wręczano błogosławionemu. Obecnie ceremonia zmieniła się z ceremonii publicznej w intymny, prywatny rytuał, w którym ewangelista (mężczyźni i kobiety mogą służyć w biurze) odmawia modlitwę błogosławieństwa dla młodej osoby dorosłej, która jest nagrywana, a następnie im przekazywana. zwykle ma to miejsce podczas prywatnej ceremonii, w której uczestniczy ewangelista, osoba błogosławiona i jeszcze jedna osoba. Modlitwa ma na celu zapewnienie błogosławionej osobie zachęty i przewodnictwa, ale ewangeliści nie prorokują już ani nie pieczętują charyzmatycznych błogosławieństw nad osobą. Ponadto, podczas gdy błogosławieństwa patriarchalne zostały dane osobie tylko raz w życiu, członkowie Wspólnoty Chrystusowej mogą prosić ewangelistów o błogosławieństwa w dowolnym momencie swojego życia, szczególnie w okresach przejściowych (Howlett i Duffy 1830; Bolton i Gardner 2017).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Wspólnota Chrystusa zsyntetyzowała dwie wielkie tradycje ustrojowe amerykańskiego wyznaniowego chrześcijaństwa, ustrój na mocy decyzji episkopatu i ustrój na mocy decyzji delegatów konferencji. W przypadku tych pierwszych Wspólnota Chrystusa ma złożoną strukturę kapłańską, która rozciąga się od diakonów po urząd „proroka, widzącego i objawiciela” dla przewodniczącego denominacji. Jest to nieodłączna część dziedzictwa tej denominacji w najwcześniejszym kościele Józefa Smitha i jego dwóch porządkach kapłańskich, obejmujących urzędy diakona, nauczyciela i kapłana (Kapłaństwo Aarona) oraz starszego, wyższego kapłana, siedemdziesiątego, apostoła i prezydenta najwyższego kapłaństwo (kapłaństwo Melchisidec). W praktyce oznacza to, że kapłaństwo Aarona (z których wszyscy są dorośli) ma władzę w swoich lokalnych zborach. Kapłaństwo Melchisidec może robić to samo, ale niektórzy mają również władzę regionalną lub ogólnokościelną. Na szczycie tej kościelnej struktury przywódczej znajduje się Rada Prezydenta Kościoła (prorok kościoła i dwóch doradców), Rada Dwunastu Apostołów i Przewodnicząca Rada Biskupia (najwyżsi urzędnicy kościelni ds. finansów). Czasami te trzy grupy spotykają się razem, aby ustalać zasady administracyjne w ramach „Wspólnej Wysokiej Rady”. Ostatecznie Rada Prezydenta Kościoła służy jako przywódcy wykonawczy denominacji, podczas gdy apostołowie służą jako przywódcy regionalni (Griffiths i Bolton 2022).

Sam fakt, że najwyższy organ kierowniczy Kościoła jest określany jako „prezydencja”, wskazuje na amerykańskie korzenie Wspólnoty Chrystusowej i jej jednocześnie kapłańskie i demokratyczne impulsy. Te ostatnie impulsy są najpełniej wyrażane przez Światową Konferencję, odbywające się co trzy lata spotkanie wybranych delegatów, które zatwierdza wszystkie główne polityki Wspólnoty Chrystusowej. Każdy ochrzczony i bierzmowany członek Wspólnoty Chrystusowej może służyć jako delegat na Konferencję Światową, jeśli zostanie do tego wybrany przez swoją konferencję regionalną. Ustawodawstwo na Konferencjach Światowych może wahać się od oficjalnych oświadczeń w kwestiach sprawiedliwości społecznej do zezwolenia na nowe podziały administracyjne. Nawet objawienia dane przez Proroka kościoła muszą zostać zatwierdzone przez Światową Konferencję, zanim zostaną włączone do Wspólnoty Nauk i Przymierzy Chrystusa. Ten ostatni również nie zawsze uzyskuje aprobatę pro forma. Znaczący sprzeciw wyrażany przez delegatów konferencji spowodował, że dawni prorocy wyciągali lub modyfikowali takie dokumenty (Howlett i Duffy 2017).

Niedawno konferencje regionalne, a nie Konferencja Światowa, zatwierdziły zasady dotyczące włączenia LGBTQ, które mogłyby podzielić światową denominację, gdyby zostały zatwierdzone dla całej denominacji. Odwróciło to podejście stosowane do zatwierdzania święceń kobiet w latach 1980. XX wieku, dokonane na podstawie objawienia Proroka i przegłosowane przez Światową Konferencję ze znacznym sprzeciwem. W ten sposób Społeczność Chrystusowa przyznała znaczącą władzę regionalnym jednostkom i konferencjom w kwestiach, które w przeszłości byłyby rozstrzygane przez Światową Konferencję denominacji (Howlett i Duffy 2017).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Wspólnota Chrystusa stoi przed wyzwaniami demograficznymi i finansowymi na przyszłość. Od lat 1980. XX wieku wyznanie spadało na obu obszarach po osiągnięciu szczytu w latach 1970. Wzrost demograficzny poza Ameryką Północną na Globalnym Południu, niegdyś reklamowanym jako główny obszar wzrostu, okazał się w niedawnej przeszłości efemeryczny, ponieważ cięcia budżetowe dla duchownych globalnej Wspólnoty Chrystusowej spowodowały, że kongregacje odchodziły, ponieważ ich duchowni szukają przynależności i dochodów z innych wyznań . W Ameryce Północnej Wspólnota Chrystusa jest siwiejącą, ale nie rosnącą denominacją. W 2010 roku wewnętrzny raport Przewodniczącej Rady Biskupiej Kościoła, zaprezentowany na Światowej Konferencji, ujawnił, że średni wiek członka wnoszącego wkład finansowy do Wspólnoty Chrystusowej wynosił sześćdziesiąt dziewięć lat, czyli o pełne dziesięć lat więcej niż średni wiek wnoszącego wkład finansowy członka głównych członków kościoła protestanckiego. Nastąpiły głębokie cięcia w strukturze administracyjnej i programowaniu kościoła (Howlett 2013).

Jedynym wyjątkiem od wyżej wymienionych trendów był napływ tak zwanych „Poszukiwaczy w Dniach Ostatnich”, czyli byłych członków Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, którzy związali się ze Wspólnotą Chrystusa przede wszystkim ze względu na jej postawę sprawiedliwości społecznej i pełne włączenie kobiet i osób LGBTQ do przywództwa (przynajmniej w USA, Kanadzie, Australii i Europie Zachodniej). Większość z tych nowych członków Wspólnoty Chrystusowej ma trzydzieści lub czterdzieści lat i ma rodziny. To, czy zrównoważą tendencję do siwiejącej społeczności Chrystusa, dopiero się okaże (Howlett i Duffy 2017).

Z teologicznego punktu widzenia Wspólnota Chrystusowa musi jeszcze ustalić, czy dołączy do kadry historycznych kościołów pokojowych, czy pozostanie w sąsiedztwie tak zwanych głównych protestantów i grup w Światowej Radzie Kościołów, które prowadzą politykę „sprawiedliwego pokoju”. To drugie wydaje się najbardziej prawdopodobne, gdyż liczba pacyfistów we Wspólnocie Chrystusowej pozostaje niewielka, a wyznanie popiera kapelanów wojskowych. Zadecydują o tym przyszłe światowe konferencje.

W jakim stopniu dziedzictwo ery Józefa Smitha będzie kształtować Wspólnotę Chrystusa w przyszłości? Struktury kościelne, które zrodził Smith (kapłaństwo i hierarchia administracyjna) żyją we Wspólnocie Chrystusa. Prawdopodobnie elementy budowania społeczności i sprawiedliwych relacji ekonomicznych z ery Smitha, zawarte w narracjach Smitha o Syjonie, kształtują ekumeniczną pracę Wspólnoty Chrystusa oraz rzecznictwo w sprawie pokoju i sprawiedliwości w teraźniejszości (Griffiths i Bolton 2022). Czy jednak te pierwiastki są katalizatorami czy odczynnikami, przy czym te pierwsze zachowują swoją tożsamość w reakcji, a te drugie są w niej zużywane?

ZDJĘCIA

Obraz #1: Józef Smith, Jr.
Obraz #2: Józef Smith III.
Obraz #3: Świątynia Mormonów, Świątynia Kirtland w Kirtland, Ohio.
Obraz #4: Logo pokoju RLDS.
Obraz nr 5: Frederick Madison Smith.
Zdjęcie nr 6: Wallace B. Smith
Zdjęcie #7: Wspólnota Świątyni Chrystusa w Independence, Missouri.

LITERATURA

Bolton, Mateusz. 2023. Od misji zmilitaryzowanej do radykalnego oporu: postkolonialne przemiany Charlesa D. Neffa. Niezależność, Missouri: John Whitmer Books.

Bolton, Andrew i Jane Gardner. 2022. Sakramenty: symbol, znaczenie i uczniostwo. Niezależność, Missouri: Herald House.

Browna, Samuela Morrisa. 2012. W niebie tak jak na ziemi: Józef Smith i wczesny podbój śmierci mormonów . Nowy Jork: Oxford University Press.

Chvala-Smith, Anthony. 2020. Odkrywanie podstawowych przekonań we wspólnocie Chrystusa: komentarz. Niezależność, Missouri: Herald House.

Griffiths, Casey Paul i Andrew Bolton, wyd. 2022. Przywrócenia: uczeni w dialogu ze Wspólnoty Chrystusa i Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich. Provo, Utah: Centrum Studiów Religijnych, BYU i John Whitmer Books.

Howlett, David J. 2022. „Kościół RLDS, wyznania globalne i globalizacja: dlaczego badanie wyznań nadal ma znaczenie”. Dziennik historii Mormona 48: 1-14.

Howlett, David J. 2020. „Dlaczego wyznania mogą wspinać się po wzgórzach: konwersje RLDS w wyżynnych Indiach plemiennych i środkowo-zachodniej Ameryce, 1964-2001”. Historia Kościoła: studia nad chrześcijaństwem i kulturą 89: 633-58.

Howlett, David J. 2014. Świątynia Kirtland: biografia wspólnej świętej przestrzeni mormonów, University of Illinois Press.

Howlett, David J. 2013. „„ Nie jesteśmy mormonami ”: odmienność i historia Kościoła we wspólnocie Chrystusa”. Fides i historia 45: 101-08.

Howlett, David J. 2007. „Śmierć i zmartwychwstanie Syjonu RLDS: studium przypadku w„ nieudanej przepowiedni ”. Dialog: Dziennik myśli Mormona 40: 112-31.

Howlett, David J. i John-Charles Duffy. 2017. Mormonizm: podstawy. Nowy Jork: Routledge.

Hurlbut, D. Dmitri. 2019. „Gobert Edet i wejście kościoła RLDS do południowo-wschodniej Nigerii, 1962-1966”. Dziennik historii Mormona 45: 81-104.

Launius, Roger D. 1996. „Niesamowita odpowiedzialność: Józef Smith III i doświadczenie Nauvoo”. str. 231-50 cali Kingdom on the Mississippi Revisited: Nauvoo w historii Mormonów, pod redakcją Rogera D. Launiusa i Johna E. Halwasa. Urbana: University of Illinois Press.

Launius, Roger D. 1988.  Józef Smith III: Prorok pragmatyczny. Urbana: University of Illinois Press.

Launius, Roger D. 1984. „The Mormon Quest for a Perfect Society at Lamoni, Iowa, 1879-1890”. Roczniki Iowa 47: 325

Mulliken, Kenneth R. „Kontrowersje dotyczące najwyższej kontroli kierunkowej: teokracja kontra demokracja w zreorganizowanym kościele, 1915-1925”. str. 91-124 w Niech ustanie spór: dynamika niezgody w zreorganizowanym Kościele Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, pod redakcją Rogera D. Launiusa i WB „Pata” Spillmana. Niezależność: Graceland/Park Press.

Ross, Nancy, David Howlett i Zoe Kruse. 2022. „Ruch wyświęcania kobiet w Kościele RLDS: Perspektywy historyczne i socjologiczne”. Przegląd Studiów Mormońskich 9: 15-26.

Saura, Bruno. 1995. Les Sanitos (Te Mau Sanito). Independence, MO: Wydawnictwo Herald.

Scherer, Mark A. 2016. Podróż ludu: era światowej społeczności, 1946-2015 . Independence, MO: Community of Christ Seminary Press.

Scherer, Mark A. 2013. Podróż ludu: era reorganizacji, 1844-1946 . Independence, MO: Community of Christ Seminary Press.

Scherer, Mark A. 2000. „Od reakcji do proakcji?: Afroamerykanie w historii zreorganizowanego kościoła”. Dziennik Stowarzyszenia Historycznego Johna Whitmera 20: 111-32.

Shipps, styczeń 2002. „W jaki sposób Mormon jest wspólnotą Chrystusa?” Dziennik Stowarzyszenia Historycznego Johna Whitmera 22 (wydanie specjalne konferencji Nauvoo): 195-204.

Vanel, kryształ. 2017. „Społeczność Chrystusa: amerykańskie postępowe chrześcijaństwo z mormonizmem jako opcją”. Dialog: Dziennik myśli Mormona 50: 39-72.

Data publikacji:
11 grudnia 2022