Państwowe Muzeum Historii Religii

PAŃSTWOWE MUZEUM HISTORII RELIGII KALENDARIUM:

1918: Wydano dekret o oddzieleniu Kościoła od państwa i szkoły od Kościoła.

1922: odbyła się kampania kościelnych cennych przedmiotów.

1925: Powstała Liga Bezbożnych (po 1929 Liga Wojujących Bezbożników).

1929: uchwalenie ustawy o związkach wyznaniowych.

1932: W Leningradzie w dawnej katedrze kazańskiej powstaje Muzeum Historii Religii Akademii Nauk ZSRR, którego dyrektorem jest Władimir Germanowicz Bogoraz.

1937: Iurii Pavlovich Frantsev został mianowany dyrektorem muzeum.

1946: Władimir Dmitriewicz Bonch-Bruevich został mianowany dyrektorem muzeum.

1951: Otwarcie Wydziału Rękopisów (później Archiwum).

1954: Muzeum zostało przemianowane na Muzeum Historii Religii i Ateizmu

1956: Siergiej Iwanowicz Kowaliow został mianowany dyrektorem muzeum.

1959-1964: Nikita Chruszczow zorganizował antyreligijne kampanie.

1961: Muzeum zostało przeniesione z Akademii Nauk do Ministerstwa Kultury ZSRR.

1961: Nikołaj Pietrowicz Krasikow został mianowany dyrektorem muzeum.

1968: Vladislav Nikolaevich Sherdakov został mianowany dyrektorem muzeum.

1977: Iakov Ia. Koźhurin został dyrektorem muzeum.

1985-1986: Michaił Gorbaczow został sekretarzem generalnym Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego i rozpoczął politykę głasnosti i pierestrojki.

1987: Stanislav Kuchinskii został mianowany dyrektorem muzeum.

1988: Tysiąclecie chrystianizacji Rusi obchodzono za oficjalnym pozwoleniem.

1990: Muzeum zostało przemianowane na Państwowe Muzeum Historii Religii.

1991: Osiągnięto porozumienie o wspólnym użytkowaniu z Rosyjskim Kościołem Prawosławnym w sprawie użytkowania Katedry Kazańskiej; wznowiono regularne nabożeństwa.

1991 (25 grudnia): ZSRR upadł.

2001: Otwarcie nowego budynku i stałej ekspozycji.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Państwowe Muzeum Historii Religii (Gosudarstvennyi muzei istorii religii – GMIR) jest jednym z nielicznych muzeów na świecie poświęconych interdyscyplinarnemu badaniu religii jako zjawiska kulturowo-historycznego. Jej zbiory obejmują około 200,000 192,000 pozycji z całego świata i na przestrzeni czasu. Ponadto GMIR jest domem dla biblioteki zawierającej 25,000 2016 pozycji, w tym książek naukowych dotyczących wszystkich religii i tematów z historii religii i ateizmu, a także głównych zbiorów książek religijnych i książek o tematyce religijnej opublikowanych od XVII do XX wieku. Pierwszy wiek. Wreszcie w jej archiwum znajduje się XNUMX XNUMX akt i obiektów, w tym materiały organizacji państwowych i publicznych związanych z religią, liczne zespoły osobiste, zbiory archiwalne różnych grup wyznaniowych (zwłaszcza mniejszych rosyjskich grup chrześcijańskich, takich jak Duchoborowie, baptyści, staroobrzędowcy, skopcy). i inne) oraz zbiór rękopisów w języku cerkiewnosłowiańskim, łacińskim, polskim i arabskim (strona internetowa GMIR XNUMX).

Muzeum powstało w 1932 roku jako Muzeum Historii Religii Akademii Nauk ZSRR. Jej założycielem i pierwszym dyrektorem był Władimir Germanowicz Bogoraz (pseudonim NA Tan) (1865-1936). [Obraz po prawej] Bogoraz był znanym na całym świecie etnografem i językoznawcą. Specjalizował się w rdzennych ludach Syberii, w szczególności Czukczów, rozwijając swoją wiedzę podczas dekady wygnania w północno-wschodniej Syberii w latach 1890. XIX wieku jako rewolucjonista. Od 1918 r. pracował w Muzeum Antropologii i Etnografii Akademii Nauk w Leningradzie i odegrał ważną rolę w rozkwicie sowieckiej etnografii w latach 1920., a w 1930 r. założył Instytut Ludów Północy (Shakhnovich i Chumakova 2014: 23-24).

Niedługo po dojściu do władzy pod koniec 1917 roku bolszewicy rozpoczęli wieloaspektową kampanię przeciwko religii. Jako marksiści uważali religię za pozostałość kapitalistycznych struktur władzy i starali się zaszczepić społeczeństwu materialistyczny światopogląd. Z jednej strony zaatakowali instytucje religijne: dekret o separacji Kościoła i państwa ze stycznia 1918 r. znacjonalizował majątek religijny oraz sekularyzował życie i edukację państwową, a konstytucja z 1918 r. pozbawiła duchownych praw. (Odtąd lokalne grupy wiernych świeckich, a nie instytucje wyznaniowe, mogły wydzierżawiać budynki i obiekty rytualne do ich użytku). W obliczu głodu w 1922 r. reżim zainaugurował konfrontacyjną politykę przejmowania kościelnych kosztowności, rzekomo w celu zebrania funduszy na nakarmienie głodnych. Tymczasem sowiecka tajna policja pracowała nad rozbiciem organizacji religijnych od wewnątrz i zmuszeniem przywódców religijnych do zadeklarowania lojalności wobec nowego reżimu. Ustawa o związkach wyznaniowych z 1929 r. zabraniała organizacjom wyznaniowym prowadzenia jakiejkolwiek działalności poza ściśle liturgiczną, w tym nauczania religii dzieci. W tym samym roku bolszewicy usunęli z sowieckiej konstytucji prawo do „propagandy religijnej”. Z drugiej strony bolszewicy starali się wspierać rewolucję kulturalną, która wytworzyłaby nową osobę radziecką z komunistyczną, naukową i świecki światopogląd. Pod koniec 1922 roku popularny tygodnik, Bezbożni (Bezbożnik), została uruchomiona, a Liga Bezbożnych została założona w 1925 roku w celu koordynowania antyreligijnej propagandy; od 1926 do 1941 r. publikował także pismo o antyreligijnych metodach, Działacz antyreligijny (antyreligijny). [Obraz po prawej] W 1929 roku Liga zmieniła nazwę na Ligę Bojowych Bezbożników.

Polityka ta miała ważne implikacje dla nauki religii w ZSRR. Kampanie antyreligijne dostarczyły zarówno uzasadnienia, jak i ram dla studiów religijnych. Ponadto sekularyzacja budynków sakralnych i konfiskata kosztowności kościelnych przeniosły znaczne zbiory w ręce państwowe. W latach po rewolucji Akademia Nauk ZSRR starała się zachować narodowe dziedzictwo kulturowe i religijne w procesie nacjonalizacji i ponownego przeznaczenia budynków sakralnych. Jego biblioteka i muzea pozyskały przedmioty religijne, rękopisy i dzieła sztuki, a także archiwa i biblioteki różnych klasztorów i akademii religijnych (Shakhnovich i Chumakova 2014: 21-23).

Prehistoria GMIR rozpoczęła się w 1923 roku, kiedy Bogoraz wraz z L. Ia. Shternberg, jego kolega etnograf z Muzeum Antropologii i Etnografii i pierwszy uczony, który wykładał religioznawstwo na Uniwersytecie w Petersburgu w 1907 roku, zaproponował, aby był kuratorem wystawy antyreligijnej opartej na zbiorach muzeum (Shakhnovich i Chumakova 2014: 13-14 , 24). Wystawę otwarto w kwietniu 1930 roku w słynnym Ermitażu (w dawnym Pałacu Zimowym) z okazji piątej rocznicy powstania Ligi Bezbożnych. Bogoraz i jego koledzy mieli na celu przedstawienie porównawczego i ewolucyjnego opisu rozwoju religii jako zjawiska w historii ludzkości. Wiele artefaktów wystawionych na tej bardzo popularnej wystawie ostatecznie trafiło do kolekcji GMIR (Shakhnovich i Chumakova 2014: 24-26).

We wrześniu 1930 r. Prezydium Akademii Nauk rozpatrzyło apel Ligi Bezbożnych o przekształcenie eksponatu w stałe „Muzeum Antyreligijne Akademii Nauk”. Zbiegło się to z ambicjami Bogoraza, Szternberga (przed jego śmiercią w 1927 r.) i aktywnej wówczas społeczności religioznawców w Leningradzie. W październiku 1931 r. Prezydium zatwierdziło utworzenie „Muzeum Historii Religii” i powołało Bogoraza na jego dyrektora. Muzeum otworzyło swoje podwoje rok później, w listopadzie 1932 r. w dawnej katedrze kazańskiej (Szachnowicz i Czumakowa 2014:26-27). Katedra Kazańska, położona na Newskim Prospekcie (wielka aleja śródmieścia Leningradu), została rok wcześniej zamknięta przez partię leningradzką i władze miasta, które oskarżyły zubożałą kongregację o niewłaściwe utrzymanie tego ważnego historycznego miejsca.

GMIR powstało w czasie boomu na budownictwo antyreligijne, pobudzonego przez Ligę Bojowych Bezbożnych pod koniec lat dwudziestych i na początku lat trzydziestych XX wieku. Był to okres, kiedy Józef Stalin objął kierownictwo partii komunistycznej i rozpoczął pierwszy plan pięcioletni szybkiego uprzemysłowienia kraju i kolektywizacji rolnictwa. Pierwszemu Planowi Pięcioletniemu towarzyszyła bojowa rewolucja kulturalna, która raz na zawsze dążyła do zbudowania kultury proletariackiej, socjalistycznej i antyreligijnej. Młodzi aktywiści z Ligi włączyli się w ten projekt iw tym okresie w całym kraju powstały setki muzeów, dużych i małych. Do najbardziej znanych należały Centralne Muzeum Antyreligijne w dawnym klasztorze Strastnoi w Moskwie (1920) oraz Państwowe Muzeum Antyreligijne w Soborze św. Izaaka w Leningradzie (wraz z zainstalowanym w 1930 wahadłem Foucaulta, które pozostało tam do początku lat 1928.). Pod koniec lat 1932. Liga wyczerpała się i większość z tych muzeów została zamknięta. Jednak GMIR uniknął tego losu i rzeczywiście nabył wiele zbiorów Moskiewskiego Centralnego Muzeum Antyreligijnego po jego trwałym zamknięciu w 1990 r. W 1930 r. obchodziło 1946-lecie istnienia.

DOCTRINES / BELIEFS

Na przestrzeni dziejów działalność Muzeum kształtowała zmieniająca się ideologia i polityka wobec religii rządów ZSRR, a później Federacji Rosyjskiej. Jako marksiści bolszewicy uważali religię za część ideologicznej nadbudowy, która utrzymywała opresyjną władzę i niesprawiedliwe stosunki ekonomiczne w społeczeństwach. Był to „opinia ludu”, odwracający uwagę ludzi od ich prawdziwych interesów, a dawny kościół państwowy, Rosyjski Kościół Prawosławny, był narzędziem autokratycznego systemu politycznego. Starali się zniszczyć instytucjonalne, symboliczne i społeczne funkcje religii oraz szerzyć racjonalny, materialistyczny światopogląd. Ostatecznym celem było nie tylko społeczeństwo świeckie, ale i ateistyczne.

W okresie sowieckim zmieniała się intensywność i nacisk polityki antyreligijnej. W latach dwudziestych reżim koncentrował się na atakowaniu instytucji religijnych, ale w dużej mierze pozostawił lokalne życie religijne w spokoju. Natomiast dekada od 1920 do 1929 była świadkiem masowego ataku na praktyki religijne, z zamknięciem prawie wszystkich domów modlitwy i masowymi aresztowaniami duchownych. Jednak po nazistowskiej inwazji w 1939 r. Stalin zmienił strategię, pozwalając na odbudowę Kościoła prawosławnego, aby państwo mogło wykorzystać go do mobilizowania poparcia dla wysiłku wojennego. Nastąpiły podobne układy z innymi religiami. Państwo partyjne wycofało swoje antyreligijne kampanie i zamiast tego utworzyło biurokratyczną strukturę do zarządzania sprawami różnych wyznań. Chociaż partia nie wyrzekła się ateizmu jako celu, nawet po zwycięstwie w 1941 r. nie inwestowała ponownie ani środków finansowych, ani ideologicznych w jego promowanie (Smolkin 1945: 2018-46, 47-50, 52). Jednak po śmierci Stalina w 55 r. do programu partii powrócił ateizm, którego kulminacją była nowa fala antyreligijnych kampanii rozpoczęta w 1953 r. za Nikity Chruszczowa. Epoka Chruszczowa była świadkiem wznowionych państwowych prób złamania wyznań religijnych od wewnątrz i zamknięcia miejsc kultu, ale także nowy nacisk na tchnięcie pozytywnych treści w sowiecki ateizm, rozwój ateizmu naukowego jako dziedziny naukowej oraz budowanie instytucji promujących ateistyczne poglądy na świat. „Towarzystwo Wiedzy” opracowało cały program klubów ateistycznych, wystawy, teatr, cykle wykładów, biblioteki, filmy i popularne czasopismo Nauka i religia (Nauka i religii); tymczasem Instytut Ateizmu Naukowego w ramach Akademii Nauk Społecznych KC KPZR, utworzony w 1964 r., koordynował wszelką pracę naukową ateistów w kraju i szkolił ateistów zawodowych. Po przymusowej emeryturze Chruszczowa w 1964 r. reżim powrócił do nacisku na biurokratyczne zarządzanie życiem religijnym, a nie na otwarcie agresywne środki antyreligijne; w tym samym czasie infrastruktura ateistów pozostała na swoim miejscu i nadal działała, tworząc populację przekonanych ateistów (Smolkin 2018: rozdziały 2-5).

Przez cały okres sowiecki Muzeum stało na rozmytej granicy między byciem instytucją naukową a częścią aparatu ideologicznego reżimu komunistycznego. Bogoraz dążył do połączenia antyreligijnej propagandy i oświecenia naukowego w pracach Muzeum. Historycy Marianna Szachnowicz i Tatiana Czumakowa przekonywująco dowodzą, że Bogoraz upierał się przy tym, by Muzeum było zasadniczo instytutem naukowo-badawczym, zajmującym się badaniem religii jako złożonego zjawiska społecznego i historycznego. Statut Muzeum, zatwierdzony przez Akademię Nauk w 1931 r., przedstawiał zatem jego cel jako badanie religii w rozwoju historycznym, od jego powstania do stanu obecnego. To właśnie ten naukowy nacisk odróżnił GMIR od wielu antyreligijnych muzeów z epoki jego powstania. Bogoraz i Shternberg mieli doskonałe referencje rewolucyjne, ale nie byli marksistami; oni i ich szkoła etnograficzna byli zaangażowani w głębokie empiryczne i porównawcze studia nad ewolucją kulturową, i w Akademii Nauk było miejsce dla takich ludzi nawet w 1932 roku. praca, zwłaszcza nad ideologicznie napiętymi tematami, takimi jak religia czy współczesna zachodnia sztuka i muzyka, musiała być uzasadniona i ukryta w hasłach partyjnych (Shakhnovich and Chumakova 2014: 15, 23; Slezkine 1994: 160-63, 248).

Wczesny plakat GMIR ujawnia to połączenie naukowego i mobilizacyjnego: zapowiadał, że celem nowego muzeum było „[pokazanie] historycznego rozwoju religii od najdawniejszych czasów do naszych czasów oraz organizacji religijnych, aby [ujawnić] klasowa rola religii i organizacji religijnych, rozwój antyreligijnych idei i masowego ruchu bezbożnego” (Shakhnovich i Chumakova 2014: 34). W latach 1930. i 1940. XX wieku Pracownicy muzeum publikowali pokaźne publikacje naukowe, organizowali duże ekspedycje w celu zbierania artefaktów i wystawiania stałych eksponatów. Uczestniczyli także w antyreligijnej edukacji ludności, prowadząc wycieczki dla 70,000 2014 odwiedzających rocznie, [Obraz po prawej] i montując różne wystawy czasowe na tematy jednoznacznie polityczne, w tym „Karl Marks jako bojowy ateista”, „Kościół w służbie Autokracja”, religia i japoński imperializm, religia i hiszpański faszyzm, a także sezonowe antyświąteczne i anty-wielkanocne pokazy (Shakhnovich i Chumakova 136:37-417, 1946). Władimir Bonch-Bruevich, dyrektor w latach 1955-1949, napisał w 2014 roku, że cytaty z „Lenina, a także Stalina, Marksa i Engelsa powinny wszędzie towarzyszyć gościowi” (Shakhnovich i Chumakova 79: XNUMX).

Bonch-Bruevich, bliski współpracownik Lenina, był zarówno badaczem sekciarskich ruchów religijnych, jak i zagorzałym ateistą i zwolennikiem Partii. Nadzorował rozległą ekspansję działalności naukowej muzeum i odnowienie jego eksponatów, cały czas pracując nad przywróceniem ateizmu do priorytetów politycznych partii i wbudowaniem go w program naukowy Akademii Nauk. W 1954 r. Muzeum Historii Religii stało się Muzeum Historii Religii i Ateizmu, a w 1955 r. Akademia Nauk podjęła kroki w celu zorganizowania „naukowo-ateistycznej propagandy” w swoich różnych instytucjach (Shakhnovich i Chumakova 2014: 77- 78; Smolkin 2018: 63-65). W latach 1954-1956 muzeum gościło milion zwiedzających, a kustosze odbyli 40,000 2016 wycieczek; w tych latach wydała także serię broszur popularyzujących badania naukowe na tematy antyreligijne (strona internetowa GMIR XNUMX; Muzei istorii religii i ateizma 1981).

Od lat 1960. do 1980. Muzeum odgrywało centralną rolę w ateistycznym programie propagandowym sowieckiego reżimu. Pod naciskiem kierownictwa partii leningradzkiej na prowincji Muzeum częściowo przekształciło się w „centrum naukowo-metodologiczne”. Kuratorzy zaczęli organizować sympozja i wykłady dla działaczy antyreligijnych oraz jeździć po kraju z wystawami i wygłaszać wykłady (Shakhnovich i Chumakova 2014: 419). W latach 1978-1989 Muzeum publikowało coroczną serię książek na temat muzeów i ich funkcji w propagandzie ateistycznej, a także gromadziło tomy na tematy takie jak „Społeczno-filozoficzne aspekty krytyki religii”, „Current Problems in the Study of Religia i ateizm” oraz „Społeczno-psychologiczne aspekty krytyki moralności religijnej”.

Ostatnie lata lat 1980. i początek lat 1990., kiedy partia komunistyczna pod przywództwem Michaiła Gorbaczowa wprowadziła politykę pierestrojki (restrukturyzacja) i głasnosti (otwartość), były dużym wyzwaniem dla Muzeum i jego misji. Rozluźnienie cenzury i kontroli politycznej miało skutki religijne, których reżim nie przewidział: grupy religijne rozszerzyły działalność publiczną, represjonowane wcześniej wyznania wyszły z podziemia, uwolniono uwięzionych więźniów sumienia, a prasa swobodniej pisała o historii i religii. Kluczowy punkt zwrotny nastąpił w 1988 r., kiedy Kościół prawosławny obchodził 1000^th rocznica chrystianizacji Rusi z sankcją państwa iw obecności licznych gości zagranicznych. Gdy w tych latach nastąpiła transformacja stosunków państwa z religią, ateistyczny aparat propagandowy znalazł się w stanie kryzysu. Jak napisał w 1989 r. kierownik wydziału naukowo-metodologicznego GMIR: „Nasz ateizm poniósł klęskę podobną do tej, jakiej doświadczyła religia w okresie Rewolucji Październikowej…” (Filippova 1989: 149). Rzeczywiście, w tym samym roku Kościołowi prawosławnemu pozwolono odprawić nabożeństwo w katedrze kazańskiej po raz pierwszy od sześciu dekad. W 1990 r. z nazwy Muzeum usunięto słowa „i ateizm”, a w 1991 r. podjęto decyzję o zwrocie Katedry Kazańskiej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i przeniesieniu się do nowego gmachu przy ulicy Pochtamckiej. Podpisano umowę o wspólnym użytkowaniu i wznowiono regularne nabożeństwa.

W epoce postsowieckiej, a zwłaszcza po przebudowie stałej ekspozycji Muzeum po przeprowadzce w 2000 roku, zanikły aspekty antyreligijne i antyklerykalne. Muzeum starało się teraz zaoferować świecką, ale wyważoną prezentację historii i praktyki religijnej, chociaż zachowało swoje zbiory sowieckich artefaktów i publikacji ateistycznych. (Kouchinsky 2005:155). Od 2008 roku pracownicy rozpoczęli długofalowy projekt „Państwowe Muzeum Historii Religii jako przestrzeń dialogu”. Skupiono się na wzmocnieniu kultury tolerancji i zrozumienia w wieloetnicznym i wielowyznaniowym społeczeństwie Sankt Petersburga i ogólnie Federacji Rosyjskiej. Poprzez oprowadzanie po eksponatach, ale także wykłady, koncerty, warsztaty i wystawy czasowe, program ma na celu szerzenie wiedzy o wierzeniach i tradycjach kulturowych wielu społeczności etnicznych i religijnych zamieszkujących Sankt Petersburg i Region Północno-Zachodni. Muzeum oferuje również szkolenia dla nauczycieli szkolnych z nauczania religii świata oraz wycieczki dla dzieci mające na celu pomoc dzieciom w zrozumieniu religii jako fenomenu kultur ludzkich. [Obraz po prawej] W 2011 roku muzeum otworzyło specjalny dział dla dzieci „The Very Begin”, „poświęcony religijnym przekonaniom ludzkości dotyczącym genezy wszechświata” (Teryukova 2012: 541-42).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Pierwszy Ogólnorosyjski Kongres Muzealny w 1930 r. pod hasłem „Zamień muzeum rzeczy na muzeum idei” wezwał muzea sowieckie do przejścia z roli „kuratorskiej do roli edukacyjnej”, która „sprzyjałaby zrozumieniu i działanie” (Kelly 2016: 123). Rzeczywiście, większość sowieckich muzeów antyreligijnych była właśnie taka: często prezentowały stosunkowo niewiele oryginalnych obiektów, a ich ekspozycje skupiały się na krytyce religii i przeciwstawianiu (zacofanych) światopoglądów religijnych do nowoczesnej, postępowej nauki (Polianski 2016: 256-60; Teryukova 2014: 255; Szachnowicz i Czumakowa 2014:14-15). W przeciwieństwie do tego, pomimo faktu, że Muzeum Religii również miało z pewnością odgrywać kluczową rolę w propagandzie antyreligijnej, od samego początku poświęcono mu się gromadzeniu, studiowaniu i eksponowaniu rzeczy zgromadził duże zbiory literackiej i materialnej kultury religijnej. Oprócz wielu artefaktów, rękopisów i książek pozyskanych ze zbiorów Muzeum Antropologicznego i Etnograficznego, Państwowego Ermitażu, biblioteki Akademii Nauk i Muzeum Rosyjskiego (często w związku z nacjonalizacją i zajęciem obiektów sakralnych i kosztowności), pracownicy Muzeum w latach 1930. organizowali ekspedycje po całym Związku Radzieckim w celu zbierania materiałów o życiu religijnym mniejszości narodowych w Buriacjach na granicy mongolskiej, w Uzbekistanie, na dalekiej północy, przez Syberię, w rejonie Wołgi, Kaukaz i północny zachód. Współpracowali z etnograficzną grupą badawczą NM Matorina z Leningradzkiego Uniwersytetu Państwowego, która przeprowadzała ekspedycje, które miały na celu opisanie i mapowanie „synkretyzmu religijnego” i codziennej religijności w całej rosyjskiej Republice ZSRR (Shakhnovich and Chumakova 2014:38-39; Teryukova 2020:122 ). Takie wyprawy w celu gromadzenia dokumentów i kultury materialnej ze wspólnot religijnych trwają do dziś. Pod przewodnictwem Władimira Bonch-Bruevicha w latach 1950. ten mający kontakty reżyser wykorzystał swoje wpływy do pozyskania znacznych zespołów archiwalnych, w tym osobistych kolekcji wybitnych uczonych oraz obszernych materiałów należących do różnych ruchów religijnych i osób znalezionych w Ministerstwie Spraw Wewnętrznych archiwa. Wiele z nich zostało skonfiskowanych przez policję polityczną na początku lat 1930., jeśli czytelnik ma sądzić po oficjalnych pieczątkach na materiałach (Shakhnovich i Chumakova 2014: 88-89; osobiste obserwacje).

W latach trzydziestych kuratorzy określili podstawowe zasady ekspozycji muzealnej: podejście ewolucyjne i porównawcze oparte na marksistowskiej periodyzacji historycznej, z równoległymi zjawiskami religijnymi i antyklerykalnymi dla każdego okresu. Raport z 1930 r. opisywał następujące sekcje: 1933) Historia katedry kazańskiej 1) Religia w społeczeństwie przedklasowym 2) Religia feudalnego Wschodu (którego centralnym punktem był Raj Sukhavati, jedyny przykład kompozycji rzeźbiarskiej buddyjskiego raju do znaleźć w muzeum) 3) Religia w społeczeństwie feudalnym na Zachodzie i Wschodzie (w tym pokaz narzędzi tortur z czasów Inkwizycji) 4) Religia w społeczeństwie kapitalistycznym 5) Religia i ateizm w epoce imperializmu i proletariatu rewolucji, oraz 6) Religia w społeczeństwach utrzymujących niewolników w Grecji i Rzymie (w tym także rozdział dotyczący początków chrześcijaństwa). W ramach tych chronologicznych sekcje, pokazy dotyczące historii różnych tradycji religijnych wypracowały perspektywę porównawczą i funkcjonalną [Shakhnovich i Chumakova 2014:136-37, 78, 417]. Pod koniec lat trzydziestych kustosze muzealne rozpoczęły budowę różnych dioram, w tym warsztatu alchemika i „komnat inkwizycji”. [Obraz po prawej] Montowanie ich byłoby ważną cechą ich pracy od lat 1930. do 1940. XX wieku.

Po okresie niepewności po II wojnie światowej, gdy budynek wymagał gruntownych remontów po zniszczeniach i zaniedbaniach wojennych oraz decydowano o losach Muzeum, lata pięćdziesiąte były okresem znacznej rozbudowy i rozwoju działalności muzeum. Dodano nowe ekspozycje, biblioteka naukowa była systematycznie i znacznie rozbudowywana, a archiwum zostało założone w 1950 roku. Badacze muzeum opublikowali ważne monografie na szereg tematów z historii religii i wolnomyślicielstwa. Od 1951 do 1957 r Rocznik Muzeum Religii i Ateizmu opublikował ważne badania wielu głównych uczonych pracujących w tej dziedzinie w ZSRR. Muzeum szkoliło także doktorantów.

Poważna reorganizacja wystawy w odpowiedzi na nowe wyzwania polityczne i zmiany w podejściu Partii spowodowała powstanie siedmiu głównych działów: „Religia w społeczeństwie pierwotnym”, „Religia i wolnomyślicielstwo w starożytnym świecie”, „Początki chrześcijaństwa”. „Główne etapy historii ateizmu”, „Islam i wolnomyślicielstwo wśród narodów Wschodu”, „Chrześcijański sekciarstwo w ZSRR” oraz „Rosyjskie prawosławie i ateizm w ZSRR”. Opis sekcji islamu w przewodniku z 1981 r. daje pewien wgląd w przyjęte podejście: „Sekcja zawiera materiały, które zapoznają [widza] z historią powstania islamu, jego wierzeniami, praktykami, rozwojem idei wolnomyślicielstwa i ateizmu wśród ludy Wschodu, a także ewolucja islamu w naszym kraju i proces jego przezwyciężania w społeczeństwie sowieckim” (Muzei istorii religii i ateizma 1981).

W latach 1990. Muzeum i Kościół współistniały w obustronnie podejrzany sposób w gmachu kazańskiej katedry. Muzeum zachowało swoją bibliotekę, archiwa, magazyny i biura w różnych częściach budynku. Na parterze sanktuarium i część nawy pełniły funkcję przestrzeni religijnej, oddzielonej od reszty kościoła, gdzie nadal funkcjonowało muzeum. Tymczasem Muzeum oczekiwało zakończenia gruntownego remontu przeznaczonego dla niego budynku. Muzeum przeniosło się w 2000 roku, aw 2001 roku nowa ekspozycja została otwarta dla publiczności.

Obecnie w stałej ekspozycji Muzeum znajdują się następujące działy: 1. Archaiczne wierzenia i obrzędy, 2. Religie świata starożytnego, 3. Judaizm i narodziny monoteizmu, 4. Narodziny chrześcijaństwa, 5. Prawosławie, 6. Katolicyzm, 7. Protestantyzm, 8. Religie Wschodu, 9. Islam. Przedstawiona jest historia każdej grupy wraz z jej wierzeniami i praktykami. Porównawczy zasada pozostaje silna. [Obraz po prawej] Na przykład sekcja „Archaiczne wierzenia i obrzędy” zawiera pokazy tradycyjnych wierzeń i rytuałów ludów Syberii, północnoamerykańskiego szamanizmu, religii ludów zachodniej Afryki Subsaharyjskiej, kultu przodków wśród ludy Melanezji oraz „idee o duszy i życiu pozagrobowym” (strona internetowa GMIR 2016).

Muzeum kontynuuje rozbudowę biblioteki i archiwum. Posiada również duże zbiory sztuki rosyjskiej i zachodnioeuropejskiej, tekstyliów, wyrobów z metali szlachetnych, znaczków, rzadkich książek, nagrań i fotografii. Jej pracownicy publikują serię „Prace GMIR”. Muzeum prowadzi również programy kształcenia nauczycieli szkolnych w zakresie nauczania religii świata, różne mini-kursy rozwoju zawodowego w zakresie muzealnictwa i religii oraz cykle wykładów i seminariów, a także zapewnia opiekę mentorską dla młodych badaczy religioznawstwa (strona internetowa GMIR 2016).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Muzeum weszło w okres zamętu, który rozpoczął się w 1936 r. wraz ze śmiercią dyrektora-założyciela Bogoraz (Tan). W następnym roku niewola wielkich czystek stalinowskich ogarnęła wielu członków leningradzkiej wspólnoty religioznawczej, w tym Matorinów. Następnie w 1941 r. hitlerowska inwazja na ZSRR przyniosła cztery lata wojny i długie oblężenie Leningradu. Nowy dyrektor, Iurii P. Frantsev, autor najważniejszych prac na temat fetyszyzmu, nadzorował jednak aktywny okres pracy naukowej. Jednak od 1942 r. został przeniesiony do pracy partyjnej. Muzeum pozostało otwarte w czasie wojny, choć uległo zniszczeniu i było częściowo wykorzystywane jako magazyn. Po zwycięstwie w 1945 roku pojawiły się poważne pytania dotyczące przyszłości muzeum. Katedra w Kazaniu pilnie potrzebowała poważnych i kosztownych remontów; Frantsev był całkowicie zajęty swoimi innymi obowiązkami; a zmiana stosunku reżimu do organizacji religijnych i ponowne otwarcie kościołów w czasie wojny stawiają pod znakiem zapytania ideową pozycję Muzeum. Wreszcie w Moskwie Władimir Bonch-Bruevich aktywnie promował otwarcie w stolicy centralnego muzeum historii religii, które skupiałoby zbiory dawnego Centralnego Muzeum Antyreligijnego i GMIR. Ostatecznie jednak Bonch-Bruevich został mianowany dyrektorem GMIR w 1946 r., a w następnym roku zbiory nieistniejącego moskiewskiego muzeum zostały wysłane do Leningradu.

Bonch-Bruevich [Obraz po prawej] zmarł w 1955 r., A jego następcą był Siergiej I. Kowaliow, czołowy historyk historii społecznej starożytnej Grecji i Rzymu, szczególnie zainteresowany początkami chrześcijaństwa. Jego krótka kadencja (zmarł w 1960 r.) była świadkiem nieustannych ingerencji partii i oskarżeń, że muzeum jest zbyt skupione na samej religii, a nie na walce z jej pozostałościami we współczesnym społeczeństwie sowieckim. Rzeczywiście, stworzono komisję partyjną w celu zbadania pracy GMIR. Kowaliow nie był w stanie postawić skutecznego oporu i w 1960 r. wielu wieloletnich badaczy opuściło Muzeum (Shakhnovich i Chumakova 2014: 87).

Nowa era w życiu GMIR rozpoczęła się w listopadzie 1961 roku, kiedy Muzeum zostało przeniesione z jurysdykcji Akademii Nauk pod jurysdykcję Ministerstwa Kultury. W kontekście intensywnych kampanii antyreligijnych epoki i szeregu uchwał partyjnych o ekspansji edukacji i propagandy ateistycznej, Muzeum przesunęło swoją uwagę w tym kierunku. Symptomatyczne tego przesunięcia były ekspertyzy dyrektorów Muzeum od lat 1960. do 1980. XX wieku. Podczas gdy wcześniej dyrektorami byli historycy i etnografowie, teraz Muzeum kierowali filozofowie, począwszy od Nikołaja P. Krasikowa, który służył w latach 1961-1968. Jego następcy, Vladislav N. Sherdakov (1968-1977) i Iakov Ia. Kozhurin (1977-1987), byli zawodowymi ateistami, którzy otrzymali doktoraty w Instytucie Ateizmu Naukowego Akademii Nauk Społecznych KC KPZR, akademii utworzonej w 1962 roku dla kształcenia teoretycznego wyższych funkcjonariuszy partyjnych. Pod ich okiem Muzeum kontynuowało aktywną działalność kolekcjonerską i badawczą, ale także włączyło program „naukowo-metodologiczny” poświęcony opracowywaniu materiałów wspierających propagandę ateistyczną.

Po rozpadzie Związku Radzieckiego pod koniec 1991 r. Muzeum podlegało Ministerstwu Kultury Federacji Rosyjskiej, z wyjątkiem krótkiego okresu 2005-2008, kiedy podlegało Federalnej Agencji Kultury i Kinematografii. Stanisław A. Kuchinskii, dyrektor w latach 1987-2007, nadzorował złożone przejście, w czasach załamania finansowego, od sowieckiej instytucji ateistycznej mieszczącej się w kazańskiej katedrze do nowo wymyślonego Państwowego Muzeum Historii Religii we własnym, specjalnie odrestaurowanym budynku.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Jako świecki lub (przez większość swojej historii) ateista muzeum poświęcone historii religii, GMIR musiał kroczyć ostrożną ścieżką. Na przykład pod koniec lat pięćdziesiątych miejscowy oddział partyjny rozpoczął przegląd działalności Muzeum, zarzucając jego pracownikom nadmierną dbałość o historię religii (!) i brak walki z resztkami religii w życiu sowieckim. Wymagało od nich ponownego skupienia uwagi na współczesnych materiałach i zorganizowania wystawy poświęconej przezwyciężaniu religii w ZSRR. Wielu długoletnich pracowników zrezygnowało w proteście (Shakhnovich i Chumakova 1950:2014).

Ten epizod wskazywał na większy problem, że GMIR (i kustosze innych sowieckich muzeów lokowali się w dawnych kościołach i/lub wystawiali artefakty religijne): dysonans poznawczy między eksponowanymi przedmiotami a świeckim lub antyreligijnym celem wystawy. Pracownicy muzeum często postrzegali siebie jako opiekunów budynków kościelnych i ich zawartości (na przykład duże ekrany ikon, które oddzielają ołtarz od nawy w cerkwiach), teraz przedefiniowane jako „dziedzictwo”. Odkryli jednak również, że zwiedzających bardziej przyciągały te kolorowe, trójwymiarowe, naładowane emocjonalnie komponenty niż formalne eksponaty. Desakralizacja obiektów i przestrzeni nie była łatwym zadaniem: przez cały okres sowiecki kuratorzy informowali, że wierni na przykład błogosławią się i modlą przed wystawionymi ikonami. Ekaterina Teryukova rzeczywiście sugeruje, że zwrot personelu GMIR w kierunku budowy dioram pod koniec lat 1930. był po części odpowiedzią na potrzebę eksponowania przedmiotów w sposób, który oddałby „sens, funkcje i okoliczności, w jakich przedmiot istniał” (Teryukova 2014:257). Rzeczywiście, sami kuratorzy byli podatni na „obustronny” charakter „muzealizowanych obiektów kultu” (według słów starszego badacza GMIR z 1981 r.): po upadku komunizmu były dyrektor Vladislav Sherdakov wyznał, że stał się pobożny chrześcijanin wiele lat wcześniej, jak powiedział, jest wynikiem spędzenia dni roboczych w dawnej katedrze kazańskiej w otoczeniu świętych przedmiotów i ich duchowego wpływu (Polianski 2016: 268-69).

Głównym zadaniem okresu postsowieckiego było przedefiniowanie relacji GMIR z religią: zarówno pod względem przemyślenia jego eksponatów, jak i określenia jego relacji z wielką różnorodnością grup religijnych w Petersburgu (i ogólnie w Federacji Rosyjskiej). Poprzez stałą ekspozycję pracownicy Muzeum dążyli do przedstawienia wyników badań naukowych nad historią religii i zjawisk religijnych w sposób neutralny ideologicznie. Jednocześnie zaczęto nawiązywać kontakty z różnymi organizacjami religijnymi i, starając się zarówno budować mosty, jak i zapewnić zwiedzającym większy dostęp do emocjonalnie naładowanego kontekstu używanych obiektów religijnych, wspólnie z takimi grupami organizować wystawy czasowe. Jednak kuratorzy również nie obiecują natychmiastowej ekspozycji organizacji religijnej, gdy przekazuje ona przedmioty do stałej kolekcji. Muzeum stara się więc pozostać świecką instytucją, której celem jest propagowanie szacunku i znajomości różnych tradycji religijnych (Koutchinsky 2005:156-57).

ZDJĘCIA

Obraz #1: Vladimir G. Bogoraz (Tan), 1865-1936. Dostęp z https://en.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Bogoraz#/media/File:%D0%A2%D0%B0%D0%BD_%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B7.jpg p w dniu 20 października 2022 r.
Obraz #2: Literatura antyreligijna 1920-1930. Dostęp z https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg/640px-Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg na 20 października 2022.
Image #3: Katedra Kazańska ze stalinowską propagandą, lata 1930. XX wieku. Dostęp z https://www.sobaka.ru/city/city/81866 na 20 października 2022.
Obraz #4: Stała ekspozycja Departamentu Dzieci, „The Very Begin”. Dostęp z https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/49/%D0%9D%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB%D0%BE_%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB._%D0%97%D0%B0%D0%BB_1..jpg na 20 października 2022.
Zdjęcie 5: Wycieczka pracowników fabryki obuwia do muzeum, 1934. Dostęp od https://panevin.ru/calendar/v_kazanskom_sobore_v_leningrade_otkrivaetsya.html na 20 października 2022.
Obraz 6: Raj Sukhavati. Dostęp zhttps://commons.wikimedia.org/wiki/File:Museum_of_Religion_-_panoramio.jpg
na 20 października 2022.
Zdjęcie 7: Władimir D. Bonch-Bruevich (1873-1955). Dostęp z https://dic.academic.ru/pictures/enc_biography/m_29066.jpg na 20 października 2022.

LITERATURA

Filippova, F. 1989. „Opyt provenija nauchno-prakticeskikh seminarov na baze GMIRiA”, w Problemy religiovedenia i ateizma v muzeiakh. [Doświadczenie prowadzenia seminariów naukowo-praktycznych na podstawie GMIRA]. W problemach religioznawstwa i ateizmu w muzeach. Leningrad: Izdanie GMIRiA.

 Kelly, Catriono. 2016. Kościoły socjalistyczne: radykalna sekularyzacja i zachowanie przeszłości w Piotrogrodzie i Leningradzie, 1918-1988. DeKalb: Wydawnictwo Uniwersytetu Północnej Illinois.

Koutchinsky, Stanisław. 2005. „Św. Peterstburskie Muzeum Historii Religii w Nowym Tysiącleciu” Religia materialna 1: 154-57.

Muzei istorii religii i ateizma [Muzeum Historii Religii i Ateizmu]. 1981. Leningrad: Lenizdat. Dostęp z http://historik.ru/books/item/f00/s00/z0000066/st002.shtml na 20 października 2022.

Polianski, Igor J. 2016. „Muzeum antyreligijne: radziecka heterotopia między przekraczaniem i pamiętaniem dziedzictwa religijnego”. str. 253-73 cale Nauka, religia i komunizm w zimnej wojnie w Europie, edytowany przez. Paul Betts i Stephen A. Smith. Nowy Jork: Palgrave Macmillan.

Shaknovich, Marianna i Tatiana V. Chumakova. 2014. Muzei istorii religii akademii nauk SSSR i rossiiskoe religijność (1932-1961) [Muzeum Historii Religii Akademii Nauk ZSRR i Rosyjskich Religioznawstwa]. Petersburg: Nauka.

Slezkine, Jurij. 1994. Arctic Mirrors: Rosja i małe narody Północy. Ithaca: Cornell University Press.

Smolkin, Wiktoria. 2018. Święte miejsce nigdy nie jest puste: historia sowieckiego ateizmu. Princeton: Princeton University Press.

Strona internetowa Państwowego Muzeum Historii Religii. 2016. Dostęp od http://gmir.ru/eng/ na 20 października 2022.

Teryukova, Jekaterina. 2020. „GP Snesarev jako kolekcjoner i badacz wierzeń religijnych Azji Środkowej (w materiałach z kolekcji Państwowego Muzeum Historii Religii w Petersburgu, Rosja).” Religia [Studium religii] 2:121-26.

Teryukova, Jekaterina. 2014. „Wyświetlanie obiektów religijnych w przestrzeni muzealnej: doświadczenie muzeum rosyjskiego w latach 1920. i 1930. XX wieku”. Religia materialna 10: 255-58.

Teryukova, Jekaterina. 2012. „Państwowe Muzeum Historii Religii w Petersburgu” Religia materialna 8: 541-43.

Data publikacji:
Październik 26 2022