HARMONOGRAM DOMU SPOTKAŃ
1780: Jacob Engle opracował wyznanie, które będzie miało fundamentalne znaczenie dla tego, co później zostanie nazwane w USA denominacją Bracia w Chrystusie (BIC)
1986: Kościół Upper Oaks Community Church został założony jako kościół BIC w Oakville, Ontario, prowadzony przez pastora Craiga Sidera.
1991: Bruxy Cavey objął stanowisko pastora w Heritage Baptist Church w Ancaster, Ontario.
1995: Rozwód Caveya, po którym następuje jego rezygnacja z HBC.
1996: Bruxy Cavey zostaje nowym pastorem w Upper Oaks Community Church, Oakville, Ontario.
2000: Upper Oaks zmieniło nazwę na Dom Spotkań.
2001: Pierwszy regionalny kampus rozpoczął się w Ancaster, Ontario w Silver City Theatre; Łączna frekwencja w niedziele przekracza 1000.
2007: Duży magazyn na Bristol Circle w Oakville został zakupiony i odnowiony jako centralna lokalizacja TMH.
2007: Pierwsza książka Cavey'a, Koniec religii, został wydany.
2011: Wydarzenie z okazji dwudziestej piątej rocznicy odbyło się w Powerade Center w Brampton, Ontario.
2013: Kanadyjskie biuro BIC uniezależniło się od amerykańskiej nazwy macierzystej; BIC Kanada wkrótce stała się Kanadą „Bądź w Chrystusie”.
2017: Herald Press wydał drugą książkę Cavey, Reunion: Dobra Nowina Jezusa dla poszukujących, świętych i grzeszników.
2019: Danielle Strickland zostaje współpastorem TMH.
2021 (grudzień): Cavey został usunięty ze swojej roli w kościele z powodu zarzutów o niestosowność seksualną.
2022 (2 marca): Cavey zrezygnował ze stanowiska w TMH, z wynagrodzeniem.
2022 (6 czerwca): Cavey został formalnie oskarżony o napaść seksualną przez policję Hamilton.
2022 (8 czerwca): Nadzorcy TMH opublikowali wiadomość, że otrzymali trzydzieści osiem zgłoszeń o niewłaściwym zachowaniu lub nadużyciu seksualnym.
ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY
Dom Spotkań powstał jako zakład kościelny wyznania Bracia w Chrystusie w Oakville, Ontario, na przedmieściach Toronto. Ta niewielka denominacja zaczęła się jako odgałęzienie grup menonickich w Pensylwanii w latach 1770. XVIII wieku, głównie wokół nalegania na trójjedyne zanurzenie jako biblijnego nakazu chrztu. Jacob Engle opracował w 1780 r. oświadczenie wyznaniowe dla tych „Rzecznych Braci” (w Kanadzie „Tunkers”), które stały się kluczem do tego, co później nazwano w USA „Braciami w Chrystusie” (Sider 1999). BIC był bardzo małą denominacją w Kanadzie, liczącą tylko około 3,000 członków w całym kraju do około 1997 roku, kiedy to liczba zaczęła rosnąć.
Chociaż Craig Sider jest pierwotnym założycielem tego, co w 1986 roku nazwano Domem Spotkań (TMH), był to dopiero raczkujący zakład kościelny BIC Canada pod przywództwem Sidera, mieszczący się w Oakville, Ontario, Kanada, na przedmieściach Toronto. Dom Spotkań eksplodował rozmiarami i wpływami po tym, jak Bruxy Cavey objął kierownictwo w 1997 roku.
Bruxy Cavey [Timothy Bruce Cavey] urodził się w 1965 roku w Montrealu, Quebec, [Obraz po prawej] i miał trzy znacznie starsze siostry. Miał też starszego brata, który zmarł w wieku dwunastu lat na raka, dwa lata przed narodzinami Caveya. Jego rodzice przenieśli się do Scarborough, na przedmieściach Toronto, i tam Cavey uczęszczał do dużej i znanej szkoły People's Church (kościół Zielonoświątkowy skoncentrowany na misjach z własną szkołą K-12), a w niedziele rodzina uczęszczała do dużego kościoła Zielonoświątkowego Agincourt (Schuurman 2019).
Cavey należał do trupy teatralnej, która organizowała wiece młodzieży i akcje ewangelizacyjne. Jego umiejętności przemawiania publicznego, długie włosy i prowokacyjny styl dały mu sławę w lokalnych kręgach ewangelickich. Uzyskał licencjat z psychologii na Uniwersytecie York w połowie lat 1980. i wykonał kilka prac promocyjnych dla World Vision z młodymi dorosłymi. Po ukończeniu studiów teologicznych w Tyndale Seminary w Toronto, w 1991 roku został pastorem Heritage Baptist Church w Ancaster w Ontario (Fellowship Baptist). poranki. Jego reputacja jako kaznodziei rosła w Greater Toronto Area (Schuurman 2019).
Po zaledwie kilku latach, kiedy Cavey i jego pierwsza żona rozwiedli się, Cavey zrezygnował z kościoła czując się zhańbiony (1996). Był bezrobotny przez kilka miesięcy, zanim ponownie nawiązał współpracę z biskupem Braci w Chrystusie (obecnie Bądź w Chrystusie) w regionie Toronto, który zaprosił go na następcę Craiga Sidera w Upper Oaks Community Church, małym kościele założonym w Oakville. Został pastorem w 1997 roku, a w ciągu kilku lat kościół rozrósł się do tysięcy, osiągając do 5,000 roku około 2020 uczestników i dwadzieścia miejsc regionalnych. Teologia Caveya przeszła na anabaptystyczną na tym nowym stanowisku.
Na scenie Cavey to po części nauczyciel, po części gospodarz talk-show, a po części komik. [Obraz po prawej] Jego T-shirt i strój dżinsowy, jego prowokacyjne i teologicznie poinformowane prezentacje oraz jego łatwość w egzegecji tekstów biblijnych, przyciągnęły wielu, którzy byli niezadowoleni lub zranieni doświadczeniem w innych kościołach. Ponieważ wynajmowali kina jako swoje regionalne strony, oferowali atmosferę, która nie stanowiła zagrożenia dla dociekliwych i zawłaszczała, biorąc pod uwagę jego ciągłe odniesienia do kultury popularnej. Centralną lokalizacją, zwaną Zakładem Produkcyjnym w Oakville, był odnowiony magazyn przemysłowy, przekształcony w audytorium w stylu teatralnym, które mogło pomieścić do 1600 osób. Cavey organizował trzy nabożeństwa w niedzielne poranki w Oakville, podczas gdy inne regionalne strony odtwarzały nagrania kazania („nauczanie”) z poprzedniego tygodnia (Schuurman 2019).
W ciągu pierwszych trzydziestu pięciu lat TMH dotarło do około 30,000 5,000 uczestników. Obroty były wysokie, podczas gdy całkowita liczba utrzymywała się na dość stałym poziomie około 2010 po 2022 r. do 2010 r. Cavey był popularnym mówcą na konferencjach ewangelickich, a obecność kościoła w Internecie była rozległa. TMH był jednym z największych kościołów anabaptystycznych w Ameryce Północnej w szczytowym momencie, a Cavey został uznany za sławnego mistrza teologii anabaptystycznej, mówiąc o pacyfizmie i innych anabaptystycznych podstawach, które zyskiwały na popularności na Zachodzie (Murray 2017). Szersza sieć kościołów z anabaptystycznymi zobowiązaniami utworzona po XNUMX roku zwana Kolektywem Jezusa, w której rozwoju i prowadzeniu Cavey odegrał kluczową rolę; twierdzi, że kościoły członkowskie z całego świata.
DOCTRINES / BELIEFS
Podstawowe wierzenia TMH są na jednym poziomie podobne do przekonań kościołów Braci w Chrystusie (BIC) (obecnie Be In Christ Canada). Palmer Becker podsumowuje tradycję anabaptystyczną w: Podstawy anabaptystywyjaśniając, że „centrum naszej wiary jest Jezus, centrum naszego życia wspólnota, a centrum naszej pracy pojednanie” (2017:20). Strona internetowa BIC wyjaśnia, że ich kościół jest pod wpływem czterech tradycji, w ten sposób: anabaptyzm byłby pniem z pietyzmem, wesleyanizmem i ewangelicyzmem jako gałęziami. Kluczem do jego anabaptyzmu są takie praktyki jak pacyfizm, prostota, chrzest dorosłych, biblijna hermeneutyka skoncentrowana na Jezusie, silne wartości wspólnotowe i uczniostwo wierzących. Ich pojęcie królestwa Bożego ściśle pokrywa się z ich teologią Kościoła i często jest rozumiane w przeciwieństwie do państwa. Pojęcie „oddzielenia się od świata” było historycznie ważne.
Dom Spotkań stoi w tej tradycji i podtrzymuje te wartości, ale jego znaczenie w kanadyjskiej ewangelizacji wynikało bardziej z jego „niereligijnego” przesłania
, ukształtowany przez Bruxy Cavey. To była jego religijna marka i pierwszoplanowa tożsamość. Najlepiej sprzedająca się książka Cavey'a Koniec religii (Navigators 1997) [Obraz po prawej] był swego rodzaju manifestem dla kościoła, a marketing, kazania i etos kościoła były ukierunkowane na rozwój „duchowej, ale nie religijnej” atmosfery, która odróżniała kościół od sztywnego, konserwatywnego, mieszczańska kultura ewangelicka. Ten bunt przeciwko tradycyjnej kulturze kościelnej był znakiem rozpoznawczym kościoła, wyrażanym w nostalgii za motywami pokoju i miłości z lat 1960. i wyobrażoną prostotą społeczności staromenonickich. Był świeży i ironiczny i przyciągnął wielu niezadowolonych członków z innych konserwatywnych tradycji i kilku, którzy nie mieli znaczącej historii chrześcijańskiej ani pamięci. Ta modna, negatywna tożsamość została szczegółowo opisana w Schuurman (2019) jako kluczowa dla Caveya i charyzmy Kościoła. Schuurman argumentuje, że TMH oferowało legalną tożsamość kulturową konserwatywnym chrześcijanom napiętnowanym przez dominującą świecką kulturę w Kanadzie, a charyzma Cavey'a była punktem zbiorczym dla tej kontrkulturowej wizji.
Zuchwała osobowość Hipstera Caveya w wieczornym talk show była bezpośrednim kontrastem do stereotypowego poważnego, politycznie uwikłanego, ewangelickiego kaznodziei w trzyczęściowym garniturze, który na przykład kierował takimi grupami jak Moralna Większość. Jego teologiczne zaangażowanie w pacyfizm, wraz z dystansem do jakiejkolwiek polityki w jego kazaniach lub życiu, wydawało się odświeżające dla wielu Kanadyjczyków przyzwyczajonych do prawicowych ewangelicznych wiadomości z USA. Ruch Emerging Church, skupiony wokół takich postaci jak Brian McLaren, zawiera wiele podobieństw do stylu i obaw TMH, a McLaren przemawiał w TMH i ma notkę na temat pierwszej książki Caveya (Schuurman 2019; Marti i Ganiel 2014). Zarówno Cavey, jak i Ruch Emerging Church mają wspólną historię i sympatię do wcześniejszego Ruchu Ludzi Jezusa (Bustraan 2014). Ten prymitywistyczny duch znalazł zgodność z założeniami Radykalnej Reformacji, która zainspirowała anabaptyzm i BIC.
RYTUAŁY / PRAKTYKI
Jako megakościół, kościół koncentrował się na rozwoju zwanym „ewangelizacją”, a to oznaczało skupienie się na mediach elektronicznych i ekspansji (Ellingson 2007; 
Thumma i Travis 2007; Elizeusza 2011). Nakład pracy zainwestowany w marketing, media elektroniczne i wysokiej jakości filmy wideo był znaczny, a obecność kościoła w sieci, w tym jego wyszukiwarka kazań on-line, była imponująca. [Obraz po prawej] Miejsca siedzące i atmosfera kościoła były wzorowane na strukturach i stylu kina. TMH nie może być rozumiane poza ruchem megakościołów w Ameryce Północnej, mimo że Cavey nalegał na zdefiniowanie TMH jako kolektywu kościołów domowych (Schuurman 2019).
Z powodu tego ewangelizacyjnego ukierunkowania wiele wydarzeń kościelnych miało być zaproszeniem dla osób z zewnątrz. Język i tematy kazań zostały opracowane tak, aby rezonować z kulturą popularną, a nie tradycyjną kulturą kościelną, tak więc popkultura była stałym punktem odniesienia dla wszystkich działań Kościoła. Kultura Kościoła ewangelickiego i jego wewnętrzny język w wielu znaczeniach stały się tematem tabu.
TMH stosuje praktyki BIC, takie jak chrzest dorosłych, wraz z potrójnym zanurzeniem i inwokacją trynitarną. Rytuałowi towarzyszyły zazwyczaj świadectwa nawrócenia lub ponownego poświęcenia. Często wiąże się to z ponownym ochrzczeniem tych ochrzczonych jako niemowlęta, które przybyły do TMH z innych wyznań chrześcijańskich (Schuurman 2019).
Zgodnie ze swoimi pacyfistycznymi zobowiązaniami TMH nie zachęca do angażowania się w działalność polityczną, wojskowych, policyjnych lub służb bezpieczeństwa, ani do jakiejkolwiek pracy, która wiązałaby się z obroną państwa lub przemocą. Ich nacisk na prostotę ogranicza ich udział w północnoamerykańskim konsumpcjonizmie. TMH promowało również hojność w finansach Kościoła i nie tylko (Schuurman 2019).
Komunia (eucharystia) była celebrowana w Kościołach Domowych pod przewodnictwem starszych z tych małych grup i bardzo rzadko w miejscach regionalnych. W tradycji BIC „Uczta Miłości” była zgromadzeniem mającym na celu pobudzenie wspólnoty i wspólnoty, które odbywały się losowo, czasami w połączeniu z innymi wydarzeniami, takimi jak wielokrotne chrzty (Schuurman 2019).
Jednym z charakterystycznych rytuałów opisanych obszernie w Schuurman (2019) jest tak zwany „Niedziela oczyszczenia”. Było to zazwyczaj krótkie przemówienie Cavey'a w niedzielny poranek, zachęcające ludzi do zagłębienia się w kulturę kościoła lub znalezienia innego kościoła, do którego mogliby uczęszczać. Ta strategia Purge Sunday igra z ewangeliczną tradycją wezwania do ołtarza, odwracając społeczną presję: zamiast wzywać ludzi na pierwszy plan dla Jezusa i członkostwa w kościele, Cavey prosi ludzi, aby opuścili budynek dla Jezusa i uczestniczyli w innym kościele, jeśli ich obecna niewypłacalność byłaby tylko widzem w TMH (Schuurman 2020a).
ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO
Podczas gdy TMH dzieli pewną eklezjologię ze swoją macierzystą denominacją BIC, jej organizacja bardziej przypomina model megakościołów ogłoszony przez Willow Creek Association i podobne ewangeliczne organizacje misyjne. Władzę zarządzającą stanowił zarząd zwany „nadzorcami”, który składał się z zaangażowanych członków z kilku różnych miejsc, z jedną osobą wyznaczoną na przewodniczącego. Poszczególne zakłady nie miały odrębnych zarządów ani struktur zarządzających (Schuurman 2019). W Kanadzie większość megakościołów zachowuje związek z wyznaniem (Wilkinson i Schuurman 2020). W przeciwieństwie do większości megakościołów na całym świecie, TMH nie ma żadnego związku z ewangelią dobrobytu; w rzeczywistości ma więcej nauczania na temat mobilności w dół, skoncentrowanej na teologii krzyżowej (Schuurman 2019a).
Siedziba główna w zakładzie produkcyjnym w Oakville scentralizowała operacje, finanse, ministerstwo i wizję oraz rozpowszechniała wizję i praktyki w swoich regionalnych zakładach. [Obraz po prawej] Niedzielne nabożeństwa składały się z lokalnych zespołów muzycznych prowadzących śpiew, po których następowało wideo z nauczania, którym zwykle był Cavey. W pewnym momencie nazwano to modelem franczyzowym i podkreślono spójność marki, w tym ujednolicenie niedzielnych porannych piosenek we wszystkich witrynach każdego tygodnia. Z każdym ośrodkiem regionalnym związane były Kościoły Domowe: były to małe grupy uczestników, które spotykały się, aby omówić niedzielne nauczanie, wspólnie dzielić się jedzeniem, a niektórzy byli aktywni w działaniach „współczucia” (ich termin oznaczający zaangażowanie społeczności lokalnej, takie jak wolontariat na Bank Żywności). Czasami te Kościoły Domowe liczyły łącznie ze wszystkich stron prawie 200, a wiele z nich miało około trzydziestu nazwisk na swoich grupowych listach e-mailowych. Z kolei każdy domowy Kościół mógł mieć pewną liczbę „zgrupowań”, cztero- lub pięcioosobowych grup z członkami tej samej płci, które były przeznaczone do intymnej rozmowy, wyznania grzechów i modlitwy. Były też „miejsca na odległość” na całym świecie, małe grupy ludzi, które gromadziły się w domach, aby regularnie oglądać niedzielne nauki. Te międzynarodowe spotkania często obejmowały ex-patów, którzy mieli pewną historię uczęszczania do TMH w Ontario (Schuurman 2019).
Ta struktura małych grup i Huddlesa Cavey porównywała się do metody Johna Wesleya, ale strukturalnie była zgodna z ogólnymi modelami megakościołów i najlepszymi praktykami, często wymienianymi na konferencjach ewangelicznych na temat ewangelizacji i misji (Cavey i Carrington-Philips 2012; McConnell 2009). Popularnym zwrotem słyszanym w megakościołach jest „im więksi się rozwijamy, tym mniejszym się stajemy”, odniesienie do nacisku na uczestników dołączających do Kościołów Domowych (małych grup). Niemniej jednak większość pracy personelu, godzin wolontariatu i inwestycji ekonomicznych poszła na niedzielne lokale i kazania, które były w nich prezentowane.
Struktura scentralizowanego przywództwa w TMH zmieniała się przez dziesięciolecia, zaczynając od Caveya jako pastora nauczania i Tima Daya jako pastora wykonawczego. [Obraz po prawej] Po Dniu po lewej w 2015 r. struktura przywództwa przeszła na model czteroosobowy, z Cavey jako głównym pastorem nauczania, a pozostali skupili się na różnych kwestiach operacyjnych. W końcu popularna ewangeliczna autorka i mówczyni Danielle Strickland została włączona jako pastor współnauczający z Cavey. Miała doświadczenie w Armii Zbawienia, ale oprócz innych zobowiązań teologicznych dzieliła z Cavey fascynację filmami o zombie (Strickland 2017) i reklamowała się jako „ambasadorka zabawy”.
Wszyscy przywódcy byli odpowiedzialni przed nadzorcami i składali im raporty. Czasami całkowita liczba pracowników mogła wynosić ponad pięćdziesiąt, w tym wszyscy opłacani pracownicy regionalni (np. pastorzy miejscowi), a także pracownicy zajmujący się finansami, marketingiem, duszpasterstwem młodzieży, opracowywaniem programów nauczania i innymi operacjami. Wyznani pracownicy BIC (Kanada) korzystali z tego samego budynku, a czasami ze wspólnego personelu. Obrót był częsty, a role i tytuły często się zmieniały, zwłaszcza w latach gwałtownej ekspansji w latach 1998-2008 (Schuurman 2019).
Cavey często mówił o modelu jako o modelu „przywództwa zespołowego”, chociaż główna osobowość i wpływowa władza leżały po stronie Caveya. Nie był przywódcą typu dowodzenia i kontroli, a wielu nadzorców mówiło o jego łagodnym podejściu, a czasem powściągliwości w podejmowaniu kwestii rządzenia. Cieszył się, że delegował sprawy operacyjne innym, a czasami wydawał się nawet niezainteresowany sprawami personalnymi. Ale kiedy przyczynił się do dyskusji na poziomie zarządu, jego słowa miały znaczną wagę (Schuurman 2019).
Ponieważ wszystko oprócz zakładu produkcyjnego w Oakville (główny magazyn/obiekt teatralny z siedzibą główną) było wynajmowanym miejscem w kinie, zapotrzebowanie na wolontariuszy było ogromne. Wraz z datkami finansowymi i uczestnictwem w Kościele Domowym, oczekiwano, że to, co kiedyś nazywano „członkami podstawowymi”, poświęci swój czas na wolontariat w jakimś charakterze. Niektórzy powiedzieli, że aby regionalne spotkanie w kinie mogło się rozwijać, potrzeba około 100 zaangażowanych uczestników, aby rozpocząć (Schuurman 2019).
Po tym, jak Cavey został oskarżony o napaść na tle seksualnym w 2022 r., oceniono strukturę i kulturę TMH, a nadzorcy zobowiązali się do bardziej zdecentralizowanego systemu. Wszyscy wyżsi przywódcy opuścili swoje role, w tym niektórzy nadzorcy i pastorzy. Nadzorcy planowali podzielić dwadzieścia obiektów na sześć regionalnych. Budżet skurczył się do sześćdziesięciu procent poprzedniego poziomu, a kilka istotnych zmian wprowadzono w operacjach i personelu (Schuurman 2022).
ZAGADNIENIA / WYZWANIA
TMH zmagało się z wieloma problemami wspólnymi dla modelu megakościoła. Szybki wzrost odbija się na społeczności. Scentralizowane przywództwo może przyćmić lokalną inicjatywę na regionalnych stronach. Talent i sława Cavey'a uniemożliwiły młodszym pracownikom regularne nauczanie i rozwijanie własnych umiejętności oraz tożsamości przywódczej. Co więcej, ponieważ kościół był tak duży i rozległy, a rotacja uczestników była tak duża, poszczególne osoby mogły zgubić się w tłumie. Kościół Domowy oferował mniejszą społeczność, w której można było być znanym, ale często przywódcom brakowało umiejętności duszpasterskich lub czasu, aby zająć się poważnymi sprawami duszpasterskimi (Schuurman 2019).
Pacyfistyczne zaangażowanie stanowiło barierę dla niektórych uczestników i trudno było kultywować jako wspólną wartość. Kilku uczestników pozostało aktywnych w pracy policji i partii politycznych, pomimo nauczania przeciwko pracy rządu, o którym Cavey powiedział, że angażuje daną osobę w monopol państwa na przemoc. Nadal zachęcano do płacenia podatków (Schuurman 2019).
Jako w większości biały kościół klasy średniej w jednym z najbardziej zróżnicowanych miast świata, TMH musiało być rozważne, aby zróżnicować zarówno swoich uczestników, jak i przywództwo, co stało się bardziej niepokojące po 2012 roku. personel, chociaż zaczęło się to zmieniać również około 2014 roku, czego kulminacją było zatrudnienie Danielle Strickland w 2019 roku (Schuurman 2019).
Najbardziej niszczycielskim wydarzeniem w historii tego megakościoła były oskarżenia przeciwko Bruxy'emu Cavey dotyczące wykorzystywania seksualnego, które pojawiły się w 2021 roku.
Niezależne śledztwo zakończyło się w marcu 2022 r., że był winny „nadużycia władzy i autorytetu przez członka duchowieństwa, które stanowiło molestowanie seksualne”, ale zostało to później skorygowane w czerwcu 2022 r. przez późniejsze dochodzenie i ponownie oznaczone jako „seksualne nadużycia ze strony przywódcy kościoła” (Bocknek 2022b; Schuurman 2022a; Shellnutt 2022). 6 czerwca 2022 r. Cavey został formalnie oskarżony o napaść na tle seksualnym przez policję z Hamilton, a kolejne wystąpienia sądowe zostały objęte zakazem publikacji. Został zwolniony pod pewnymi warunkami.
Nadzorcy odpowiedzieli na te rewelacje, organizując regularne spotkania w ratuszu i zapraszając wszystkich, którzy byli wykorzystywani przez jakikolwiek personel duszpasterski, do kontaktu z wyznaczonym adwokatem ofiar. Każdemu, kto czuł, że może potrzebować wsparcia, oferowano bezpłatne porady. Do czerwca 2022 r. otrzymano trzydzieści osiem zgłoszeń nadużyć skierowanych do czterech byłych pastorów, w tym Tima Daya, który odszedł w 2015 r., by pracować jako dyrektor ministerstw Waybase. Zrezygnował z tej roli w momencie ogłoszenia (Schuurman 2022; Shellnut 2022).
Do września 2022 r. Cavey miał przeciwko niemu cztery zarzuty, dwa za nadużycia seksualne, jeden za niewłaściwe zachowanie seksualne i jeden dotyczący nieletniego (Bocknek 2022b). Frekwencja zaczęła spadać, odkąd wiadomości zostały upublicznione, i chociaż niektórzy uczestnicy początkowo bronili Caveya, wielu wyrażało głębokie rozczarowanie i gniew wobec Caveya w mediach społecznościowych (Schuurman 2022b).
Raporty od ofiar do wyznaczonego adwokata kościoła ujawniają, że system TMH działał w celu ochrony siebie i swojego przywództwa. Na spotkaniu w ratuszu 7 czerwca nadzorcy powiedzieli, że ci, którzy próbowali rozwiązać te problemy, „czuli się zamknięci”. „Istniało „skrzywienie, jeśli chodzi o priorytetowe traktowanie opieki i dobra sprawców nad ofiarami” – powiedział współprzewodniczący nadzorców. „Istnieje wiele historii o ofiarach, które poczuły się zawstydzone i odrzucone przez Kościół, podczas gdy sprawca był wspierany przez tak zwaną restaurację” (Gilmore 2022).
Po tym, jak pojawiły się zarzuty, mainstreamowe media kanadyjskie i amerykańskie zainteresowały się TMH, a artykuły pojawiły się w: Religion News, Washington Post, Christianity Today, Toronto Star, Broadview Magazine, i Kurier Chrześcijański w 2022 roku.
ZDJĘCIA
Obraz nr 1: Bruxy Cavey.
Obraz #2: Cavey przemawiający na wydarzeniu „One Roof” w październiku 2012 r.
Obraz #3: Przednia okładka Koniec religii: zaangażowanie wywrotowca.
Image #4: Wydarzenie „One Roof” w październiku 2012 r., podczas którego wszystkie regionalne miejsca zgromadziły się na wspólnym nabożeństwie i imprezie tanecznej w Powerade Centre, Brampton Ontario.
Zdjęcie #5: Przebudowany magazyn znany jako The Oakville Production Site, Oakville.
Obraz # 6: Cavey i Tim Day wprowadzają nowy plan strategiczny.
LITERATURA
Beaty, Katelyn. 2022. Gwiazdy dla Jezusa: jak persony, platformy i zyski szkodzą Kościołowi. Ada, MI: Brazos Press.
Beckera, Palmera. 2017. Podstawy anabaptystyczne: dziesięć znaków wyjątkowej wiary chrześcijańskiej. Harrisonburg, Wirginia: Menno Media.
Bocknek, Morgan. 2022a. „Był pastorem celebrytów w jednym z największych megakościołów w Kanadzie. Wewnątrz zarzutów o nadużycia seksualne, które powaliły Bruxy Cavey”. Toronto Star, August 13.
Bocknek, Morgan. 2022b. „Jej zarzuty obaliły pastora megakościoła Bruxy'ego Cavey'a. Potem przyszły po nią Anonimowe Trolle. Gwiazda Toronto, Września 23.
Bustraan, Richard. 2014. Ruch ludzi Jezusa: historia rewolucji duchowej wśród hippisów. Eugene, OR: Pickwick.
Cavey, Bruxy. 1997. Koniec religii: zaangażowanie wywrotowca. Colorado Springs, Kolorado: Nawigatorzy.
Cavey, Bruxy i Wendy Carrington-Philips. 2012. „ Ps. 151-77 cali Kościół dawniej i dziś, redagowali Stanley Porter i Cynthia Long Westfall. Eugene OR: Pickwick.
Ellingson, Stefan. 2007. Megakościół i główny kierunek: przerabianie tradycji religijnej w XXI wieku. Chicago: University of Chicago Press.
Elizeusz, Omri. 2011. Ambicja moralna: mobilizacja i zasięg społeczny w ewangelickich megakościołach. Berkeley: University of California Press.
Gilmore, Megan. 2022. „W kanadyjskim Megakościele jedno dochodzenie w sprawie nadużycia pobudza kolejne i kolejne”. Christianity Today, Czerwiec 27.
McConnella, Scotta. 2009. Kościoły wielooddziałowe: wskazówki dla następnej generacji ruchu. Nashville, TN: Wydawnictwo B&H.
Mulder, Mark i Gerardo Marti. 2020. Szklany Kościół: Robert H. Schuller, Kryształowa Katedra i Szczep Duszpasterstwa Megakościoła. Rutgers: Rutgers University Press.
Murray, Stuart. 2010. Nagi anabaptysta: podstawowe podstawy radykalnej wiary. Harrisonburg, Wirginia: Herald Press.
Schuurman, Piotr. 2019. Wywrotowy ewangelik: ironiczna charyzma niereligijnego megakościoła. Montreal: Wydawnictwo Uniwersytetu McGill-Queens.
Schuurman, Piotr. 2019a. „Megakościoły”. W Encyklopedia globalnego zielonoświątkowców Brilla online, pod redakcją Michaela Wilkinsona, Conny Au, Jörga Hausteina i Todda M. Johnsona. Dostęp z https://referenceworks.brillonline.com/entries/brill-s-encyclopedia-of-global-pentecostalism/megachurches-COM_040592 na 1 października 2022.
Schuurman, Piotr. 2020. „Odkupienie zepsutej tożsamości: Niedziela oczyszczenia w anabaptystycznym megakościele”. Liturgia 35: 3-10.
Schuurman, Piotr. 2022a. „Dziesięć miesięcy zamieszania”. Kurier Chrześcijański, Październik 10.
Schuurman, Piotr. 2022b. „Chodzący ranni: uczestnicy domu spotkań reagują na wiadomości o nadużyciach pastorów”. Kurier Chrześcijański, Październik 10.
Sider, E. Morris. 1999. Refleksje nad dziedzictwem: Definiowanie braci w Chrystusie. Mechanicsburg, PA: Bracia w Chrystusowym Towarzystwie Historycznym.
Shellnutt, Kate. 2022. „Najbardziej wpływowy pastor w Ontario rezygnuje po dochodzeniu w sprawie nadużyć”. Chrześcijaństwo dzisiaj, Marzec 10.
Strickland, Danielle. 2017. Ewangelia zombie: żywe trupy i co to znaczy być człowiekiem. Westmont, IL: Intervarsity Press.
Thumma, Scott i Dave Travis. 2007. Poza mitami o megakościołach: Czego możemy się nauczyć od największych kościołów Ameryki. San Francisco: Jossey-Bass.
Wilkinson, Michael i Peter Schuurman. 2020. „Megachurches w Kanadzie: ewangeliczne placówki w świeckim społeczeństwie”. str. 269-83 cali Podręcznik o Megakościołach, pod redakcją Stephena Hunta. Leiden: Błyskotliwy.
Data publikacji:
Październik 2 2022
