OSI CZASÓW DOREEN VIRTUE
1958 (29 kwietnia): Doreen Virtue urodziła się jako Doreen Hannan w południowej Kalifornii; jej dzieciństwo spędziła w północnym Hollywood.
1968: Virtue i jej rodzina przenoszą się do Escondido w hrabstwie San Diego.
1977: Virtue poślubiła Larry'ego Schenka, z którym miała dwóch synów, Charlesa i Granta.
1988: Virtue uzyskała tytuł magistra psychologii poradnictwa i opublikowała swoją pierwszą książkę, Moje dzieci już ze mną nie mieszkają.
1993: Virtue uzyskał doktorat z psychologii na California Coast University.
1996: Opublikowanie Hay House „Zmieniłbym swoje życie, gdybym miał więcej czasu” Pierwsza książka Virtue odzwierciedlająca bardziej duchową lub religijną orientację.
1997: Hay House opublikował pierwszą książkę Virtue o angelologii, Angel Therapy.
2000: Virtue zaczęła oferować swój kurs certyfikacyjny Angel Therapy Practitioner (ATP).
2009: Virtue założyła kanał na YouTube i zaczęła go używać do promowania swojej pracy.
2012: Virtue i jej piąty mąż, Michael Robinson, przenieśli się na Maui na Hawajach, niedaleko Lahaina.
2016: Virtue i jej mąż zaczęli uczęszczać do kongregacji Foursquare Church, ale potem przenieśli się do kongregacji Kościoła Episkopalnego.
2017 (styczeń): Cnota doświadczyła wizji Jezusa Chrystusa i doświadczenia nawrócenia podczas uwielbienia w kościele episkopalnym.
2017 (luty): Cnota została ochrzczona w morzu w pobliżu portu Kawaihae.
2017 (listopad): Virtue przeniosła się na północno-zachodnie wybrzeże Pacyfiku, gdzie wkrótce dołączyła do kościoła baptystów; w tym samym miesiącu Hay House zakończył z nią związek.
2019: Virtue rozpoczął pracę nad magistrem studiów biblijnych i teologicznych w Seminarium Zachodnim.
BIOGRAFIA
Była pisarka samopomocy i wyszkolona psychoterapeutka, Doreen Virtue była jedną z najbardziej utytułowanych autorek New Age w latach 2000 i 2010, najbardziej znaną ze swoich książek o angelologii. [Obraz po prawej] Oprócz bycia płodnym pisarzem i mówcą publicznym, stworzyła własny system Angel Therapy, dzięki któremu jej marka rozprzestrzeniła się poza jej rodzime Stany Zjednoczone. W 2017 r. jej nawrócenie na chrześcijaństwo protestanckie i odrzucenie wszystkich jej wcześniejszych nauk wywołało poważną debatę, zarówno wśród jej zwolenników, jak i większych kręgów środowiska ezoterycznego.
Doreen Virtue urodziła się w rodzinie „niższej klasy średniej” (Cnota 2020a: 8) w południowej Kalifornii, 29 kwietnia 1958 (Cnota 2005: 101), córka Joan L. Hannan i Williama C. Hannana. William pracował jako ilustrator techniczny dla Space Electronics Corporation, zanim założył firmę wysyłkową specjalizującą się w książkach lotniczych (Virtue 1997a: 7-8).
Rodzina początkowo mieszkała w North Hollywood, zanim przeniosła się do Escondido w hrabstwie San Diego w Kalifornii w 1968 roku. W obu lokalizacjach Doreen i jej matka uczęszczały na nabożeństwa w kościele należącym do Unity School of Christianity, denominacja Nowej Myśli (Virtue 1997a:4, 10–11). Joanna została wychowana w pokrewnej tradycji, Kościół Jezusa Chrystusa, naukowiec, przy czym babka i prababka Virtue ze strony matki były chrześcijańskimi naukowcami (Virtue 1997a: 10, 13). W Escondido Joan powróciła do swojej religii z dzieciństwa, uczęszczając do miejscowego Pierwszego Kościoła Chrystusa, naukowca z córką i biorąc udział w zajęciach, aby zostać licencjonowanym praktykiem Chrześcijańskiej Nauki, co pozwoliło jej zaangażować się w kościelne procedury uzdrawiania (Virtue 1997a: 12-13 ).
To wczesne środowisko religijne wywarło głęboki wpływ na Cnotę. Kilkadziesiąt lat później przypomniała sobie, że została „wychowana w wierze, że rodzimy się doskonali, na obraz i podobieństwo naszego Stwórcy, a problemy fizyczne i psychiczne wywodzą się ze źródeł psychologicznych” (Virtue 1995:i). Później doniosła również, że jako dziecko mogła widzieć zarówno duchy zmarłych osób, jak i anioły, które ukazywały się jako „światła w wielobarwnej zieleni i błękitu” (Virtue 1997a: 2–3).
Po ukończeniu szkoły średniej Virtue rozpoczął studia w Palomar Community College w San Marcos w Kalifornii, ale porzucił studia, aby zostać redaktorem Perspektywy San Marcos, mając nadzieję zostać profesjonalnym pisarzem (Virtue 1997a: 37). Po zajściu w ciążę zrezygnowała z tej roli w 1977 roku. Jej pierwszy syn, Charles, urodził się w czerwcu następnego roku. We wrześniu poślubiła Larry'ego Schenka, a dwa lata później mieli drugiego syna, Granta (Virtue 1997a: 39, 43). Pieniądze były napięte, a ich małżeństwo napięte. Żyjąc jako gospodyni domowa, Virtue objadała się lodami, aby poradzić sobie z problemami emocjonalnymi (Virtue 1995:i; 1997a:44–45). Po separacji i rozwodzie para została sekretarką firmy ubezpieczeniowej i rozpoczęła walkę o opiekę nad swoimi dziećmi, odnosząc sukces w drugiej próbie (Virtue 1997a: 51–52). Te doświadczenia poinformowały ją o późniejszych pismach.
Virtue ponownie wyszła za mąż, tym razem za buddystę o imieniu Dwight Virtue (od którego przyjęła nazwisko, które później zachowała) i przenieśli się do Lancaster w Kalifornii, gdzie rozpoczęła studia w Antelope Valley College (Virtue 1997a: 52–53). Została doradcą w ośrodku detoksykacji w Palmdale Hospital, łącząc to ze studiami wieczorowymi na Chapman University, aby uzyskać tytuł licencjata z psychologii (Virtue 1997a: 55, 57). Następnie uzyskała tytuł magistra psychologii poradnictwa (Cnota 1997a: 68), otrzymany w 1988 (Cnota 2020: 1). Cnota pogodziła pracę i studia z napisaniem swojej pierwszej książki, wydanej w 1988 roku jako Moje dzieci już ze mną nie mieszkają, praca czerpiąca z własnych doświadczeń z walk o opiekę (Virtue 1997a: 58–59, 66–68).
Jej kariera rozwinęła się, gdy została dyrektorem programowym w ambulatorium dla młodzieży uzależnionych od alkoholu i narkotyków, a następnie w ambulatoryjnym ośrodku zaburzeń odżywiania (Virtue 1997a: 69–70). Charakteryzując się jako „psychoterapeutka specjalizująca się w zaburzeniach odżywiania” (Virtue 2002 [1994]:ix), Virtue zaczęła pisać o tych kwestiach dla popularnej publiczności. W Dieta zespołu jojo, opublikowanej przez Harper and Row w 1989 roku, wykorzystała zarówno swoje własne doświadczenia, próbując schudnąć, jak i doświadczenia niektórych jej pacjentów, aby nakreślić zdrowy schemat odżywiania (Virtue 1989:11). Następnie pojawiły się dodatkowe książki o zdrowym odżywianiu, w tym Dieta Marzeń Czekoholików w 1990, Utrata kilogramów bólu w 1994 i Stałe pragnienie w 1995 roku. Uzyskała również doktorat z psychologii w programie nauczania na odległość prowadzonego przez California Coast University (Aldrich 2017), co pozwoliło jej na wymienienie jej nazwiska jako „Dr. Doreen Virtue” lub „Doreen Virtue PhD” o publikacjach od połowy lat 1990.
Po zakończeniu drugiego małżeństwa Virtue przeniosła się do kalifornijskiego San Francisco Bay Area, aby pracować jako administratorka kobiecego szpitala psychiatrycznego w Woodside (Virtue 1997a: 82–83). Stamtąd przeniosła się do pracy na oddziale psychiatrycznym kobiet w Nashville w stanie Tennessee na dwa lata, specjalizując się w ofiarach wykorzystywania dzieci. W Nashville uruchomiła także codzienny talk-show radiowy (Virtue 1997a: 84). Następnie zrezygnowała z pracy klinicznej, co pozwoliło jej skupić się na karierze pisarskiej (Virtue 1997a: 86). Po powrocie do Kalifornii wyszła ponownie za mąż, tym razem z artystą Michaelem Tienhaarą (Virtue 1997a: 84–85; nazwisko Tienhaary wymienione w Virtue 1995: v).
Jej pisma coraz bardziej skupiały się na związkach. W 1994 roku ukazały się dwie książki na ten temat, Relacje jo-jo: Jak przełamać nawyk „potrzebuję mężczyzny” i znaleźć stabilność [Obraz po prawej] i W nastroju: jak stworzyć romans, namiętność i podniecenie seksualne poprzez ponowne zakochanie się, każda od innego wydawcy, po czym pomagała innej terapeutce Helene C. Parker (ur. 1931) w pisaniu pracy z 1996 roku Jeśli to jest miłość, dlaczego jestem taki samotny? Pisma Virtue na ten temat doprowadziły do tego, że w mediach zaczęto ją przedstawiać jako „Doktora miłości”, co ją frustrowało (Virtue 1997a: 121).
Uzupełniając swoje książki artykułami z czasopism, Virtue została zaproszona do zostania redaktorem współpracującym w Kompletna kobieta czasopismo, dla którego przeprowadziła wywiady z szerokim gronem nauczycieli duchowych (Virtue 1997a: xiv, 85). Wykładała także podczas objazdów reklamowych swoich książek (Virtue 1997a: 82); początkowo były to małe sprawy odbywające się w kościołach Nauk Religijnych i konwencjach Mind, Body, Spirit w Ameryce Północnej i Wielkiej Brytanii, na które często traciła pieniądze po opłaceniu kosztów podróży (Cnota 2020: 34). Jednak na początku lat 1990. dołączyła do podróżującej grupy prelegentów World Life Expo, w ramach której spotykała się z wieloma wybitnymi pisarzami New Age (Virtue 2020: 34–35). Zaczęła także występować w popularnych amerykańskich programach telewizyjnych. Do 1994 roku pojawiła się na Oprah, Geraldo, Donahue, Sally Jessy Raphaël (Cnota 1994a: tylna okładka).
W 1994 roku Virtue związał się również z wydawnictwem Hay House z siedzibą w Carlsbad w Kalifornii. Firma ta została założona przez amerykańską autorkę samopomocy Louise Hay (1926-2017) w 1984 roku i opublikowała znaczną ilość samopomocy, Nowa myśli literatura New Age. Rok po pierwszej publikacji w Hay House, Virtue pochwalił Louise Hay jako „najbardziej inspirującą osobę, jaką kiedykolwiek spotkałem” i oświadczył, że wydawca zapewnił „duchowe i metafizyczne zrozumienie, którego nie przewyższa żadna inna firma wydawnicza, jaką znam” (Virtue 1995). :v). Była wystarczająco zadowolona z Hay House, że pozostali jej wydawcą przez ponad dwadzieścia lat.
Na początku lat dziewięćdziesiątych Cnota zaczęła ponownie interesować się sprawami religijnymi. Czując, że zdolności jasnowidzenia, które miała jako dziecko, powracają (Cnota 1990a: 1997), zapisała się na kurs rozwoju psychicznego w Learning Light Foundation w Anaheim w Kalifornii (Cnota 73a: 1997). Zgłosiła również, że usłyszała w głowie głos zachęcający ją do czytania Kurs Cudów, wpływowa książka Helen Schucman (1976–1909) z 1981 r., która zawiera materiały podobno przekazane od Jezusa (Virtue 1997a: 97, 128–29). Cnota spędziłaby „około dwudziestu lat” na studiowaniu księgi (Cnota 2020: 85), cytując ją obszernie w późniejszych pismach (Cnota 1996: 18; 1997a: 20, 82, 174; 2003a: viii). Przez cały ten czas uważała się za chrześcijankę (Cnota 2020: 27), opisując „bardzo głęboką i ścisłą więź z Jezusem Chrystusem”, chociaż wyznała również, że ustanowiła „moją własną, spersonalizowaną wiarę, która łączyła chrześcijaństwo, filozofię Wschodu, metafizyka i moje własne doświadczenia życiowe” (Virtue 1997a: 163). Jej postawa była faktycznie uniwersalistyczna, utrzymując pogląd, że wszystkie religie podzielają „głębokie pragnienie miłości naszego Boskiego Stwórcy” (Virtue 1997a: 164). Mimo to unikała tematów religijnych i obrazów, które uważała za „mroczne i przerażające”, takich jak Wicca, pentagramy i seria o Harrym Potterze (Cnota 2020: 10–11).
W połowie lat 1990. Virtue określiła siebie jako „dożywotnią studentkę religii, filozofii i metafizyki” (Virtue 1996:x) i wydaje się, że jej przekonania czerpały z jej szerokiej lektury. Niewątpliwie wpływ na to miała jej chrześcijańska nauka z dzieciństwa, którą później wymieniła Mary Baker Eddy (1821-1910), założyciel Kościoła Chrystusowego, naukowiec, jako jeden z „nauczycieli, którzy mnie zainspirowali” (Cnota 1996:xiii; i podobne w Virtue 1997a:xiii). Czytała również szeroko w pokrewnej tradycji Nowej Myśli (Cnota 2020: 9), cytując pisarzy Nowej Myśli, takich jak Phineas Parkhurst 
Quimby (1802-1866), Emmet Fox (1886-1951), Ernest Holmes (1887-1960), Napoleon Hill (1883-1970), Norman Vincent Peale (1898-1993) i Catherine Ponder (ur. 1927) jako dalsze inspiracje (Virtue 1996:xiii; 1997a:xiii; 1997b:XVI). Gdzie indziej wspominała, że słuchała nagranych wykładów Elizabeth Clare Prophet (1939–2009) z Kościół uniwersalny i triumfujący (Cnota 2003a: xix), od którego mogła przejąć niektóre ze swoich pomysłów na temat archaniołów i wniebowstąpionych mistrzów.
Przynależność Virtue do Hay House prawdopodobnie zapewniła jej możliwości, w których mogłaby spędzać więcej czasu, skupiając się na jawnie duchowych/religijnych tematach w jej pisaniu. Pierwszą książką, która odzwierciedla tę nową orientację, była: „Zmieniłbym swoje życie, gdybym miał więcej czasu :” Praktyczny przewodnik po spełnianiu marzeń, po raz pierwszy opublikowany w 1996. [Obraz po prawej] Chociaż przede wszystkim książka samopomocy zachęcająca do lepszego zarządzania czasem, odeszła od bardziej świeckiego charakteru jej wcześniejszych pism, odwołując się do „praw duchowych”, takich jak „zasady manifestacji” ( Cnota 1996:24).
Kompletujemy wszystkie dokumenty (wymagana jest kopia paszportu i 4 zdjęcia) potrzebne do „Zmieniłbym swoje życie, gdybym miał więcej czasu” wyraźnie czerpał ze środowiska Nowej Myśli, w kolejnych publikacjach Cnota brała 
jej pisanie w bardziej jawnie nadprzyrodzonym i New Age kierunku. W 1997 roku Hay House opublikował pierwszą książkę Virtue o aniołach, Angel Therapy : Uzdrawiające wiadomości dla każdej dziedziny twojego życia, w którym przedstawiła formę psychologicznego uzdrowienia opartą na anielskiej komunikacji. [Obraz po prawej] W przedmowie opowiedziała, jak jako dziecko czuła obecność anielską w pobliżu, ale dopiero zaczęła „słuchać aniołów” po tym, jak ostrzegły ją o próbie porwania samochodu, której doświadczyła na parkingu Anaheim w lipcu 1995 ( Cnota 1997b:viii–ix). Incydent ten wywarł na nią wystarczający wpływ, że wielokrotnie wspominała o nim w późniejszych publikacjach (Virtue 1997a: 153-54; 2001:15; 2003b:5; 2008:23, 35). Angel Therapy zawierał materiał przedstawiony jako bezpośrednio przekazywany od aniołów poprzez proces automatycznego pisania: „Straciłbym świadomość mojego ciała, podczas gdy The Angelic Realm został przepisany przez mój umysł i ręce bezpośrednio na klawiaturę mojego komputera” (Cnota 1997b: x) .
W ciągu następnych dwudziestu lat Cnota opublikowała co najmniej osiemnaście dodatkowych książek dotyczących aniołów, między innymi Uzdrowienie z Aniołami (1999) Archaniołowie i Wniebowstąpieni Mistrzowie (2003) Boginie i Anioły (2005), a Jak słyszeć swoje anioły (2007). Towarzyszyły im książki na inne tematy New Age, takie jak wróżki, czakry i dzieci indygo, a także na mniej jawnie religijne tematy, takie jak weganizm i dieta witariańska. Wydano także szereg kaset audio i płyt CD, na których Virtue przedstawiała swoje nauki i oferowała pozytywne afirmacje, często w towarzystwie kojącej muzyki New Age. Podobnie udane były jej zestawy kart z wyrocznią, często z aniołami, m.in 
które ludzie mogli zaangażować w kartomancję, formę wróżbiarstwa. (Zdjęcie po prawej) Wszystkie zostały opublikowane przez Hay House. Jej twórczość była płodna i ostatecznie stała się, jak zauważyła, „najlepiej sprzedającą się autorką New Age w czołowym wydawnictwie New Age” (Virtue 2020: 29).
Virtue oferowała również osobiste warsztaty i seminaria oparte na jej anielskich naukach, początkowo w Stanach Zjednoczonych, ale później także w Kanadzie, Wielkiej Brytanii i Irlandii. W drugiej połowie lat 1990. prowadziła kurs Certyfikowanego Doradcy Duchowego (CSC), przyznawany przez American Board of Hypnotherapy w Irvine w Kalifornii (Angel Therapy Practitioners 2005), ale zaprzestała prowadzenia tych zajęć w 1999 roku (FAQ 1999). W następnym roku rozpoczęła swój nowy kurs certyfikacyjny Angel Therapy Practitioner (ATP) (Warsztat 2000); w 2002 roku jeden z tych pięciodniowych kursów kosztował 1,500 USD na uczestnika (Kulyk 2018). Ci, którzy otrzymali już kwalifikacje CSC lub ATP od Virtue, mogli również przejść na kurs Advanced Angel Therapy Training (Warsztat 2003). Wielu certyfikowanych Praktyków Terapii Aniołów zaczęło świadczyć swoje usługi klientom, rozpowszechniając markę Virtue i budując szerszą społeczność wokół jej pracy. Chroniąc swoje interesy, Virtue zarejestrowała terminy „Angel Therapy” i „Angel Therapy Practitioner” (Angel Therapy Practitioners 2005).
Oprócz prowadzenia tych warsztatów, Virtue koncertował, wygłaszając przemówienia i wykłady dla publiczności liczącej od 500 do 4,000 osób. Podczas tych wydarzeń przekazywała swoim słuchaczom wiadomości, które, jak twierdziła, otrzymała od duchów lub aniołów; później utrzymywała, że chociaż wiele z tego materiału pochodziło naprawdę ze źródeł nadprzyrodzonych, czasami uciekała się do „chwytów scenicznych”, aby podtrzymać sesję (Cnota 2020: 48–51). Jej syn Charles również pojawił się z nią na scenie, podobnie przekazując wiadomości podobno otrzymane od aniołów (Cnota 2020: 54). Poszerzając swój zasięg, od co najmniej 2005 r. prezentowała cotygodniowy program radiowy na żywo na HayHouseRadio.com (Virtue 2020: 159). Korzystając z nowych platform mediów społecznościowych, takich jak Facebook, w 2009 r. zaczęła również publikować filmy na YouTube (Cnota 2020:117). Zarobki Virtue zapewniły jej „pierwszorzędny styl życia” (Cnota 2020: 31), a ona zasmakowała w designerskich produktach kosztujących znaczne sumy (Cnota 2020: 38).
Cnota nadal była aktywna w kręgach New Age, na przykład uczestnicząc w niektórych wydarzeniach „Wielkiego Eksperymentu”, które odbywały się od 1998 r., podczas których New Ages zbierali się na „modlitwę potwierdzającą”, aby wspólnie wizualizować „świat już uzdrowiony” (Miejan 2000). . Utrzymywała również relacje w tym środowisku. Po zakończeniu małżeństwa z Tienhaarą, Virtue poślubiła Stevena Farmera, kolegi psychoterapeutę i pisarza Hay House, który opowiadał się za naukami neoszamańskim ze szczególnym naciskiem na zwierzęta mocy. Mieszkali razem w Laguna Beach w Kalifornii (Farmer 2006: tylna okładka), zanim to małżeństwo również się rozpadło. W 2009 roku Virtue spotkała mężczyznę o imieniu Michael Robinson na imprezie New Age; następnie został jej piątym mężem (Virtue 2020: 37). W 2012 roku przenieśli się na wzgórze nad Lahaina na Maui na Hawajach (Cnota 2020: 73). Tam pogrążyła się w teoriach spiskowych na temat Iluminatów i Nowego Porządku Świata, zaopatrując się w zapasy w ok.
przejęcie przez rząd autorytarny (Cnota 2020: 76).
Po ponad dwóch dekadach zaangażowania w środowisko New Age, w drugiej połowie lat 2010 Cnota przeniosła się w stronę protestanckiego chrześcijaństwa. Przez większość swojego życia postrzegała siebie jako chrześcijankę, wspominając w 2003 r., że jej „doświadczenia z Jezusem trwają całe życie i są rozległe. Wzywam go przed każdą sesją uzdrawiania i zawsze uważałem go za największego uzdrowiciela wśród moich przyjaciół w świecie duchowym” (Cnota 2003a: 99). W tym kontekście przedstawiła go jako wielkiego nauczyciela duchowego, ale nie wyjątkową manifestację Boga w ludzkiej postaci. W 2016 roku Hay House wydał 44-kartową talię Virtue zatytułowaną Kochający Słowa od Jezusa, [Obraz po prawej] każda karta zawiera cytat z Ewangelii towarzyszącej ilustracji Grega Olsena. Później opowiadała, że praca nad tymi kartami była pierwszym momentem, w którym poważnie zwróciła uwagę na Biblię i że to zanurzenie w Ewangeliach zmieniło jej rozumienie Jezusa (Cnota 2020: 91–92).
W 2016 r. Virtue i jej mąż zaczęli uczęszczać do kościoła zielonoświątkowego Foursquare, zanim przenieśli się do kongregacji episkopalnej (Cnota 2020: 26, 96–97). Tam, w styczniu 2017 r., doświadczyła wizji Jezusa, wkrótce potem zamieściła w Internecie film o tym (Cnota 
2020:98, 103). Później opowiedziała, że tego dnia „oddała moje życie Jezusowi jako mojemu Panu i Zbawicielowi” (Cnota 2020: xii) i została ochrzczona w morzu w pobliżu portu Kawaihae w następnym miesiącu [Obraz po prawej] (Cnota 2020: 122; Aldricha 2017). Jednak w ciągu kilku lat doszła do wniosku, że chociaż jej nawrócenie było uzasadnione, w rzeczywistości wizja była demonem przebranym za Chrystusa, aby sprowadzić ją na manowce (Cnota 2020b; FAQ 2021).
Zobowiązując się do chrześcijaństwa, Virtue zniszczyła wszystkie swoje książki i materiały New Age, a ostatecznie także wszystkie obrazy Jezusa, które posiadała, uznając je za ryte obrazy (Cnota 2020: 109–10). Poprosiła Hay House, aby przestała sprzedawać jej poprzednie publikacje i poprosiła tych, którzy je posiadali, o ich zniszczenie (Cnota 2020: XXi). W listopadzie 2017 r. Hay House zakończyła swoje zaangażowanie w Virtue po tym, jak opublikowała w Internecie fragment z Księgi Powtórzonego Prawa (18:10-12) potępiający wróżbiarstwo, czary i medium (Cnota 2020: 165; FAQ 2021).
Mając świadomość, że ich przychody prawdopodobnie znacznie spadną (Virtue 2020: 145), Virtue i jej mąż przenieśli się na Pacific Northwest w listopadzie 2017 r. (Cnota 2020: 164). Mieszkali tam z nimi jej rodzice i teściowa (Cnota 2020: 2, 105). Chociaż Cnota uważała teraz Chrześcijańską Naukę za heretycką „fałszywą religię” (Cnota 2020: xiv, xv), jej matka pozostała jej oddana (Cnota 2020: xiii).
Na północno-zachodnim wybrzeżu Pacyfiku Virtue i jej mąż dołączyli do kościoła baptystów (Virtue 2020: 89). Pomimo początkowego zaangażowania w bardziej liberalną, protestancką perspektywę episkopalizmu, Cnota przesunęła się w kierunku konserwatywnego protestantyzmu, który obejmował biblijną dosłowność, odrzucanie wszystkiego, co nie było biblijnie usankcjonowane, oraz przekonanie, że każdy, kto nie zbudował osobistej relacji z Jezusem, był skazany na wieczność w piekle. Na tę zmianę mogły mieć wpływ jej związki z ewangelistą Justinem Petersem i luterańskim pastorem Chrisem Rosebrough. Regularnie oglądała kanał Rosebrough na YouTube, Walka o wiarę, a później pojawił się na nim (Virtue 2020:106).
W 2019 roku rozpoczęła pracę nad uzyskaniem tytułu magistra studiów biblijnych i teologicznych w Western Seminary, instytucji ewangelickiej z kampusem w Portland w stanie Oregon (Virtue 2020: 170; About Doreen Virtue 2021). Jej autobiografia 2020, Nie oszukany więcej: Jak Jezus wyprowadził mnie z New Age i do Swojego Słowaopowiedziała historię swojego życia z nowej, ewangelicznej perspektywy. [Obraz po prawej] Tutaj wyraziła pogląd, że jej poprzednie wizje były sztuczkami diabła (Cnota 2020: 44), że obraz Jezusa w New Age, który od dawna podziwiała, był „a fałszywy Jezus” (Cnota 2020: 85) i że jako New Age była „fałszywym prorokiem”, który głosił „herezję” (Cnota 2020: xi, xiii, xx). Dochodząc do wniosku, że Bóg uważał ją za „obrzydliwą obrzydliwość” za promowanie wróżbiarstwa, poczuła „żal, żal i przerażenie” (Cnota 2020: 132). Te nowe postawy promowała za pośrednictwem swoich kanałów w mediach społecznościowych.
Znacząca zmiana Virtue spowodowała utratę kontaktu z wieloma jej przyjaciółmi i członkami rodziny (Virtue 2020: xxi, 159–60). Oprócz przyciągnięcia uwagi innych społeczności ezoterycznych, takich jak współcześni poganie (Aldrich 2017), transformacja Virtue spotkała się z oburzeniem jej zwolenników New Age. Gniewne posty i wiadomości w mediach społecznościowych często twierdziły, że jej mąż zaaranżował konwersję lub że nieszczerze udawała chrześcijankę, aby zarabiać pieniądze na nowej grupie demograficznej (Cnota 2020: 143). To wyraźnie miało psychologiczny wpływ na Cnotę, która czuła, że była nawiedzana przez „wojnę duchową” (Cnota 2020: 147). W opinii Cnoty gniew i krytyka kierowane pod jej adresem przez New Age były niczym innym jak „prześladowaniem” (Cnota 2020:xii).
NAUCZANIE / DOKTRYNY
Przed jej nawróceniem na protestanckie chrześcijaństwo światopogląd Cnoty był ogólnie postrzegany jako część środowiska New Age. Jak większość New Age, Cnota rzadko używała terminu „New Age” w odniesieniu do siebie lub swoich nauk, robiąc to tylko sporadycznie (na przykład Cnota 2003a:xv, xviii). Mimo to po nawróceniu określiła siebie jako „autorkę New Age” (Cnota 2020: 29), odzwierciedlając sposób, w jaki termin „New Age” jest częściej używany przez zewnętrznych obserwatorów niż praktykujących w samym środowisku New Age.
Pomimo przyciągnięcia badań naukowych (Hanegraaff 1998; Heelas 1996; Heelas i Woodhead 2005; Sutcliffe 2003), New Age pozostaje trudna do zdefiniowania. Termin ten jest powszechnie używany do opisania luźnego i eklektycznego środowiska, które pojawiło się w krajach zachodnich po latach 1960., w którym regularnie krążył powracający zestaw ezoterycznych idei, zwykle przekazywanych za pośrednictwem relacji handlowych (warsztaty, książki, praktyki lecznicze, channelerzy), a nie poprzez zorganizowane struktury kościelne. Typowe pojęcia występujące w środowisku New Age obejmują kochającą monoteistyczną lub panteistyczną boskość, mnogość życzliwych istot duchowych oraz nacisk na uzdrawianie, samopomoc i duchowy autorytet samego siebie, a wszystko to przedstawiane za pomocą wspólnej terminologii i estetyki. charakteryzują się jasnymi kolorami i optymistyczną pozytywnością, cechami, które można znaleźć w publikacjach Virtue.
Światopogląd New Age Cnoty był monoteistyczny i obracał się wokół pojedynczej boskiej istoty: „Boga” (Cnota 1997b:ix), „Stwórcy” (Cnota 1997b:125; 2008:xii) i „Boskiego źródła wszelkiej kreatywności i nieskończonej inteligencji ” (Cnota 2009 [1998]:67). Uważała tę istotę za wszechżyczliwą, oświadczając, że „Bóg jest w 100 procentach miłością” (Virtue 2008: 187). W materiale channelingowym zawartym w Angel Therapy, powiedziała czytelnikowi, że Bóg „kocha cię w swojej najgłębszej istocie” (Virtue 1997b: 8). Użyła również języka sugerującego wiarę w immanencję Boga, twierdząc, że ludzie „są część Boskości” (Cnota 2008: 110), przy czym każda osoba ma „wewnętrzne Boskie światło” (Cnota 2009 [1998]: 27), podejście podobnie typowe dla Nowej Myśli (Haller 2012: 169). Dla Cnoty różni bogowie i boginie różnych światowych panteonów byli „aspektami” die,en Bóg z kapitałem G”, przedstawiające „różne twarze, aspekty, zmienne osobowości i wyjątkowe cechy, które przedstawia nam Bóg. I ostatecznie, skoro Bóg jest wszechobecny, to Bóg jest w bóstwach, a także w nas. Innymi słowy, wszystkie bóstwa i my wszyscy są pierwszej z Bogiem” (Cnota 2003a:xvii).
Nauki cnoty koncentrowały się głównie na angelologii. Odwołała się w tym do długiej historii idei aniołów obecnych w tradycji żydowskiej, chrześcijańskiej i islamskiej. Rzeczywiście, jak zauważa bioetyk David Albert Jones, „książki o tytułach takich jak: Angel Therapy są kształtowane przez idee chrześcijaństwa i judaizmu, nawet jeśli oryginalny kontekst nie jest już wyraźny” (Jones 2010: 15). Anioły zostały już rozpoznane jako powracająca cecha środowiska New Age, chociaż, jak zauważył historyk ezoteryzmu Wouter Hanegraaff, „angelologia New Age jest dość niesystematyczna, a każdy szczegółowy opis odzwierciedla osobistą specyfikę danego autora” (Hanegraaff 1998). :198). Angelologia cnoty powinna być zatem postrzegana jako jej własna, specyficzna tradycja, nawet jeśli wiele zawdzięcza wcześniejszym ideom, od dawna osadzonym w kulturze zachodniej.
Materiały channelingowe Virtue zapewniały, że istnieje „oszałamiająca” liczba aniołów i że znacznie przewyższają liczbę ludzi (Virtue 1997b: 81). Są również nieśmiertelni (Cnota 1997b: 113), stworzeni przez „Boże myśli miłości” (Cnota 1997b: 152). Według Virtue anioły nie mają fizycznych ciał, a zatem nie są związani prawami fizyki (Cnota 2008: 66), chociaż przyjmą formy, dzięki którym ludzie będą mogli je rozpoznać (Cnota 1997b: 163).
Cnota podzieliła anioły na kategorie, wśród nich aniołów stróżów i archaniołów (Cnota 2008: 17). Donosiła, że każdy ma swojego anioła stróża (Virtue 1997b:151); jej nazwano Frederique (Cnota 1997b:188). Archaniołowie należą do wyższego rzędu, a ich zadaniem jest „nadzorowanie aniołów stróżów i aniołów na ziemi” (Virtue 1997b: 153). Wśród archaniołów wymieniła Michała, Rafała, Uriela i Gabriela (Cnota 1997b:154–59), wszyscy ustanowieni postacie z żydowskiego i chrześcijańskiego panteonu aniołów. Kolejna kategoria Cnoty obejmowała anioły natury lub żywiołaki, wśród których istniały wróżki, „strażnicy natury i zwierząt”, które w przeciwieństwie do innych typów aniołów mają ego, czyniąc je bardziej podobnymi do człowieczeństwa (Cnota 2010a:ix, 1–2). Według Cnoty anioły można rozróżnić po kolorze światła, które emitują. Aniołowie stróże emitują białe światło, podczas gdy każdy archanioł emituje swój własny kolor; Na przykład Michael emituje królewskie fioletowe i złote światła (Cnota 2008: 17).
W światopoglądzie New Age Virtue „celem aniołów jest doprowadzenie twojej świadomości do urzeczywistnienia Bożej miłości” (Virtue 2009 [1998]:65) i doświadczają „wielkiej radości” pomagając ludziom (Virtue 1997b:153). Jest to idea, którą sami aniołowie podkreślają w materiale channelingowym w Angel Therapy, który jest pełen komunikatów potwierdzających wartość czytelnika. Virtue twierdził, że dzieci często widzą anioły, wyjaśniając, że jest to powód wymyślonych przyjaciół z dzieciństwa (Virtue 2008: 2). Dorosłym trudniej jest zobaczyć anioły, ale czasami robią to w swoich snach (Virtue 1997b: 180–81; 2008: 26). Dowody na obecność aniołów można zobaczyć w zjawiskach fizycznych, z którymi styka się dana osoba, w tym pojawieniu się białego pióra, spadającej gwiazdy, tęczy lub chmury w kształcie anioła (Virtue 1997b: 185; 2008: 9, 13). Alternatywnie, anielską obecność można odczuć poprzez zmiany ciśnienia lub temperatury powietrza, pojawienie się nowego zapachu lub jako „ciepły pędzel po twarzy, ramionach, dłoniach lub ramionach” (Virtue 1997b:165).
Oprócz aniołów Cnota omawiała również rolę życzliwych ludzkich duchów. Na przykład skomentowała, że ludzie mają „przewodników duchowych”, z których każdy jest „kochającą istotą, która żyła na ziemi w ludzkiej postaci” i która często jest zmarłą ukochaną osobą (Virtue 1997b: 152). Odniosła się również do wniebowstąpionych mistrzów, z których każdy był „wielkim uzdrowicielem, nauczycielem lub prorokiem, który wcześniej chodził po ziemi, a teraz jest w świecie duchowym, pomagając nam z zaświatów” (Cnota 2003a: xv). Koncepcja wniebowstąpionych mistrzów została ostatecznie zaczerpnięta z gałęzi ruchu teozoficznego, ale Cnota była prawdopodobnie za pośrednictwem Kościoła Powszechnego i Triumfalnego, grupy, która osiągnęła znacznie większą penetrację środowiska New Age w latach 1990. (Whitsel 2003:140) i rozpowszechniały nauki, które napotkała Cnota (Cnota 2003a:xix).
Chociaż mistrzowie w macierzystym Towarzystwie Teozoficznym nie są opisani jako „wniebowstąpieni”, niektórzy wniebowstąpieni mistrzowie Cnoty, tacy jak Kuthumi, pochodzą z tradycji teozoficznej. Inni wywodzili się jako bodhisattwowie z buddyjskich tradycji mahajany, wywodzących się z różnych przedchrześcijańskich religii europejskich lub byli postaciami żydowskimi i chrześcijańskimi, takimi jak Mojżesz i Jezus (Cnota 2003a). Te istoty, jak opowiadała, były „kochającymi przyjaciółmi”, którzy „ściśle współpracują ze Stwórcą. . . by kierować nami w kierunku pokoju” (Cnota 2003a: xxiii). Cnota odnosiła się do niektórych z tych wniebowstąpionych mistrzów jako do „bóstw” lub „boskich istot” (Cnota 2003a:xv), ale jednocześnie utrzymywała, że nie należy ich czcić (Cnota 2003a:xvi). Uwielbienie było czymś, co zarezerwowała dla Boga. Rzeczywiście, zachęcając do interakcji z takimi orędownikami, przyznała, że może to nie być dla wszystkich; „jeśli czujesz, że lepiej rozmawiać tylko z Bogiem, to zdecydowanie jest to twoja najlepsza ścieżka” (Virtue 2008:xiii).
Publikacje Virtue'a opowiadały się również za reinkarnacją, kolejnym powszechnym przekonaniem w środowisku New Age. Oprócz odnotowania, że pracowała z uczniami, którzy wspominają przeszłe wcielenia (Cnota 2009 [1998]: 81), relacjonowała również wspomnienia swoich wcześniejszych wcieleń (Cnota 2013: xvii). Nauczyła, że pomiędzy „życiem fizycznym” dusza człowieka przebywa w Niebie, „wysoko wibracyjna niefizyczna egzystencja” (Cnota 2013: 3). W Niebie twierdziła, że „każdy zachowuje się z miłością wobec wszystkich innych” (Cnota 2013: 4), a to, według aniołów, których przekazała, jest „prawdziwym domem” ludzkości (Cnota 1997b: 15). Utrzymywała, że osoby zgadzają się opuścić to rajskie środowisko i wcielić się na Ziemi, aby mieć „możliwość uczenia się, rozwoju i leczenia wszelkich lęków, które miałeś wcześniej” (Cnota 2013: 6). Na Ziemi często będziemy blisko innych ludzi, z którymi wcześniej się inkarnowaliśmy (Cnota 2013: 6), zasadniczo idea reinkarnacji grupowej. Virtue wyjaśnił, że śmierć osoby jest już „przeznaczona” w określonym „czasie wyjścia”, który jest „w połączeniu z ostatecznym planem Boga” (Virtue 2008: 48). Cnota twierdziła również, że istnieją „duchy przywiązane na ziemi”, które „wędrują wśród żywych po śmierci” (Virtue 2008: 3). Te istoty często nie zdają sobie sprawy, że są martwe lub „boją się pójścia do światła” i mogą w końcu powodować problemy dla żyjących (Virtue 1997b:210).
Cnota odnosiła się do istnienia płaszczyzny astralnej (Cnota 2009 [1998]:57) oraz do „zapisów akaszy” lub „Księgi życia”, w której zapisany jest „plan duszy” dla każdej jednostki (Cnota 2008:175). ). Obie te koncepcje są częścią teozofii nauczanej przez Helena P. Bławacka (1831-1891), który był współzałożycielem i nauczycielem macierzystego Towarzystwa Teozoficznego. Jak to często bywa w środowisku New Age i teozoficznym, Virtue odwołuje się do pewnego rodzaju eterycznej siły przenikającej wszechświat, nazywanej „energią” (Virtue 2009 [1998]:vii). Częścią tego jest „życiowa energia życiowa”, utożsamiana z pojęciami chi i prany, która jest przepychana przez ciało przez „ośrodki energetyczne” lub czakry (Virtue 2009 [1998]:viii). Twierdziła, że istnieją sznury eteryczne, przypominające „przezroczyste rurki”, które mogą łączyć osobę poprzez jej czakry z inną osobą, z którą miała ona jakąś znaczącą interakcję. Osoby mogą zostać osuszone przez „osobę potrzebującą emocjonalnie” przez te rurki, które w związku z tym czasami muszą zostać odcięte, aby zapobiec krzywdzie (Virtue 2008: 140).
Powtarzającym się elementem w pismach Virtue była pozytywna afirmacja jej czytelników, zachęcająca ich do dobrego myślenia o sobie i rozwiania wątpliwości co do swoich zdolności i ich wartości do komunikowania się z aniołami. Każdy, jak powiedziała swoim czytelnikom, jest „niewinnym i doskonałym dzieckiem Bożym”, „błogosławieństwem dla świata” (Virtue 1997b: 217). Virtue nauczał, że wielu ludzi jest „pracownikami światła”, przez co miała na myśli „wysoce wrażliwych ludzi w duchowej misji niesienia pokoju światu” (Cnota 2013: xix) i uzdrowienia ludzkości „od skutków strachu” (Cnota 1997a :xi). Przybyli po obu stronach roku 2000, ponieważ są to „kluczowe czasy na ziemi” (Virtue 1997a: 71). Twierdziła, że każdy z tych lightworkers zgłosił się na ochotnika do tej roli przed urodzeniem, ale często zapominał, że przyjęli ten „święty cel” (Virtue 1997a xi). Zaliczyła siebie do tej kategorii lightworker, twierdząc, że z tego powodu ma „dary komunikacji psychicznej, manifestacji i duchowego uzdrawiania” (Virtue 1997a:xii). Wielu czytelników Virtue uważało się za lightworkers iw tym sensie jej praca zachęcała te osoby do postrzegania siebie jako części duchowej elity.
Dla Virtue podkategorią lightworkers byli „Ziemscy Aniołowie” (Cnota 2013: xix), ludzie, których można zidentyfikować ze względu na ich wrażliwe usposobienie, ich łagodną, troskliwą i ufną naturę, ich wiarę w uczciwość, ich niewinność światopogląd i zainteresowanie „magicznymi częściami duchowości, takimi jak manifestacja, jednorożce, wróżki, syreny i tym podobne” (Virtue 2013: xviii–xix). Każdy Ziemski Anioł ma szczególne „supermocarstwo”, aby pomóc mu podczas ich wcielenia, z takimi umiejętnościami, jak umiejętność komunikowania się ze zwierzętami, wpływania na pogodę lub przewidywania przyszłości (Cnota 2013: 13-14). W naukach Virtue do Earth Angels należą Rainbow, Crystal i Indigo Children (Cnota 2013: xix), przy czym te ostatnie są ideą, która ma szerokie grono zwolenników w środowisku New Age (Whedon 2009). Cnota twierdziła, że Dzieci Indygo urodziły się w dużej mierze od późnych lat 1970. (Cnota 2001:7), przybywając, aby „wprowadzić nową erę pokoju” (2001:17). Nauczyła, że Dzieci Indygo utorowały drogę kolejnemu pokoleniu lightworkers, Dzieciom Kryształowym, które pojawiły się od połowy lat 1990. (Cnota 2003b: 2–3). Utrzymywała, że te Kryształowe Dzieci były podobne do swoich poprzedników, ale były bardziej „błogie i zrównoważone”, w przeciwieństwie do „ducha wojownika” typowego dla Indygo (Cnota 2003b: 2). Później dodała do swojej struktury kolejne pokolenie lightworkers, Tęczowe Dzieci, które równoważą zarówno „męską energię” Indygo z „kobiecą” energią Kryształów (Cnota 2010b). Cnota utrzymywała, że pojawienie się tych dzieci było dowodem na to, że ludzkość „postępuje z ewolucyjnego punktu widzenia” (Cnota 2003b:12), zmierzając w kierunku lepszej przyszłości.
Tysiącletni pogląd, że ludzkość wkracza w nową fazę swojego rozwoju, zwykle określaną mianem Ery Wodnika, był wystarczająco powszechny w środowisku New Age, aby nadać jej pseudonim, pod którym stała się najbardziej znana. Chociaż Cnota nie wysuwała tego pojęcia w swoich publikacjach, nie była całkowicie nieobecna. Jej zdaniem nowa era wyłoniłaby się raczej w wyniku stopniowej zmiany niż jednego dramatycznego wydarzenia i nie różniłaby się specjalnie od obecnej epoki. Zauważyła na przykład, że ludzkość wkracza w „nową fazę naszej zbiorowej ścieżki duchowej, w której każdy będzie zatrudniony w karierach związanych z ich naturalnymi talentami, pasjami i zainteresowaniami” (Cnota 2008: 183). Tak więc jej wyobrażona nowa era była lepsza niż teraźniejszość, ale z pewnością nie różniła się od niej nierozpoznawalnie.
RYTUAŁY / PRAKTYKA
W swoich książkach New Age Virtue przedstawiła praktyki, dzięki którym jej czytelnicy mogli poprawić swoje codzienne życie, kontynuując w ten sposób etos samopomocy z jej wcześniejszych prac. Przekazana część Angel Therapy, na przykład, składa się z porad i słów wsparcia dla osób borykających się z różnymi problemami osobistymi, od rozstania po wypalenie.
Powracającym tematem nauk Cnoty było zachęcanie jej czytelników do szukania pomocy u aniołów. W przeciwieństwie na przykład do magii enochijskiej (Asprem 2012), ta anielska komunikacja nie została sformułowana w ramach złożonych ram rytualnych. Zamiast tego, Cnota stwierdziła, że człowiek może po prostu przywołać anioły w swoim umyśle lub alternatywnie rozmawiać z nimi, wizualizować je, a nawet napisać do nich list (Virtue 1997b: 163–64). Aniołowie zawsze będą interweniować na żądanie, ale rzadko robią to w inny sposób, ponieważ muszą przestrzegać „Prawa wolnej woli” (Virtue 1997b: 153). Różne rodzaje aniołów mogą być najlepsze do różnych zadań. Na przykład wróżki są „blisko ziemi” i dlatego mogą „pomagać ci w sprawach materialnych dotyczących pieniędzy, domu, zdrowia, twoich ogrodów i twoich zwierząt” (Cnota 2010a: 2), podczas gdy archaniołów najlepiej jest wzywać, gdy ktoś tego potrzebuje. „potężna i natychmiastowa pomoc” (Virtue 1997b: 153). Żadna prośba nie jest zbyt trywialna dla aniołów (Cnota 1997b:x). Na przykład Virtue wspominał wielokrotnie wzywając Archanioła Michała do naprawy wadliwie działającej elektroniki (Virtue 2008:117).
Oprócz proszenia aniołów o pomoc, osoba może również starać się wyraźniej słyszeć aniołów, a nawet przekazywać ich wiadomości poprzez automatyczne pisanie, zgodnie z Cnotą (Virtue 1997b: 149). Ponieważ anioły działają z „częstotliwością wibracyjną”, która jest „wysoka i dobra”, ludzkie ciało „musi zostać na nowo dostrojone, zanim będzie można je wyraźnie usłyszeć” (Virtue 1997b:203). W tym celu osoba powinna poprawić swoją dietę, unikając rzeczy, które „tworzą zakłócenia”, w tym alkoholu, nikotyny, używek i mięsa – ponieważ to drugie „niesie energię bólu, który zwierzę znosiło podczas życia i śmierci” (Cnota 1997b:203-4). Medytowanie i spędzanie czasu w środowisku naturalnym również ułatwiają słyszenie aniołów (Cnota 1997b:167), podobnie jak poprawianie atmosfery pomieszczenia poprzez odtwarzanie muzyki klasycznej, palenie kadzideł lub wprowadzanie pachnących kwiatów (Cnota 1997b:192–93). . Tymczasem, aby pomóc pamiętać o wzywaniu aniołów, Virtue zachęcała swoich czytelników do otaczania się posągami aniołów i plakatami (Virtue 1997b:217). Zalecane przez nią metody komunikacji obejmowały użycie kart wyroczni (Cnota 1997b:182; 2008:15–16) i wahadełka (Cnota 1997b:182).
Virtue nauczała również „Aniołowej Terapii”, czegoś, co opisała jako „najszybszą, najskuteczniejszą i najprzyjemniejszą formę leczenia, jaką kiedykolwiek znalazłam” (Virtue 1997b:214). Opowiedziała, jak słuchała klienta, a następnie (poprzez kombinację kart jasnowidzenia, jasnosłyszenia i wyroczni) uzyskała porady od aniołów tego klienta, identyfikując w ten sposób „emocjonalne blokady” tego pierwszego, takie jak niska samoocena lub poczucie zagrożenia. Dzięki temu zachęciła swoich klientów do identyfikowania swoich problemów jako wynikających z ego, a następnie umieszczania tych problemów w obrębie „myślokształtów” na poziomie „eterycznym” – form, które „jasnowidznie wyglądają jak bańki mydlane”. Następnie klient wizualizował puszczanie tych bąbelków, pozwalając im unosić się w górę do aniołów, które oczyszczałyby je i zwracały je w „najczystszej postaci, którą jest miłość” (Virtue 1997b:215–16). (Na temat myślokształtów zobacz książkę teozofów drugiego pokolenia Annie Besant [1847–1933] i CW Leadbeater [1854–1934], 1901). próbowało również wiele innych współczesnych ruchów, w tym Nowa Myśl, Chrześcijańska Nauka i Kościół Scjentologiczny.
Virtue przedstawił również proste praktyki rozpraszania negatywnej „energii” wokół osoby i jej otoczenia. Obejmowało to, na przykład, usuwanie negatywnych i przyziemnych duchów z domu osoby przez wzywanie aniołów (Cnota 2008: 147) lub przez spalenie szałwii lub wygaszenie kryształów kwarcu (Cnota 1997b: 199). Twierdziła, że czakry człowieka mogą stać się „zabrudzone gęstą, ciemną energią” generowaną przez „negatywne myśli” i że powoduje to poczucie ospałości (Virtue 2009 [1998]:viii). Aby uporać się z tym problemem, utrzymywała cnota, należy czyścić swoje czakry codziennie, zazwyczaj poprzez medytację lub alternatywnie wizualizację (Virtue 2009 [1998]:23, 25, 53). Promowała także metodę „odkurzania”, dzięki której wizualizowała duchowy odkurzacz usuwający negatywną energię z jednostki (Virtue 2008:135).
KIEROWNICTWO ORGANIZACYJNE
Cnota nigdy nie kierowała zorganizowanym kościołem lub podobną instytucją religijną. Zamiast tego stała się autorytetem religijnym dla swoich wyznawców, zarówno dzięki swoim publikacjom, jak i wykładom i kursom, które oferowała. Pod tym względem była typowa dla nauczycieli New Age, którzy na ogół promują swoje pomysły poprzez relacje z klientami, sprzedając swoje nauki płacącym klientom za pośrednictwem publikacji, wykładów i warsztatów. Chociaż Cnota mogła przystąpić do budowania na swoim materiale channelingowym w celu ustanowienia określonej organizacji (podobnej być może do Church Universal and Triumphant lub JZ Knight's Szkoła Oświecenia Ramthy) prawdopodobnie nie interesowała się formalnymi stanowiskami kierowniczymi.
ZAGADNIENIA / WYZWANIA
Dzieło Virtue spotkało się z krytyką, w większości pochodzącą z tego, co można by nazwać środowiskiem sceptycznym. Krytyka ta skupiała się zwykle na dwóch punktach. Pierwsza utrzymuje, że nauki promowane przez Cnotę są niesprawdzone i/lub nieprawdziwe, często odrzucając je jako „woo woo” lub używając podobnych pejoratywnych określeń. Drugi potępia znaczne ilości pieniędzy, które Virtue zgromadziła podczas swojej kariery jako nauczycielki New Age, czasami twierdząc, że manipulowała swoimi zwolennikami dla zysku finansowego. Krytyka ta była regularnie wyrażana na forach internetowych, sekcjach komentarzy i mediach społecznościowych. Na przykład blog Skeptiko wskazywał na karierę Virtue jako dowód, że „oczywiście można zarobić pieniądze, po prostu wymyślając głupie gówno dla łatwowiernych” („Angel Came Down” 2005). Tego rodzaju oskarżenia są typowe dla oskarżeń skierowanych szerzej pod adresem pisarzy New Thought i New Age.
Nawrócenie Virtue na chrześcijaństwo i późniejsze potępienie jej pism New Age również stawiało wyzwania, zarówno dla niej samej, jak i dla innych w środowisku New Age. Dla Cnoty odcięło ją to zarówno od dawnych źródeł dochodów, jak i społeczności, która często ją ubóstwiała. Dla tej społeczności odrzucenie przez Virtue jej dawnych nauk wywołało falę uderzeniową i niepokój. Jedna z blogerek New Age, Sue Ellis-Saller, zauważyła, że „pracownicy światła – w tym ja – są wrażliwą grupą” i wielu poważnie kwestionowałoby słuszność swoich przekonań w wyniku nawrócenia Virtue (Ellis-Saller 2019). Andrew Barker, jeden z certyfikowanych czytników kart aniołów Virtue, uważał, że Virtue teraz „znęca się” nad swoimi wyznawcami New Age, aby nawrócili się na chrześcijaństwo (Barker 2019). Sheri Harshberger, przewodnicząca Amerykańskiego Stowarzyszenia Tarota (ATA), była „głęboko rozczarowana” zachowaniem Virtue, wierząc, że ta ostatnia „udało się tylko poniżać samą siebie” (Aldrich 2017). Inni mieli więcej obaw handlowych. Lisa Frideborg, kolejna czytnik kart z certyfikatem Doreen Virtue, martwi się, że wielu zwolenników Virtue „zbudowało biznes” wokół jej marki, ale po rozwiązaniu marki ich biznesy ucierpią. Zdaniem Frideborga ci ludzie „mają prawo do zwrotu pieniędzy” (Aldrich 2017).
Z wyjątkiem przemijających wzmianek (Whedon 2009: 63, 67–68; Jones 2010: 15; Haller 2012: 257), Virtue i jej publikacje nie przyciągnęły trwałej uwagi naukowców. Może to częściowo wynikać z faktu, że z pewnymi wyjątkami (np. Hanegraaff 1998 [1996]), uczeni zagłębiający się w New Age skłaniali się ku bardziej socjologicznym czy etnograficznym badaniom nad literaturą środowiska. Innym czynnikiem może być to, że jako wysoce komercyjny przejaw idei New Age, dzieło Virtue mogło być postrzegane jako zbyt efemeryczne i trywialne, aby uzasadniać poważne badania naukowe. Bez względu na powód, ten brak uwagi akademickiej, w połączeniu z bardzo publicznym odejściem Virtue od New Age, może spowodować, że jej wkład w to środowisko zostanie przeoczony w nadchodzących dziesięcioleciach.
ZNACZENIE DLA BADANIA KOBIET W RELIGII
Jako część szerszego środowiska New Thought i New Age, Virtue nie była osamotniona w byciu wybitną pisarką. Oprócz takich postaci jak Schucman, Hay, Jane Roberts (1929–1984), Shirley MacLaine (ur. 1934), Marilyn Ferguson (1938–2008) i Shakti Gawain (1948–2018), była również współczesna z innymi autorami bestsellerów żeńskich, takimi jak Rhonda Byrne (ur. 1951). Jest to wyraźnie środowisko, w którym kobiety mogą z powodzeniem stać się powszechnie uznanymi autorytetami duchowymi. Co więcej, wybory estetyczne leżące u podstaw publikacji Virtue sugerują, że były one sprzedawane głównie żeńskiej publiczności – co nie jest zaskakujące, biorąc pod uwagę dowody na liczebną przewagę kobiet w całym środowisku New Age (York 1995: 180; Kemp 2004: 117, 121; Heelas i Woodhead 2005:94). Dzieło Virtue jest więc szczególnie interesujące dla badaczy kobiecej duchowości.
Przejście cnoty do ewangelicznego protestantyzmu może nałożyć ograniczenia płciowe na role, które może pełnić w przyszłości. Podczas gdy zbory ewangelickie często zabraniają kobietom zajmowania wyższych stanowisk kierowniczych, Virtue stwierdziła, że nie zamierza być pastorem kościoła, ale zamiast tego planuje „pisać książki do studiowania Biblii i blogi o studiowaniu Biblii” (Cnota 2020: 170-71). W pewnym sensie to podejście byłoby echem tego, które stosowała w jej wcześniejszym życiu jako New Age, gdzie jej wpływ był wywierany głównie poprzez działalność literacką, a nie poprzez formalne przywództwo organizacyjne. Uczonym zainteresowanym badaniem kobiet w religii, Virtue oferuje zatem rzadkie studium przypadku kobiety, która starała się wywrzeć wpływ w dwóch bardzo różnych środowiskach religijnych, potencjalnie pozwalając na porównania między nimi.
ZDJĘCIA
Obraz nr 1: Doreen Virtue.
Obraz #2: Okładka książki Doreen L. Virtue, Relacje jo-jo: jak przełamać nawyk „potrzebuję mężczyzny” i znaleźć stabilność (1994).
Obraz #3: Okładka książki Doreen Virtue, „Zmieniłbym swoje życie, gdybym miał więcej czasu”: praktyczny przewodnik po spełnianiu marzeń (1996).
Obraz #4: Okładka książki Doreen Virtue, Terapia aniołami: uzdrawiające wiadomości dla każdej dziedziny twojego życia (1997).
Obraz #5: Okładka pudełka dla Doreen Virtue i Melissa Virtue, Angel Dreams Karty Oracle (2008).
Obraz #6: Okładka pudełka dla Doreen Virtue, Kochające słowa Jezusa, talia kart (2016).
Obraz #7: Chrzest Doreen Virtue, 2017.
Obraz #8: Okładka Doreen Virtue, Nie oszukany więcej: jak Jezus wyprowadził mnie z New Age i do Swojego Słowa (2020).
LITERATURA
„O Doreen Virtue”. 2022. Doreenvirtue.com. Dostęp od https://doreenvirtue.com/about-doreen-virtue/ na 18 czerwca 2022.
Aldrich, Renu. 2017. „Nawrócenie Doreen Virtue na chrześcijaństwo wywołuje debatę”. Dziki Gon, Wrzesień 5. Dostęp od https://wildhunt.org/2017/09/doreen-virtues-conversion-to-christianity-sparks-debate.html na 18 czerwca 2022.
„Anioł spadł…” 2005. Skeptico: krytyczne myślenie dla irracjonalnego świata, Kwiecień 14. Dostęp od https://skeptico.blogs.com/skeptico/2005/04/angel_came_down.html na 18 czerwca 2022.
Praktycy terapii aniołów. 2005. Angelterapia.com. Zachowane w WebArchive. Dostęp z https://web.archive.org/web/20051216122757/http://www.angeltherapy.com/atp.php na 18 czerwca 2022.
Asprem, Egil. 2012. Kłótnie z aniołami: magia enochiańska i współczesna okkultura. Albany, NY: State University of New York Press.
Szczekacz, Andrzeju. 2019. „Doreen Virtue jest anulowana”, 25 stycznia. Dostęp od https://www.youtube.com/watch?v=IVw_eWzHihA na 18 czerwca 2022.
Besant, Annie i CW Leadbeater. 1901. Formy myślowe. Londyn: Wydawnictwo Teozoficzne. Dostęp z https://www.gutenberg.org/files/16269/16269-h/16269-h.htm na 18 czerwca 2022.
Ellis-Saller, Sue. 2019. „Rozczarowany Doreen Virtue”. Sueellissaller.com, Styczeń 27. Dostęp od http://sueellissaller.com/2019/01/disappointed-in-doreen-virtue/ na 18 czerwca 2022.
„Najczęściej zadawane pytania”. 1999. Angelterapia.pl. Zachowane w WebArchive. Dostęp z https://web.archive.org/web/20000525085048fw_/http://angeltherapy.com/faq.htm na 18 czerwca 2022.
„Najczęściej zadawane pytania dotyczące Doreen Virtue”. 2021. Doreenvirtue.com, Kwiecień 19. Dostęp od https://doreenvirtue.com/2021/04/19/faq-about-doreen-virtue/ na 18 czerwca 2022.
Rolnik, Steven D. 2006. Przewodniki Animal Spirit: łatwy w użyciu podręcznik do identyfikacji i zrozumienia twoich zwierząt mocy i pomocników Animal Spirit. Carlsbad, Kalifornia: Hay House.
Haller, John S. 2012. Historia nowej myśli: od leczenia umysłem do pozytywnego myślenia i Ewangelii dobrobytu. West Chester, PA: Swedenborg Foundation Press.
Hanegraaffa, Woutera. 1998 [1996]. Religia New Age i kultura zachodnia: ezoteryzm w zwierciadle myśli świeckiej. Albany, NY: State University of New York Press.
Heelas, Paul. 1996. Ruch New Age. Oxford: Blackwell.
Heelas, Paul i Linda Woodhead. 2005. Rewolucja duchowa: dlaczego religia ustępuje miejsca duchowości. Oxford: Blackwell.
Jones, David Albert. 2010. Anioły: historia. Oxford: Oxford University Press.
Kempa, Darek. 2004. New Age: Przewodnik. Edynburg: Edinburgh University Press.
Kułyk, Róża. 2018. „2019 Jak zamanifestowałem się jako praktykujący terapię aniołów certyfikowany przez Doreen Virtue w 2002 r.” 15 grudnia. Dostęp od https://www.youtube.com/watch?v=vuquVRuKyQw na 18 czerwca 2022.
Miejan, Tim. 2000. „Wywiad na krawędzi z Doreen Virtue”. Krawędź, Kwiecień 1. Dostęp od https://www.edgemagazine.net/2000/04/the-edge-interview-with-doreen-virtue/ na 18 czerwca 2022.
Parker, Helene C., z Doreen Virtue. 1996. Jeśli to jest miłość, dlaczego jestem taki samotny? Minneapolis, Minnesota: Fairview Press.
Sutcliffe, Steven J. 2003. Dzieci New Age: Historia praktyk duchowych. Londyn: Routledge.
Cnota, Doreen. 2020a. Nie oszukany więcej: jak Jezus wyprowadził mnie z New Age i do Swojego Słowa. Nashville, TN: Emanate Books.
Cnota, Doreen. 2020b. „Rozpakowanie wizji Doreen z pastorem Chrisem Rosebrough z walki o wiarę”. 20 lipca. Dostęp do rom https://www.youtube.com/watch?v=f9MtKZsh1U0 na 18 czerwca 2020.
Cnota, Doreen. 2016. Kochające słowa Jezusa: 44-kartowa talia pocieszających cytatów. Carlsbad, Kalifornia: Hay House.
Cnota, Doreen. 2013. Asertywność dla ziemskich aniołów: jak być kochającym zamiast „zbyt miły”." Carlsbad, Kalifornia: Hay House.
Cnota, Doreen. 2010a [2007]. Wróżki 101: Wprowadzenie do łączenia się, pracy i leczenia z wróżkami i innymi żywiołakami. Carlsbad, Kalifornia: Hay House.
Cnota, Doreen. 2010b. „Czy twoje dziecko jest tęczowym dzieckiem?” Możesz uzdrowić swoje życie. Sierpień 24. Dostęp od https://www.healyourlife.com/is-your-kid-a-rainbow-child na 18 czerwca 2022.
Cnota, Doreen. 2009 [1998]. Oczyszczanie czakr: przebudzenie mocy duchowej do poznania i uzdrawiania. Carlsbad, Kalifornia: Hay House.
Cnota, Doreen. 2008. Cuda Archanioła Michała. Carlsbad, Kalifornia: Hay House.
Cnota, Doreen. 2005. Boginie i anioły: przebudzenie twojej wewnętrznej wysokiej kapłanki i „Źródło-eressy”. Carlsbad, Kalifornia: Hay House.
Cnota, Doreen. 2003a. Archaniołowie i Wniebowstąpieni Mistrzowie. Carlsbad, Kalifornia: Hay House.
Cnota, Doreen. 2003b. Kryształowe dzieci: przewodnik po najnowszej generacji dzieci psychicznych i wrażliwych. Carlsbad, Kalifornia: Hay House.
Cnota, Doreen. 2005. Boginie i anioły: przebudzenie twojej wewnętrznej wysokiej kapłanki i „Źródło-eressy”. Carlsbad, Kalifornia: Hay House.
Cnota, Doreen. 2003a. Archaniołowie i Wniebowstąpieni Mistrzowie. Carlsbad, Kalifornia: Hay House.
Cnota, Doreen. 2003b. Kryształowe dzieci: przewodnik po najnowszej generacji dzieci psychicznych i wrażliwych. Carlsbad, Kalifornia: Hay House.
Cnota, Doreen. 2002 [1994]. Utrata kilogramów bólu: zerwanie związku między nadużyciami, stresem i przejadaniem się. obrót silnika. wyd. Carlsbad, Kalifornia: Hay House.
Cnota, Doreen. 2001. Opieka i karmienie dzieci indygo. Carlsbad, Kalifornia: Hay House.
Cnota, Doreen. 1995. Ciągły głód: co oznaczają twoje pragnienia jedzenia i jak je przezwyciężyć. Carlsbad, Kalifornia: Hay House.
Cnota, Doreen L. 1994a. Relacje jo-jo: jak przełamać nawyk „potrzebuję mężczyzny” i znaleźć stabilność. Minneapolis, Minnesota: Deaconess Press.
Cnota, Doreen. 1994b. W nastroju: jak stworzyć romans, namiętność i podniecenie seksualne poprzez ponowne zakochanie się. Waszyngton DC: National Press Books.
Cnota, Doreen L. 1990. Dieta Marzeń Czekoholików. Nowy Jork: Bantam.
Cnota, Doreen L. 1989. Dieta zespołu jojo. Nowy Jork: Harper and Row.
Whedon, Sarah W. 2009. „Mądrość dzieci indygo: dobitne przywrócenie wartości amerykańskich dzieci”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 12: 60-76.
Bielik, Bradley C. 2003. Kościół powszechny i triumfujący: apokaliptyczny ruch Elizabeth Clare Prophet. Syracuse, NY: Syracuse University Press.
"Warsztat." 2003. Angeltherapy.com, zarchiwizowane w WebArchive. https://web.archive.org/web/20031005143307fw_/http://www.angeltherapy.com/workshop_right.html/.
"Warsztat." 2000. Angelterapia.pl, zarchiwizowane w WebArchive. Dostęp z https://web.archive.org/web/20000604010420fw_/http://www.angeltherapy.com/workshop_right.html na 18 czerwca 2022.
York, Michael. 1995. The Emerging Network: Socjologia New Age i ruchy neopogańskie. Lanham, MD: Rowman and Littlefield.
Data publikacji:
23 lipca 2022
