David G. Bromley

Kościół Episkopalny św. Pawła (Katedra Konfederacji)

ŚW. CZAS KOŚCIOŁA BISKUPOWEGO PAWŁA

1811: Monumentalny Kościół Episkopalny w Richmond w stanie Wirginia został zaplanowany jako pomnik upamiętniający niszczycielski pożar Richmond Theater 26 grudnia, w którym zginęły XNUMX osoby.

1814 (4 maja): Pierwsze nabożeństwo odbyło się w Monumental Church.

1843: Rozpoczęła się organizacja Kościoła Episkopalnego św. Pawła. Wmurowano kamień węgielny.

1845: konsekracja kościoła św. Pawła.

1859: Ogólna Konwencja Kościoła Episkopalnego odbyła się w Richmond Virginia.

1861 (17 kwietnia): Virginia odłączyła się od Unii.

1861: Powstaje Protestancki Kościół Episkopalny w Skonfederowanych Stanach Zjednoczonych.

1862: Prezydent Skonfederowanych Stanów Ameryki, Jefferson Davis, zostaje członkiem Kościoła św. Pawła.

1865 (3 kwietnia): Jefferson Davis został poinformowany, że siły Konfederacji nie są w stanie obronić Richmond i nakazał podpalenie miasta, które zniszczyłoby potencjalne dostawy dla nacierających sił Unii.

Lata 1890. XIX wieku: Członkowie rodziny często byli upamiętniani w kościele episkopalnym św. Pawła za pomocą tablic ściennych o tematyce Konfederacji w sanktuarium.

2013: Luźno powiązane grupy tworzące ruch Black Lives Matter pojawiły się po zastrzeleniu afroamerykańskiego nastolatka Trayvon Martin w poprzednim roku i uniewinnieniu George'a Zimmermana w procesie karnym.

2015 (czerwiec 17): Dyllan Roof zabił dziewięciu afroamerykańskich parafian podczas studium biblijnego w Emanuel African Methodist Episcopal Church w Charleston w Południowej Karolinie.

2015: Konwencja Generalna Kościoła Episkopalnego uchwaliła rezolucję wzywającą do powszechnego zaprzestania wyświetlania flagi bojowej Konfederacji. St. Paul's usunął swoje flagi bojowe.

2015: Kościół św. Pawła ogłosił Inicjatywę Historii i Pojednania po morderstwach Dylann Roof.

2018 (sierpień): Przemoc wybuchła w Charlottesville w stanie Wirginia na wiecu białych nacjonalistów sprzeciwiających się usunięciu pomnika generała Roberta E. Lee.

2020: Kościół Episkopalny św. Pawła obchodził swoje 175th rocznica.

2021: Katedra Narodowa w Waszyngtonie ogłosiła, że ​​witraże przedstawiające generałów Konfederacji Roberta E. Lee i Stonewalla Jacksona zostaną zastąpione dziełami związanymi ze sprawiedliwością społeczną autorstwa znanego artysty Kerry'ego Jamesa Marshalla.

2021 (czerwiec 25): Rada Wykonawcza Generalnej Konwencji Kościoła Episkopalnego ogłosiła na swoim dorocznym spotkaniu utworzenie nowego międzynarodowego, ogólnokościelnego wysiłku dotyczącego prawdy rasowej i pojednania.

2022: W kościele wystawiono liturgiczną i artystyczną instalację „Stacje św. Pawła”, uznającą historię współudziału Kościoła w niewolnictwie i systemowym rasizmie.

2022: St. Paul's opublikował plan kontynuacji Inicjatywy Historii i Pojednania.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Historia Kościoła Episkopalnego św. Pawła [Obraz po prawej] można prześledzić od powstania Monumentalnego Kościoła Episkopalnego w Richmond (Kościół Episkopalny św. Pawła). Monumental został zaplanowany jako pomnik upamiętniający niszczycielski pożar Richmond Theater 26 grudnia 1811 r., w którym zginęły 4 osoby. W tym czasie była to podobno największa katastrofa miejska w historii Ameryki. Monumental odprawił swoje pierwsze nabożeństwo trzy lata później, 1814 maja 1831 roku. Członkostwo w Kościele powoli spadało jednak, gdy ludność Richmond zaczęła migrować na zachód. Część członków Monumental zaczęła planować to, co stało się St. Paul's (wraz z St. James's w 1888 i All Saints w 1843). Kamień węgielny położono w XNUMX roku, a kościół poświęcono dwa lata później na zachód od Kapitolu stanu Wirginia.

We wczesnych latach kongregacja św. Pawła składała się głównie z białych o wyższym statusie, takich jak bankierzy i przemysłowcy, z niewielką liczbą czarnych mężczyzn i kobiet również uczęszczających na nabożeństwa. Dopiero piętnaście lat po jego założeniu kościół św. Pawła został zmieciony podczas wojny domowej i od tego czasu kościół stał się popularnie znany jako Katedra Konfederacji. Jak zauważa Griggs (2017: 42):

Ze wszystkich kościołów w Richmond żaden nie był bardziej związany z Konfederacją Południową niż kościół św. Pawła. Prezydent Jefferson Davis modlił się tam, podobnie jak Robert E. Lee, kiedy był w Richmond… W wiele niedziel kościół św. Pawła był wypełniony żołnierzami w szarych ubraniach i wieloma kobietami ubranymi na czarno, co miało symbolizować, że straciły ukochaną osobę.

Davis został członkiem kongregacji w 1862 roku. To biskup episkopalny John Johns ochrzcił Jeffersona Davisa w rezydencji wykonawczej Konfederacji i potwierdził go w kościele episkopalnym św. Pawła. Większość kongregacji św. Pawła w tamtym czasie była w jakiś sposób zaangażowana w gospodarkę niewolnictwa.

Po Konwencji Wirginii z 1861 r., która zaowocowała głosowaniem na konwencji (17 kwietnia) i publicznym głosowaniem potwierdzającym (23 maja), Virginia odstąpiła od Unii i przystąpiła do Konfederacji. W przypadku Kościoła Episkopalnego podział rozpoczął się również w 1861 r., kiedy komponent południowy stał się Protestanckim Kościołem Episkopalnym w Skonfederowanych Stanach Zjednoczonych. Kazanie wygłoszone w Święto Dziękczynienia 1861 w kościele św. Jana w Richmond wyraźnie wiązało kościół z secesją (Stout 2021):

Bóg dał nam dzisiaj na Południu świeżą i złotą okazję – a więc najbardziej uroczysty nakaz – do urzeczywistnienia tej formy rządów, w której sprawiedliwe, konstytucyjne prawa każdego i wszystkich są gwarantowane każdemu i wszystkim. … Umieścił nas w pierwszym szeregu najbardziej znaczących epok w historii świata. Złożył w nasze ręce zadanie, które możemy wiernie wykonać tylko przez święte, indywidualne poświęcenie się wszystkim planom Bożym.

Wydarzenia 3 kwietnia 1865 r. zasygnalizowały zbliżające się zakończenie wojny domowej. Podobno, gdy był obecny w St. Paul's, Jefferson Davis został poinformowany, że siły Konfederacji nie są w stanie dłużej bronić Richmond. Davis opuścił kościół i zamówił co… stał się znany jako „ogień” [Obraz po prawej] w mieście Richmond, aby zniszczyć dostawy potencjalnie przydatne dla postępujących sił Unii. Jednak pożar szalał poza kontrolą, niszcząc ostatecznie około 800 budynków w mieście. Spłonął również most kolejowy na rzece James, aby spowolnić postęp armii Unii (Slipek 2011). Zaledwie sześć dni później, 9 kwietnia, generał Robert E. Lee poddał swoje siły generałowi Ulyssesowi S. Grantowi w bitwie pod sądem Appomattox w hrabstwie Appomattox w stanie Wirginia, skutecznie kończąc wojnę secesyjną. Reintegracja narodowa Kościoła Episkopalnego nastąpiła wkrótce po zakończeniu wojny w 1866 r., kiedy biskup John Johns poprowadził kampanię na rzecz zjednoczenia.

Przez większą część historii św. Pawła po wojnie secesyjnej narracja przewodnia dla kościoła pośrednio lub bezpośrednio dotyczyła nierówności rasowych/niewolnictwa i tego, co nazywa się mitologią „przegranej sprawy”. Podobnie jak wiele innych wyznań protestanckich na południu, kościoły episkopalne zaakceptowały wersje chrześcijaństwa, które uprawniały do ​​niewolnictwa. Mitologia Lost Cause zawierała kilka kluczowych elementów (Wilson 2009; Janney 2021):

W centrum mitu znajduje się twierdzenie, że secesja wcale nie dotyczyła niewolnictwa; secesja była raczej procesem zgodnym z konstytucją, ochroną praw stanów i obroną agrarnej kultury południa przed niewiernymi z północy. Konfederacja wolała odnosić się do wojny domowej jako wojny między stanami. Secesja była instytucjonalnym prawem każdego państwa. W tym sensie secesja była pod wieloma względami podobna do oryginalnej rewolucji amerykańskiej jako walki z tyranią.

Narracja Lost Cause nabrała rozpędu pod koniec XIX wieku w całym kraju, ale była szczególnie widoczna w Richmond i wśród episkopatów. Episkopaliści byli wybitni we wspieraniu Przegranej Sprawy ze względu na „… ich pozycję w społeczeństwie południowym: Kościół Episkopalny był kościołem klasy sadzarek sprzed wojny secesyjnej” (Wilson 2009: 35). W St. Paul's popularne stało się w latach 1890. XIX wieku upamiętnianie członków rodziny tablicami ściennymi w sanktuarium, z których niektóre zawierały tablice pamiątkowe, klęczniki i flagi bojowe Konfederacji (Doyle 2017; Kinnard 2017). Kościół wzniósł pomniki Roberta E. Lee i Jeffersona Davisa w latach 1890. XIX wieku i objął „przegraną sprawę” narracja wojny domowej (Wilson 2009: 25). [Obraz po prawej] Na przykład na muralu z 1889 r. Młody Mojżesz jest przedstawiony w sposób przypominający Roberta E. Lee jako młodego oficera Konfederacji (Chilton 2020). Towarzyszący mu napis głosił: „Przez wiarę Mojżesz odmówił nazywania go synem Córki Faraona, wybierając raczej cierpienie z dziećmi Bożymi, ponieważ znosił, widząc Tego, który jest niewidzialny. Ku wdzięcznej pamięci Roberta Edwarda Lee, urodzonego 19 stycznia 1807 r.”

Ta tradycja kulturowa przetrwała do połowy XX wieku. Jak skomentował przewodniczący kościelnej Inicjatywy Historii i Pojednania, „St. Paul's pozostał zanurzony w historii Lost Cause przez erę Jima Crowa”, to znaczy między 1870 a 1960 (Williams 2018).

Nawet w pierwszej dekadzie XXI wieku publiczne świętowanie Konfederacji i jej przywódców było nadal bardzo widoczne w Wirginii (Feld 2020). W 2006 roku istniało ogromne poparcie legislacyjne dla państwowej autoryzacji tablic rejestracyjnych honorujących Roberta E. Lee. W 2007 roku ustawa zatytułowana „Uprawnia komisarza Departamentu Pojazdów Motorowych do wydawania specjalnych tablic rejestracyjnych ku czci Roberta E. Lee” jednogłośnie przeszła przez obie izby ustawodawcy stanu Wirginia.

Korzenie początkowego dochodzenia Kościoła episkopalnego nad jego rolą w ucisku rasowym można doszukiwać się przynajmniej w inicjatywach jego czarnego klubu w latach 1960. (Paulsen 2021). Jednak dopiero w 2006 roku Kościół Episkopalny zaczął działać. W 2006 roku Zjazd Generalny Kościoła Episkopalnego przyjął rezolucję uznającą jego udział w niewolnictwie i segregacji:

Zdecydowany, Że wyrażamy nasz najgłębszy żal, że (a) Kościół Episkopalny udzielił instytucji niewolnictwa swojego poparcia i uzasadnienia w oparciu o Pismo Święte, oraz (b) po formalnym zniesieniu niewolnictwa, Kościół Episkopalny przez co najmniej sto lat wspierał de iure oraz de facto segregacja i dyskryminacja;

W następstwie tej rezolucji diecezje episkopalne w całym kraju (Gruzja, Teksas, Maryland i Wirginia) rozpoczęły programy w odpowiedzi na rezolucję. Inne denominacje, w większości białe, takie jak Presbyterian Church (2004) i Evangelical Lutheran Church (2019), przyjęły podobne rezolucje i zainicjowały denominacyjne i międzywyznaniowe programy reagowania (Moscufo 2022).

Kilka kluczowych wydarzeń przyczyniło się do ponownej oceny swoich rasistowskich historii przez St. Paul i inne instytucje. W 2013 roku luźno powiązane grupy tworzące ruch Black Lives Matter pojawiły się po zabójstwie Afroamerykanina Trayvon Martin w poprzednim roku i późniejszym uniewinnieniu George'a Zimmermana w procesie karnym. W 2015 roku Dyllan Roof zabił dziewięciu afroamerykańskich parafian podczas studium biblijnego w Emanuel African Methodist Episcopal Church w Charleston w Południowej Karolinie. [Obraz po prawej] Zaledwie kilka miesięcy po tym strzelaniu rozpoczęło się systematyczne usuwanie reliktów o tematyce konfederackiej. W tym samym roku Konwencja Generalna Kościoła Episkopalnego uchwaliła rezolucję wzywającą do powszechnego zaprzestania eksponowania Konfederackiej Flagi Bitewnej: „Kościół Episkopalny zdecydowanie wzywa wszystkie osoby, wraz z instytucjami publicznymi, rządowymi i religijnymi, do zaprzestania eksponowania Konfederatów. Flaga bitewna”. W Richmond, wkrótce po morderstwach Dyllana Roofa, wielebny Wallace Adams-Riley, proboszcz St. Paul, zapytał w kazaniu: „A co, jeśli w ostatnim lecie dwusetnej rocznicy amerykańskiej wojny secesyjnej rozpoczniemy rozmowę tutaj w St. Paul's o symbolach Konfederacji w naszej przestrzeni kultu?” (Doyle 2017). Św. Paweł starał się zdystansować od swojego popularnego przydomka jako Katedra Konfederacji (Noe-Payne 2015; Millard 2020):

Nie jesteśmy i nie chcemy być utożsamiani z białą supremacją czy teologią Lost Cause. Dzisiejsza katedra św. Pawła to zróżnicowana wspólnota kościelna, otwarta i przyjazna dla wszystkich (Virginia Foundation for the Humanities 2017).

Proces rozpoczął się od dyskusji na temat tego, który z licznych artefaktów związanych z Konfederacją powinien zostać usunięty. Początkowo zachowały się witraże. Zakrystia kościelna głosowała za zdjęciem chorągwi bojowych w listopadzie 2015 r. Następnie usunięto klęczniki z wyszywaną flagą konfederacką, a herb kościoła został wycofany. Do 2020 roku kościół zdecydował się usunąć lub ponownie poświęcić wszystkie swoje pozostałe pomniki konfederatów (Kinnard 2017; Chilton 2020).

Istniał oczywiście znacznie szerszy ruch na rzecz usunięcia symboli konfederackich, który był podobnie napięty. Wiele innych kościołów w Wirginii, w tym Kościół Episkopalny RE Lee Memorial w Lexington, napotkało w tym okresie czasami intensywne zaangażowanie i konflikty, podobnie jak publiczne uczelnie i uniwersytety w całej Wirginii (Cumming 2018; AndersonSwrułga 2021). Poważny rozwój nastąpił w 2020 r., Kiedy burmistrz Richmond nakazał natychmiastowe usunięcie wszystkich posągów o tematyce konfederackiej z własności publicznej (Wamsley 2020).

DOCTRINY / RYTUAŁY

Kościół św. Pawła w swojej historii przyjął dwie odrębne tożsamości. W ostatnich latach stara się zamienić swoją wcześniejszą tożsamość jako Katedra Konfederacji na swoją obecną obietnicę stania się Katedrą Pojednania. Symbolicznie, transformacja ta zaczyna się od otwartego uznania jej historycznego zaangażowania w ucisk rasowy i mitologię Przegranej Sprawy (Kościół Episkopalny św. Pawła ib):

Jesteśmy częścią żywej i ewoluującej historii. Nasza historia rozpoczęła się w 1844 r., gdy struktury gospodarcze i polityczne Stanów Zjednoczonych w pełni objęły niewolnictwo rasowe. Środki, które umożliwiły powstanie tego kościoła, pochodziły bezpośrednio z zysków fabryk i przedsiębiorstw, zbudowanych na plecach zniewolonych Afroamerykanów. W tamtych latach wielu białych protestantów usiłowało usprawiedliwić niewolnictwo jako Boży plan. Członkowie św. Pawła popierali także, wraz z większością protestantów proniewolniczych, teologię, która nalegała, że ​​Bóg zarządził nierówność rasową i że jako biali mają obowiązek rządzenia czarnymi ludźmi. St. Paul's został nierozerwalnie związany z Konfederacją podczas amerykańskiej wojny secesyjnej. Był domem dla urzędników i oficerów Konfederacji oraz miejscem dramatycznych wydarzeń pod koniec konfliktu. W następstwie wojny secesyjnej St. Paul's oficjalnie uznał swoje powiązania z Robertem E. Lee, który tu modlił się, i Jeffersonem Davisem, który został ochrzczony jako członek parafii, zaznaczając swoje ławki i instalując okna na ich cześć.

Z tym uznaniem zestawiona jest wizja misji „Głosić Chrystusa w sercu miasta”. Ta misja obejmuje otwartość, równość, służbę, wspólnotę i aktywne zaangażowanie (Kościół Episkopalny św. Pawła nd):

Powitanie wszystkich aby dołączyć do nas w uwielbieniu i służbie.Poszanowanie godność każdego człowieka.
Szukam i służąc Chrystusowi we wszystkich ludziach, kochając naszych bliźnich jak siebie.
Rosnące jako społeczność ludu Bożego, docierając do innych.
Bycie aktywny w świecie jako świadkowie miłości Boga.
Zobowiązując się do współczucie i służba wspierając się nawzajem w ministerstwach lokalnych, krajowych i międzynarodowych.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

St Paul's jest częścią całego świata Komunia anglikańska i jedna z trzech diecezji w Wirginii. Jest to zgromadzenie średniej wielkości. Jego aktywne członkostwo wynosi 300-400, przy czym około połowa aktywnych członków uczestniczy w niedzielnych nabożeństwach (Doyle 2017). Kiedy kościół rozpoczął swoją Inicjatywę Historii i Pojednania, początkowo wzięło w nim udział około 100 członków.

Obszar metropolitalny Richmond zwiększył swój rozmiar i różnorodność w ostatnich dziesięcioleciach i stał się mniej konserwatywny (Weinstein 2022). Ta bardziej postępowa postawa znalazła odzwierciedlenie w niektórych zgromadzeniach zakonnych, a zwłaszcza w kościele św. Pawła. Począwszy od lat siedemdziesiątych, St. Paul's podjął dziesiątki inicjatyw mających na celu złagodzenie dziedzictwa rasizmu i segregacji w Richmond, w tym finansowanie projektów związanych ze zdrowiem publicznym, edukacją i sprawiedliwymi projektami mieszkaniowymi. (Doyle 1970; św. Pawła). Chociaż członkowie Kościoła nadal są głównie biali, rasowa różnorodność na stanowiskach kierowniczych znacznie się zmieniła (St. Paul's Episcopal Church 2017). Inicjatywa Historia i Pojednanie stała się centralnym punktem działalności Kościoła od 2022 roku.

ZAGADNIENIA / KONTROWERSJE

Ewolucja konfliktu o konfederackie symbole, tablice, nazwy, święta, posągi i budynki trwa, podobnie jak działania po obu stronach. Na przykład w 2018 roku śmiertelna przemoc wybuchła w sierpniu 2018 roku w Charlottesville podczas wiecu białych nacjonalistów sprzeciwiających się usunięciu pomnika generała Roberta E. Lee. Akcesoria konfederackie były obecne podczas powstania politycznego 6 stycznia 2021 w Waszyngtonie. W tym samym czasie w całym kraju postępuje usuwanie obiektów i symboli Konfederacji. W 2020 roku w całym kraju usunięto 168 obiektów i symboli, przy czym najwięcej odnotowała Virginia (McGreevy 2021). Przeprowadzki oczywiście pozostawiły bez odpowiedzi, co by je zastąpiło, a w Richmond Muzeum Sztuk Pięknych w Wirginii otrzymało zadanie kierowania opracowaniem propozycji zmiany przeznaczenia miejsc. W jednym przypadku zastąpienia ustawa przeszła przez oba stanowe organy ustawodawcze, zastępując święto Lee-Jackson Day świętem w dniu wyborów (Stewart 2020).

Kościół Episkopalny posunął się naprzód ze swoim projektem prawdy i pojednania. W czerwcu 2021 r. Rada Wykonawcza Generalnego Zjazdu Kościoła Episkopalnego ogłosiła na swoim dorocznym spotkaniu utworzenie nowego międzynarodowego, ogólnokościelnego wysiłku dotyczącego prawdy rasowej i pojednania. Powołano grupę roboczą w celu opracowania propozycji „które będą wspierać i ułatwiać przyjęcie przez konwent planu i ścieżki dla procesu prawdy i pojednania w Episkopatu Kościół” (Millard 2021). W Richmond, projekt St. Paul's History and Reconciliation osiągnął kamień milowy, przedstawiając raport z projektu, Martwe punkty. [Obraz po prawej]

ZDJĘCIA

Obraz nr 1: Monumentalny kościół
Obraz #2: Zajezdnia kolejowa Richmond i Petersburg w pobliżu ulic Ósmej i Byrd po pożarze ewakuacyjnym w 1865 r.
Zdjęcie 3: Witraże w sanktuarium św. Pawła ku czci Roberta E. Lee. (Obraz, który można kliknąć).
Obraz nr 4; Dylann Roof z flagą Konfederacji.
Obraz #5: Przednia okładka raportu Projektu History and Reconciliation, Martwe punkty.

LITERATURA

Anderson, Nick i Susan Syrluga. 2021, „Od niewolnictwa przez Jima Crowa do George'a Floyda: uniwersytety w Wirginii stoją w obliczu długich rozliczeń rasowych”. Washington Post, Listopad 26. Dostęp od https://www.washingtonpost.com/education/2021/11/26/virginia-universities-slavery-race-reckoning/?utm_campaign=wp_local_headlines&utm_medium=email&utm_source=newsletter&wpisrc=nl_lclheads&carta-url=https%3A%2F%2Fs2.washingtonpost.com%2Fcar-ln-tr%2F356bfa2%2F61a8b7729d2fdab56bae50ef%2F597cb566ae7e8a6816f5e930%2F9%2F51%2F61a8b7729d2fdab56bae50ef na 10 maja 2022.

Banki, Adelle. 2021. „Katedra ma zastąpić okna Konfederacji witrażami odzwierciedlającymi czarne życie”. Wiadomości religijne, 23 września. Dostęp odhttps://religionnews.com/2021/09/23/cathedral-to-replace-confederate-windows-with-stained-glass-reflecting-black-life/ na 10 maja 2022.

Bohland, Jon. 2006. Znaleziono przegraną sprawę: ślady pamięci starego południa w dolinie Shenandoah w Wirginii. doktorat Rozprawa doktorska, Virginia Polytechnic Institute i State University.

Chilton, John. 2020. „Św. Paul's Richmond ponownie poświęci okna Lee i Davis na nowe znaczenie. Episkopalna kawiarnia, Lipiec 12. Dostęp od  https://www.episcopalcafe.com/st-pauls-richmond-to-rededicate-lee-and-davis-windows-with-new-meaning/ na 1 listopada 2021.

Cumming, Doug. 2018. „Nasz kościół został nazwany na cześć Roberta E. Lee – oto jak go zmieniliśmy”. Religia News Service, Styczeń 15. Dostęp od https://www.ncronline.org/news/parish/our-church-was-named-robert-e-lee-here-how-we-changed-it na 10 maja 2022.

Doyle, Heather Beasley. 2017. "„Katedra Konfederacji” liczy się ze swoją historią i wytycza przyszłość”. Episcopal News Service, 19 czerwca. Dostęp z https://www.episcopalnewsservice.org/2017/06/19/cathedral-of-the-confederacy-reckons-with-its-history-and-charts-future/ na 10 maja 2020.

Feld, Lowell. 2020. „Już 10-15 lat temu prawodawcy Wirginii w przeważającej większości głosowali za zatwierdzeniem „specjalnych tablic rejestracyjnych na cześć Roberta E. Lee” i „obrony małżeństwa”. Błękitna Virginia, Czerwiec 18. Dostęp od https://bluevirginia.us/2020/06/just-10-15-years-ago-virginia-legislators-were-voting-overwhelmingly-to-approve-special-license-plates-honoring-robert-e-lee-and-to-defend-marriage on 10 May 2022.

Konwencja Generalna. 2007. „2006 Badanie korzyści ekonomicznych wynikających z niewolnictwa”. Journal of the General Convention of…The Episcopal Church, Columbus. Nowy Jork: Konwencja Generalna, s. 664-65. Dostęp z https://episcopalarchives.org/cgi-bin/acts/acts_resolution-complete.pl?resolution=2006-A123 na 10 maja 2022.

Griggs, Walterze. 2017. Historyczne kościoły i synagogi w Richmond. Charleston, Karolina Południowa: The History Press.

Janney, Karolina. „Przegrana sprawa. 2021. Encyklopedia Wirginii. Dostęp od https://encyclopediavirginia.org/entries/lost-cause-the on 9 November 2021.

Kinnard, Meg. 2017. „Episkopalianie zmagają się z historią symboli konfederackich”. Associated Press, Wrzesień 18. Dostęp od https://gettvsearch.org/lp/prd-best-bm-msff?source=google display&id_encode=187133PWdvb2dsZS1kaXNwbGF5&rid=15630&c=10814666875&placement=www.whsv.com&gclid=EAIaIQobChMIl6eUipjp8wIVVcLhCh3mbgFkEAEYASAAEgIG4vD_BwE  na 26 października 2021.

McGreevy, Nora. 2021. „Stany Zjednoczone usunęły ponad 160 symboli konfederackich w 2020 r. — ale setki pozostały”. Magazyn Smithsonian, Luty 25. Dostęp od https://www.smithsonianmag.com/smart-news/us-removed-over-160-confederate-symbols-2020-more-700-remain-180977096/ na 10 maja 2022.

Millarda, Egana. 2021. „Biskup przewodniczący ogłasza nowy ogólnokościelny wysiłek na rzecz prawdy rasowej i pojednania podczas pierwszego dnia Rady Wykonawczej”. Episkopalny serwis informacyjny, Czerwiec 25. Dostęp od
https://www.episcopalnewsservice.org/2021/06/25/presiding-bishop-announces-new-churchwide-racial-truth-and-reconciliation-effort-during-first-day-of-executive-council/

Millarda, Egana. 2020. „Gdy symbole Konfederacji schodzą w Wirginii, kościół w Richmond usuwa swoje własne, ale zachowuje graffiti BLM”. Episkopalny serwis informacyjny, Lipiec 9. Dostęp od https://www.episcopalnewsservice.org/2020/07/09/as-confederate-symbols-come-down-in-virginia-a-richmond-church-is-removing-its-own-and-leaving-black-lives-matter-graffiti/ na 10 maja 2022.

Moscufo, Michelo. 2022. „Kościoły odegrały aktywną rolę w niewolnictwie i segregacji. Niektórzy chcą zadośćuczynić”. NBC News, 3 kwietnia. Dostęp od https://www.nbcnews.com/news/nbcblk/churches-played-active-role-slavery-segregation-want-make-amends-rcna21291?utm_source=Pew+Research+Center&utm_campaign=8092da544f-EMAIL_CAMPAIGN_2022_04_04_01_47&utm_medium=email&utm_term=0_3e953b9b70-8092da544f-399904145 na 10 maja 2022.

Noe-Payne, Mallory. 2015. „Kościół Episkopalny św. Pawła w Richmond stara się zostać „katedrą pojednania”. Radio iq, Listopad 24. Dostęp od
https://www.wvtf.org/news/2015-11-24/richmonds-st-pauls-episcopal-church-seeks-to-become-thedral-of-reconciliation na 10 maja 2022.

Paulsena, Dawida. 2021. „Kolorowi posłowie organizują się na rzecz zmian w Kościele Episkopalnym, społeczeństwie przed Walnym Zgromadzeniem”. Nowa służba biskupia, Wrzesień 24. Dostęp od https://www.episcopalnewsservice.org/2021/09/24/deputies-of-color-organize-for-change-in-episcopal-church-society-ahead-of-general-convention/ na 10 maja 2022.

Kościół Episkopalny św. Pawła. 2022. „Nasz personel i kierownictwo”. Dostęp z https://www.stpaulsrva.org/staffandleadership na 10 maja 2022.

Kościół Episkopalny św. Pawła. i „Inicjatywa na rzecz historii i pojednania”. Dostęp z https://www.stpaulsrva.org/HRI na 27 października 2021.

Kościół Episkopalny św. Pawła. i „Więcej historii”. Dostęp z https://www.stpaulsrva.org/alittlemorehistory on 10 May 2022.

Kościół Episkopalny św. Pawła. oraz „Nasza misja i wizja”. Dostęp z https://www.stpaulsrva.org/ourmissionandvision na 10 maja 2022.

Stewart, Caleb. 2020. „Va. prawodawcy wydają ustawy, aby zakończyć Dzień Lee-Jackson i uczynić dzień wyborów świętem”. Associated Press, Luty 6. Dostęp od https://www.nbc12.com/2020/02/07/va-lawmakers-pass-bills-end-lee-jackson-day-make-election-day-holiday/ na 10 maja 2022.

Gruby, Harry. 2021. „Religia w wojnie domowej: perspektywa południowa”. Dostęp z
http://nationalhumanitiescenter.org/tserve/nineteen/nkeyinfo/cwsouth.htm on 18 November 2021.

Virginia Foundation for Humanities. 2017. „Radzenie sobie z przeszłością z praktyki teologicznej / opartej na wierze”. Seminarium internetowe, 13 grudnia. Dostęp od https://zehr-institute.org/webinars/dealing-with-the-past-from-a-theological-faith-based-practice/ na 16 maja 2022.

Wamsley, Laurel. 2020. „Richmond, Wirginia, burmistrz nakazuje awaryjne usunięcie posągów konfederatów”. NPR, 1 lipca. Dostęp od https://www.npr.org/sections/live-updates-protests-for-racial-justice/2020/07/01/886204604/richmond-va-mayor-orders-emergency-removal-of-confederate-statues on 10 May 2022.

Weinstein, Dina. 2022. „Liczenie zmian”. Magazyn Richmond, 7 lutego. Dostęp od https://richmondmagazine.com/news/features/counting-change/ na 10 maja 2022.

Williamsa, Michaela. 2018. „Kościół w Richmond, aby zagłębić się w rolę rasy w swojej historii”. Richmond Times Dispatch, Marzec 9. Dostęp od https://www.pressreader.com/usa/richmond-times-dispatch/20180309/281921658559136 on 1 November 2021

Wilsona, Karola. 2009. Ochrzczony we krwi: Religia przegranej sprawy, 1865-1920. Ateny: University of Georgia Press.

Data publikacji:
19 maja 2022

 

Udostępnij