Donna T. Haverty-Stacke

Grace Holmes Carlson

GRACE HOLMES CARLSON OSI CZASÓW

1906 (13 listopada): Grace Holmes urodziła się jako córka Mary Nuebel Holmes i Jamesa Holmesa w St. Paul w Minnesocie.

1906 (9 grudnia): Holmes został ochrzczony w kościele rzymskokatolickim w St. Peter Claver w St. Paul w Minnesocie.

1922: Ojciec Holmesa, James, brał udział w strajku kolejarzy.

1924-1929: Holmes uczęszczał do Kolegium św. Katarzyny w St. Paul.

1926 (11 maja): zmarła matka Holmesa, Mary.

1929-1933: Holmes uczęszczał na University of Minnesota i uzyskał stopień doktora. w 1933 roku.

1934 (lato): Holmes był świadkiem strajków Minneapolis Teamsters.

1934 (28 lipca): Holmes i Gilbert Carlson pobrali się.

1935-1940: Grace Holmes Carlson została zatrudniona jako doradca ds. rehabilitacji zawodowej w Departamencie Edukacji stanu Minnesota.

1937: Carlson opuścił Kościół katolicki i odłączył się od Gilberta.

1937 (grudzień)-1938 (styczeń): Carlson służył jako delegat na zjeździe założycielskim Trockistowskiej Socjalistycznej Partii Robotniczej (SPR) w Chicago.

1940 (1 września): Carlson zrezygnował z pracy w Departamencie Edukacji i kandydował do Senatu USA z Minnesoty.

1941 (lipiec): Carlson i dwudziestu ośmiu innych trockistów zostało oskarżonych w Minneapolis za pogwałcenie ustawy Smitha.

1941 (grudzień): Carlson i siedemnastu innych oskarżonych zostało skazanych i skazanych na karę więzienia.

1942: Carlson kandydował na burmistrza St. Paul w Minnesocie.

1944 (styczeń)-1945 (styczeń): Carlson odbyła karę w więzieniu Alderson.

1945 (czerwiec–wrzesień): Carlson przeprowadziła ogólnokrajową trasę wykładową „Kobiety w więzieniu” i opublikowała artykuły na temat walk kobiet pracujących w Wojownik.

1946: Carlson kandydował do Senatu USA z Minnesoty.

1948: Carlson kandydował na wiceprezydenta USA z Farrellem Dobbsem, który kandydował na prezydenta w pierwszej narodowej kampanii SPR.

1950: Carlson kandydował do Kongresu USA z Minnesoty.

1951: zmarł ojciec Carlsona, James Holmes, który miał duży wpływ na jej życie.

1952 (18 czerwca): Carlson zrezygnował z SWP, wrócił do Kościoła katolickiego i ponownie połączył się z Gilbertem.

1952 (listopad)-1955 (sierpień): Carlson pracował jako sekretarz na oddziale pediatrii szpitala St. Mary's w Minneapolis i angażował się w różne przedsięwzięcia charytatywne.

1955 (sierpień)-1957 (kwiecień): Carlson pracował jako dyrektor społeczny w Szkole Pielęgniarstwa Szpitala Mariackiego; Carlson wygłaszał publiczne przemówienia przed katolickimi grupami na takie tematy, jak „Powrót do Boga” i „Paradoks komunizmu”.

1957 (kwiecień): Carlson został zatrudniony jako instruktor na Wydziale Pielęgniarstwa Kolegium św. Katarzyny.

1957–1965: Carlson wygłosił przemówienia do różnych odbiorców katolickich i świeckich na temat znaczenia katolickiego apostolstwa świeckich oraz ścieżek kariery kobiet.

1964: Carlson i siostra AJ Moore, CSJ, wydali Plan St. Mary's, plan założycielski nowego St. Mary's Junior College (SMJC) w Minneapolis, gdzie Carlson został zatrudniony jako profesor psychologii.

1968: Carlson wygłosiła przemówienie „Przegląd katolików i lewicy”.

1979: Carlson wycofał się z nauczania w SMJC i rozpoczął swoją kolumnę „Carlson's Continuing Commentary” w gazecie uczelnianej Good News.

1980-1984: Carlson pracował w biurze absolwentów SMJC.

1982: Carlson założył Grace Carlson Student Emergency Loan Fund, aby pomóc studentom SMJC w udzielaniu niewielkich, nieoprocentowanych pożyczek.

1984: Carlson opuściła swoich absolwentów i pracę w gazecie w SMJC, aby w pełnym wymiarze opiekować się Gilbertem, który zmarł 13 maja.

1988: Carlson przeniósł się do Madison w stanie Wisconsin.

1992 (7 lipca): Grace Holmes Carlson zmarła w wieku osiemdziesięciu pięciu lat.

BIOGRAFIA

Grace Holmes Carlson [Obraz po prawej] wychowała się jako katoliczka w St. Paul w Minnesocie, ale opuściła Kościół pod koniec lat 1930. pod koniec Wielkiego Kryzysu, aby kontynuować karierę w trockistowskiej Socjalistycznej Partii Robotniczej (SPR). Od ponad dekady jako organizator, kandydat polityczny i współpracownik gazety partyjnej, Wojownikpoświęciła swoje życie SPR. Kiedy wróciła do Kościoła katolickiego w 1952 roku, Carlson nie porzuciła swojego marksistowskiego zrozumienia potrzeby wyeliminowania kapitalizmu wyzyskującego. Patrzyła na swoje zaangażowanie w dążenie do sprawiedliwości społecznej przez tę marksistowską soczewkę, ale jako katoliczka po raz kolejny rozumiała to zobowiązanie jako ewangeliczny nakaz angażowania się w sprawy światowe, aby „przywrócić wszystko Chrystusowi” (Carlson 1957). Carlson zaangażowała się w tę pracę jako aktywna świecka w swojej parafii, jako pedagog w St. Mary's Junior College (SMJC) oraz jako mówca publiczny. W przeciwieństwie do znanych postaci katolickiej lewicy, takich jak Dorothy Day, Carlson nie miał personalistycznego podejścia do wiary i reform społecznych. Nie wierzyła też w indywidualne akty świadectwa jako opór, jak słynnie zaangażowani w to ojcowie Daniel i Philip Berrigan. Zamiast tego pozostała zaangażowana w dokonywanie zmian społecznych i ekonomicznych poprzez to, co nazwała powolnym i „pracochłonnym procesem edukacji i propagandy” (Carlson 1970) w swoich wystąpieniach publicznych i pracy w SMJC.

Grace Holmes urodziła się w St. Paul w Minnesocie w 1906 roku w irlandzkiej i niemieckiej katolickiej rodzinie robotniczej. Zakonnice, które uczyły ją w szkole parafialnej św. Wincentego, liceum św. Józefa i Kolegium św. Katarzyny (CSC) [Obraz po prawej], miały wpływ na kształtowanie. Poprzez lekcje religii i zajęcia pozalekcyjne Siostry św. Józefa z Carondelet nauczyły Carlsona, że ​​służenie wszystkim ludziom bez różnicy jest sposobem służenia Bogu. Ich przekazanie tego ewangelicznego nakazu służby było poinformowane zarówno przez Pismo Święte, jak i misję założycielską sióstr. Te zakonnice, wraz z księżmi parafialnymi, szkolonymi przez księdza Johna Ryana w Seminarium św. potrzeba sprawiedliwej płacy, aby utrzymać przyzwoite życie robotników. Wśród wielu tekstów, które Carlson przeczytał jako student CSC, była encyklika papieża Leona XIII z 1891 r.: Rerum Novarum które rozwinęły te nauki społeczne. W ten sposób była świadoma argumentów Kościoła przemawiających za zapewnieniem przez robotników ich godności ludzkiej poprzez współpracę pracy i kapitału. Ale Carlson była także wykształcona w solidarności robotniczej i konfliktach klasowych, kiedy jej ojciec, James Holmes, który był kotlarzem na Great Northern Railway, dołączył do strajkujących kolegów kolejarzy w 1922 roku. Carlson przypomniał sobie inne, czysto świeckie, wpływy na jej dojrzewanie w pracy. - świadomości klasowej i społecznej, w tym jej wuja, który czytał Socjalistyczna Apelacja.

Kiedy Carlson rozpoczęła studia podyplomowe na Uniwersytecie Minnesota w 1929 roku, była już zaangażowana w pomoc wyzyskiwanym i miała silną tożsamość klasy robotniczej. Po zdobyciu doktoratu na psychologii w 1933 roku stała się aktywna politycznie i wspierała kampanię Floyda Olsona na gubernatora Minnesoty Farmer-Labor Party. Ale latem 1934 roku, gdy była świadkiem doniosłych strajków kierowców kierowców w Minneapolis, zainteresował ją rewolucyjny marksizm, za którym opowiadali się trockistowscy przywódcy tego wstrzymania pracy. Carlson zaczął uczęszczać na cotygodniowe niedzielne fora Komunistycznej Opozycji Lewicowej (jak stali się znani zwolennicy Lwa Trockiego, wypartego z Partii Komunistycznej w 1928 r.) i dowiedział się o ich zaangażowaniu w międzynarodowy rewolucyjny socjalizm. Strajki z 1934 r. były przełomowym momentem w jej rozwijającej się identyfikacji politycznej, podobnie jak lata pracy jako doradca ds. rehabilitacji zawodowej (1935–1940). Podczas gdy walczyła o pomoc niepełnosprawnym klientom w znalezieniu pracy w załamującej się gospodarce i kiedy uczestniczyła w trockistowskich niedzielnych forach, zaczęła wierzyć, że tylko socjalizm zaspokoi potrzeby ekonomiczne ludzi. Kiedy Carlson i jej siostra Dorothy zacieśniły się z trockistami, mąż Carlsona, Gilbert, student prawa, którego poślubiła w lipcu 1934, stał się nieufny. Ostrzeżony przez miejscowego księdza, że ​​nie można być jednocześnie dobrym katolikiem i socjalistą, Gilbert Carlson nie został formalnym członkiem Lewicowej Opozycji. Grace Carlson jednak to zrobiła: dołączyła do trockistów w Partii Robotniczej w 1936 roku. W pewnym momencie w tym okresie Grace i Gilbert rozdzielili się i Grace opuściła Kościół katolicki. Carlson został delegatem na konwencję w Chicago, gdzie w styczniu 1938 trockiści założyli własną rewolucyjną partię socjalistyczną, Socjalistyczną Partię Robotniczą.

Przez następne czternaście lat Carlson była ważną postacią w SPR, służąc jako organizatorka stanowa w Minnesocie i stając się pierwszą kobietą zasiadającą w Komitecie Narodowym partii. W 1941 roku Carlson zyskał rozgłos jako jeden z dwudziestu dziewięciu trockistów oskarżonych przez federalną ławę przysięgłych za pogwałcenie ustawy Smitha z 1940 roku. Była jedną z osiemnastu oskarżonych, którzy ostatecznie zostali skazani za spiskowanie w celu obrony brutalnego obalenia rządu z powodu jej przekonań politycznych. 8 grudnia 1941 r. została skazana na szesnaście miesięcy więzienia federalnego. Po nieudanej apelacji Carlson odsiedział nieco ponad rok w więzieniu Alderson i został zwolniony warunkowo w styczniu 1945 roku. Pozostała aktywna w SPR, prowadząc ogólnokrajową
trasa wykładowa na temat „Kobiety w więzieniu”, pisanie dla gazety partyjnej, Wojownik, pracując jako organizator partii w Minnesocie i Nowym Jorku i ubiegając się o urząd w różnych kampaniach, w tym na wiceprezydenta Stanów Zjednoczonych w 1948 roku. [Obraz po prawej] Carlson prawie ponownie kandydował na wiceprezydenta w 1952 roku, ale wycofał się z wyścigu w czerwcu, kiedy ogłosiła, że ​​opuszcza SPR i wraca do Kościoła Katolickiego.

Odejście Carlsona z SPR wynikało z powodów osobistych, a nie politycznych. Jej ojciec, James, zmarł we wrześniu 1951 roku, a jego odejście sprawiło, że Carlson zdał sobie sprawę, że potrzebuje Boga z powrotem w swoim życiu. Wydawało się, że marksizm nie zna już wszystkich odpowiedzi, ale trudno jej było uznać wezwanie wiary. Później wyjaśniła, jak „myślałam, że szukam osobistej satysfakcji i zdradzam ruch” (Romer 1952:8). Spędziła miesiące zmagając się ze swoimi uczuciami. W rozmowach z księdzem Leonardem Cowleyem, księdzem, który kierował nią w powrocie do Kościoła, tłumaczył, że nie musiała wybierać między swoim Bogiem a swoim „opinią na temat problemów społecznych, o ile nie jest to sprzeczne z zasadami moralnymi”. (Rzym 1952:8). Mając to zapewnienie, Carlson opuścił SPR w czerwcu 1952 r. i przyłączył się do Kościoła katolickiego z jej marksistowskimi poglądami w dużej mierze nietkniętymi. W tym czasie ponownie połączyła się ze swoim mężem Gilbertem.

Jako marksistka powrót Carlsona do Kościoła katolickiego w okresie McCarthy'ego nie był łatwy, ale wkrótce znalazła bardziej postępowe kręgi, w których mogła jednocześnie realizować swoje duchowe oddanie i działalność polityczną. Należą do nich St. Mary's Junior College w Minneapolis. Po odejściu z SPR w 1952 roku Carlsonowi trudno było znaleźć pracę, ponieważ znalazła się na czarnej liście. Siostra Rita Clare Brennan, jedna z Sióstr św. Józefa z Carondelet, pomogła jej zabezpieczyć pracę sekretarską w szpitalu St. Mary's. W 1957 Carlson został zatrudniony do nauczania w szpitalnym programie pielęgniarskim i stał się nieodzownym członkiem wydziału w St. Mary's Junior College (SMJC). Cieszyła się możliwościami „nauczania i praktykowania sprawiedliwości społecznej” aż do przejścia na emeryturę w 1979 roku. Wraz z siostrą AJ Moore, CSJ, Carlson współtworzył plan założycielski uczelni w 1964 roku, który wzywał do szeroko zakrojonej edukacji w zakresie sztuk wyzwolonych, aby uzupełnić szkolenie techniczne dla studentów pielęgniarstwa, aby mogli wykorzystać swoje talenty do służenia innym jako środek służenia Bogu. Carlson włączyła tę misję do swoich licznych działań wolontariackich na terenie kampusu i poza nim. Została mentorką dla niezliczonych studentek, wygłosiła liczne przemówienia publiczne w późnych latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych, w których wyraziła swoją wizję aktywistki katolickiego apostolstwa świeckich, zgłosiła się na ochotnika do domu dla zagrożonych kobiet w Minneapolis i służyła w komitecie liturgicznym swojej parafii . Carlson uznał katolicki apostolat świeckich (nauczanie Kościoła, że ​​Bóg powierzył wszystkim świeckim wspólne powołanie poprzez chrzest i bierzmowanie do budowania Kościoła i uświęcania świata w swoich działaniach w życiu codziennym) jako inspiracji i przewodnika dla niej pracować w tej nowej fazie swojego życia.

Carlson pozostała zaangażowana w społeczność SMJC po tym, jak przeszła na emeryturę z nauczania w 1979 roku, pracując jako absolwentka, zakładając fundusz ratunkowy dla studentów i publikując cotygodniowe artykuły w gazecie kampusowej. W 1984 roku skupiła swoją uwagę na Gilbercie, stając się jego główną opiekunką w ostatnim roku jego życia. W 1988 roku przeniosła się do Madison w stanie Wisconsin, aby być bliżej swojej siostry Dorothy. Grace Holmes Carlson zmarła w Madison 7 lipca 1992 r.

NAUKI / DOCTRYNY

Świecki apostolat Carlson był zakorzeniony w jej wierze katolickiej, która była pielęgnowana w Kościele w jej dzieciństwie i młodości, a także w późnej dorosłości, po tym, jak ponownie odpowiedziała na wezwanie swojej wiary w 1952 roku. Na wczesnym etapie jej wiara została ukształtowana przez nauki, jaką otrzymała od sióstr św. Józefa z Carondelet oraz poprzez jej kontakt z nauką społeczną Kościoła katolickiego. Niewątpliwie znała również ruch liturgiczny końca lat dwudziestych, który wzywał do większego udziału wiernych w formach kultu, szczególnie we Mszy św. Czas Carlsona w Akademii św. Eucharystii. Dzięki tym praktykom Carlson prawdopodobnie został wystawiony na nauczanie Kościoła o Mistycznym Ciele Chrystusa, które głosiło, że poprzez Eucharystię wzmacnia się zjednoczenie katolików w duchowe ciało z Chrystusem jako ich głową. Najprawdopodobniej uczono ją, że to mistyczne zjednoczenie z Chrystusem łączyło również katolików ze sobą w Kościele i wymagało obowiązku działania w świecie, aby służyć Chrystusowi jedni drugim (Efezjan 1920:4-4; Jana 13:15-5; 12 Koryntian 1:10). Ta doktryna wpłynęła na ruch Akcji Katolickiej w latach 17. XX wieku, który, choć pod bezpośrednim nadzorem biskupów, wzywał katolickich świeckich do „zaangażowania się w swoją wiarę w sposób zorientowany społecznie” (Harmon 1930: 2014). W tym okresie Carlson wyszedł z Kościoła, ale koncepcja społecznie zorientowanego zaangażowania w swoją wiarę (i organizacje katolickie, które jak grzyby po deszczu wyrosły na jego ziemi, Katolicki Ruch Robotniczy) pozostała i stała się kamieniem probierczym dla Carlson, kiedy wróciła do Kościoła w 1952 roku.

W wielu przemówieniach, które wygłaszała od późnych lat pięćdziesiątych do wczesnych lat sześćdziesiątych, w okresie bezpośrednio przed Vaticanum II, Carlson wielokrotnie wzywała do katolickiego apostolatu świeckich, który angażowałby się w sprawy świeckiego świata i stał się „propagandystą Chrystusa” (Carlson 1950). , 1960). W przemówieniach takich jak „Pielęgniarka i parafia” i „Święty apostoł” Grace zmagała się ze zrozumieniem wiary katolickiej, która była jednocześnie skupiona zarówno na transcendentnym, jak i doczesnym, na kochaniu, służeniu i jednoczeniu się z Bogiem. i ludzkości poprzez świeckich katolików. Twierdziła, że ​​jeśli chodzi o „konkurs o umysły mężczyzn…”. . . ateizmowi należy się przeciwstawić”, ale „jeśli chodzi o ekonomię marksistowską” może istnieć bardziej „złożone podejście”, w którym mogłaby istnieć „unia i komunia z Bogiem i między sobą” (Carlson 1965). Opowiedziała się za wcieloną chrześcijańską odpowiedzią na potrzeby ludzi, cytując ks. Petera Rigę, profesora teologii w Seminarium św. Boże, ale jest to także dynamiczna etyka społeczna, służba ludzkości; to nie tylko teologia, ale także antropologia” (cyt. za Carlson 1965).

Carlson odwoływał się do szerszych prądów płynących w Kościele katolickim przed Soborem Watykańskim II (1962-1965), które podkreślały znaczenie świeckich jako braci i sióstr w Chrystusie, którzy mieli mandat do wykonywania dzieła Bożego w świecie. Te nurty (w tym ruch liturgiczny, ruch Akcji Katolickiej i doktryna o Mistycznym Ciele Chrystusa, które zostały rozwinięte w encyklice papieża Piusa XII z 1943 r. Mystici Corporis Christi) „zasiał nasiona szalonej działalności, która nastąpiła po Soborze Watykańskim II” (Bonner, Burns i Denny 2014: 17). Ale ta działalność została później podsycona dekretami, które wyłoniły się z Soboru Watykańskiego II, zwłaszcza Lumen Gentium (Konstytucja Dogmatyczna Kościoła) oraz Gaudium et spes (Konstytucja duszpasterska o Kościele w dzisiejszym świecie). Lumen Gentium „podkreślił, że Kościół jest ludem pielgrzymującym, a nie niezmienną instytucją”. Rozwinął pojęcie Kościoła jako Ludu Bożego w oparciu o przekonanie, że „na mocy chrztu każdy chrześcijanin jest powołany do służby w imię Chrystusa” (Gillis, 1999: 86-90). Gaudium et spes Podkreślił, że wierni muszą „odszyfrować autentyczne znaki obecności i celu Boga” w świecie i stać się „świadkiem Chrystusa pośród ludzkiego społeczeństwa” (cyt. za McCartin 2010:114).

PRZYWÓDZTWO

Jako świecka kobieta Carlson wielokrotnie wzywała innych (i sama podejmowała działania), aby byli świeckimi apostołami, „propagandystką Chrystusa” na świecie jeszcze przed Soborem Watykańskim II wydał dekrety uznające to chrzcielne powołanie do posługi. Oprócz wielu przemówień, w których opowiadała się za taką pracą, wysiłki Carlsona w opracowaniu planu nauczania dla tego, co w 1964 r. stało się SMJC, popierały ten apostolat świeckich.. Carlson i siostra AJ Moore [Obraz po prawej] zaprojektowali nową szkołę średnią jako miejsce, w którym „studenci programów technicznych są zachęcani do rozwijania poczucia odpowiedzialności społecznej”, a nie tylko do własnego rozwoju i „rozwijania osoby, która ma pewność znaczenie wartości duchowych silnie przesiąknięte pragnieniem służenia Bogu i bliźniemu” (Carlson i Moore 1964). Aby pomóc studentom SMJC ukończyć edukację i podjąć tę misję, Carlson założyła w 1982 r. z własnej kieszeni fundusz ratunkowy, który udzielał potrzebującym studentom niewielkich, nieoprocentowanych pożyczek.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Jej praca w SMJC nie była jedynym sposobem, w jaki Carlson był propagandystą Chrystusa. Podobnie było z jej protestem przeciwko zaangażowaniu Ameryki w wojnę w Wietnamie i jej wsparciu dla ruchu antynuklearnego. Chociaż Carlson troszczył się o sprawy, które były kluczowe dla Nowej Lewicy, odeszła od tego ruchu ze względu na jej wyjątkowe katolickie i starolewicowe podejście do tych kwestii, które to stanowisko wyraziła najwyraźniej w swoim przemówieniu z 1968 r. „Przegląd katolików i społeczeństwa”. Lewy." Jako samozwańcza „propagandystka chrześcijańskiego socjalizmu” wyjaśniła, że ​​„była uprzedzona wobec tych, którzy zamulają wody przez indywidualistyczne czyny: żądaj niedemokratycznego dialogu w kościołach; obrażać wrażliwość wulgarnym językiem; spalić akta lub polać je krwią” (Carlson 1968). W swoim potępieniu tego, co uważała za wulgarność Nowej Lewicy, znalazła wspólną płaszczyznę z Dorothy Day, która również nie lubiła „wściekłości i obsceniczności, braku szacunku i samozadowolenia, braku pokory” wielu protestujących przeciwko wojnie (Loughery i Randolph 2020: 316). Day jednak zgłosiła sprzeciw ze względów moralnych. Dla Carlsona był to sprzeciw polityczny. Argumentowała, że ​​„podstawowym błędem Nowej Lewicy – ​​katolickiej czy nie katolickiej jest antyintelektualizm. . . „Czuję, że jestem”” i skontrastował ten nowy ruch ze Starą Lewicą, w której była częścią, w której „nie „robić swojej rzeczy”, ale robić to, co posunie ten ruch do przodu”, było w centrum uwagi. aby położyć kres rasowemu, społecznemu i ekonomicznemu uciskowi człowieka przez człowieka (Carlson 1968, interpunkcja jak w oryginale). Dla Carlsona reforma społeczna — a właściwie rewolucyjne przeorganizowanie istniejącego systemu społeczno-gospodarczego — była sprawą nadrzędną. Z kolei Dorothy Day, pod wpływem Petera Maurina, współzałożyciela Katolickiego Ruchu Robotniczego, skupiła się na „małej drodze”, w której chodziło o spowodowanie „rewolucji w myśleniu, a nie korekty systemu gospodarczego” ( Loughery i Randolph 2020:139). Różnica polegała nie tylko na tym, że aktywizm Day'a był zakorzeniony w jej pacyfizmie i proroczej tradycji Kościoła nastawionej ostatecznie na eschatologiczny cel, ale na tym, że Carlson wciąż był tak mocno zakorzeniony w starym lewicowym marksizmie. Oboje wierzyli w zmianę serc i umysłów; ale dla Daya była to rewolucja, podczas gdy dla Carlsona to zastosowanie tej zmiany w systemie społecznym i gospodarczym było tak potrzebne we współczesnym świecie.

Perspektywa Starej Lewicy Carlson połączyła się z jej katolickim aktywizmem, tworząc hybrydowe podejście katolicko-marksistowskie, które przyjęła do współczesnych problemów w latach sześćdziesiątych i później. Do tego też ją przyciągnęło Skos, lewicowa grupa katolików w Anglii. Skos (nazwa zawsze była pisana kursywą) był ruchem, który powstał w 1964 roku wśród „grupy studentów Uniwersytetu Cambridge i ich duchownych doradców”, którzy wydali czasopismo o tej samej nazwie i „którego celem było radykalne badanie tradycyjnej teologii katolickiej, tak aby promować społeczne cele Ewangelii”. Do Skos członkowie te „cele implikowały rewolucję socjalistyczną” (Corrin 2013: 216). Wyrażali idee, które były „zdecydowanie radykalne, rysując wyobrażeniowe powiązania między teologią chrześcijańską a rewolucyjnym marksizmem” (Corrin 2013: 224). Carlson rozpoczął „dyskusję z kilkoma wybranymi uczniami” i zainicjował oddział Skos w SMJC wśród nich i niektórych członków wydziału. W ten sposób praktykowała to, co głosiła: pracowała nad wprowadzeniem zmian społecznych „poprzez bardziej pracochłonny proces edukacji i propagandy” (Carlson 1970).

ZNACZENIE DLA BADANIA KOBIET W RELIGII

Apostolat świeckich Carlsona ukazuje różnorodność świadectw świeckich katoliczek w Stanach Zjednoczonych od połowy do końca XX wieku. Ale było to również wyjątkowe dla jej nieco niezwykłej ścieżki życiowej. Część jej skupienia na dokonywaniu zmian społecznych obejmowała szczególny program feministyczny, który miał swoje korzenie w jej latach spędzonych w Kolegium św. Katarzyny, gdzie nauczyła się od Sióstr św. Józefa z Carondelet, jak ważne jest rozwijanie swoich talentów intelektualnych, służba Bogu przez służenie innym. Służba ta obejmowała kontynuowanie edukacji podyplomowej i karierę poza domem, dzięki której mogła służyć innym, tak jak robiła to jako doradca ds. rehabilitacji zawodowej w latach 1935-1940. Podczas lat spędzonych w Socjalistycznej Partii Robotniczej Carlson rozwinęła swoją feministyczną tożsamość dalej i wyłącznie poprzez jej zaangażowanie w świeckie wpływy marksistowskie. Podeszła do „kwestii kobiecej” jako trockistka, postrzegając walkę klasową jako centralną dla wyzwolenia kobiet od kapitalizmu, który rozumiała jako źródło wszelkiego ucisku. Kiedy wróciła do Kościoła katolickiego w 1952 roku, Carlson utrzymała te stanowiska, ale zintegrowała je ze swoją odnowioną wiarą katolicką. Opierając się na pewnych aspektach katolickiego nauczania społecznego oraz ruchów liturgicznych i Akcji Katolickiej, Carlson argumentował w „Katolickim Apostolacie Kobiet”, że „twórca musiał wyposażyć kobiety w cechy umysłu i duszy, aby mogły wykonywać swoją pracę”, która obejmowała pracę poza dom, który zmienił społeczeństwo (Carlson 1959). W ten sposób jej feminizm rezonował z niektórymi katolickimi świeckimi, które na nowo zdefiniowały katolicką kobiecość, włączając w to potwierdzenie ich wezwania do pracy w świecie, które zostały zbadane przez historyczkę Mary J. Henold (2008). Ale Carlson oddaliła się od tych kobiet prawie tak bardzo, jak od swoich byłych trockistowskich sióstr. Nie zakorzeniła swojego rozumienia katolickiej kobiecości w esencjalizmie lub komplementarności (doktrynie głoszonej przez dwudziestowiecznych papieży, począwszy od papieża Piusa XII, która potwierdza zasadniczą różnicę, ale równość płci); nie opierała go też wyłącznie na marksistowskim poglądzie na prymat walki klasowej. Zamiast tego połączyła katolicką wpływy z dzieciństwa z jej doświadczeniami klasy robotniczej i trockizmem, gdy pracowała na rzecz sprawiedliwości społecznej w latach spędzonych w St. Mary's Junior College. [Obraz po prawej] Rezultatem, w przypadku Carlsona, jest kobieta, która rzuciła wyzwanie zarówno kapitalistycznym uciskowi, jak i strukturom patriarchalnym w dążeniu do wyzwolenia kobiet i służenia Bogu.

Świecki aktywizm Carlsona ujawnia również część różnorodności, która istniała w amerykańskiej katolickiej lewicy w okresie zimnej wojny, w szczególności marksistowsko-katolickie alternatywy, które odrzucały przemoc, jednocześnie domagając się, jako mandatu Ewangelii, rewolucyjnych zmian społecznych i ekonomicznych. Poprzez swoje przemówienia, korespondencję i pracę organizacyjną na kampusie Carlson próbowała wnieść coś do amerykańskiego katolickiego kontekstu, czego według historyka Davida J. O'Briena w dużej mierze brakowało – sposobu „rozwinięcia społecznego i politycznego wymiaru [ następnie] obecna rewolucja w kościele” (O'Brien 1972:213). Łącząc swoją starą lewicową perspektywę z katolickim aktywizmem, Carlson stworzyła katolicko-marksistowskie podejście, które przyjęła w tej pracy.

ZDJĘCIA

Zdjęcie nr 1: Grace Holmes Carlson, Minneapolis, 1941. Zdjęcie Acme 10-29-41, dzięki uprzejmości Davida Riehle.
Image #2: Grace Holmes i jej koledzy absolwenci, Kolegium św. Katarzyny, 1929. Absolwenci klasy 1929, fot. 828, ks. 7, skrzynka 166, Zbiory Fotografii Archiwów Uniwersyteckich, Archiwa i Zbiory Specjalne, Uniwersytet św. Katarzyny. Dzięki uprzejmości Archives and Special Collections, St. Catherine University, St. Paul, Minnesota.
Image #3: Grace Holmes Carlson prowadzi kampanię na wiceprezesa w 1948 roku. Zdjęcie Grace Carlson na podium, f. 1948. Kampania prezydencka 1948 — sierpień 1, ramka XNUMX, Grace Carlson Papers, Minnesota Historical Society. Dzięki uprzejmości Minnesota Historical Society, St. Paul, Minnesota.
Image #4: Grace Carlson z siostrą Anne Joachim Moore, 1981. St. Mary's School of Nursing, seria 8, fotografie, ramka 11, archiwa i zbiory specjalne, St. Catherine University. Dzięki uprzejmości Archives and Special Collections, St. Catherine University, St. Paul, Minnesota.
Image #5: Grace Carlson w swoim biurze w St. Mary's Junior College, 1983. Grace Carlson, 1983, St. Mary's School of Nursing, seria 8, fotografie, ramka 11, archiwa i zbiory specjalne, St. Catherine University. Dzięki uprzejmości Archives and Special Collections, St. Catherine University, St. Paul, Minnesota.

LITERATURA

Bonner, Jeremy, Jeffrey M. Burns i Christopher D. Denny. 2014. „Wprowadzenie”. str. 1-17 cali Umacnianie Ludu Bożego: Akcja Katolicka przed i po Soborze Watykańskim II, pod redakcją Jeremy'ego Bonnera, Christophera D. Denny'ego i Mary Beth Fraser Connolly. Nowy Jork: Fordham University Press.

Carlson, Grace. 1959. „Apostolat Katolickiej Kobiety”. Styczeń. F. SMJC Speech and Lecture Notes 2, ramka 1. Grace Carlson Papers, Minnesota Historical Society, St. Paul, Minnesota (dalej cytowana jako CP, MHS).

Carlson, Grace. 1965. „Konfrontacja komunizmu z chrześcijaństwem”. Listopad. F. SMJC Notatki do przemówienia i wykładu 3, ramka 1. CP, MHS.

Carlson, Grace. 1958. „Świecki Apostoł”. 20 stycznia. SMJC Notatki do przemówienia i wykładu 2, ramka 1. CP, MHS.

Carlson, Grace. 1970. List do Emerica Lawrence'a, OSB. 31 sierpnia f. Korespondencja ogólna i inne, ramka 2, CP, MHS.

Carlson, Grace. 1957. „Pielęgniarka i Parafia”. 10 października. SMJC Notatki do przemówienia i wykładu 1, ramka 1. CP, MHS.

Carlson, Grace. 1968. „Przegląd katolików i lewicy”. 13 listopada SMJC Notatki do przemówienia i wykładu 3, ramka 1. CP, MHS.

Corrin, Jay P. 2013. Postępowcy katoliccy w Anglii po Soborze Watykańskim II. Notre Dame: Uniwersytet Notre Dame Press.

Gillis, Chester. 1999. Katolicyzm w Ameryce. Nowy Jork: Columbia University Press.

Harmon, Katherine E. 2014. „Ruch liturgiczny i akcja katolicka: kobiety żyjące życiem liturgicznym w apostolacie świeckich”. str. 46-75 cali Umacnianie Ludu Bożego: Akcja Katolicka przed i po Soborze Watykańskim II, pod redakcją Jeremy'ego Bonnera, Christophera D. Denny'ego i Mary Beth Fraser Connolly. Nowy Jork: Fordham University Press.

Henold, Mary J. 2008. Katoliczka i feministka: Zaskakująca historia amerykańskiego katolickiego ruchu feministycznego. Chapel Hill, Karolina Północna: University of North Carolina Press.

Leon XIII, Papież. 1891. Rerum novarum. Encyklika, 15 maja. Dostęp: https://www.vatican.va/content/leo-xiii/en/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_15051891_rerum-novarum.html na 25 w marcu 2022.

Loughery, John i Blythe Randolph. 2020. Dorothy Day: Dissenting Voice of the American Century. Nowy Jork: Simon i Schuster.

McCartin, James P. 2010. Modlitwy wiernych: zmieniające się życie duchowe amerykańskich katolików, Cambridge, MA: Harvard University Press.

O'Brien, David J. 1972. Odnowa amerykańskiego katolicyzmu. Nowy Jork: Oxford University Press.

Romer, Sam. 1952. „Grace Carlson, nękana przez wiarę, powraca do katolicyzmu”. Trybuna Poranna w Minneapolis, lipca 1:1 i 8.

ZASOBY DODATKOWE

Carlson, Grace. 1958-1959. „Chrześcijaństwo i komunizm we współczesnym świecie”. Notatki do przemówień wygłoszonych w listopadzie 1958, styczniu 1959 i lutym 1960. f. SMJC Notatki do przemówienia i wykładu 2, pole 1, CP, MHS.

Carlson, Grace. i dokumenty. Towarzystwo Historyczne w Minnesocie. św. Pawła w Minnesocie.

Carroll, Jane Lamm, Joanne Cavallaro i Sharon Doherty, wyd. 2012. Sanktuarium Wyzwolenia: 100 lat edukacji kobiet w Kolegium św. Katarzyny. Nowy Jork. Książki Lexingtona.

Sprawa, Mary Anne. 2016. „Rola papieży w wynalezieniu komplementarności i anatematyzacji płci w Watykanie”. Religia i płeć 6: 155-72.

Haverty-Stacke, Donna T. 2021. Zaciekłe życie Grace Holmes Carlson: katolik, socjalista, feministka. Nowy Jork: New York University Press.

Haverty-Stacke, Donna T. 2021. „Marksistowski katolik w Ameryce zimnej wojny: Grace Holmes Carlson i katolicka lewica ponownie rozważona”. Katolicki przegląd historyczny 107: 78-118.

Haverty-Stacke, Donna T. 2013. „Kara za zwykłe poparcie polityczne: FBI, lokal 544 kierowców i początki sprawy Smith Act z 1941 r.” Journal of American History 100: 68-93.

McGuinness, Margaret M. 2013. Powołani do służby: historia zakonnic w Ameryce. Nowy Jork: New York University Press.

Murphy, Lauro. 2009. „„Niezniszczalne prawo”: John Ryan i katolickie pochodzenie amerykańskiego ruchu zarobków na utrzymanie”. Praca: studia z historii klasy robotniczej obu Ameryk 6: 57-86.

Pius XII, Papież. 1943. Mystici Corporis Christi. Encyklika, 29 czerwca. Dostęp od: https://www.vatican.va/content/pius-xii/en/encyclicals/documents/hf_p-xii_enc_29061943_mystici-corporis-christi.html na 25 w marcu 2022.

Raasch-Gilman, Elżbieta. 1999. „Sisterhood in the Revolution: Siostry Holmesa i Socjalistyczna Partia Robotnicza”. Historia Minnesoty 56: 358-75.

Data publikacji:
Marzec 30 2022

 

 

Udostępnij