Shannon McRae

Publiczny uniwersalny przyjaciel

CZAS PUBLICZNEGO UNIWERSALNEGO PRZYJACIELA

1752 (29 listopada): Jemima Wilkinson urodziła się w rodzinie Quakerów w Cumberland, Rhode Island Colony.

1775-1776: Wilkinson zaczął uczęszczać na spotkania baptystów Nowego Światła.

1776 (4 lipca): Stany Zjednoczone ogłosiły niepodległość od Anglii.

1776 (wrzesień): Comiesięczne spotkanie kwakrów w Smithfield wydaliło Wilkinson z kongregacji jako kara za jej stowarzyszenie New Light.

1776 (5 października): Wilkinson zachorował na gorączkę.

1776 (11 października): Wilkinson wyzdrowiał z gorączki jako The Public Universal Friend.

1777: Przyjaciel rozszerzył głoszenie publiczne z miejsc lokalnych na inne miejsca w Rhode Island i Massachusetts.

1777 (wrzesień): Smithfield Quakers wyparli się Jeremiaha Wilkinsona, ojca Przyjaciela.

1778: Przyjaciel i Sarah Skilton Richards spotykają się w Watertown w stanie Connecticut.

1779: Przyjaciel założył służbę w Little Rest w Rhode Island i zaczął głosić kazania w Connecticut, zdobywając większe wpływy i liczną grupę zwolenników.

1779: Publikacja Przyjaciela Niektóre rozważania, wysuwane do kilku rodzajów i sekt profesorów tego wieku, pierwsze pisemne nauki.

1779: Kapitan James Parker i Abner Brownell zostają zwolennikami Przyjaciela.

1780: Sędzia William Potter został wyznawcą, wraz z dziewięciorgiem z jego trzynastu dzieci.

1782 (październik): Przyjaciel odwiedził Filadelfię w celu zdobycia większej liczby nawróconych i został zaatakowany przez tłum.

1782 (październik): opublikowano Abnera Brownella Entuzjastyczne błędy, wykryte i wykryte, rzekomo demaskuje Przyjaciela jako oszusta.

1783 (18 września): formalnie powstało Towarzystwo Przyjaciół Uniwersalnych.

1784 (sierpień): Przyjaciel ponownie odwiedził Filadelfię, wrócił po krótkim czasie do Nowej Anglii i zaczął planować założenie kolonii w zachodniej części Nowego Jorku.

1784 (listopad):  Rada Uniwersalnego Przyjaciela dla członków tego samego Towarzystwa Religijnego, przedstawiający doktryny Przyjaciela, został opublikowany.

1785: Brat przyjaciela, Jeptha Wilkinson, wysłany do zachodniej dziczy Nowego Jorku, aby zbadać perspektywę zakupu ziemi.

1786: Towarzystwo Uniwersalnych Przyjaciół założyło fundusz na zakup ziemi i wybrało obszar Genesee w zachodnim Nowym Jorku jako miejsce ich nowej osady.

1786: Po śmierci męża, Sarah Richards, bliski współpracownik Przyjaciela, zostaje członkiem gospodarstwa domowego Przyjaciela, pełniąc funkcję kierownika praktycznego i finansowego.

1787: Mała grupa rozpoczęła eksplorację obszaru znanego jako Kraj Genesee w celu znalezienia odpowiedniej nieruchomości do osiedlenia się

1788: William Parker, który dołączył do Towarzystwa Przyjaciół Uniwersalnych w 1779 roku, kupił ziemię od konsorcjum z Nowego Jorku znanego jako Najemcy, nieświadomi, że ich prawa do takiej sprzedaży były kwestionowane na wielu frontach.

1788 (czerwiec): Dwudziestu pięciu Universal Friends, prowadzonych przez Jamesa Parkera, przybyło, aby rozpocząć osiedlanie się na ziemi w Genesee.

1788 (lipiec): Rozpoczęcie przeglądu linii pierwokupu. Po zakończeniu badania odkryto, że Universal Friends zlokalizowali swoją osadę na ziemi należącej do stanu Nowy Jork.

1789: Grupa Universal Friends była wystarczająco duża, aby uzyskać oficjalne uznanie jako wyznanie religijne w Rhode Island. Osadnicy nadal migrowali do osady Przyjaciół w zachodniej części Nowego Jorku.

1790: Przyjaciel przybywa do osady z garstką zwolenników. Populacja wzrosła do około 260 osób, stając się największą białą społecznością w zachodniej części Nowego Jorku.

1791 (wiosna): James Parker udał się do Nowego Jorku, aby złożyć petycję do gubernatora George'a Clintona o rozwiązanie kwestii własności ziemi.

1791: Towarzystwo Przyjaciół Uniwersalnych uzyskało prawne uznanie jako wyznanie religijne ze stanu Nowy Jork.

1791 (grudzień): Stany Zjednoczone zakończyły wojnę o niepodległość przeciwko Anglii.

1792 (10 października): Stan Nowy Jork przyznał Williamowi Potterowi, Jamesowi Parkerowi i Thomasowi Hathawayowi wyraźny tytuł własności w Genesee.

1793 (30 listopada): zmarła Sarah Richards.

1794 (20 lutego): Przyjaciel przeniósł się do nowego domu na nowej posiadłości zwanej Jerozolimą, około dwunastu mil na zachód od osiedla Towarzystwa Przyjaciół Uniwersalnych w Genesee.

1796: Eliza Richards, córka Sarah, uciekła z Enochem Malinem, bratem dwóch bliskich współpracowników The Friend, Rachel i Margaret Malin.

1798: Enoch i Eliza Malin, próbując wysunąć roszczenia prawne do własności Przyjaciela, wnieśli przeciwko Przyjacielowi pozew o wyrzucenie. Twierdząc, że małżeństwo przyznało własność całej własności posiadanej w imieniu Sarah, Enoch zaczął sprzedawać majątek Przyjaciela.

1799 (czerwiec): Proces odbył się w sądzie okręgowym hrabstwa Ontario. Przyjaciel został uniewinniony.

1799 (wrzesień 17): James Parker wydaje nakaz aresztowania Przyjaciela pod zarzutem bluźnierstwa.

1800 (czerwiec): Przyjaciel udał się do sądu w Canandaigua, siedzibie hrabstwa Ontario, aby postawić zarzut bluźnierstwa. Ponieważ bluźnierstwo nie było przestępstwem w stanie Nowy Jork, sprawa została odrzucona.

1819 (1 lipca): Przyjaciel zmarł w domu w Jerozolimie.

1840: Towarzystwo Przyjaciół Uniwersalnych przestało funkcjonować.

BIOGRAFIA

Jemima Wilkinson, ósme dziecko kwakierskich farmerów Jeremiaha i Amey Wilkinsonów, urodziła się 29 listopada 1752 r. w Cumberland w Rhode Island Colony. Public Universal Friend powstała 11 października 1776 roku, kiedy Jemima nie miała jeszcze dwudziestu czterech lat.

Wczesne życie Jemimy zostało ukształtowane przez masowy wstrząs społeczny i duchowy wywołany przez rewolucję amerykańską (1765-1791) oraz uporczywy entuzjazm Pierwszego Wielkiego Przebudzenia (1730-1740). Trzech braci Jemimy zostało wyrzuconych z Towarzystwa Przyjaciół za udział w wojnie o niepodległość, co jest bezpośrednio sprzeczne z podstawową zasadą kwakrów pacyfizmu. Jej starsza siostra Patience również została usunięta za urodzenie nieślubnego dziecka. Sama Jemima została ukarana „za nieuczestniczenie w spotkaniach Przyjaciół i nieużywanie prostego języka” (Wisbey 1964:7), a we wrześniu 1776 roku została całkowicie wydalona ze spotkania w Smithfield za uczestnictwo w spotkaniach Kongregacji Baptystów New Light w Abbott Run. Radykalne wówczas i rewolucyjne przyjęcie ewangelizacji, emocjonalny zapał i doświadczenia nawrócenia tak zwanych Nowych Świateł oddzieliły ich i oddaliły od bardziej statecznych i stosunkowo bardziej autorytarnych baptystycznych i kongregacjonalistycznych denominacji „Starego Światła”. Poza faktem, że Jemima nie uczestniczył w spotkaniach kwakrów, ewangeliczne podekscytowanie Nowych Świateł sprzeciwiało się kwakierskiej wartości kwietyzmu, dodatkowo usprawiedliwiając wydalenie. Co więcej, ewangeliczny zapał napędzający Nowe Światła i inne schizmatyckie ruchy w głównym nurcie protestantyzmu również zaczął wpływać na kwakrów, gdy „separatorzy” zaczęli odrywać się od ustalonego spotkania „i odrzucali doktrynę kościoła na rzecz indywidualnego sumienia” (Moyer 2015: 17).

Wkrótce po wydaleniu, we wtorek 5 października, Jemima poważnie zachorowała na gorączkę, prawdopodobnie tyfus. W następny piątek, po nagłym wyzdrowieniu, osoba znana wcześniej jako Jemima ogłosiła, że ​​nie żyje w niebie, a Bóg ożywił ciało boskim duchem. [Obraz po prawej] Ten duch nie był ani mężczyzną, ani kobietą, nie był już Jemimą, ale został zidentyfikowany jako The Public Universal Friend. Przyjaciel odmówił podania imienia Jemima lub jakichkolwiek zaimków żeńskich, preferując dowolny wariant tytułu, który unikał zaimków. (Szanując to pragnienie, dzisiejsi uczeni albo odnoszą się do Przyjaciela w trzeciej osobie liczby mnogiej, albo całkowicie unikają zaimków). Przyjaciel, wszechprzyjaciel. Przyjaciel często określał się jako Pocieszyciel, co jest aluzją do Jana 14:16 i 15:26 sugerując, że naturą Przyjaciela był Duch Święty zesłany od Boga, aby ostrzec ludzkość o powrocie Chrystusa i zaoferować drogę do zbawienia. Dostępne źródła nie mówią, dlaczego Duch wybrał konkretny tytuł „Publiczny uniwersalny przyjaciel”.

Przypuszczalnie określenie „Przyjaciel” wywodzi się z określenia Quaker dla nich samych, zgodnie z niehierarchiczną naturą ich wiary i ich poglądem na ich osobistą relację z Bogiem: „Już nie nazywam was sługami, bo sługa nie wie, co jest jego mistrz robi; ale nazwałem was przyjaciółmi, bo wszystko, co usłyszałem od mojego Ojca, oznajmiłem wam” – powiedział Jezus (J 15). Aspekt „Publiczno-Powszechny” podkreślał silniej ewangeliczny charakter misji Ducha, której podstawowym przesłaniem była dostępność zbawienia dla wszystkich.

W następną niedzielę, po wzięciu udziału w spotkaniu w starym Domu Spotkań Baptystów Starszego Millera w Abbott Run, Przyjaciel wygłosił pierwsze publiczne kazanie pod dużym drzewem na cmentarzu (Wisbey 1964:14–15). Na początku 1777 r. Przyjaciel przyciągał zwolenników, przemawiając na zaproszenie w kościołach i domach spotkań, zajazdach lub w domach nowych wiernych. We wrześniu 1777 roku, po tym jak Smithfield Quakers wydalili Jeremiaha Wilkinsona za jego współpracę z The Friend, dołączył do grupy The Friend. W końcu nawróciło się także pięciu innych członków rodziny.

Wśród setek zwolenników Przyjaciela zaczął gromadzić się, pojawiło się kilka osób, które miały stać się kluczem do ruchu. Dwie kobiety były na początku szczególnie ważne w społeczności Universal Friend. Ruth Pritchard, która dołączyła do niej w 1777 r., została w końcu oficjalnym rejestratorem i kronikarzem Towarzystwa Uniwersalnych Przyjaciół założonego w 1783 r. Sarah Richards, która zaczęła podążać za Przyjacielem w 1778 r., stała się tak bliską towarzyszką, że wyznawcy zaczęli ją nazywać „Przyjaciółka Sarah”. Ostatecznie w pełni zarządzając finansami, interesami i sprawami domowymi swojego Przyjaciela, Sarah była powszechnie akceptowana w społeczności jako „kochanka gospodarstwa domowego”, ale czasami była nazywana przez krytyków „premierem” (Dumas 2010: 42). William Parker, który służył jako kapitan Armii Kontynentalnej podczas wojny o niepodległość, poddał się, kiedy wstąpił do Universal Friends w 1779 roku. wiele bogactwa i szacunku dla społeczności, a także dziewięcioro z jego trzynastu nawróconych dzieci.

Gdy służba Przyjaciela rozszerzyła się na Rhode Island i Connecticut, skupiono się na Filadelfii, wówczas stolicy nowego narodu. Niezwykły wygląd Przyjaciela i towarzyszących mu kobiet, które skłaniały się ku androgynicznym strojom, wywołał sensację, wzbudzoną przez ówczesne gazety. Krótko po tym, jak Przyjaciel przybył do stolicy z małym orszakiem, pensjonat, w którym przebywała firma, został zaatakowany przez tłum rzucający kamieniami i cegłami. Chociaż Przyjaciel dokonał tylko jednego nawrócenia podczas tej katastrofalnej wizyty, grupa odbyła dwie ponowne wizyty, jedną przez dziewięć miesięcy w 1784 r., gdzie zostali przyjęci przez społeczność Wolnych Kwakrów. Oprócz niezadowolonych kwakrów, Przyjaciel przyciągnął kilku nawróconych ze Schwenkfeldów z Pensylwanii, wyznawców protestanckiego mistyka Kaspra Schwenkfelda (1490-1561). Wśród nich była rodzina Wegenerów. Abraham, jeden z synów, założył w końcu wioskę Penn Yan w stanie Nowy Jork.

Trudność w zdobyciu nowych zwolenników, frustracja z powodu mało prawdopodobnej perspektywy uratowania świata przed jego apokaliptycznym losem i coraz bardziej sensacyjne relacje w prasie, która nie miała pojęcia, co zrobić z niezwykłymi manierami lub służbą Przyjaciela, wszystko to doprowadziło do decyzji Przyjaciela o stworzyć prywatną społeczność na mniej zaludnionym obszarze. Chociaż kolonia Ephrata i Shakers mogły służyć jako modele, Universal Friends nie zamierzali działać wspólnie. Zamierzali zachować indywidualną własność swoich domów, ziemi i posiadłości, służyć Przyjacielowi i realizować swoją misję stworzenia nowej Jerozolimy wyłącznie dla siebie.

W tym celu Jeptha Wilkinson, brat Przyjaciela, został wysłany do zachodniego Nowego Jorku w celu zbadania możliwości zakupu ziemi. Obfita, żyzna ziemia na obszarze między rzeką Genesee a jeziorem Seneca, nazywana wówczas Krajem Genesee, początkowo wydawała się obiecująca. Ludobójcza kampania generała Johna Sullivana z 1779 r. spustoszyła rdzennych mieszkańców Haudenosaunee. Podczas gdy kampania stworzyła możliwości spekulacji ziemią i osadnictwa białych, wiele stron zgłosiło prawa własności. Zarówno Nowy Jork, jak i Massachusetts zrobiły to na mocy domniemanego prawa do kolonii. Brytyjska Kanada również miała interes, który starała się realizować wraz ze swoimi znacznie pomniejszonymi, rdzennymi dawnymi sojusznikami, którzy do czasu kampanii Sullivana byli bezsprzecznie prawowitymi okupantami i nadal zachowywali własność ziemi w dużej części regionu.

W ramach kompromisowego porozumienia między Nowym Jorkiem a Massachusetts w grudniu 1786 r. oba stany ustanowiły linię graniczną na spornym terytorium, zwaną Linią Wywłaszczenia. Oficjalne badanie Linii Wywłaszczenia przeprowadzono jednak dopiero w 1788 roku. Co więcej, chociaż prawo stanu Nowy Jork zabraniało jednostkom kupowania ziemi bezpośrednio od rdzennych Amerykanów, którzy nadal byli jej właścicielami, grupa nowojorskich spekulantów, sprzymierzona z niektórymi brytyjskimi urzędnikami z Kanady i kierowana przez Johna Livingstona, wybitnego właściciela ziemskiego z Doliny Hudson, starał się skorzystać z tej sytuacji. Zrobili to, tworząc New York Genesee Land Company i Niagara Genesee Land Company w 1787 r. Ich celem było zawarcie umowy z Seneką, umożliwiającej Land Company dzierżawienie ziemi należącej do Seneki nieostrożnym potencjalnym osadnikom w poszukiwaniu okazji , pod nazwą The Leasing Company, zwykle określanej jako Leasingobiorcy. Jedną z takich nieszczęśliwych osób był James Parker, jeden z najbardziej zaufanych członków społeczności Przyjaciela, któremu zlecono nabycie ziemi dla planowanej społeczności.

Parker zainwestował dużo pieniędzy w ten zakup, podobnie jak kilku innych Przyjaciół. Chociaż każdy, kto wniósł swój wkład, robił to ze zrozumieniem, że część otrzymanej ziemi będzie proporcjonalna do jego wkładu, to zrozumienie nigdy nie zostało skodyfikowane jako pisemna umowa. Osoby, które nie mogą wpłacać składek na fundusz, najwyraźniej również oczekiwały, ponownie w przypadku braku jakiejkolwiek wyraźnej pisemnej umowy lub kontraktu, że inni Przyjaciele pomogą im, aby oni również mogli mieć część majątku. W konsekwencji, poprzez połączenie oszustw, sprzecznych roszczeń prawnych, złego planowania, złej komunikacji i jawnego zamieszania, działka gruntu Parker w końcu zdołała uzyskać w imieniu społeczności (wąski pas około 1,100 akrów) była znacznie mniejsza niż 14,000 XNUMX akrów, które on i Towarzystwo Uniwersalnych Przyjaciół sądzili, że kupili od Najemców. Członkowie społeczności, którzy zainwestowali duże sumy, mieli drastycznie zmniejszony areał, a biedniejszych członków w ogóle nie można było zakwaterować.

W 1790 roku, po trudnej podróży, do osady przybył Przyjaciel wraz z kilkoma towarzyszami. Populacja, obecnie licząca 260 lat, stanowiła największą osadę w zachodniej części Nowego Jorku i stanowiła około dwudziestu procent Białych ludności w regionie. W obliczu niedoborów żywności z powodu złych zbiorów gmina wzniosła przemiał, który wraz z pomocą rządową złagodził najgorsze problemy związane z głodem. Wznieśli także dom spotkań i dom dla Przyjaciela, aw 1791 r. zostali uznani przez stan Nowy Jork za organizację religijną, co, jak zakładała społeczność, wzmocni ich roszczenia do ziemi i umożliwi łatwiejsze zdobywanie kolejnych. [Obraz po prawej]

Po ustanowieniu osada zaczęła prosperować, dopóki drugie badanie Linii Wywłaszczenia nie wykazało, że grunty faktycznie należały do ​​stanu Nowy Jork, a nie do dzierżawców ani żadnej innej firmy ziemskiej zaangażowanej w transakcję. W 1791 r. James Parker w imieniu Towarzystwa zwrócił się bezpośrednio do George'a Clintona, ówczesnego gubernatora Nowego Jorku, o rozwiązanie. W związku z faktem, że Towarzystwo dokonało znacznej poprawy stanu ziemi, petycja się powiodła. Jednak Parker's było jedynym nazwiskiem na tytule, a fakt, że oryginalna ziemia została kilkakrotnie sprzedana i odsprzedana, pogorszył sytuację. W międzyczasie kilku członków Towarzystwa, sfrustrowanych tym, co uważali za niewłaściwe postępowanie Parkera w tej sytuacji, wyznaczyło dwóch innych członków, Thomasa Hathawaya i Williama Pottera, do rozwiązania bieżących problemów z tytułem.

10 października 1792 r. gubernator Clinton wynajął 14,040 1793 akrów Parkerowi, Potterowi i Hathaway jako wspólnych dzierżawców. Zważywszy, że inni członkowie Towarzystwa zapłacili pierwotną część za zakup, a wszyscy, którzy się tam osiedlili, ciężko pracowali, aby podnieść wartość ziemi, sytuacja stała się nie do zniesienia. Po serii spotkań latem XNUMX r. cały trakt podzielono na dwanaście części, a udziały rozdzielono w sposób nieuwzględniający ani istniejących domów i gospodarstw obecnych osadników, ani udziału finansowego żadnego z pierwotnych ofiarodawców. . W rezultacie Parker stał się właścicielem prawie połowy akcji. Tylko siedemnaście osób otrzymało akcje, z których nie wszyscy byli pierwotnymi osadnikami lub wczesnymi ofiarami finansowymi. W rezultacie wielu ludzi po wszystkich staraniach nie otrzymało ziemi lub straciło wartość swoich ulepszeń.

Przyjaciel, który przybył do osady dopiero w 1790 r., szybko przestraszył się nieustannego konfliktu i zdobył zupełnie inną działkę. Ponieważ Przyjaciel odmówił użycia nazwiska rodowego lub podpisania go na jakimkolwiek dokumencie prawnym, i tak już skomplikowane transakcje majątkowe stały się jeszcze bardziej bizantyjskie. Zwolennicy Thomas Hathaway, Benedict Robinson i kilku innych otrzymali kolejną działkę na zachód od pierwotnej osady. Przyjaciel z kolei kupił sporą część tej paczki od Hathaway i Benedicta. Sarah Richards, działając jako agent i powiernik, nabyła nieruchomość w imieniu Przyjaciela we własnym imieniu. Przyjaciel zamieszkał w tej nowej osadzie, zwanej Jerozolimą, w 1794 roku, do której wkrótce dołączyło kilka innych rodzin pragnących uciec od nieustannego konfliktu, który nękał pierwotną społeczność. Niestety, Sarah Richards, która była bliską towarzyszką, menadżerem i powiernikiem Przyjaciela, zmarła w 1793 roku z powodu choroby, zanim mogła wprowadzić się do domu, w którym planowali razem mieszkać. [Obraz po prawej]

Oprócz emocjonalnej utraty bliskiego towarzysza i najbardziej zaufanego sojusznika, śmierć Sarah pozbawiła Przyjaciela jej znacznych umiejętności prowadzenia interesów i prowadzenia domu. Podczas gdy Rachel Malin i jej siostra Margaret przejęły wiele obowiązków Sarah, fakt, że Przyjaciel był oblegany wkrótce po serii ataków osobistych i prawnych, sugeruje, że siostry mogły być mniej niż skuteczne.

Przeprowadzka Przyjaciela do Jerozolimy zmieniła dynamikę osobistą i polityczną w społeczności na kilka znaczących sposobów. Kilka rodzin, które poniosły straty w wyniku prawdopodobnie pozbawionego skrupułów handlu gruntami Parkera i Pottera, podążyło za Przyjacielem do Jerozolimy, zakładając majątek i budując domy w pobliżu jego własnego domu. Kilka innych rodzin, w tym wielu byłych kwakrów, również tam założyło swoje domostwa. Kilka mniejszych domów otaczało dom Przyjaciela, w przeważającej większości były to gospodarstwa prowadzone przez kobiety, zajmowane przez wdowy, samotne kobiety i ich rodziny. Gdzieś od szesnastu do osiemnastu osób, ponownie głównie kobiet, mieszkało w domu Przyjaciela, ogólnie określanym jako rodzina Przyjaciela. Te kobiety, które mieszkały w pobliżu Przyjaciela lub w domu Przyjaciela, w liczbie około czterdziestu ośmiu, nazywano „Wiernym Bractwem” i pozostały najbardziej lojalnymi wyznawcami Przyjaciela.

Chociaż kilka rodzin w starej osadzie pozostawało w dobrych stosunkach z Przyjacielem, James Parker i William Potter, których pozbawiony skrupułów handel ziemią uniemożliwiał wielu członkom Towarzystwa otrzymanie ich sprawiedliwego udziału, zachowali stanowiska o znacznej władzy i wpływach zarówno w Towarzystwie Powszechnym, jak i poza nim. Przyjaciele. Wraz z rosnącą liczbą niegdyś lojalnych zwolenników oderwali się od Przyjaciela, stając się aktywnie wrogo nastawieni. Co znamienne, frakcja odstępców składała się prawie wyłącznie z mężczyzn, wielu z nich, takich jak Parker i Potter, bogatych, wpływowych, politycznie związanych z głównymi instytucjami władzy i rządu oraz pokrzywdzonych tym, co uważali za uzurpację ich naturalnego autorytetu przez Przyjaciółka i najbardziej lojalna wyznawczyni.

17 września 1799 Parker, który sześć lat wcześniej został mianowany sędzią pokoju w hrabstwie Ontario, wydał nakaz aresztowania Przyjaciela pod zarzutem bluźnierstwa. Po dwóch nieudanych próbach schwytania Przyjaciela, grupa około trzydziestu mężczyzn, w większości będących wyznawcami odstępstwa, brutalnie włamała się do domu Przyjaciela. Lekarz, który towarzyszył mężczyznom, stwierdził, że Przyjaciel, starzejący się i przewlekle chory, jest zbyt chory, by w środku nocy zawieźć go do więzienia, więc tłum zgodził się, by Przyjaciel dobrowolnie stawił się przed sądem okręgu Canandaigua.

Przyjaciel zrobił to w czerwcu następnego roku. Oskarżenie o bluźnierstwo zostało poparte oskarżeniem, że Przyjaciel podawał się za Jezusa Chrystusa. Co więcej, spór toczył się, a poziom i stopień autorytetu rzekomo przypisywany Towarzystwu wskazywał, że Przyjaciel jest domniemany jako wyłączony spod praw państwowych. Dalsze zeznania, sugerujące, że Przyjaciel „aktywnie działał na rzecz podważenia instytucji małżeństwa”, wraz z porządkiem społecznym zbudowanym na hierarchiach płci i klasowych, ujawniły, w jakim stopniu działania prawne służyły przede wszystkim podważeniu autorytetu Przyjaciela (Moyer 2015: 173). ). Ponieważ jednak bluźnierstwo nie było w rzeczywistości przestępstwem w stanie Nowy Jork, Przyjaciel nie mógł być ścigany na podstawie tych zarzutów, a sprawa została odrzucona przez sąd.

Nieudana próba podważenia autorytetu Przyjaciela, antagonistyczna frakcja powróciła do odwiecznej kwestii roszczeń własnościowych. W tym odnieśli większy sukces, a atak był znacznie bardziej osobisty. W 1793 roku, trzy lata po śmierci Sarah Richards, jej szesnastoletnia córka Eliza uciekła z Enochem Malinem, młodszym bratem Rachel i Margaret. Jako mąż Elizy, Enoch był teraz właścicielem całej własności, którą odziedziczyła po swojej matce. Chociaż Sarah Richards posiadała trochę nieruchomości na własną rękę, większość z nich kupiła jako powiernik w imieniu Przyjaciela, który odmówił podpisania się jakimkolwiek nazwiskiem poza Publicznym Uniwersalnym Przyjacielem lub znakiem krzyża na jakimkolwiek dokumencie prawnym. Sarah opisała ten układ w swoim testamencie, ale najwyraźniej na tyle dwuznacznie, że Enoch Malin próbował przejąć kontrolę nad całą ziemią pierwotnie zakupioną w imieniu Sarah Richards, najpierw usiłując w czerwcu 1799 r. eksmitować Przyjaciela za wkroczenie z pozwem o wyrzucenie, powództwo w sądzie cywilnym mające na celu odzyskanie posiadania lub tytułu do ziemi przeciwko osobie, która rzekomo wkracza na teren lub w inny sposób nielegalnie go zajmuje. Kiedy to się nie powiodło, zaczął sprzedawać działki ziemi Przyjaciela we własnym imieniu.

W 1811 r. Rachel Malin w imieniu Przyjaciela sprzeciwiła się pozwowi o wyrzucenie przeciwko Enochowi i Elizie Malin oraz wszystkim, którzy kupili nieruchomość od Enocha. Jednak zanim ten proces został ostatecznie wniesiony przez Sąd Kancelarii pięć lat później, Enoch i Eliza wycofali się z pierwotnego pozwu, sprzedali swoje prawa do wszelkich roszczeń i przenieśli się do Kanady w 1812 roku. Kiedy Enoch zmarł wkrótce po przeprowadzce Eliza przeprowadziła się do Ohio z dwójką dzieci, gdzie również zmarła trzy lata później.

W międzyczasie Elisha Williams, outsider i prawnik, który był współpracownikiem nowojorskich najemców, który oszukał Jamesa Parkera przy pierwotnej umowie dotyczącej nieruchomości, wniósł się do pozwu. Walki prawne trwały do ​​1828 r., kiedy to Sąd Oskarżeń i Naprawienia Błędów, zwany potocznie Sądem Błędów i w tym czasie najwyższy organ apelacyjny w stanie Nowy Jork, orzekł na korzyść Przyjaciela. Niestety, to ostateczne zwycięstwo nastąpiło dziewięć lat po śmierci Przyjaciela w 1819 roku, najprawdopodobniej z powodu zastoinowej niewydolności serca. Przedłużająca się walka wyczerpała większość finansów Towarzystwa. Rachel i Margaret Malin ostatecznie zostały zmuszone do sprzedania dużej części majątku, zanim oboje zmarli w latach 1840. XIX wieku. To, co pozostało, zostało przekazane ich własnym rodzinom, a nie pozostałym przy życiu członkom Towarzystwa. Podczas gdy kilku potomków pozostało w okolicy (obecnie wioska Penn Yan w stanie Nowy Jork), ani religia, ani ruch nie przetrwały śmierci najbardziej oddanych zwolenników Przyjaciela, zwłaszcza sióstr Malin, które zastąpiły Sarah Richards na stanowiskach menedżerskich, powierniczych i najbliżsi powiernicy.

NAUKI / DOCTRYNY

Ściśle mówiąc, służba Przyjaciela miała miejsce między Pierwszym Wielkim Przebudzeniem w latach 1730. i 1740. XIX wieku a Drugim Wielkim Przebudzeniem (ok. 1790-1840). Historyk Paul B. Moyer argumentuje jednak, że radykalne zamieszki rewolucji amerykańskiej wzmocniły i kontynuowały wcześniejsze przewroty religijne oraz że posługa Uniwersalnego Przyjaciela „potwierdza, że ​​lata między połową osiemnastego a połową dziewiętnastego wieku stanowią nieprzerwana era fermentu religijnego” (2015: 5). Na dalsze poparcie tej tezy wskazuje, że „wyznania powstańcze, takie jak metodyści i baptyści, miały swoje korzenie w okresie kolonialnym, ale zyskały na znaczeniu podczas rewolucji, podczas gdy jeszcze bardziej radykalne sekty, takie jak Shakers, Society of Universal Friends, Free Powstali także Will Baptists i Universalists” (2015: 6).

Tak daleko poza głównym nurtem, jak wyłaniający się ruch religijny kierowany przez bezwzględnie pozbawionego płci proroka, służba Przyjaciela nie była pod względem doktryny, wiary czy praktyki szczególnie niezwykła ani oryginalna. Pierwsza publikacja nauk przypisywanych Przyjacielowi, Niektóre rozważania, wysuwane do kilku rodzajów i sekt profesorów tego wieku, został jawnie splagiatowany, najwyraźniej przez Abnera Brownella, wyznawcę, który później stał się krytyką (Brownell 1783). Jego źródłami były dwa znane teksty kwakrów: 1681 Dzieła Izaaka Penningtona i Williama Sewela 1722 Historia powstania, rozwoju i postępu ludu chrześcijańskiego zwanych kwakrami.

Zasadnicze przesłanie Przyjaciela zostało zaczerpnięte w dużej mierze z wychowania kwakrów Jemimy Wilkinson, w połączeniu z elementami nauk baptystów Nowego Światła, które pierwotnie odciągnęły młodą Jemimę od kwakrów. Aspekty kwakrów obejmowały silny nacisk na wolną wolę i obietnicę zbawienia dla każdego człowieka, który prowadził sprawiedliwe i skruszone życie i służył Panu. Istoty ludzkie, według Przyjaciela, „przyszły czyste od Boga, swego Stwórcy, i pozostały takie, aż osiągnęły lata zrozumienia i stały się wystarczająco dojrzałe, aby odróżnić dobro od zła” (Cleveland 1873, cytowany w Dumas 2010: 56). . To przesłanie o niewinności przy narodzinach, wolnej woli i powszechnym zbawieniu stawia nauczanie Przyjaciela w całkowitej sprzeczności z dominującą wówczas kalwińską doktryną predestynacji. Zgodnie z zasadami Quakera, Przyjaciel sprzeciwiał się niewolnictwu. Niektóre nauki, takie jak wartość natchnionej mowy, niebezpieczeństwa grzechu, ważność prawego postępowania i dostępność Bożej łaski poza ustalonymi strukturami religijnymi, jak również ogólne podejście ewangelizacyjne, były oparte na teologii Nowego Światła. Pozycjonowanie Przyjaciela jako natchnionego proroka, przez którego przemawiał Bóg, a tym samym rości sobie prawo do boskiego autorytetu nad wyznawcami, różniło się jednak od nacisku na bezpośrednie, indywidualne doświadczenie Boga, które charakteryzowało najbardziej ewangeliczny protestantyzm tamtych czasów.

Nauczanie miało apokaliptyczny charakter, z premilenialnym naciskiem na Sąd Ostateczny jako karę boską, i najwyraźniej uważało pojawienie się Uniwersalnego Przyjaciela na świecie po rzekomej śmierci Jemimy Wilkinson w 1776 r. jako dowód nie tylko nadchodzącej apokalipsy, ale także tego, że Przyjaciel i Towarzystwo odegrali kluczową rolę w oczekiwanej bitwie. Jak opisuje kronikarz, który stał się odstępcą, Abner Brownell, „w sposób proroczy dokonała czegoś w celu spełnienia proroctwa Daniela i tego, co jest powiedziane w objawieniu, że rozpoczął się czas, kiedy zaczęła głosić tysiąc dwustu kazań. i dziewięćdziesiąt dni. . . i że wydaje się mieć aluzję, że była kobietą, o której mówiono w objawieniach, która teraz uciekła na pustynię. . ”. (Brownell 1783:12–13; zob. Ap 12).

Jeśli misja zbawienia była prosta, protestantyzm wolnej woli, natura i źródło duchowego autorytetu Przyjaciela, pozostawał szczególnie niejednoznaczny. Krytycy oskarżyli Przyjaciela o to, że jest Mesjaszem, Drugim Przyjściem Chrystusa. Chociaż niektórzy z ich zwolenników mogli w to uwierzyć, Przyjaciel nigdy tego nie twierdził. Najbardziej konkretną rolą, jaką przypisałby Przyjaciel, była rola „Pocieszyciela” lub Ducha Świętego zesłanego od Boga na pomoc całej ludzkości. Według anonimowego listu opublikowanego w Dziennik Freemana z dnia 28 marca 1787 r. był „jestem kim jestem” (cytowany w Moyer 2015: 24). Przynajmniej przyjęcie i członkostwo w Towarzystwie wymagało uznania autorytetu Przyjaciela jako proroka.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Pewne powierzchowne podobieństwa istnieją między Przyjacielem a Matką Ann Lee (1736-1784), przywódczynią Shakerów, z którą była współczesna. Korzenie obu społeczności były w kwakierizmie, przywódcy, którzy byli biologicznie kobietami i przyznawali równe uprawnienia przywódcze mężczyznom i kobietom, zgodnie z nauką kwakrów. Obaj w różnych momentach swojej historii doznawali ataków (czasem fizycznych) za przekroczenie społecznie nakazanych ról płciowych. Były jednak pewne istotne różnice. Towarzystwo Uniwersalnych Przyjaciół nigdy nie miało być społeczeństwem komunalnym, ani też nie było szczególnie utopijne. Członkowie rodziny pozostali razem, utrzymując indywidualne gospodarstwa domowe, finanse i majątek. Członkowie żyli z takim komfortem materialnym, na jaki było ich stać.

Uniwersalny Przyjaciel „przyjmował główne doktryny wiary chrześcijańskiej, ale odrzucał powszechnie praktykowane formalności i ceremonie. Z większą gorliwością dla ducha niż z formą wiary, [Przyjaciel] wpoił trzeźwość, umiarkowanie, czystość, wszystkie wyższe cnoty i pokorę przed Bogiem, jako konieczne do nowego życia i wejścia do lepszego świata” (Cleveland 1873:42). ). Podobnie jak kwakrzy, prowadzili spotkania, które w większości obejmowały członków siedzących w milczeniu, chyba że Duch Święty nakłonił jednego z nich do przemówienia, i dopiero po tym, jak Przyjaciel przemówił pierwszy. Spotkania rozpoczęły się o godzinie 10:00, trwały kilka godzin i odbywały się przez większość dni tygodnia. Członkowie zbierali się również regularnie na bardziej nieformalne spotkania modlitewne. Członkowie Towarzystwa zachowywali sabat, traktując niedzielę jako dzień odpoczynku, ale później również przestrzegali sabatu sobotniego.

Przyjaciel zazwyczaj ubierał się w długie ubrania: peleryny, suknie i koszule, które obserwatorom wydawały się męskie, duży prosty kapelusz, typowo noszony przez kwakrów, oraz długie, rozpuszczone włosy w stylu ówczesnych męskich pastorów. [Obraz po prawej] Przyjaciel zwykle nosił jednak buty damskie. Chociaż nie było określonego ubioru, wielu wyznawców ubierało się w podobny, nieco androgyniczny sposób, z długimi szatami i długimi, rozpuszczonymi włosami. Styl prawdopodobnie wywodził się z nacisku Quakera na skromność, prostotę i prostotę, ale wydawał się osobliwy. Jako kolejne odejście od zwykłego stylu Quaker, The Friend przyjął również osobistą pieczęć. Na boku powozu Przyjaciela, a także wiele rzeczy osobistych, widnieje pieczęć reprezentowali godną uwagi wczesną świadomość siły rozpoznawalności marki.

Podobnie wymagana była skromność w zachowaniu i mowie. [Obraz po prawej] Wino powinno być spożywane z umiarem, jeśli w ogóle. Chociaż palenie nie było wyraźnie zabronione, było to odradzane. Chociaż nie było to zabronione, odradzano również stosunki seksualne. Przyjaciel praktykował celibat przez całe życie i zachęcał wyznawców, ale nie wymagał ich, by poszli w jego ślady. Zwolennicy mogli się pobrać, jeśli chcieli.

Komunikowanie się z Bogiem poprzez sny było powszechną praktyką. Kilku zwolenników prowadziło dzienniki snów, regularnie dzieląc się i interpretując nawzajem swoje sny w celu lepszego zrozumienia boskich przesłań. Na początku misji Przyjaciel od czasu do czasu praktykował uzdrawianie wiarą, ale znany był z tego, że uzdrawiał chorych także za pomocą praktycznych środków, takich jak odbudowie kości, leki ziołowe i środki ludowe znane społecznościom przygranicznym.

PRZYWÓDZTWO

Jako wysłannik Boga na ziemi, Przyjaciel sprawował absolutną władzę duchową nad Towarzystwem, a także nadzorował różne aspekty ich codziennego życia. Przyjaciel rozstrzygał spory, utrzymywał dyscyplinę wśród wyznawców, doradzał w sprawach domowych i innych oraz był wspierany materialnie przez wyznawców w sprawach żywności, odzieży i schronienia. Podczas spotkań szabatowych Przyjaciel przemawiał jako pierwszy i jako pierwszy był podawany przy posiłkach; żadne inne nie zostały podane, dopóki Przyjaciel nie skończył jeść.

Towarzystwo było godne uwagi, w porównaniu z podobnymi sektami tamtych czasów, ze względu na zachowanie niezwykłego stopnia równości płci. We wczesnej, wędrownej fazie służby Przyjaciel zazwyczaj podróżował w zrównoważonym pod względem płci orszaku złożonym z trzech lub czterech mężczyzn i kobiet. Gdy Towarzystwo utworzyło osadę w Nowym Jorku, wybuchła walka o władzę. Wyraźnie płciowo z natury odgrywały też rolę geograficzną. W służbie Przyjacielowi rozwinęła się ścisła społeczność składająca się z kilkudziesięciu, przeważnie samotnych i żyjących w celibacie kobiet. Nazywane przez późniejszych kronikarzy „Wiernym Bractwem”, te kobiety, około czterdziestu, osiągnęły wielki autorytet duchowy w społeczności, przemawiając i modląc się na spotkaniach oraz służąc Przyjacielowi na różnych stanowiskach. Zdeklarowani, że prowadzą życie w celibacie, samotni, większość z nich mieszkała w domu Przyjaciela; kilku innych mieszkało w małych domkach położonych najbliżej głównego domu. Niektóre kobiety, takie jak Sarah Richards i siostry Malin, sprawowały władzę jako pośredniki między Przyjacielem a światem zewnętrznym, a także służyły jako menedżerki, agentki nieruchomości i doradcy. Najdalej od Przyjaciela, emocjonalnie, duchowo i geograficznie, byli ludzie tacy jak sędzia William Potter i James Parker, bogaci i dobrze związani ze strukturami politycznymi świata zewnętrznego. Ci mężczyźni i ich kohorty pozostali w City Hill, pierwotnej osadzie, gdzie ich manewry finansowe sprawiły, że zostali większościowymi właścicielami ziemskimi. Aktywnie pracowali nad podważeniem duchowego i finansowego autorytetu Przyjaciela. Fakt, że Enoch Malin, którego siostry osiedliły się w Jerozolimie i były jednymi z najbliższych powierników Przyjaciela, współpracował z Parkerem i Potterem oraz innymi przeciwko Przyjacielowi, wskazuje jednak, że napięcia istniały zarówno w osadzie jerozolimskiej, jak i poza nią.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Przez cały czas służby Przyjaciela utrzymywały się dwa główne problemy: nieprzestrzeganie współczesnych norm płci oraz to, czy prorok był rzeczywiście Chrystusem, który powrócił na Drugie Przyjście. Odmowa uznania przez Przyjaciela oryginalnego nazwiska rodowego lub przypisanej płci, w tym podpisów na dokumentach prawnych, wymagających od innych zakupu nieruchomości i podpisywania w imieniu proroka, spowodowała katastrofalne podważenie praw własności, o czym świadczy fakt, że do woli Sarah Richards trwała przez dekadę po śmierci Przyjaciela. Aby uniknąć podobnych problemów z własną ostatnią wolą i testamentem Przyjaciela, [Obraz po prawej] kompromis polegał na umożliwieniu komuś innemu napisania imienia „Jemima Wilkinson” nad charakterystycznym znakiem Przyjaciela w kształcie krzyża, a w dokumencie zaznaczenie: „Niech pamiętamy, że w celu rozwiania wszelkich wątpliwości co do wykonanie powyższej woli i testamentu, będąc osobą, która przed rokiem tysiąc sto siedemdziesiątym była znana i nazywana imieniem Jemima Wilkinson, ale od tego czasu jako Uniwersalny Przyjaciel. . . ”. Chociaż Przyjaciel odmówił roszczenia lub wyrzeczenia się statusu mesjańskiego, testament zawierał boskie uzasadnienie wyrzeczenia się imienia urodzenia już w pierwszym akapicie: „który w roku tysiąc siedemset siedemdziesiątym szóstym nazywał się Jemima Wilkinson i od tego czasu Powszechny Przyjacielu nowe imię, które usta Pana nazwały” (Wola powszechnego przyjaciela publicznego 1818).

Chociaż Przyjaciel nigdy nie twierdził, że jest mesjaszem, krytycy usprawiedliwiali swoje doniesienia, powołując się na fakt, że prorok nie obalił bezpośrednio poglądów wyznawców, którzy mogli mieć takie przekonania. Oba te czynniki, wraz z trwającymi sporami majątkowymi w ramach nowojorskiej ugody, doprowadziły do ​​niemożliwych do pogodzenia napięć w społeczności, dezercji niektórych kluczowych członków i wewnętrznych ataków wymierzonych w Przyjaciela, w szczególności rozpoczętych przez członków społeczności męskiej, którzy piastowali stanowiska zaufanie i autorytet. W analizie Moyer kluczową kwestią było to, że krytycy Przyjaciela uznali wysoki stopień kobiecego autorytetu i niezależności, które charakteryzowały Towarzystwo, a także utrzymującą się niejednoznaczność płciową Przyjaciela, za „niepokojące” (2015: 164). Spory majątkowe, które nękały społeczność nowojorskiego pogranicza od samego początku, wraz z ciągłymi wyzwaniami dla autorytetu Przyjaciela ze strony samego Towarzystwa, były głównymi powodami, dla których nie przetrwało ono dłużej niż ich życie.

ZNACZENIE DLA BADANIA KOBIET W RELIGIACH

Teologia Przyjaciela nie była szczególnie oryginalna, a Towarzystwo Powszechnych Przyjaciół nie było tak niezwykłe, jeśli chodzi o zapewnianie miejsca i głosu kobietom w życiu zakonnym. To, co ministerstwo zapewniło, to przestrzeń w życiu religijnym na ekspresję płci radykalnie wykraczającą poza normę.

Kobiety z pewnością uczestniczyły w ruchu w znaczący i niezwykły sposób. Na uwagę zasługuje przewaga kobiet na stanowiskach władzy w społeczności, a także wysoki odsetek gospodarstw domowych prowadzonych przez kobiety w osadzie. Stypendium musi jeszcze w pełni przeanalizować lub właściwie zinterpretować wyraźne związki partnerskie osób tej samej płci, które ruch uwzględniał, czego przykładem jest The Friend i Sarah Richards. Nie można powiedzieć, czy Towarzystwo było schronieniem dla par lesbijskich. Większość niezamężnych kobiet zewnętrznie podążała za modelem celibatu Przyjaciela. Pojęcie gejów lub lesbijek nie istniało w epoce kolonialnej, a istnienie i obecność związków seksualnych osób tej samej płci, tak jak je rozumiemy, nigdy nie zostały udokumentowane.

Ostateczne studium życia i pracy The Friend przeprowadzone przez Paula Moyera pokazuje, że rewolucja amerykańska i różne ruchy religijne od początku do połowy XVIII wieku pozwoliły na taki stopień uczestnictwa kobiet na każdym poziomie życia publicznego, prywatnego i religijnego, że „ przesunął granice płciowego status quo” (2015:199). W tym kontekście życie, praca i autoprezentacja The Universal Friend „stworzyły przestrzeń do renegocjacji tego, co to znaczy być mężczyzną i kobietą”, szczególnie dla wyznawców płci żeńskiej, które cieszyły się w swojej społeczności pewnym stopniem autonomii i autorytet daleko wykraczający poza typowe role żony i matki (2015:200).

Ale trwająca przez całe życie odmowa uznania płci w piśmie, mowie i sprawach prawnych, autoprezentacja mieszanej płci w wyborze ubioru i styl przywództwa, określany przez współczesnych jako męski, „stanowił znacznie bardziej radykalne wyzwanie dla status quo [i] kwestionować same różnice między mężczyzną a kobietą” (Moyer 2015: 200). Chociaż krytycy szybko odnosili się do Przyjaciela szyderczo jako „Jemima” i stosowali żeńskie zaimki, sami wyznawcy unikali używania zaimków płciowych w odniesieniu do proroka (Brekus 1998: 85). Ostatecznie The Friend przyciągnęła zwolenników nie ze względu na przesłanie lub jako kobieta kierująca ruchem religijnym, ale dlatego, że osoba, której przesłanie religijne obejmowało całkowite odrzucenie znaczenia płci, była tak niezrozumiała, że ​​wydawała się nie z tego świata. Jak zauważa badacz religii i studiów nad płcią, Scott Larson: „Inny świat był ucieleśnioną praktyką teologiczną, a jako zmartwychwstały duch, Przyjaciel dokonywał nakładających się, sprzecznych i wielorakich kategorii bytu, a poprzez mieszanie znaczeń płci wskazywał na boską obecność i moc wewnątrz świat” (Larson 2014: 578).

Autoprezentacja Przyjaciela w dalszym ciągu kwestionuje współczesne dyskusje na temat płci, w szczególności sposoby wytwarzania i reprodukcji płci w języku. Do niedawna prace naukowe nad Przyjacielem całkowicie pomijały ten problem, po prostu odnosząc się do Przyjaciela jako Jemimy Wilkinson, za pomocą zaimków żeńskich. Jako jeden z pierwszych, którzy bezpośrednio zajęli się tą kwestią, Moyer z niepokojem zdecydował się użyć zaimka „ona” w odniesieniu do Jemimy Wilkinson oraz „on” w odniesieniu do Przyjaciela. Podążając za zrozumieniem przedstawianym przez obecnych badaczy płci, zwłaszcza tych, którzy koncentrują się na tożsamości trans, ale także odzwierciedlając dobrze udokumentowaną odmowę płci The Friend, historyk Scott Larson nie używa w swojej dyskusji zaimków płciowych, aby „ćwiczyć nowe struktury gramatyczne z uznanie, że gramatyki płci są same w sobie historyczne”, aby „zakłócić łatwość, z jaką płeć wydaje się przekładać w czasie i przez radykalnie różne struktury przekonań” (2014:583). To właśnie w tym radykalnym niepokoju języka, struktur, za pomocą których ludzie pojmują i organizują swój świat, życie, służba i samookreślenie Publicznego Uniwersalnego Przyjaciela mogło równie dobrze otworzyć przestrzeń dla zrozumienia poza zwykłymi ramami bytu, a zatem potencjalnie przedefiniowanie samego dzieła religii.

ZDJĘCIA

Obraz nr 1: Portret publicznego uniwersalnego przyjaciela.
Obraz #2: Dokument z 1791 r., w którym sygnatariusze określają się jako ciało religijne z powiernikami, którym powierzono prowadzenie spraw prawnych i transakcji majątkowych w imieniu Towarzystwa. Dzięki uprzejmości Zbiorów Specjalnych i Archiwów Hamilton College.
Obraz #3: Dom The Public Universal Friend, miasto Jerozolima, na północny zachód od wioski Penn Yan w stanie Nowy Jork.
Image #4: Portret z 1815 roku, przedstawiający charakterystyczny sposób ubierania się Przyjaciela.
Obraz #5: Pieczęć Przyjaciela.
Obraz #6: Druga strona Woli przyjaciela, opatrzona znakiem „x lub krzyżykiem” i tytułem „Uniwersalny przyjaciel”. Dzięki uprzejmości Centrum Historii Hrabstwa Yates.

LITERATURA

Brekus, Katarzyna. 1998. Obcy i pielgrzymi: kobiece kazanie w Ameryce, 1740-1845. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Brownell, Abner. 1783. Entuzjastyczne błędy ujawnione i wykryte w liście do jego ojca, Benjamina Brownella. New London, CT: publikacja własna.

Cleveland, Stafford C. 1873. Historia i Gazetteer hrabstwa Yates. Penn Yan, NY: wydane samodzielnie.

Dumas, Frances. 2010. Niespokojny świat: publiczny uniwersalny przyjaciel i pierwsza granica Ameryki. Dundee, NY: Yates Heritage Tours Project.

Larson, Scott. 2014. „'Istota nie do opisania': teologiczne przedstawienia bezpłciowości w Towarzystwie Powszechnego Przyjaciela Publick, 1776-1819.” Wczesne studia amerykanistyczne. Specjalna sprawa: Nie tylko binarne: krytyczne podejście do seksu i płci we wczesnej Ameryce 12: 576-600.

Moyer, Paweł B. 2015. The Public Universal Friend: Jemima Wilkinson i Entuzjazm Religijny w Rewolucyjnej Ameryce. Itaka: Wydawnictwo Uniwersytetu Cornella.

Wola powszechnego przyjaciela publicznego. 1818. Penn Yan: Centrum Historii Hrabstwa Yates. 25 lutego.

Wisbey, Herbert A. 1964. Pionierska prorokini: Jemima Wilkinson, uniwersalna przyjaciółka Publick. Ithaca: Cornell University Press.

ZASOBY DODATKOWE

Hudson, David. 1844. Pamiętnik Jemimy Wilkinson, kaznodziejki XVIII wieku; Zawiera autentyczną opowieść o jej życiu i charakterze oraz o powstaniu, postępie i zakończeniu jej służby. Bath, Nowy Jork: RL Underhill.

Data publikacji:
Marzec 24 2022

 

Udostępnij