Vagner Gonçalves da Silva

Exu (Eszu)

EXU (ESHU) TIMELINE

XVIII wiek: Istnieją zapisy z okresu ważności kultu Legby (Eshu) uważanego za „wielkiego boga” i obrońcę królów starożytnego Dahomeju.

1741: Najstarsza pisemna wzmianka o Exu lub Legba została znaleziona w Brazylii w „Obra Nova de Língua Geral de Mina” autorstwa Antonio da Costa Peixoto, napisanej w języku Ewe używanym przez zniewolonych Afrykanów w Minas Gerais w Brazylii. W tej pracy termin „Łeba” (Legba) został przetłumaczony jako „Demon”.

1800: joruba-angielskie słowniki Ewe-French opublikowane w Europie tłumaczą „Exu/Legba” jako „Demon”. Wersje jorubskie Biblii i Koranu podążały za tym tłumaczeniem.

1869: Założono rynek publiczny Porto Alegre (Brazylia), gdzie znajduje się najstarsza publiczna osada Exu (Bará) w Brazylii; został zbudowany przez Afrykanów, którzy zbudowali Targ.

1885: Opublikowano pierwsze francuskie źródło mitu o Eshu i rysunek ołtarza (obrazu) boskości wykonany przez ojca Baudina w Afryce Zachodniej.

1896: Opublikowano pierwszy etnograficzny opis osady (ołtarza) Exu w Salvadorze w Brazylii, autorstwa lekarza Raimundo Nina Rodrigues.

1913: Opublikowano pierwszy tekst o mitach joruba o stworzeniu świata, w którym uczestniczy Eshu.

1934: Pierwszy zapis fotograficzny w literaturze brazylijskiej przedstawiający drewniany posąg Exu z rodzajem noża w głowie i trzymającym w rękach dwa ogós.

1946: Po raz pierwszy sfotografowana została inicjowana dla Exu w Brazylii w jej rytualnych ubraniach.

Lata sześćdziesiąte i siedemdziesiąte: w Brazylii powstały kościoły neo-Zielonoświątkowe, które rozpoczną brutalny ruch prześladowania religii afro-brazylijskich poprzez demonizację Exus i Pombagiras.

2013: Największy zbiór fotografii posągów Eshu pochodzenia afrykańskiego i afroamerykańskiego został opublikowany w Eshu, boski oszust.

2022:  Exu, afroatlantycki bóg w Brazylii, który analizował obecność Exu w Afryce i obu Amerykach i zawierał największy zbiór mitów Exu/Legba pochodzenia afrykańskiego, kubańskiego i brazylijskiego.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Exu lub Legba jest bogiem posłańcem, według Fon-Joruba z Afryki Zachodniej. Jest gwarantem płodności i dynamizmu, brał udział w tworzeniu świata i ludzkości. Jest strażnikiem porządku i, ze względu na swoją naturę oszusta, nieporządku. Budzi strach, szacunek i pochwała przed wszystkimi innymi. Czczony jest na kawałku skały (lateryt), na kopcu ziemi w kształcie ludzkiej głowy, z którego wystaje duży fallus (ogó) lub antropomorficzna statua pokryta kauriami. Z czubka głowy wystaje warkocz lub warkocz w kształcie penisa lub noża, często kończący się twarzą. W dłoni trzyma laskę, również w kształcie penisa, i używa jej do poruszania się w czasie i przestrzeni. Przyjmuje ofiary z krwi (kozy, czarne koguty, psy i świnie) oraz libacje alkoholu i oleju palmowego. Lubi być pamiętany na skrzyżowaniach i progach (gdzie przekraczane są granice), a także na targowisku (gdzie odbywają się wymiany).

Wraz z nadejściem chrześcijaństwa do Afryki na początku XVI wieku Exu został nazwany „Czarnym Priapusem”, a jego kult był postrzegany jako akt demoniczny. Oferowane mu zwierzęta kojarzyły się z obrazami przedstawiającymi diabła: antropomorficzne istoty z baranimi rogami, ogonami i świńskimi lub kozimi kopytami lub „czarnym psem”. Rzeczywiście, ofiary, które Exu „zjadł” w Afryce, składają się z tych samych zwierząt, których „ciała ukształtowały diabła” w Europie. Jednym z rezultatów tego „błędnego cyklu hermeneutycznego” było użycie terminu „Exu” do przetłumaczenia słowa „Diabeł” w joruba Koran (Dopamu 1990:20).

W dziewiętnastym wieku Exu nadal był potępiany przez współczesnych krytyków, którzy odrzucali rodzaj magicznego myślenia, które dominowało w kultach opętania ("animistów"), które konsekrowały "boskie przedmioty" i wywyższały sacrum poprzez muzykę, taniec i ludzkość. ciało. Religie, które nie przeszły jakiejś formy sekularyzacji, biurokratyzacji i „demistyfikacji”, były postrzegane jako szczególnie wrogie rozwojowi nowoczesności, mimo że nauka i religia były już autonomicznymi sferami.

I tak Exu syntetyzuje „skrzyżowanie etyczne i moralne” widziane i interpretowane przez Europę Zachodnią. To sięga średniowiecznej Europy, która widziała własne demony rozprzestrzeniające się po czterech krańcach globu, tak że w XIX wieku zaczęła odróżniać myślenie racjonalne od myślenia magiczno-religijnego, ekspansjonizm od komunitaryzmu, nowoczesność od myślenia tradycyjnego. oraz zdefiniowanie dobra i zła, nauki i wiary w kategoriach absolutnych.

DOCTRINES / BELIEFS

W Brazylii, z powodu niewolnictwa i przymusowego nawracania zniewolonych Afrykanów na katolicyzm, Exu przybierał różne formy, w tym boga posłańca i „strażnika porządku”, a także oszusta i inżyniera nieładu społecznego.

W pierwszym przypadku był związany z pośrednikami katolicyzmu, takimi jak Jezus, Matka Boska, święci, aniołowie i męczennicy. Na Kubie był związany z The Boy Jesus. W Brazylii stowarzyszenie to obejmowało św. Antoniego (męczennika, który opiera się na lasce), św. Gabriela (posłańca Zwiastowania), św. Benedykta (czarnego świętego, który prowadzi katolickie procesje, aby powstrzymać deszcz) i św. Piotra , (strażnik, który nosi klucze do nieba). Ci święci katoliccy dzielą z Exu żmudne zadanie oczyszczania ścieżek, które wskazują ludzkości drogę do Boga i do Oriszów (w Brazylii Orixás).

W drugim przypadku Exu kojarzono z diabłem i duchami zmarłych, zwanymi „objawieniami” lub „duchami”, które, jak się uważa, dręczą i niepokoją ludzi, a zatem muszą zostać pokonane (wysłane) w rytuałach duchowego oczyszczenia. Po włączeniu do Umbandy (religia afrykańsko-brazylijska z największą liczbą wyznawców w Brazylii, Exus manifestuje się u ludzi i przyjmuje imiona biblijnych demonów, takich jak Belzebub [Obraz po prawej] i Lucyfer.

Alternatywnie nadają sobie pseudonimy zapożyczone z ich mieszkań, takie jak 7 Crossroads-Exu, Gateway-Exu, Catacomb-Exu, Skull-Exu, Mud-Exu, Shadow-Exu, Cemetery-Exu. [Obraz po prawej] W ich kobiecej postaci te Exusy nazywają się Pombagira, a we współczesnej Brazylii są przedstawiane podobnie jak diabły przedstawiane w średniowiecznych drukach, a przez cały XX wiek w tajemniczych i groźnych opowieściach. Podczas gdy w Candomblé jest mniej niż tuzin awatarów Exu (Exu Tiriri, Exu Lonã, Exu Marabô itd.), w Umbanda jest ich wiele dziesiątek.

Zgodnie z „teorią przebrań” i „synkretyzmem” bogowie afrykańscy musieli ukrywać się „pod szatami katolickich świętych”, aby uniknąć prześladowań, co z biegiem czasu powodowało zamieszanie między nimi. Twierdzę, że te „Demon-Exus” zapewniają ciągłość z afrykańską koncepcją Exu i różnią się od chrześcijańskich koncepcji diabła. Biorąc pod uwagę aktywną rolę odgrywaną przez afrykańską agencję w tym procesie kontaktu kulturowego, wydaje mi się, że ten „Demon-Exu” jest znacznie bardziej afrykański niż się wydaje. Po pierwsze dlatego, że ci „Demon-Exus” nadal działają jako mediatorzy, zupełnie jak afrykański Exu. Niektóre z nazw wymienionych w tych przykładach zostały zaczerpnięte z Biblii, ale zdecydowana większość wspomina o punktach przejścia (skrzyżowania, bramy), wstawiennictwa między światem żywych i umarłych (cmentarze, katakumby, czaszki), stany pośrednie materii (błoto, cień) i dwoistości (peleryna, czarna z jednej strony i czerwona z drugiej, jak dwukolorowa czapka, którą nosi Exu).

Exu pośredniczy również między konkretnymi mitycznymi i społecznymi wszechświatami, jako rodzaj „podwójnej istoty”, która zawiera w sobie własne zapośredniczone części. [Obraz po prawej] Kiedy manifestuje się jako Xoroque, Exu-Ogum, jest pół St. George (biały) i pół demon (czarny lub mieszanej rasy). To tak, jakby św. Jerzy (który reprezentuje dobro) nie mógł być postrzegany jako odrębny byt od smoka (zła/diabła), którego zwyciężył: tak jak pan niewolników nie mógłby zbudować swojego kolonialnego świata bez niewolnika Praca. Drugi obraz Exu Two Heads sjak ta tożsamość płciowa jest definiowana poprzez kontrast: mężczyzn i kobiet nie można zdefiniować inaczej niż w relacji do siebie. I wreszcie, trzeci obraz, Xoroque-Indian Spirit-Exu, pokazuje mieszanie ras jako siłę napędową brazylijskiego społeczeństwa: osoba rasy mieszanej lub czarna przedstawia Indianina w nakryciu głowy, podczas gdy skóra osoby białej lub czarnej jest zabarwiona na „czerwono”. ”, przypominający zarówno Exu, jak i diabła.

Warto pamiętać, że koncepcja Two-Faced Exu nie jest obca afrykańskiej kosmologii. Jedną z mitycznych cech Exu jest jego podwójna twarz, której używa, aby patrzeć przed siebie i patrzeć wstecz.

Co więcej, te „Demon-Exus” mogą czynić zarówno dobro (rozwiązywanie problemów zdrowotnych, prawnych, zawodowych i miłosnych), jak i złe (powodując separacje, pozostawienie ludzi w nędzy itp.). Robią to, o co zostali poproszeni. Jako taki, chrześcijański diabeł, z perspektywy afrykańskiego Exu, jest postrzegany mniej jako absolutne zło niż jako anioł przed upadkiem z łaski. Innymi słowy, Exu „jest” nie diabłem, a diabeł „jest” nie Exu; raczej obaj mogą nawiązywać relacje z drugim, poszerzając swoją pierwotną koncepcję i generując nowe znaczenia. Jeśli z jednej strony doszło do demonizacji afrykańskiego Exu, z drugiej doszło do „eksuzacji” biblijnego diabła, predefiniując chrześcijańskie nadmierne uproszczenie dobra i zła w afrykańskim relatywizmie.

Tradycyjni przywódcy Candomblé, niektórzy zaangażowani w „reafrykanizację” i/lub „dekatolicyzację” religii (Silva 1995), skrytykowali tę „katolicką wizję” Exu i promowali „odnowę” lub „neoorishazation” afrykańsko-brazylijski panteon na tle joruba-fon. Niezbędna w tym procesie jest dostępność w Brazylii obrazów i tekstów dotyczących kultu oriszów w Afryce Zachodniej, a także wymiany między księżmi brazylijskimi, kubańskimi i afrykańskimi. W rezultacie to, co kiedyś było prawie niemożliwe (wtajemniczenie do Exu), jest teraz bardziej powszechne [Obraz po prawej] A wraz z tym odrodzeniem można teraz zobaczyć, jak Exu zstępuje na wtajemniczonym i nosi tradycyjny stożkowy kapelusz, a także paski czerwono-czarnego materiału inkrustowane kabaretkami wokół talii, podczas wymachiwania charakterystyczny falliczny kij bóstwa; a nawet noszenie rustykalnych ubrań z rafii lub luksusowego białego lnu. [Obraz po prawej] Wiele z tych ubrań i insygniów odtwarza stroje, które nosi African Exus i które same stały się kanonicznymi obrazami związanymi z kultem orisha, które są wyartykułowane z lokalnymi praktykami religijnymi w kontekście krajowym i międzynarodowym po obu stronach czarnego Atlantyku.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

W Brazylii Exu jest czczony przy wejściu do świątyń w zbiorowej świątyni na ziemi i na świeżym powietrzu, na której składane są ofiary. Dzieje się tak, ponieważ żadna inicjacja nie może mieć miejsca bez uprzedniego zaśpiewania jego pochwały i złożenia mu swojej ofiary przed wszystkimi innymi. Zadaniem Exu jest ochrona świątyń przed negatywnymi siłami i działanie na rzecz rytuałów, które mają się odbyć w świątyni, nad którą czuwa. Jego ołtarze mogą przybierać różne kształty i wyrażać różne koncepcje zgodnie z odbywającym się obrzędem.

W niektórych świątyniach jego ołtarz jest rytualnie przygotowanym kopcem ziemi, który rośnie zgodnie z ilością otrzymywanych ofiar, które obejmują krew zwierzęcą, olej palmowy, żywność i monety itp. [Obraz po prawej] W innych świątyniach to ołtarz może przedstawiać antropomorficzne przedstawienia Exu, na którego polewany jest olej palmowy fallusa.

Oprócz tej zbiorowej świątyni, Exu jest również czczony w indywidualnych świątyniach, które są konsekrowane podczas konkretnej inicjacji i są przechowywane w określonym pomieszczeniu przeznaczonym dla Exu. Każdy wtajemniczony czci indywidualnego Exu, który go chroni i pomaga zachować dynamizm i komunikację z jego orishą.

Najstarsze wizerunki kapliczek Exu pochodzą co najmniej z lat 1930. XX wieku, kiedy to ukazały się pierwsze opracowania etnograficzne na ten temat. Wcześniejsze opisy skupiają się na kapliczkach zrobionych z „ciasta” ukształtowanego z mieszanki gliny wyrabianej z krwi ptaków, oleju palmowego i naparu z roślin, z których powstaje głowa z oczami i usta z kauri. Świątynie te stopniowo przybierały ludzkie kształty i możemy zobaczyć transformację fallicznego wypukłości z głowy Exu w parę rogów (jakby oryginalny fallus został zduplikowany). Ten fallus można również zaobserwować w kubańskich głowach wykonanych z piasku i cementu, gdzie Exus (który Kubańczycy nazywają Eleguás) ma małą, ostrą gałkę (zwykle wykonaną z gwoździa) wychodzącą z czoła.

Wraz z pojawieniem się odlewni kutego żelaza, wizerunki Exu z rogami i opowieścią, trzymające laskę stały się niezwykle popularne. Na obrazie opublikowanym w 1937 r. miecz Exu ma siedem ostrzy (oznaczających siedem ścieżek), z których wisi pistolet. Obecność tej broni może wskazywać na jego rolę strażnika porządku i przestrzeni świętych (rodzaj policjanta) oraz propagatora nieładu, w parze z życiem na ulicach, z przestępczym półświatkiem, wywrotem i niebezpieczeństwem.

Z biegiem czasu antropomorficzne ciało Exu przybrało kształt cylindryczny, prawdopodobnie nawiązujący do fallusa i jego laski, a także trójzębny widelec (trójząb) dla męskiego Exu i dwuzębny dla żeńskiego wersja o nazwie Pombagira. [Obraz po prawej] Te posągi rozmnażały się w świątyniach i stały się najbardziej znanymi wizerunkami bóstwa, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz świątyń.

Dla wielu widelec jest bezpośrednim echem diabolicznego trójzębu. Jednak rogaty Exu był powszechną reprezentacją bóstwa w Afryce Zachodniej, przynajmniej do pierwszej połowy XIX wieku (Maupoil 1943), kojarzonym z władzą i płodnością. Posągi Exu z rogami są również sprzedawane w Brazylii przez kupców z Afryki Zachodniej.

Exu jest czczony nie tylko w świątyniach, ale także w miejscach publicznych, takich jak lasy, cmentarze, kamienie, na skrzyżowaniach, na piasku na plażach, pod drzewami, na rynkach publicznych, w wejściach do sklepów itp. w tym miejsca przejścia.

Jedno z najbardziej znanych miejsc kultu Exu znajduje się w publicznym obszarze miejskiego targu Porto Alegre, w stanie Rio Grande do Sul w południowej Brazylii. [Obraz po prawej] Niewolnicy zbudowali rynek w XIX wieku i zgodnie z lokalną legendą zakopali świątynię Bará (Exu) w punkcie przecięcia czterech ścieżek rynku. Obecnie jest to miejsce, w którym wyznawcy religii afrykańsko-brazylijskich przerzucają monety, gdy odwiedzają rynek, aby kupić zapasy i artefakty do swoich świątyń. Tam też oczekuje się, że po inicjacjach neofici będą kupować żywność na stoiskach sprzedawców w celu zapewnienia dobrobytu i obfitości. Zgodnie z mitem Exu zjada wszystko, co zmieści się w ustach, dlatego ci, którzy go chwalą, zawsze będą mieli co jeść.

Zgodnie z mitem Exu porusza się w czasie i przestrzeni (w kierunku czterech punktów kardynalnych) za pomocą swojej laski. Skrzyżowanie, na którym spotykają się i przecinają wszystkie ścieżki, jest jedną z jego ulubionych przestrzeni i to tam otrzymuje większość swoich ofiar. W świątyniach Umbanda często wyznacza się ścieżki, które spotykają się w „X” (4 punkty) do Exu, a te, które spotykają się w „T” (trzy punkty) do Pombagira. 

Pombagira jest kobietą Exu, której powierzono zakwestionowanie patriarchalnego porządku brazylijskiego społeczeństwa poprzez odmowę zaakceptowania podporządkowania kobiety tradycyjnym rolom domowym, takim jak żona i matka. Jako „dama ulicy”, w przeciwieństwie do „budowniczej domu”, odzwierciedla stereotyp prostytutki, która wyrzeka się rodziny, macierzyństwa i małżeństwa, aby potwierdzić siebie jako kobietę i wyrazić swoją kobiecość. Podkreśla różnice anatomiczne (między penisem a pochwą) związane z płcią biologiczną (męską i żeńską) oraz rolami płciowymi (męską i żeńską), które należy kwestionować i odwracać, w wysoce prowokacyjny i rozwiązły sposób (jak gdyby była „oszustką w spódnicy”) strukturę społeczną, która utrwala relacje z dominacją męską.

Wydaje się, że mityczny nacisk na symbolikę fallusa i pochwy został ponownie opracowany w różnych kształtach trójzębu i miejsc składania ofiar, które nawiązują do ludzkiego ciała i jego różnic płciowych. Zdecydowałem się przedstawić te postacie w abstrakcyjnej formie, [Obraz po prawej] pokazując widły (z dwoma i trzema zębami) w pierwszej linii i skrzyżowanie (w kształcie „X” i „T”) na drugiej linia. Zauważ, że są one zgodne z odmianami męskiego i kobiecego ciała w trzeciej linii.

Penis i rogi wyrażają zatem nie tylko katolickie podporządkowanie Exu diabłu, ale także miejsce spotkania tych mitologii, które używają języka części ciała do tworzenia mitów, które ujawniają kwestie władzy, ciała, seksualności i transformacji.

Widelce syntetyzują kwestie przejścia, przejścia i seksualności z taką skutecznością, że stały się transnarodowymi symbolami oriszów, a także są obecne w rysunkach związanych z boskością.

Te „narysowane znaki” są emblematami opracowanymi przez różnych Exus, aby zidentyfikować się, gdy przejmą w posiadanie swoich inicjowanych w świątyniach Umbandy. Zwykle Exus rysuje swoje znaki i zapala nad nimi świeczki, aby stworzyć pole siłowe, w którym można przeprowadzać magiczne procedury.

Trójząb jest również standardem w produkcji sztab lub narzędzi Exu. [Obraz po prawej]

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Wśród symboli najbardziej cenionych przez kulturę brazylijską, zarówno w kraju, jak i poza nim, są samba, karnawał, capoeira, Candomblé, gulasz z czarnej fasoli zwany feijoada, caipirinha, mulaty i piłka nożna. Jednak aż do pierwszych dekad XX wieku samba była postrzegana jako lubieżna, capoeira jako symbol przemocy fizycznej (wyrażająca „czarną kulturę przestępczą”), a Candomblé i Umbanda jako czary, szarlatanizm i „czarna magia”. Wielu jej praktykujących trafiło do więzienia. Gulasz z czarnej fasoli, zwany feijoada, składający się z kawałków mięsa odrzuconych jako niewystarczająco dobre na stół pana niewolnika, był uważany za „resztki”. Ostateczna akceptacja takich etnicznych symboli z ich czarnymi afrykańskimi korzeniami oraz ich przekształcenie w symbole narodowe (globalne przez państwo i lud) przeszła szereg konfliktów i negocjacji w różnych kontekstach politycznych, gospodarczych i historycznych. Jeśli chodzi o klasę, podział tych systemów wartości między różne grupy etniczne był już powszechny w społeczeństwie, ale dopiero w latach 1930., podczas prezydentury Getúlio Vargasa, kiedy Rio de Janeiro było stolicą kraju, wiele z tych miejskich symboli zostali wybrani i przekształconi, aby reprezentować Brazylię. W tym okresie państwo przekształciło capoeirę w formę narodowej gimnastyki, sponsorowało parady karnawałowe i wybrało sambę jako muzykę integracji narodowej. Poza Brazylią Carmem Miranda wzmocniła ten wizerunek śpiewając pieśni samby w tradycyjnych strojach z Bahii, które w swej istocie nawiązują do stroju kapłanki Candomblé.

Walt Disney, kiedy był w Rio de Janeiro w latach czterdziestych, dał się uwieść obrazom odświętnego narodu, obdarzonego egzotyką i zmysłowością, z pikantnym jedzeniem i żywymi kolorami. Stworzył specjalnie dla Brazylii „José (Joe) Carioca, zielono-żółta papuga znana ze swojej wesołej, towarzyskiej natury i lenistwa. [Obraz po prawej] Innymi słowy, ekspert w sztuce tego, co Brazylijczycy nazywają jeitinho, „darem gab”, wraz z twórczą zdolnością do przetrwania bez konieczności pracy, typową dla oszustów epoki.

W Umbandzie duch tego nieuczciwego faceta (wersja Rio cyganerii, który chodzi nocami po ulicach i jest na ogół zadźgany nożem lub zastrzelony z powodu kobiety lub długu hazardowego) jest czczony jako Zé Pilintra. [Obraz po prawej] Ten duch jest uważany przez wielu miejskich Exu, mieszkających w portach i dzielnicach czerwonych latarni, wraz ze swoim żeńskim odpowiednikiem, Pombagirą. Nosi biały garnitur, białe buty, czerwony krawat i chusteczkę schowaną do kieszeni na piersi. Jego nieskazitelna prezentacja jest częścią jego podstępu, ponieważ ukrywa jego zubożałą i marginalną kondycję, jednocześnie zwracając uwagę na surowy dress code, który celowo wyklucza się z już ekskluzywnego brazylijskiego porządku społecznego. Zé Carioca jest więc komiczną personifikacją takiego artystycznego oszusta, wspólnego dla miasta Rio i uwiecznionego w duchowej formie w Umbanda.

Exu, ze względu na swoją niejednoznaczną naturę, służył jako leimotiv dla dylematów stojących przed brazylijskim społeczeństwem, takich jak włączanie afrykańskich wartości do społeczeństwa i wykluczanie Murzynów ze społeczeństwa. W swojej klasycznej powieści Macunaíma (1922), autor Mario de Andrade opowiada historię „bohatera bez charakteru”, który rodzi się „najczarniejszym ciemnobrązowym” Indianinem, a potem staje się biały. Macunaíma jest oszustem „Afrykańsko-rdzennym” i „indyjskim Exu”.

Jorge Amado, najbardziej znany autor w Brazylii, wybrał świat Candomblé jako źródło wielu swoich książek i wybrał Exu, aby strzegł jego twórczości. Świątynia bóstwa stoi przed Fundação Casa de Jorge Amado, w dzielnicy Pelourinho Salvadoru, w tym samym miejscu, w którym stoi rzeźba Exu autorstwa artystki Tati Moreno.

Wielu artystów zaczęło przedstawiać Exu w swoich rzeźbach, fotografiach i grafikach. Wiele z tych prac znajduje się w kolekcjach w muzeach, galeriach i jest eksponowanych w przestrzeni publicznej.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Rola Exu jako „antybohatera”, jako ducha ulicy, który podkopuje ustalony porządek, uczyniła go oczywistym wyborem na patrona karnawału. W rzeczy samej, wiele grup karnawałowych składa mu ofiary przed paradą. A wiele większych grup karnawałowych wyrobiło sobie zwyczaj reprezentowania go w straży przedniej, w komitecie tancerzy, którzy otwierają paradę i chronią paradę jako całość. [Obraz po prawej]

Exu jest zatem kluczem do zrozumienia tego długotrwałego dialogu między kosmologiami afrykańskimi, amerykańskimi i europejskimi, które łączą się od XVI wieku. Demonizacja Exu i orishazation diabła lub jej mediacje wyrażają wzajemne odczytywanie światów kulturowych, które weszły w kontakt.

Mieszanie się nie tylko generuje biologiczne istoty „hybrydowe”; generuje także kulturowe „hybrydy”. Pożądanie, odraza, fascynacja egzotyką i strach przed czarami to tylko niektóre z uczuć, które te „ciała hybrydowe” budzą w ich podwójnej zdolności postrzegania siebie na marginesie społeczeństwa (jak Zé Pilintra i Pombagira), jednocześnie uznając siebie za agentów transformacji, poprzez prawo urodzenia lub odziedziczoną zdolność do manipulowania „świętymi kosturami”. Obrazy „pół na pół” istot stanowią zatem metaforę społeczeństwa, które postrzega siebie w świetle (i ciemności) transatlantyckiego handlu ciałami i kulturami, które ukształtowały zjednoczony i podzielony świat, zarówno wyjątkowy, jak i wieloaspektowy . To dzięki tej zdolności do interakcji i dzielenia, tworzenia konsensusu i niezgody, łączenia przeciwieństw i dzielenia podobieństw, przestrzegania i obalania zasad, Exu, poprzez swoje niezliczone twarze, sprawuje swoją władzę w Brazylii.

ZDJĘCIA

Obraz nr 1: Belzebub-Exu. Katalog firmy „Gesso Bahia”. http://www.imagensbahia.com.br
Obraz #2: Cmentarz-Exu. Katalog firmy „Gesso Bahia”. http://www.imagensbahia.com.br
Obraz #3: Exu jako Xoroque, Exu-Ogum, Exu Dwie Głowy, i Xoroque-Indian Spirit-Exu.
Obraz 4: Inicjacja do Exu. Świątynia Pai Leo. San Paulo. Zdjęcie: Vagner Gonçalves da Silva, 2011.
Obraz nr 5: Exu, Świątynia Pai Pérsio, São Paulo. Zdjęcie: Roderick Steel.
Obraz #6: Świątynia Exu (barro) przy wejściu do świątyni Mãe Sandry. Wzrost jego ciała dzięki ofiarom reprezentuje jego dynamiczną siłę. Zdjęcie: Vagner Gonçalves da Silva, São Paulo, 2011.
Obraz #7: Exu płci męskiej i żeńskiej. Muzeum Archeologii i Antropologii Uniwersytetu São Paulo. Zdjęcie: Rita Amaral, 2001.
Obraz #8: Ofiary dla Exu (na czarnym materiale po prawej) i Pombagira (czerwone tkaniny po lewej). Droga dojazdowa do corocznego festiwalu Umbanda w Praia Grande w São Paulo. Zdjęcie: Vagner Gonçalves da Silva.
Obraz #9: Abstrakcyjna prezentacja mitycznego nacisku na symbolikę fallusa i pochwy.
Obraz nr 10: Ferramenta de Exu. Producent: Santo Atelier. Foto: Fernanda Procópio e Luciano Alves. Coleção do autor.
Obraz nr 11: „Jose (Joe) Carioca, zielono-żółta papuga z kreskówki stworzona przez Walta Disneya.
Obraz #12: Komitet Otwarcia Grupy Karnawałowej Mocidade Alegre, 2003. Zdjęcie: Vagner Gonçalves da Silva.

REFERENCJE **
** O ile nie zaznaczono inaczej, materiał w tym profilu pochodzi z Silva, 2012, 2013, 2015, 2022).

ZASOBY DODATKOWE

Amaral, Rito. 2001. „Coisas de Orixás – notas sobre o processo transformativo da cultura material dos cultos afro-brasileiros”. TAE – Trabalhos de Antropologia e Etnologia – Revista inter e intradisciplinar de Ciências Sociais. Sociedade Portuguesa de Antropologia, 41:3-4.

Bastide, Rogerze. 1945. Obrazy do Nordeste Místico em Branco e Preto. Rio de Janeiro: Edições O Cruzeiro.

Carneiro, Edison. 1937. murzyński bantus. Rio de Janeiro: Cywilizyção Brasileira.

CARYBÉ (Iconografia dos Deuses Africanos no Candomblé da Bahia). 1980. Aquarelas de Carybe. Textos de Carybé, Jorge Amado, Pierre Verger e Waldeloir Rego, edição de Emanoel Araujo – Salvador, Editora Raízes Artes Gráficas, Fundação Cultural da Bahia, Instituto Nacional do Livro e Universidade Federal da Bahia.

Dopaumu, P. Ade. 1990. EXU. O Inimigo Invisível do homem. São Paulo, Edentaa Oduduwa.

Engler, Steven. 2012. „Umbanda i Afryka”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 15: 13-35.

Fernandes, Gonçalves. 1937. Xangôs do Nordeste. Rio de Janeiro. Civilização Brasileira.

Gates, Henry Louis Jr. 1988. Znacząca małpa. Nowy Jork: Oxford University Press.

Mapoil, Bernard. 1988 [1943]. La géomancie à l`ancienne Cote dês Esclaves. Paryż: Instytut D'Ethnologie.

Ogundipe, Ayodele. 1978. Esu Elegbarę. Jorubski bóg zmian i niepewności. Badanie w Mitologii Joruba. Rozprawa doktorska, Indiana University.

Pelton, Robert D. 1980. Oszust w Afryce Zachodniej. Studium mitycznej ironii i świętej rozkoszy. Berkeley: University of California Press.

Pemberton, John. 1975. Exu-Elegba: bóg oszustów Yoruba. Sztuka afrykańska 9:20-27, 66-70, 90-92. Los Angeles: UCLA Centrum Studiów Afrykańskich im. Jamesa S. Colemana.

Ramos, Artur. 1940 (1934). O murzyn brasileiro. São Paulo: Wyd. Narodowy.

Schmidet, Bettina E. i Steven Engler, wyd. 2016. Podręcznik współczesnych religii w Brazylii. Leiden: Brill.

Silva, Vagner Gonçalves da. 2022. Exu, afroatlantycki bóg w Brazylii, São Paulo: Wydawca Uniwersytetu São Paulo

Silva, Vagner Gonçalves da. 2015. Exu – O Guardião da Casa do futuro. Rio de Janeiro: Editora Pallas.

Silva, Vagner Gonçalves da. 2013. „Brazylijskie Eshu: na rozdrożu Czarnego Atlantyku”. w Eshu: Boski Oszust, pod redakcją George'a Chemeche, New York: Antique Collectors' Club.

Silva, Vagner Gonçalves da. 2012. „Exu do Brasil: tropos de uma tożsamość afro-brasileira nos trópicos. Revista de Antropologia., Sao Paulo, DA-FFLCH-USP. 55:2.

Silva, Vagner Gonçalves da. 2007. Neopentekostalizm i religie afro-brazylijskie: wyjaśnienie ataków na symbole afrykańskiego dziedzictwa religijnego we współczesnej Brazylii. Przetłumaczone przez Davida Allana Rodgersa. Co 3.

Silva, Vagner Gonçalves da. 2005. Candomblé e umbanda: Caminhos da devoção brasileira. São Paulo: Ática.

Silva, Vagner Gonçalves da. 1995. Orixás da metropole. Petropolis: Vozes.

Thompsona, Roberta Farrisa. 1993. Twarz Bogów. Sztuka i ołtarze Afryki i Ameryk Afrykańskich. Nowy Jork. Muzeum Sztuki Afrykańskiej.

Thompsona, Roberta Farrisa. 1981. Cztery chwile słońca. Sztuka Kongo w dwóch światach. Washington National Gallery of Art.

Valente, Waldemar. 1955. Sincretismo Religioso Afro-Brasileiro. São Paulo: Editora Nacional.

Data publikacji:
13 lutego 2022

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Udostępnij