Rebecca Moore

Świątynia Ludów i enklawy Jonestown

LUDZIE ŚWIĄTYNIA I ENKLAWY JONESTown OSI CZASU

1927 (8 stycznia): Marceline Mae Baldwin urodziła się w Richmond w stanie Indiana.

1931 (13 maja): James Warren Jones urodził się na Krecie w stanie Indiana.

1949 (12 czerwca): Marceline Baldwin poślubiła Jima Jonesa w Indianapolis w stanie Indiana.

1954 (październik) – 1955 (marzec): Jim Jones prowadził nabożeństwa w Laurel Street Tabernacle, zielonoświątkowym kościele Późnego Deszczu w Indianapolis.

1955 (2 kwietnia): Po raz pierwszy ogłoszono spotkanie Świątyni Ludu w 1502 N. New Jersey w Indianapolis, budynek zakupiony przez Jima Jonesa, Marceline Jones i Lynettę Jones za pośrednictwem korporacji Wings of Deliverance.

1957 (18 grudnia): Zbór Świątyni Ludowej przeniósł się do budynku synagogi przy 975 N. Delaware, Indianapolis. To było większe niż w 15th i New Jersey.

1962 (luty): Jim i Marceline Jones przeprowadzili się do Belo Horizonte w Brazylii z pięciorgiem najmłodszych dzieci. W tym samym roku odwiedzili także Gujanę Brytyjską (nazwa sprzed uzyskania niepodległości).

1963: Rodzina Jonesów przeniosła się do Rio de Janeiro

1963 (grudzień): Rodzina Jonesów wróciła do Indianapolis.

1965 (lato): Rodzina Jonesów i 140 członków Indianapolis Temple przeniosła się do Redwood Valley, w północnej Kalifornii, w regionie winiarskim.

1969: Wolontariusze ukończyli budowę kościoła Peoples Temple w Redwood Valley.

1969: Członkowie świątyni odprawili swoje pierwsze nabożeństwo w gimnazjum Benjamina Franklina w San Francisco.

1971 (luty): Członkowie Świątyni odprawili swoje pierwsze nabożeństwo w Embassy Auditorium w Los Angeles.

1972 (kwiecień): Peoples Temple kupiło Happy Acres w Redwood Valley, ranczo i ośrodek mieszkalny dla upośledzonych umysłowo młodych dorosłych.

1972 (3-4 września): Kościół Peoples Temple przy 1366 S. Alvarado Street w Los Angeles został poświęcony i pobłogosławiony. Budynek został zakupiony w tym roku.

1972 (grudzień): Peoples Temple kupiło dawną świątynię Scottish Rite przy Geary Street 1859, w głównie afroamerykańskiej dzielnicy Fillmore w San Francisco i rozpoczęło tam cotygodniowe nabożeństwa.

1973 (8 października): Rada Dyrektorów Świątyni Ludowej przyjęła rezolucję o utworzeniu „kościoła filialnego i misji rolniczej” w Gujanie.

1973 (grudzień): Członkowie Świątyni Ludowej spotkali się z urzędnikami rządu Gujany, aby wydzierżawić teren pod projekt rolniczy.

1974 (czerwiec): Pierwsi pionierzy udali się do Matthews Ridge w Gujanie, aby rozpocząć budowę czegoś, co miało stać się Jonestown.

1976 (25 luty): Rząd Gujany i Świątyni Ludowej podpisały dzierżawę 3,852 akrów w północno-zachodniej Gujanie, terytorium kwestionowanym przez Wenezuelę.

1976 (31 grudnia): siedziba Peoples Temple została przeniesiona z Redwood Valley do San Francisco.

1977 (wiosna): opozycyjna grupa Concerned Relatives utworzona w celu ratowania przyjaciół i rodziny z Peoples Temple poprzez pozyskanie pomocy reporterów i urzędników państwowych.

1977 (lato): Kontrola podatkowa Urzędu Skarbowego wraz z exposé New West Magazine spowodował masową migrację ponad 700 członków Świątyni do Gujany.

1978 (lato): Mieszkańcy Jonestown studiowali język rosyjski i nauki polityczne w nadziei na przeprowadzkę do Związku Radzieckiego. Przywódcy świątyń w Georgetown, stolicy Gujany, często odwiedzali ambasady krajów komunistycznych, w tym Węgier, Korei Północnej, Kuby i Związku Radzieckiego.

1978 (październik): Sowiecki attaché w Gujanie Fiodor Timofiejew odwiedził Jonestown.

1978 (17-18 listopada): Kongresmen USA Leo J. Ryan odwiedził Jonestown z dziennikarzami i członkami Concerned Relatives.

1978 (18 listopada): Strzelcy z Jonestown zastrzelili kongresmana Ryana i czterech innych na lądowisku Port Kaituma, sześć mil od Jonestown. Mieszkańcy Jonestown mordowali swoje dzieci, a potem albo zostali zamordowani, albo sami popełnili samobójstwo.

1978 (23-27 listopada): 918 ciał Jonestown zostało repatriowanych do Stanów Zjednoczonych przez Siły Powietrzne USA.

1979 (maj): 408 nieodebranych i niezidentyfikowanych ciał z Jonestown pochowano na cmentarzu Evergreen w Oakland w Kalifornii.

2011 (29 maja): Pomnik zmarłych w Jonestown został poświęcony na cmentarzu Evergreen.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Ewoluujące wzorce mieszkaniowe (indywidualne, enklawowe, wspólnotowe) wyznaczały organizację instytucjonalną Świątynia Ludów w swojej dwudziestopięcioletniej historii. Ruch rozpoczął się w latach pięćdziesiątych jako kościół zielonoświątkowy na amerykańskim Środkowym Zachodzie, którego członkowie promowali równość rasową w bardzo segregowanych dzielnicach Indianapolis. W latach 1950. przeniósł się na wiejską północną Kalifornię, gdzie zaczął funkcjonować jako enklawa ekonomiczna i mieszkaniowa, zanim rozszerzył się na miejskie rdzenie San Francisco [Obraz po prawej] i Los Angeles. Zakończył się jako wspólny eksperyment w dżunglach Gujany w Ameryce Południowej w latach 1960. XX wieku. Te różne lokalizacje umożliwiły grupie zmianę jej ideologii, programu i praktyk w czasie, przechodząc od fundamentalistycznej orientacji chrześcijańskiej do przesłania w stylu Ewangelii społecznej i wreszcie wojowniczej formy marksistowskiego socjalizmu. Jak zauważa Hall: „Pomimo załamania się pozornie irracjonalnymi morderstwami i masowymi samobójstwami, Peoples Temple opracowała innowacyjne formy organizacji społecznej oparte na swojej organizacji ekonomicznej” (Hall 1970:1988S).

Peoples Temple została założona w Indianapolis przez Jima Jonesa, jego żonę Marcelina Mae Baldwin, a jego matka Lynetta Jones w 1955 roku, kiedy zarejestrowali się jako Wings of Deliverance. Jim Jones odegrał aktywną rolę w ruchu „Healing Revival” z lat pięćdziesiątych (Collins 1950). Jeszcze przed założeniem własnego kościoła był popularnym ewangelistą w kręgu przebudzeń i przez krótki czas przewodził kongregacji w Laurel Tabernacle w Indianapolis, kościele wyznającym tradycję zielonoświątkowców z czasów Późnego Deszczu.

Kilku białych członków Laurel Tabernacle podążyło za Jonesem do nowo utworzonej Świątyni Ludowej w 1955 roku. Mieszany rasowo zbór spotkał się w kościele na rogu 15th Street i New Jersey Avenue, który został zakupiony przez Wings of Deliverance. [Obraz po prawej] Reklamy w lokalnych gazetach głosiły zaangażowanie Świątyni na rzecz braterstwa i równości. W 1957 zbór przeniósł się do większego budynku, dawnej synagogi przy 975 N. Delaware, również zakupionej przez korporację. Marceline Jones, dyplomowana pielęgniarka, z powodzeniem otworzyła kilka domów opieki, które pomogły utrzymać pięcioosobową rodzinę (adoptowana córka Stephanie ginie w wypadku samochodowym). Domy zapewniały również mieszkania dla starszych członków kościoła i pracę dla zdolnych. Świątynia nabyła dodatkowe domy opieki, którymi zarządzał ojciec Marceline, Walter Baldwin. Większość kongregacji mieszkała w mieszkaniach zajmowanych przez właścicieli lub wynajmowanych i miała zatrudnienie poza świątynią. Biorąc pod uwagę segregację dzielnic w Indianapolis w tym czasie, Biali mieszkali z dala od Czarnych. W tym momencie swojego istnienia Świątynia Ludowa działała jako tradycyjny kościół.

Podobno pod wpływem artykułu w Esquire Magazine, który zidentyfikował Belo Horizonte w Brazylii jako jedno z najbezpieczniejszych miejsc do życia w przypadku ataku nuklearnego, Jones przeniósł swoją rodzinę do Brazylii w 1961 roku. Biorąc pod uwagę późniejszą historię Świątyni i jej niestabilność geograficzną, Jones prawdopodobnie szukał lokalizacji dla przyszłej Świątyni za granicą, ponieważ jego trasa obejmowała Gujanę Brytyjską (nazwa kraju przed uzyskaniem niepodległości w 1966 r.). Rodzina wróciła do Indianapolis pod koniec 1963 roku, gdzie znalazła znacznie zredukowaną kongregację Peoples Temple.

Kilka rodzin przeniosło się do północnej Kalifornii i zachęciło Jonesa do przeniesienia tam Świątyni. W 1965 roku zintegrowana karawana licząca 140 osób odbyła podróż i osiedliła się w Redwood Valley, wiejskiej enklawie położonej około 115 mil na północ od San Francisco przy autostradzie 101. „Jones wybrał idealny obszar do zbudowania zamkniętej społeczności” – mówi Tim Reiterman (Reiterman z Jacobsem 1982:102). Migranci żyli rozproszeni po całej dolinie, w której znajdowały się winnice, sady i tartak. Początkowo zbierali się wspólnie z członkami Chrystusowego Kościoła Złotej Reguły w pobliskim Willits, aż doszło do kłótni. Poznali się przez pewien czas w garażu, przed otwarciem w 1969 r. nowego budynku kościelnego, wybudowanego przy pomocy wolontariuszy.

Na początku poszczególni członkowie zbierali razem każdą pracę, jaką mogli znaleźć: praca w lokalnej fabryce masonitów, służenie jako nauczyciele szkolni i pomoc zdrowotna lub stawanie się częścią systemu opieki społecznej w hrabstwie Mendocino. Kościół zbierał pieniądze poprzez drobne przedsięwzięcia generujące dochód: ciężarówkę z jedzeniem, sprzedaż wypieków, zbiórki ubrań, ofiary. Ale kiedy Świątynia zaczęła kupować nieruchomości w okolicy, takie jak małe centrum handlowe z biurami Świątyni na piętrze oraz pralnią i małymi firmami na parterze, rozwinęła się bardziej spójna enklawa. Centrum akcji stanowił kompleks kościelny, którego członkowie mieszkali w promieniu kilku mil od centrum. Rozpoczęło się życie w społeczności, ale tylko na niewielką skalę, a członkowie po prostu dzielili ze sobą mieszkania lub przyjmowali dzieci pod opieką opiekuńczą i zastępczą.

W tym samym czasie, według Halla, rozpoczął się „system franczyzowy opieki domowej”. „Postępowanie z klientami państwa opiekuńczego stało się centralną sprawą Świątyni Ludowej” (Hall 1988:67S). W 1972 roku Świątynia nabyła Happy Acres, ranczo i ośrodek mieszkalny dla upośledzonych umysłowo młodych dorosłych. [Obraz po prawej] Marceline Jones i inni pracowali w lokalnych systemach opieki zdrowotnej i opieki społecznej; w końcu członkowie Świątyni kupili domy, które przerobili na placówki opiekuńcze, aby zapewnić schronienie osobom starszym, niepełnosprawnym i upośledzonym umysłowo. Podczas gdy co najmniej dziewięć takich domów było oficjalnie licencjonowanych, dodatkowe miejsca zakwaterowania w Świątyni niewątpliwie mieściły ludzi pod nieformalnym auspicjami kościelnymi.

Podczas gdy członkowie mieli tendencję do trzymania się na uboczu, przywódcy przyjęli bardziej widoczny profil. Jim Jones pełnił funkcję Przewodniczącego Wielkiego Jury Hrabstwa Mendocino, podczas gdy adwokat Temple Tim Stoen był zastępcą prokuratora okręgowego hrabstwa. Według exposé napisanego w 1977 r. Jones stał się „siłą polityczną” w hrabstwie, zdolną kontrolować około 16 procent głosów. Jeden z nadzorców hrabstwa twierdził, że „mogę każdemu pokazać rachunki w okręgu i wybrać głos Jonesa” (Kilduff i Tracy 1977). Krótko mówiąc, Redwood Valley przedstawia rodzaj enklawy, w której Peoples Temple wyznacza granice wobec szerszej społeczności, ale jednocześnie próbuje wpłynąć na tę społeczność.

Niemniej jednak członkom Świątyni trudno było żyć w większości w dolinie White Redwood. Wyróżniali się członkowie Afroamerykanów. Do incydentów na tle rasowym doszło w szkołach iw fabryce masonitów. Dlatego rozpoczęli misję w San Francisco, aw 1969 r. odprawili swoje pierwsze nabożeństwo w gimnazjum Benjamina Franklina przy 1430 Scott Street, w głównie afroamerykańskiej dzielnicy Fillmore w mieście. Swoje pierwsze nabożeństwo odprawiają w Los Angeles w 1971 roku w Embassy Auditorium, róg 9 i Grand.

Te wypady na obszary miejskie, zamieszkane przez dużą liczbę Afroamerykanów i postępowych białych liberałów, przekonały przywódców do zakupu budynków kościelnych w Los Angeles [Obraz po prawej] i San Francisco. Podczas gdy Świątynia LA zapewniła duże wsparcie finansowe poprzez ofiary od swoich członków Świątynia SF służyła jako miejsce rozwoju politycznej obecności w rządzie miasta i hrabstwa. Zintensyfikowano życie społeczne, blisko 400 osób mieszka w 32 różnych rezydencjach w San Francisco (Moore 2022). Były to zazwyczaj mieszkania, z których część należała do Świątyni, a część do członków Świątyni. Ponadto co najmniej stu członków w Bay Area „przechodzi do społeczności”, co oznaczało, że przekazywali swoją wypłatę, jeśli pracowali poza zawodami lub pracowali dla samej Świątyni. Tak czy inaczej, pokój, wyżywienie i wydatki składały się na ich wynagrodzenie.

Pomimo tego, że mieszkali blisko siebie w San Francisco (choć znacznie mniej w Los Angeles, pomimo zakupu Terrace Apartments zlokalizowanych bezpośrednio obok kościoła), członkowie Temple mieli trudności z utworzeniem enklawy na tych dużych i rozproszonych obszarach miejskich. Rzeczywiście, przebywanie w Fillmore District w San Francisco spowodowało, że kongregacja nawiązała więcej niż mniej kontaktów z innymi postępowcami zaangażowanymi w sprawę sprawiedliwości rasowej. W ten sposób znaleźli się w większej enklawie (lub getcie) Afroamerykanów mieszkających w Fillmore. Świątynia próbowała uzyskać dotacje na przebudowę, aby nabyć nieruchomości w pobliżu swojego głównego budynku przy Geary Boulevard, ale projekt, który mógł być próbą stworzenia „misji” w San Francisco, aby pomieścić wszystkich członków w jednym miejscu” został porzucony (Hollis 2004:90). Niemniej jednak Świątynia ustanowiła własny system opieki społecznej dla członków, przybierając formę biurokracji „luźno połączonej z szeroką gamą organizacji usług społecznych” (Hall 2004: 94). To wyjaśnia jego popularność wśród osób korzystających z jego usług, a także jego niepopularność wśród konkurencyjnych agencji publicznych i non-profit.

Represyjna sytuacja polityczna w Stanach Zjednoczonych rzekomo skłoniła Radę Dyrektorów Świątyni w październiku 1973 r. do podjęcia decyzji o uruchomieniu projektu kościoła filialnego i rolnictwa w Gujanie. Nieumiejętność stworzenia prawdziwej enklawy zarówno na obszarach wiejskich, jak i miejskich może być jednak kolejnym powodem poszukiwania za granicą. Masowa emigracja była skomplikowanym procesem (Shearer 2018), zwłaszcza nabywaniem ziemi, miejsca do osiedlenia się. W 1973 r. rząd Gujany zaproponował negocjatorom Temple dzierżawę o powierzchni od 20,000 25,000 do 3,852 3,000 akrów. Umowa dzierżawy na 1976 akrów z 2020 akrów do uprawy została ostatecznie podpisana w XNUMX r. (Beck XNUMX). W międzyczasie grupa pionierów Świątyni zaczęła oczyszczać dżunglę w północno-zachodniej Gujanie, w pobliżu spornej granicy z Wenezuelą.

Projekt rolniczy, ostatecznie nazwany Jonestown, został zbudowany od podstaw i miał na celu modelowanie organizacji socjalistycznej. [Obraz po prawej] Nie była to enklawa, biorąc pod uwagę jej geograficzną izolację, ale raczej utopijny eksperyment komunalny. Jego zależność od dobrej woli urzędników Gujany, w połączeniu z potrzebą utrzymywania przyjaznych stosunków z urzędnikami ambasady USA, wytworzyła wśród mieszkańców poczucie bezbronności, pomimo ich dystansu do codziennego nadzoru.

Pierwsi osadnicy wyrażali satysfakcję ze swojej pracy, a entuzjastyczna nadzieja przenikała obóz (Blakey 2018). Pionierzy Jonestown oczyścili ziemię pod uprawę roślin, zbudowali stodoły i budynki gospodarcze dla zwierząt gospodarskich oraz wznieśli budynki usług centralnych, w tym pralnię, kuchnię, szkołę, dom kultury, bibliotekę, warsztaty, garaż, przychodnię zdrowia i, co najważniejsze, mieszkania. Projekty infrastrukturalne, takie jak woda, elektryczność, kanalizacja, drogi i chodniki, zdominowały myśli osób zaangażowanych w budowę. Jonestown było zatem niezależną wioską z socjalistyczną lub komunalną gospodarką, która ostatecznie rozrosła się do tysiąca osób uciekających z „Babilonu” Stanów Zjednoczonych.

Pomimo tych imponujących wysiłków, osada nie była gotowa na zaspokojenie potrzeb 700 nowo przybyłych w 1977 roku. W tym roku przyjechał również Jim Jones, którego uzależnienie od narkotyków i megalomania wydawały się zakłócać sprawne funkcjonowanie społeczności. Przeludnienie potęgowało problemy, które nie zostały jeszcze rozwiązane przez wczesnych osadników. Jednak Jonestown było naprawdę wspólnotą: nikt nie otrzymywał wynagrodzenia za swoją pracę, ale nikt nie płacił nic za żywność, mieszkanie, odzież, lekarstwa i tak dalej. Panika z powodu inwazji prawdziwych i wyimaginowanych wrogów zastąpiła zwykłe obawy przed płaceniem czynszu czy kładzeniem jedzenia na stole. Opozycyjna grupa Concerned Relatives, która obawiała się o bezpieczeństwo członków rodziny w Jonestown, zachęcała dziennikarzy i urzędników państwowych do wszczęcia śledztw w sprawie warunków w projekcie rolniczym. To z kolei zwiększyło obawy mieszkańców Jonestown przed spiskami przeciwko grupie. Wzmocniono bezpieczeństwo w społeczności, dysydenci zostali uciszeni lub ukarani, a mieszkańcy ćwiczyli ćwiczenia samobójcze, aby przygotować ich na nieuniknioną śmierć, której, jak wierzyli, spotkają, gdy nadejdzie inwazja.

Jednocześnie jednak mieszkańcy przygotowywali się na kolejną migrację, tym razem do Związku Radzieckiego. Ćwiczyli język rosyjski, studiowali politykę międzynarodową i rozmawiali z sowieckimi gośćmi projektu. Już w marcu 1978 r. mieszkańcy stwierdzili, że Związek Radziecki jest jego duchowym domem („Świątynia ogłasza Związek Radziecki swoją ojczyzną” 1978). W październiku przedstawiciele Temple spotykali się prawie codziennie z urzędnikiem ambasady sowieckiej w sprawie zarówno wizyty, jak i emigracji do ZSRR („Spotkania Świątyni Ludów z Ambasadą Radziecką” 1978). W tym samym miesiącu trzej przywódcy Jonestown sporządzili listę możliwych miejsc do zamieszkania w Związku Radzieckim, które nie były zbyt zimne, biorąc pod uwagę fakt, że większość mieszkańców Jonestown czuła się dobrze w tropikalnym klimacie Gujany (Chaikin, Grubbs i Tropp). 1978). Spekulowali jednak, że Sowieci woleliby ulokować grupę na niezaludnionym obszarze, co oznaczało chłodniejszy, bardziej odrażający klimat. Wreszcie, podczas ostatnich godzin życia w Jonestown, jeden z mieszkańców zapytał zgromadzonych, czy dla Rosji nie jest już za późno, w pełnym oczekiwaniu, że grupa planuje się tam przeprowadzić (FBI Audiotape Q042 1978).

1 listopada Leo J. Ryan, kongresman z półwyspu San Francisco, poinformował Jima Jonesa, że ​​planuje odwiedzić Jonestown. 5 listopada mieszkańcy poinformowali ambasadę USA w Georgetown, że Ryan nie jest mile widziany. Urzędnicy Departamentu Stanu zarówno w Waszyngtonie, jak iw Gujanie wielokrotnie ostrzegali Ryana, że ​​nie ma on władzy jako ustawodawca rządu USA, a jako prywatny obywatel nie ma żadnych specjalnych praw w Gujanie. Mieszkańcy Jonestown nie byli zobowiązani do otwarcia przed nim swojej społeczności. Mimo to, za namową Marceline Jones, grupa pozwoliła Ryanowi i jego małej świcie reporterów i krewnych przybyć do Jonestown 17 listopada. Impreza wróciła następnego dnia, gdzie została chłodno przywitana. Około piętnastu osób powiedziało, że chce wyjechać z kongresmenem. Odeszli wkrótce po tym, jak Ryan zmagał się z uzbrojonym w nóż napastnikiem. Uzbrojeni bandyci ze społeczności zabili kongresmena i czterech innych na pasie startowym w dżungli w Port Kaituma, sześć mil od Jonestown. Dziewięć innych zostało rannych, niektóre całkiem poważnie. W Jonestown wydobyto kadź napoju owocowego z dodatkiem cyjanku. Jones wezwał mieszkańców do spokojnego przyjmowania trucizny, podczas gdy rodzice i personel medyczny podawali dzieciom. I tak jak żyli razem w Jonestown, mieszkańcy zginęli razem.

Zespół Rejestracji Grobów Armii USA odzyskał ciała, które zostały przetransportowane drogą powietrzną do bazy sił powietrznych w Dover. Tam nieodebrane i niezidentyfikowane marnowały się przez sześć miesięcy, dopóki grupa międzywyznaniowych liderów w San Francisco nie uzyskała funduszy od Peoples Temple Receiver na przetransportowanie ciał do Kalifornii. Mieli trudności ze znalezieniem cmentarza, który chciałby pochować 408 ciał. Cmentarz Evergreen w Oakland w Kalifornii zgodził się wykopać zbocze wzgórza, [Obraz po prawej] i ułożyć trumny w masowym grobie przed odtworzeniem wzgórza. W 2011 roku, po wielu opóźnieniach, na zboczu wzgórza wmurowano cztery granitowe tablice z nazwiskami wszystkich, którzy zginęli 18 listopada 1978 roku. Podróż członków Świątyni Ludów w końcu dobiegła końca.

DOCTRINES / BELIEFS

Tak jak każda lokalizacja dyktowała sposób, w jaki żyli członkowie Świątyni Ludowej, tak też każde miejsce kształtowało wierzenia i nauki (Moore 2022). W Indianapolis Świątynia zaczęła się jako kościół zielonoświątkowy, kładąc nacisk na dary proroctwa, uzdrawiania i mówienia językami. Kościół w całej swojej reklamie wyraził również wyraźne zobowiązanie do integracji. Ogłoszenie z 1956 roku nosiło nagłówek: „Świątynia Ludów. Międzyrasowo-Międzywyznaniowe”. Aby upewnić się, że przesłanie jest jasne, slogan na dole głosił: „Uczymy i praktykujemy pełną integrację w rodzinie, kościele i na polach zawodowych” („Peoples Temple Ad” 1956). Indianapolis w latach pięćdziesiątych miało stosunkowo dużą populację Afroamerykanów z powodu Wielkiej Migracji na początku XX wieku i powojennego boomu gospodarczego po 1950 roku (Thornbrough 1945). W stolicy istniała jednak segregacja de facto i de iure, a zasoby mieszkaniowe wielu Afroamerykanów, nawet tych o statusie i dochodach klasy średniej, były niskie. Peoples Temple koncentrowało się na programach w tradycji chrześcijańskiej Ewangelii społecznej: integracji dzielnic i przedsiębiorstw, w tym restauracji, salonów fryzjerskich i szpitali. Ponadto programy pomocy społecznej, takie jak spiżarnia żywności i bezpłatna restauracja, zaspokajały potrzeby ludzi ubogich. Nacisk był ściśle lokalny.

Wraz z przeprowadzką do Kalifornii chrześcijańskie aspekty Świątyni zdawały się maskować ideologię socjalistyczną. W kazaniach z Redwood Valley Jones oświadczył, że „Socjalizm to Bóg”, czyli doskonała miłość. W San Francisco członkowie i pastor przyjęli bardziej bojowe i publiczne stanowisko w kwestiach społecznych. Pod przykrywką liberalnego protestantyzmu Peoples Temple wspierało wiele szczytnych celów: od protestów przeciwko eksmisji lokatorów o niskich dochodach po pikiety na rzecz wolności prasy. Jones i jego zespół przywódczy zabiegali o polityków Demokratów i odegrali znaczącą rolę w bliskich wyborach burmistrza w 1975 roku. Nie chodziło o to, że Świątynia miała tak wielu wyborców, ale raczej o jej zdolność do generowania głosów (poprzez rozdawanie ulotek osiedlowych, transportowanie wyborców na wybory, organizowanie wieców i pojawianie się na wydarzeniach związanych z kampanią), które sprawiły, że stało się to ważne w polityce partyjnej.

Świątynia zaczęła również przyjmować internacjonalistyczną perspektywę w Los Angeles i San Francisco. Gościli mówcy z narodów afrykańskich szukających wyzwolenia, chilijskich uchodźców po zamachu stanu z 1974 r. i radykałów, takich jak członek Partii Komunistycznej i profesor Angela Davis oraz przywódca Amerykańskiego Ruchu Indian Dennis Banks. Świątynia była współsponsorem wydarzenia w Los Angeles z Nation of Islam, na którym przemawiał W. Deen Mohammed.

Proces umiędzynarodowienia zakończył się wraz z przeprowadzką do Spółdzielczej Republiki Gujany, która miała gospodarkę mieszaną, ale w latach 1970. zwracała się w stronę socjalizmu. Przywódcy świątyń spotykający się z przedstawicielami Gujany wyraźnie wyrazili swoje poparcie dla socjalizmu. Usunęli symbolikę religijną z papieru firmowego Świątyni w przypadku dokumentów wysyłanych do krajów komunistycznych. Planowanie spotkań na rzecz rozwoju społeczności — zdrowia, rolnictwa, produkcji — zastąpiło nabożeństwa religijne w Jonestown. W czymś, co może być rewizjonistyczną autobiografią, Jim Jones oświadczył, że zawsze był komunistą i twierdził, że był również ateistą. W końcu ateistyczny humanizm wydawał się dominującą ideologią w społeczności.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

W latach 1950. i 1960. Świątynia Ludowa funkcjonowała pod każdym względem jako niezależny kościół, który podążał „wzorem emocjonalnie ekspresyjnej tradycji zielonoświątkowej” (Harrison 2004:129). [Obraz po prawej] Chociaż Jim Jones był biały, przyjął napełniony Duchem styl uwielbienia, który przemawiał do Afroamerykanów i białych z klasy robotniczej. Zgodnie z modelem odrodzenia nabożeństwa obejmowały muzykę, wielokrotne apele o pieniądze, styl kazań wzywających i reagujących oraz (na co wszyscy czekali) uzdrowienia.

Jones zachował styl zielonoświątkowy w Kalifornii, nawet gdy wewnętrzna doktryna przesuwała się od chrześcijańskiego Boga do boskiego socjalizmu. Uzdrowienia pozostały częścią służby, ale stały się świętym teatrem, w którym asystenci dostarczali „dowodu”, że nowotwory zostały wydalone lub zwymiotowane przez uzdrawianych. Uzdrowienia były konieczne, argumentowali członkowie, aby przyciągnąć zwolenników i zademonstrować prawdziwość przesłania. Jednak w Jonestown uzdrowienia zniknęły, chociaż członkom Stanów Zjednoczonych powiedziano, że Jones przywrócił odciętą rękę komuś, kto rzekomo stracił ją w wypadku budowlanym.

Praktyka publicznych spowiedzi rozpoczęła się w Indianapolis, ale stała się „Deeper Life Catharsis” w Redwood Valley. Pisząc w 1970 roku, Patricia Cartmell opisała ten proces. „Każdy członek ciała był zachęcany do wstania i zrzucenia z piersi wszystkiego, co w jakikolwiek sposób było przeszkodą we wspólnocie między nim a innym członkiem lub między nim a grupą, a nawet przywódcą” (Cartmell 2005: 23). Niektóre wyznania wydają się uczciwe, jak czytanie gazety podczas nabożeństwa lub kradzież paczki gumy do żucia. Inne wyznania, które pojawiały się z dziwną i coraz większą regularnością, obejmowały przyznanie się do molestowania dzieci, pożądanie seksualne Jima Jonesa i posiadanie impulsów homoseksualnych.

Katharsis stał się bardziej agresywny wśród liderów elitarnej Komisji Planowania w San Francisco. Tam grupa na zmianę oczerniała osobę, która „była na podłodze”, czyli osobę, która tego wieczoru była celem krytyki. Członkowie wytykali się w każdym drobiazgu (ubraniu, mowie, postawie, wyglądzie) i obnażali (czasem dosłownie) osobę pod mikroskopem.

Co tydzień wśród najbardziej zaangażowanych członków kościoła w Redwood Valley i San Francisco pojawiał się czas na uwielbienie i karę. Dzieci i dorośli byli sprowadzani na parkiet za przestępstwa takie jak nieuprzejmość, seksizm, zastraszanie, kłamstwo, kradzież, opuszczanie szkoły i nieodpowiedzialność. Karami mogą być przydziały obowiązków, takie jak zabieganie o datki dla Świątyni na rogach ulic; wiosła z deską; bicie; i mecze bokserskie. Na przykład, za aprobatą kongregacji, trzy kobiety uderzyły młodego mężczyznę, ponieważ podwoił swoją dziewczynę, a nowego partnera uderzyły go za pomoc pierwotnej dziewczynie w aborcji (Roller 1976).

Chwała i kara trwały w Jonestown. Uczestniczyła cała społeczność. Dzieci, dorośli i seniorzy zostali nagrodzeni słowami pochwały lub specjalnymi przywilejami; zostali ukarani przydziałem dodatkowych prac dla Edukacyjnej Ekipy. Ci, którzy byli szczególnie uparci lub nieposłuszni, mogli zostać skazani na „pudełko”, mały pojemnik izolacyjny, w którym złoczyńca był wysyłany na dzień lub dwa (przynajmniej raz, w tygodniu) odosobnienia. Pudełko wprowadzono dopiero w lutym 1978 roku. Najbardziej oporni dysydenci lub awanturnicy mogli trafić do Oddziału Opieki Rozszerzonej, gdzie otrzymywali duże dawki środków uspokajających. Wygląda na to, że tylko garstka osób otrzymała taką kurację.

Ostatnim rytuałem nutowym była próba samobójcza. Czasami nazywane białymi nocami (które były częstymi alarmami obrony cywilnej), wydawało się, że ćwiczenia samobójcze miały miejsce około sześciu razy w Jonestown. Wiele osób zadeklarowało chęć śmierci na tych rytualnie zorganizowanych spotkaniach społeczności. Co ważniejsze, wyrazili chęć zapewnienia, że ​​dzieci nie będą torturowane, w związku z czym rodzice wyrazili swoje zobowiązanie do „opieki nad dziećmi”, zabijając je najpierw. Zebrani ustawili się następnie w kolejce i wzięli rzekomo truciznę. W ten sposób ćwiczono retorykę ofiarnej śmierci i ostatniego dnia Jonestown ludzie wiedzieli, co powiedzieć i co zrobić.

KIEROWNICTWO ORGANIZACYJNE

Świątynia Ludów miała strukturę hierarchiczną i można ją scharakteryzować jako piramidę społeczną (Moore 2018) lub serię koncentrycznych kręgów (Hall 2004). Jim Jones był najważniejszą lub centralną postacią otoczoną przez kadrę składającą się głównie z białych kobiet, które wykonywały jego rozkazy. Im dalej od Jonesa, tym mniejszą odpowiedzialność miał członek. Na dole, lub na peryferiach, znajdowali się szeregowi, którzy niewiele wiedzieli o wewnętrznym procesie podejmowania decyzji.

W Jonestown codzienną działalność nadzorowali menedżerowie średniego szczebla, zwani Assistant Chief Administrative Officers (ACAO). Zajmowali się zaopatrzeniem w żywność, przygotowaniem, obsługą i sprzątaniem. Inni menedżerowie nadzorowali różne działy rolnictwa, które zajmowały się hodowlą, insektycydami, nawadnianiem, narzędziami i sprzętem, nasionami i wieloma innymi. ACAO bacznie przyglądały się robotnikom i informowały o dobrych i złych postawach podczas cotygodniowych Zlotów i Forum Ludowego, organu zarządzającego Jonestown, w skład którego wchodzili wszyscy mieszkańcy, w tym dzieci. Jim Jones pozostał jednak na szczycie listy organizacyjnej i ostatecznie podejmował wszystkie decyzje, niezależnie od tego, co postanowili ludzie.

Biorąc pod uwagę ich „geograficzne” położenie w hierarchii, żyjący członkowie Świątyni mieli bardzo różne relacje ze swoich doświadczeń w grupie. Im bliżej Jonesa, tym więcej nadużyć otrzymał członek, zwłaszcza wykorzystywania seksualnego, przynajmniej w Stanach Zjednoczonych. Jednak w Jonestown, gdzie społeczność była na tyle mała, że ​​wszyscy uczestniczyli, przemoc fizyczna i emocjonalna była rutynowo stosowana wobec każdego, kto został wezwany na salę.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Pozostają dwie kluczowe kwestie, które mogą podważyć nasze zrozumienie Jonestown. Pierwszym z nich jest rasa w Świątyni, temat generalnie zaniedbywany aż do XXI wieku. Biały kaznodzieja, który polegał na białej kohorcie współpracowników, poprowadził głównie czarny zbór na śmierć. Ironia zobowiązania Świątyni do równości rasowej w świetle tego jest przytłaczająca. W następstwie tego nierównowaga rasowa trwa nadal, a biali apostaci dominują w mediach. Brak głosów Czarnych, nie mówiąc już o głosach mieszkańców Gujany, oznacza, że ​​historia Jonestown i Peoples Temple jest niekompletna.

Ta nierównowaga jest powoli korygowana wraz z publikacją pamiętników (Wagner-Wilson 2008; Smith 2021), dzieł literackich (Gillespie 2011; Hutchinson 2015; scott 2022), analiz religijnych i politycznych (Moore, Pinn i Sawyer 2004; Kwayana 2016). oraz wywiady naocznych świadków z Gujany (Johnson 2019; James 2020). Biorąc pod uwagę fakt, że siedemdziesiąt procent osób, które zginęły w Jonestown to Afroamerykanie, a czterdzieści sześć procent osób, które żyły w Jonestown, to czarnoskóre kobiety, potrzebne są dalsze badania naukowe.

Drugie wyzwanie dotyczy geograficznej izolacji Jonestown, być może najważniejszego czynnika, który przyczynił się do tragedii. Wioska Port Kaituma znajdowała się sześć mil od Jonestown, ale stolica Georgetown (siedziba urzędników Gujany i personelu ambasady amerykańskiej) była oddalona o 125 mil, a pomiędzy nimi była tylko dżungla. [Obraz po prawej] Ci, którzy emigrowali z Kalifornii, odbyli dwudziestoczterogodzinną podróż łodzią wzdłuż północnego wybrzeża Gujany i w górę rzeki Kaituma. Świątynia utrzymywała dom w Georgetown w dzielnicy zwanej Lamaha Gardens, w której członkowie mieszkali, gdy po raz pierwszy przybyli, gdy potrzebowali wizyt lekarskich lub gdy planowane były specjalne wydarzenia. Kilka osób mieszkało tam mniej więcej na stałe i utrzymywało częste kontakty z urzędnikami państwowymi.

Jonestown było zatem niezależnym, samowystarczalnym przedsiębiorstwem komunalnym, a nie enklawą. Jej mieszkańcy byli odpowiedzialni za przetrwanie nie tylko siebie i swoich rodzin, ale całej społeczności. Gujana była miejscem gościnnym dla społeczności: językiem narodowym jest język angielski, ludność stanowią kolorowi ludzie, zwłaszcza pochodzenia afrykańskiego, i choć życie jest trudne, jest słonecznie i ciepło, zarówno pod względem klimatu, jak i temperamentu. Jednak gdy przetrwanie Jonestown było zagrożone przez Zaniepokojonych Krewnych, mieszkańcy patrzyli na Związek Radziecki jako miejsce, w którym mogliby w pokoju realizować swoje socjalistyczne ideały. Jednak przeprowadzka do Rosji (z jej obcym językiem, białą większością demograficzną i trudnym klimatem) oznaczałaby powrót do statusu enklawy jako grupy mniejszościowej.

Oddalenie Jonestown wydaje się wskazywać, że hermetyzacja grupowa może odgrywać bardzo istotną rolę w przewidywaniu przemocy religijnej (zob. np. podsumowanie w Dawson 1998:148–52). Dopóki członkowie Peoples Temple mogli fizycznie oddalić się od grupy i mieli możliwość bezpośredniego kontaktu z przyjaciółmi, krewnymi, funkcjonariuszami organów ścigania i innymi osobami (tak jak w Stanach Zjednoczonych), ostateczna katastrofa pozostawała poza zasięgiem . Zdarzały się nadużycia, ale istniały ograniczenia ze względu na bliskość sąsiadów. Przeprowadzka do Redwood Valley pozwoliła Jonesowi i kadrze przywódczej rozpocząć proces samoizolacji, żyjąc jako enklawa na obszarze wiejskim. Status enklawy został jednak podważony w San Francisco i Los Angeles, gdzie Świątynia Ludowa była jeszcze jedną grupą religijną w większej enklawie afroamerykańskich mieszkańców miast. Ponadto członkowie mieli na co dzień kontakt z osobami z zewnątrz. Wraz z migracją do dżungli Ameryki Południowej i powstaniem utopijnej, socjalistycznej komuny możliwa była całkowita izolacja geograficzna. Kiedy to odosobnienie zostało naruszone, nastąpiła tragedia.

ZDJĘCIA

Zdjęcie nr 1: Budynek Świątyni Ludowej w 1859 Geary Boulevard w San Francisco w latach 1970. XX wieku. Budynek został zniszczony podczas trzęsienia ziemi Loma Prieta w 1989 roku.
Zdjęcie nr 2: Pierwszy budynek kościoła Peoples Temple, położony przy 1502 N. New Jersey Street, Indianapolis. Zdjęcie wykonane w 2012 roku.
Zdjęcie nr 3: Happy Acres, ranczo zakupione w Redwood Valley przez Peoples Temple w 1972. Claire Janaro pokazana w zarośniętej winnicy, 1975.
Obraz nr 4: Oddział Świątyni Ludowej w Los Angeles przy 1366 S. Alvarado Street. W kościele znajduje się obecnie latynoska kongregacja Adwentystów Dnia Siódmego. Zdjęcie wykonane w XXI wieku.
Zdjęcie nr 5: Lester Matheson i David Betts (Pop) Jackson pozują przed drogą niedawno wyrzeźbioną w dżungli, 1974.
Zdjęcie nr 6: Pomnik na cmentarzu Evergreen w Oakland w Kalifornii z nazwiskami wszystkich, którzy zginęli 18 listopada 1978 r. Tablice zainstalowano w 2011 r., A miejsce zostało odnowione w 2018 r., Kiedy zrobiono zdjęcie.
Zdjęcie nr 7: Napełniona Duchem kobieta w świątyni w Los Angeles, data nieznana.
Zdjęcie nr 8: Widok z lotu ptaka części Jonestown, pokazujący zakres prac budowlanych i upraw ukończonych do 1978 roku.

LITERATURA

Beck, Don. 2020. „Mapy proponowanego dzierżawy”. Rozważania alternatywne. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=94022 w 15 stycznia 2022.

Blakey, Phil. 2018. „Migawki z życia w Jonestown”. raport Jonestown 20 (październik). Dostęp z https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=81310 w 15 stycznia 2022.

Cartmell, Patricia. 2005. „Bez aureoli proszę”. str. 23-24 cale Drodzy ludzie, pamiętając Jonestown, pod redakcją Denice Stephenson. San Francisco: California Historical Society Press i Berkeley: Heyday Books.

Chaikin, Eugene, Tom Grubbs i Richard Tropp. 1978. „Możliwe miejsca przesiedleń w ZSRR”. Rozważania alternatywne. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13123 w 15 stycznia 2022.

Collins, John. 2019. „Świątynia 'Pełnej Ewangelii' Origins of Peoples.” raport Jonestown 21 (październik). Dostęp z https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=92702  w 15 stycznia 2022.

Dawson, Lorne L. 1998. Zrozumienie kultów: socjologia nowych ruchów religijnych. Nowy Jork: Oxford University Press.

Taśma audio FBI Q042. 1978. Rozważania alternatywne. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29079 w 15 stycznia 2022.

Gillespie, Carmen. 2011. Jonestown: denerwacja. Detroit, MI: Lotus Press.

Hall, John R. 1988. „Opieka zbiorowa jako mobilizacja zasobów w Świątyni Ludów: studium przypadku religijnego ruchu społecznego ubogich ludzi”. Analiza socjologiczna 49 Dodatek (grudzień): 64S–77S.

Hall, John R. 2004. Przeminęło z Ziemi Obiecanej: Jonestown w amerykańskiej historii kultury. New Brunswick, NJ: Książki transakcyjne.

Harrison, Milmon F. 2004. „Jim Jones i tradycje kultu czarnych”. str. 123-38 cali Świątynia Ludów i Czarna Religia w Ameryce, pod redakcją Rebeki Moore, Anthony'ego B. Pinna i Mary R. Sawyer. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Hollis, Tanya M. 2004. „Świątynia ludzi i polityka mieszkaniowa w San Francisco”. str. 81-102 cale  Świątynia Ludów i Czarna Religia w Ameryce, pod redakcją Rebeki Moore, Anthony'ego B. Pinna i Mary R. Sawyer. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Hutchinson, Sikivu. 2015. Białe noce, Czarny raj. Los Angeles, Kalifornia: Infidel Books.

James, Clifton. 2020. „Wywiad z Prestonem Jonesem”. Odpowiedź wojskowa na Jonestown, Dostęp z https://www.youtube.com/watch?v=BCPAeyIhgFo w 15 stycznia 2022.

Johnson, major Randy. 2019. „Wywiad z Prestonem Jonesem”. Odpowiedzi wojskowe na Jonestown, Dostęp z https://www.youtube.com/watch?v=K9zKk3RhFGc w 15 stycznia 2022.

Kilduff, Marshall i Phil Tracy. 1977. „Wewnątrz Świątyni Ludów”. New West Magazine. Dostępne na Rozważania alternatywne. https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14025.

Kwayana, Eusi, wyd. 2016. Nowe spojrzenie na Jonestown: wymiary z perspektywy Gujany. Los Angeles: Dom Carib.

Moore, Rebecca. 2022. Świątynia Ludów i Jonestown w XXI wieku. Nowy Jork: Cambridge University Press.

Moore, Rebecca. 2018. Zrozumienie Jonestown i świątyni ludów. Westport, CT: Praeger Publisher.

Moore, Rebecca, Anthony B. Pinn i Mary R. Sawyer, eds. 2004. Świątynia Narodów i Czarna Religia w Ameryce. Bloomington, IN: Indiana University Press.

„Ogłoszenie Świątyni Ludzie”. 1956. Rejestrator Indianapolis, Czerwiec 2.  Rozważania alternatywne. Dostęp od https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/47337437072/in/album-72157706000175671/ w 15 stycznia 2022.

„Spotkania Świątyni Ludów z Ambasadą Sowiecką”. 1978. Rozważania alternatywne. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=112381 w 15 stycznia 2022.

Reiterman, Tim, z Johnem Jacobsem. 1982. Raven: Nieopowiedziana historia wielebnego Jima Jonesa i jego ludu. Nowy Jork: EP Dutton.

Wałek, Edyta. 1976. „Edith Roller Journals”, grudzień. Rozważania alternatywne. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35685 w 15 stycznia 2022.

Scott, Darlene Anita. 2022. Szpik kostny. Lexington, KY: University Press of Kentucky.

Shearer, Heather. 2018. „«Rozkazy ustne nie odchodzą — napisz to!»: Budowa i utrzymanie Ziemi Obiecanej”. Nova Religio 22: 65-92.

Smith, Eugeniusz. 2021. Powrót do świata: życie po Jonestown. Fort Worth, Teksas: Uniwersytet Chrześcijański w Teksasie.

„Świątynia deklaruje, że Związek Radziecki jest jego Ojczyzną”. 1978. Rozważania alternatywne. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=112395 w 15 stycznia 2022.

Thornbrough, Emma Lou. 2000. Indiana Blacks w XX wieku. Zredagowany i z ostatnim rozdziałem przez Lanę Ruegamer. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Wagner-Wilson, Leslie. 2008. Niewola wiary. Bloomington, IN: iUniverse.

ZASOBY DODATKOWE

W ramach projektu Alternatywne rozważania dotyczące Świątyni Ludów i Jonestown (skrócone do Rozważania alternatywne), zawiera bogactwo dokumentów źródłowych, zdigitalizowanych taśm audio i transkrypcji oraz artykułów i analiz na https://jonestown.sdsu.edu/.

Peoples Temple/Jonestown Gallery na Flickr zawiera setki fotografii, z których wiele jest dostępnych w domenie publicznej, pod adresem: https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/albums.

Widoki z lotu ptaka na Jonestown z lat 1974-1978 dostępne są pod adresem https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/albums/72157714106792153/with/4732670705/.

Mapy i schematy Jonestown są dostępne na https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35892.

Data publikacji:
Stycznia 18 2022

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Udostępnij